帮助我们明智行事的人
1．监督们必须怎样执行以赛亚书58:1的命令？马太福音18:15怎样向他们指出一条当行的途径？
灵性上的监督们必须密切留意属下的小组怎样行事为人。只对基督教国执行以赛亚书58:1的这个命令是不够的:“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好像吹角，向我百姓说明他们的过犯，向雅各［以色列］家说明他们的罪恶。”神治的监督不应该仅仅指出敌人的阵营基督教国里的罪恶情况。他们必须在应用原则时大公无私，守正不阿。因此他们必须甚至不惜向人指出自己属下的小组中的过犯和罪恶。监督若留意到或接到报告组内的任何份子犯了对小组有害的过犯，他便有处罚犯过者的必要，因为对小组有影响的东西对他也有影响。他必须加以调查和本着马太福音18:15的精神对这件事采取行动:“倘若你的弟兄得罪你，你就该趁着只有他和你在一处的时候指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。”
2．组内若有人犯罪时，组务仆人有权和有义务采取什么行动？采取这种行动的主要目的是什么？
2 因此组务仆人和小组工作委员会里的其他份子有权亦有义务传召犯过者或有犯罪嫌疑的人以求对事实的真相获得彻底明了。他必须将有犯罪嫌疑的人的罪名直接加以确立或彻底洗脱；这人若果真犯了罪，他就必须查出有没有加以开除的根据。这样行的主要目的是要使上帝的羊群所组成的显形组织保持洁净和避免罪恶在其中蔓延。使犯罪者改过自新只是次要的目的而已。——申命记13:12-18。
3．鉴于时世的险恶，被告的弟兄在被传召时应该怎样？
3 在另一方面，小组里的某一分子可能被人控告犯了应受开除处分的罪。当小组的委员会传召他在控告他的人面前受一次公平诚实的审讯时，他绝不应该强为自辩或拒绝出席。这时被告急需设法和他所得罪的弟兄恢复和好。这并不是但求洗雪自己的时候，反之这乃是借着澄清所有的误解或纠正一切弊病以保持组织的团结的时候。被告不应该顽固地自以为是而变成好像一个坚不可移的城垒一样:“弟兄结怨，劝他和好比取坚固城还难；这样的争竞如同坚寨的门闩。”（箴言18:19）若有人察觉他的弟兄对他有感觉不满的地方，这项发现应该促使他赶快将问题解决，特别是当他自己的确做了错事的时候。
4,5．（甲）关于这件事，耶稣在登山宝训中怎样说？（乙）耶稣的话是什么意思？人若忽视这件事实便是怎样？
4 在他的登山宝训中耶稣说:“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。”——马太福音5:23-25。
5 人必须首先在地上尽力凭公义解决了他和邻人之间的是非曲直之后才有资格献祭给上帝而蒙他悦纳。与此一致地，圣经说:“恶人献祭为耶和华所憎恶；正直人祈祷为他所喜悦。”（箴言15:8；21:27）我们绝不应该忽视这件事实而欺骗自己。
6．一个以和睦为念的弟兄在被人控告时应该怎样？他为什么不应该强为自辩而不肯让步？
6 由于热望与兄弟和上帝保持或恢复和好，献了身的基督徒应该渴望和乐意聆听别人对他所作的控告以便找出他自己到底是否做了错事。他之得罪了他的弟兄这件事实应该使他感觉非常不安。这件事应该使他急欲澄清一切误解或纠正任何错误。他不应该发怒而负气地说:“他们若不高兴我所做的事，我有什么理由担心呢？我问心无愧没有做过错事。他们若吹毛求疵，这只是表明他们立心不正而已。我才不在乎他们怎样想哩。”这种自以为是而不肯让步或认错的态度绝不会增进小组里的和谐一致。在未听见对方的意见之前便贸然回答是一种愚蠢的企图。箴言18:13警戒我们说:“未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。”
强为自辩是不好的
7．为什么单凭自己的观点提出证据是不够的？被告对他所得罪的人应该怎样？
7 一个人可能觉得自己并没有犯错。从他自己的观点看来所有的证据可能都是支持洗雪他的。但他的观点只是事情的一面而已。在控告他的人提出他们的证据之后，他可能会发现他并不像自己所想象的那么清白无辜。箴言18:17说:“先诉情由的，似乎有理［按他自己的证据看来是清白的］；但邻舍来到就察出实情。”当他的邻人提出对他不利的证据时，这无疑会使他有理由作一番自我检讨而开始感觉不安，同时对自己的无辜也不再觉得如此确定。至少这可以帮助他看出为什么他在别人眼中看来并不如此清白无辜。他应该找出错处在什么地方，到底是否在他自己身上。别人若对事实有所误解，则他至少应该竭力澄清这种误解。他应该尊重其他忠实的弟兄的态度。他的过错若只是因为他鲁莽不小心而不是因为他实际犯了罪，则他应该为自己所引起的不愉快向别人道歉。
8．谁最能够找出他的过错？因此他应该怎样祷告以求和上帝保持正当的关系？
8 地上若没有人能够找出他的错处，无疑天上的耶和华上帝能够找出他的许多过犯。箴言20:9问道:“谁能说:‘我洁净了我的心，我脱净了我的罪’［呢］？”既然知道自己生来便是有罪的，因此经常有犯罪的倾向，基督徒应该虚心而乐于接受纠正；他应该像诗篇的作者一样祷告说:“谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”（诗篇19:12-14）这样行能够使我们和上帝保持正当的关系。
9．为什么以利户对约伯大感愤怒？被告不应该怎样企图将注意力从自己身上移开？
9 要记得年青的以利户曾因为“约伯自以为义，不以上帝为义”而对约伯大感愤怒。（约伯记32:2）约伯是无辜的，但他不应该以为和表示他所遭受的灾难都是耶和华直接带来的，认为上帝使义人和恶人都一样受苦。（约伯记9:22,30-35；27:1-6；30:19-23；19:6-22；6:4；7:19-21）当一个人面临被小组开除的可能时，他绝不应该像不信上帝的共产党人一样反过来控告指责别人以图利用别人的过错将注意力从自己身上移开，同时表明别人也和他自己一样坏而应该遭受惩罚。
10．在一种完全的意义上，当我们被查询时我们其实站在谁面前？为了回答最主要的问题，我们应该怎样？
10 当我们因犯了过错被小组的工作委员会查询时，我们并不单是站在委员会之前。小组的工作委员会若不知道我们私下所犯的过错，上帝却了如指掌。上帝能够准确地审判我们秘密的过犯，同时在他自订的时间将判决执行。（传道书12:14；哥林多前书4:4,5）因此我们必须回答的主要问题是:我能够在上帝面前洗雪自己吗？为了确定我们是否能够这样行，我们必须以上帝的道的光对自己作一番检讨，因为他的道“比任何两刃的刀更锋利，甚至连肉体与灵，骨节和骨髓的分际都能刺透，并且能辨明人心里的思想和意念。在他眼中没有一件受造物不是显明的；反之在我们必须对他报账的上帝眼中，万物都是赤裸而公开暴露的。”——希伯来书4:12,13，译自NW。
11．除了对个人而论，这条原则亦适用于谁身上？关于谢拉的儿子亚干的事件怎样表明这件事实？
11 既然对个人说来是这样，对一群人或一个组织说来亦一样。我们记得古时以色列人谢拉的儿子亚干；当耶和华上帝神奇地使耶利哥城的城墙倒塌之后他也有分参加进攻这城。耶和华上帝规定城中一切有价值之物都是属于他的，因为在他看来耶利哥乃是迦南的初熟之果。但亚干却窃占了属于上帝的东西，因为他将城中战利品的一部分据为己有；他留下了一件来自示拿的漂亮的袍子，二百舍客勒银子和一条重五十舍客勒的金砖。亚干将这些赃物藏在他的帐幕中的地底下；他以为除了自己的家人之外没有其他的人知道这件事，因此他大可高枕无忧了。但上帝却看见亚干怎样犯罪变成不洁。只要他和他不洁的一家人留在以色列人当中不受惩罚，以色列人在征服应许之地迦南的工作上便不得成功。因此上帝将亚干的罪暴露出来，并且命人将他用石头掷死。在此之后以色列人遂按照上帝的旨意而一帆风顺。——约书亚记7:1至8:2。
12．因此今日上帝能够将什么人从我们中间暴露出来？所以我们为什么应该运用我们属灵的胸甲和信心的盾牌？
12 同样地今日上帝能够派他手下圣洁的天使将我们中间私下犯罪的亚干暴露出来。但愿我们中间没有一个成为亚干！因此我们需要留意自己的心肠肺腑。“［万军之耶和华］按公义判断，察验人的肺腑心肠［或最深的感情］。”（耶利米书11:20）我们需要披上公义的胸甲和善于运用信心的盾牌才能使我们的心肠肺腑保持纯洁公义。——以弗所书6:14,16。
13．监督们必须像拿单一样表明什么勇气？但他们首先必须确定什么？
13 监督们在责备人方面必须像拿单一般勇敢而不是像大祭司以利一样软弱。像先知拿单一样他们必须将上帝的道应用在组里犯过的份子身上，并且无畏地对他说:“你就是那人！”（撒母耳记下12:7）但他们必须首先确定他们具有全部的事实去引导他们作正确的判断；他们同时必须确定他们的判决是以上帝的道而非以任何自私的动机为根据的。
14．委员会应该怎样运用开除的权力？在这方面他们应该记得耶稣所作的什么警告？
14 由于负有将不守秩序的份子从组里开除的任务，小组的工作委员会拥有一项可畏的权力。他们必须小心运用这种权力，不但为了避免在当地的法庭上引起法律的困难，同时也为了避免误用或滥用开除的权力而犯罪。他们永不应该利用这权力对组里的某一份子施行报复或趁机除去委员会里一个份子或所有份子都不喜欢的某一个传道员；他们也不应该将一个在组里引起嫉妒或不愉快的份子开除，以为这是解决困难的最好方法。为了提防错误的动机，基督徒最好将耶稣的这个警告紧记在心:“你们不要论断人，免得你们被论断，因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”——马太福音7:1,2。
对闲话和毁谤者的处理
15．虽然并不怀有错误的动机，一个委员会仍然可能怎样在处理开除的案件上受上帝审判？
15 甚至在并不怀有错误动机和的确凭忠实行事的时候，一个小组的工作委员会仍然可能因为没有在决定一件开除的案件时适当地应用圣经的原则而受上帝审判。这种情形可能发生在一件牵涉到奸淫之外的过犯的案件中。且以说闲话为例:一个委员会可能没有把闲话和毁谤的分别弄清楚。
16．闲话，谗言和毁谤有什么不同？
16 毁谤可能是闲话，但并非所有的闲话都是毁谤。闲话的定义是无聊的私人谈话，特别是指谈论别人的事。它是一种轻松的聊天或散播新闻。当它变成对别人名誉有损的无稽谣言和言论时，它便是毁谤了。谗言通常多少含有恶意，动机乃是想打击它所评论的人。闲话可能只是轻松随便的谈话或写作而丝毫不带有毁谤的意思。唯有当它变成对别人的中伤或成为以伤害别人的名誉为目的而恶毒不确的言论，报导和暗示时，它才成为毁谤。在法庭上毁谤乃是指以言论而非文字或其他方式所作的中伤。
17．关于说闲话的人，保罗对提摩太怎样说？
17 使徒保罗曾论及处置说闲话的人的方法。他写信给作监督的提摩太对一般仍可再嫁而不应从教会获得接济的年青寡妇作了以下的训示:“至于年轻的寡妇，就可以辞她，因为她们的情欲发动违背基督的时候就想要嫁人。她们被定罪是因废弃了当初所许的愿，并且她们又习惯懒惰，挨家闲游，不但是懒惰，又说长道短，［希腊文Phlyaroi］，a好管闲事，说些不当说的话。所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把握，因为已经有转去随从撒但的。信主的妇女若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。”——提摩太前书5:11-16。
18．为什么保罗讨论寡妇的事是对的？较年青的寡妇怎样使她们的无所事事对她们的灵性有害？
18 从宗教方面说来，使徒保罗论及对寡妇的处理是对的，因为与他同为基督门徒的雅各曾写道:“在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的［崇拜］就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅各书1:27）可是使徒保罗指出，年青的寡妇无所事事是对她们的灵性有害的。由于没有家务可做，亦没有将时间用来为耶和华从事传道的工作，她们喜欢到别人家里，但不是逐户传道或向人作见证而是聊天闲谈，甚至干预别人的私事而“说些不当说的话。”
19．关于年青的寡妇，保罗吩咐提摩太怎样？他为什么将一项特别的责任加在年纪较大的妇人身上？
19 使徒保罗吩咐作监督的提摩太怎样处置她们呢？他有吩咐提摩太将她们一律开除吗？绝没有！他提议将严肃的责任交给她们，好使她们将时间花在有益的事上，他甚至提议让她们结婚和生育儿女，因为这样她们可以为组织赢得称誉而不致给反对基督教的人一个可乘的借口去诋毁耶和华手下的基督组织。年纪较大的妇人则应该为年轻的寡妇和其他的女子立一个良好的榜样:“又劝老年妇人举止行动要恭敬，不说谗言［希腊文diaboboi］，不给酒作奴仆，用善道教训人，好指教少年妇人爱丈夫爱儿子，谨守贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得上帝的道理被毁谤。”（提多书2:3-5）使徒所提议的这种管教性的措施将年青的女子留在组织之内可嘉地从事着有益的工作，这样她们会对小组大有帮助而使其和平合一地保持高度的灵性健康。
20．使徒约翰在写给门徒该犹的信中怎样论及丢特腓？
20 使徒约翰曾处置过一件滥用舌头的案件，所牵涉的不单是讲闲话而是说谗言毁谤人的罪。犯过者是丢特腓，这人和约翰所深爱的门徒该犹属于同一个基督徒的小组。关于这件事约翰说:“我曾略略的写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，我必要题说他所行的事，就是他用恶言妄论［希腊文Phlyarein］b我们。还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。”——约翰三书9,10。
21．为什么丢特腓的话是毁谤？为什么他自己才应该被开除？
21 丢特腓在使徒约翰的背后说闲话谈论约翰，但他“用恶言”这样行。所以他其实是毁谤约翰。为了这缘故他应该受使徒的制裁。因此约翰说他若来到这个小组，他必定会题说丢特腓所行的恶事，同时采取适当的行动惩罚丢特腓。这个邪恶的说谗言者根本无权妄自运用开除的权力将一些慷慨的弟兄逐出教会之外。由于说谗言中伤使徒约翰，丢特腓“轻慢主治的［和］毁谤在尊位的。”（犹大书8）丢特腓自己才应该被开除。
22．魔鬼撒但在伊甸园里所犯的只是说闲话的罪吗？为什么他被称为魔鬼？
22 要记得魔鬼撒但在伊甸园里所犯的并不仅是说闲话的罪。他向夏娃提出一个问题，然后对她的回答评论说:“你们［一定不会］死。因为上帝知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝，能知道善恶。”（创世记3:4,5）魔鬼的这段话并不是闲话。正如耶稣指出，这段话是一种诽谤和谎言，是他恶意地捏造出来的，目的是要伤害耶和华上帝的名誉和引诱人反叛他，从而在他的组织里造成猜疑和分裂。耶稣曾对一班仿效魔鬼撒但的人说:“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的也是说谎之人的父。”（约翰福音8:44）我们应该了解清楚:使那不忠的天使成为魔鬼（希腊文Diabolos，即“毁谤者”之意）的罪不是说闲话而是毁谤。他用一个恶毒的谎言在夏娃的心目中杀害了上帝的名誉；这件事实表明上帝的这个属灵的儿子已经反叛了宇宙的主宰，因此应该从耶和华圣洁的宇宙组织中遭受开除的处分而不再是上帝的一个儿子。
23．关于闲话，委员会必须首先决定什么？为什么他们应该有两个或更多的见证？
23 为了这缘故，耶和华的百姓中各小组的工作委员会应该在采取激烈行动对付闲话这件事上非常小心。他们应该首先决定闲话的性质是什么。若只是无关重要和牵涉到个人的闲谈，则委员会并没有圣经的理由将犯过者开除以致表现暴虐的作风。但所说的话若达到毁谤的地步，而犯过者怀有伤害他人名誉或地位的恶意，委员会就应该对事件加以考虑以决定是否有符合圣经的正当理由将有毁谤嫌疑的人开除以保护小组的权益。工作委员会需要有两个或更多的见证人才能确立毁谤的事实和保护委员会本身。
24．在小心运用开除的权力这事件上，委员会应该怎样像耶利米一样？
24 工作委员会不应该滥用开除的权力。它应该极力避免在这件事上招致上帝的谴责。大卫王曾预言性地说:“在暗中毁谤他邻居的，我必将他灭绝。……我每日早晨要灭绝国中所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除”。（诗篇101:5,8）为了指导我们怎样对付毁谤，经上记着说:“往来传舌的，泄漏密事；大张嘴的，不可与他结交。”（箴言20:19；11:13）工作委员会必须将闲话和毁谤分别得很清楚。在这方面他们应该像一个试验金属的人一样，犹之乎耶利米先知一般:“你［要留意］试验他们的行动。他们都是极悖逆的，往来谗谤人；他们是铜是铁，都行坏事。……人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。”——耶利米书6:27-30；9:4-8。
25．为什么委员会应该调查毁谤的案件？但圣经没有授权给它为了什么将人开除？
25 毁谤者可能造成身体或灵性的死亡；因此圣经警告我们说:“不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌置之于死。我是耶和华。”（利未记19:16）为了这缘故工作委员会应该对毁谤的案件加以调查。但圣经并没有授权给委员会仅仅为了轻松琐碎的闲谈就贸然将人开除，因为这种闲话是出于对别人的兴趣而非出自恶意的，并且也没有对别人作任何诋毁性的诬告。
26．被开除的人对开除可以采取什么行动？有些决定之被推翻证明什么？
26 被开除的人若坚决认为委员会越权行事，则可以向社方提出申诉。布洛克林的总社曾接到过这样的申诉而将其中一部分委员会的决定推翻。这件事实表明有些委员会过分轻易地将人开除。他们若不是没有足够的见证人提出充分的证据便是将过犯过分夸大以致根据不符合圣经的理由用暴虐的方式将人开除。开除的主要目的是防止小组的其他份子被一点毒酵所传染而跟着犯罪。（哥林多前书5:6-8,13）但要记得这件事对被开除的人的永生希望是有莫大影响的。
27．既然委员会所处理的是人命，它应该怎样在开除的案件上表现平衡？
27 不错，委员会所处理的乃是宝贵的人命。这件事实使开除的案件成为非常严肃重大的事。千万不要以一件没有充分根据的开除使一个清白无辜的弟兄跌倒。你应该仔细察验你的内心和动机，以及上帝的道。不要随随便便将人开除；更不要只为了显自己的威风而把这项可畏的权力当作迫使别人就范的工具。圣经吩咐做主人的“不要威吓”他们的基督徒仆人。圣经并且将爱描述为一种“不计较所受的损害”的品质。（以弗所书6:9；哥林多前书13:4,5，根据NW）因此我们必须继续“用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（以弗所书4:2,3）所以小组的委员会应该在这件事上行事保持平衡。
28．（甲）我们的智慧和得救全赖我们怎样行？（乙）我们能够怎样表明对光阴的爱惜？这样行会和今日的什么重大事实一致？
28 我们的智慧和得救全赖我们一致“密切留意”我们怎样行事，但目的不是但求避免被组织开除而是要取悦荣耀上帝和证实他的宇宙统治权。今日最重大的事实便是上帝的王国统治了，所以旧世界的末日已经非常临近。我们的生活应该受这件事实所支配。现今这些日子虽然邪恶，但却给我们一个“爱惜光阴”的机会。我们怎样表明我们对光阴的爱惜呢？借着不再像一般绝了望的世人一样将时间浪费在无益无谓的事上，反而按照我们所认识的上帝的旨意明智地行事。这样我们便会和上帝派基督统治的王国协调一致，并且在他那由新天新地组成的公义制度中获致永生的幸福。
［脚注］
a 这个希腊文名词实际的意思是“愚蠢的谈话，愚行，胡说八道，”后来转而指一个“爱说闲话的人，搬弄是非的人，胡言乱话的人。”
b 这个希腊文动词实际的意思是“胡说八道，装傻”因此史康非特（Schonfield）译的《新约真本》（The Authentic New Testament 1955）将这句话译成:“用无稽的话愚弄我。”