‘我们敬拜我们所知道的’

“父是无可理解的，子是无可理解的，圣灵是无可理解的。父是永恒的，子是永恒的，圣灵是永恒的，但他们不是三位永恒者而是一位永恒者。再者，不是有三位非受造者，也不是有三位无可理解者，而是只有一位非受造者和一位无可理解者。”一位抑或三位，按照《亚达拿西信条》所作的定义，基督教国的上帝的确是一个神秘莫测、无法理解、无人认识的上帝。

耶稣说：‘我们敬拜我们所知道的。’（约翰福音4:22，《新译》）耶稣是以色列国的成员，而摩西曾对以色列人说：“以色列阿，你要听：耶和华我们上帝是独一的［耶和华］。”不错，忠心的犹太人敬拜一位他们认识的上帝。至于基督徒，虽然他们不再在犹太律法的约之下而是被带进一个新约里，圣经的预言却论及他们说：“他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：‘你该认识主［耶和华］’因为他们从最小的到至大的都必认识我。”基督徒的确认识他们的上帝。——申命记6:4；希伯来书8:11。

“只有一位上帝，就是父”

由于耶和华见证人不相信三位一体的道理，有人说耶和华见证人信奉“一种阿莱亚斯主义”。a但虽然他们不相信三位一体的道理，这件事实并没有使他们成为阿莱亚斯的跟从者。在阿莱亚斯存留到今日的小量著作之一中，他声称上帝是无法理解的；甚至子也不能理解上帝。有鉴于此，历史家格华金(H. M. Gwatkin)在《阿莱亚斯的争论》一书中说：“阿莱亚斯的上帝是个不可知的上帝。他隐藏在永恒的奥秘中，没有任何受造物能将他显露出来，他亦无法将自己显露出来。”耶和华见证人并不崇拜三位一体论者的“无可理解的”上帝，也不崇拜阿莱亚斯所提倡的“不可知的上帝”。反之，他们像使徒保罗一样说：“我们只有一位上帝，就是父；万物都是从他而来。”——哥林多前书8:6，《新译》。

耶稣曾表明认识上帝是多么重要的一件事。他在对天父所作的祷告中说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音17:3）将耶稣这段话记录下来的同一位使徒也写道：“我们知道上帝的儿子已经来了，他赐给我们理解力，使我们能够认识那真实者。我们与那真实者合一，借着他的儿子耶稣基督。这一位便是真实的上帝和永远的生命。”——约翰一书5:20，《新世》。

有些译者将约翰一书5:20译成支持三位一体的见解。《活用圣经》将这节经文的末了译作：“他的儿子耶稣基督乃是独一的真神；他便是永生。”当然，天主教和基督新教的圣经在约翰福音17:3均表明耶稣与“独一的真神”是有别的。著名的天主教学者拉纳(Karl Rahner)在《神学调查》一书中指出，“在圣约翰的第一封书信中，“上帝”时常显然是指天父，因此我们在整封信中均必须将此视为指父而言。”此外，基督新教的法文《新约》在注脚中承认，希腊文容许译者将这节经文译成并不支持三位一体。可附带一提的是，我们不应当忘记，很可能在第四世纪，一位过度热心而相信三位一体的拉丁文士将以下的话加进约翰一书5:7中：“父、道和圣灵；这三位是一体的。”所加的这句话在学术界称为“约翰的逗点”；它一直受梵谛冈所保护，直至1927年，虽然早在第六世纪已经有些天主教学者对这节经文的真确性表示怀疑。这项不忠实的加插表明主张三位一体的人为了证明他们的教义而多么不择手段。

上帝的名字与三位一体

使上帝对耶和华见证人成为十分真实的一件事是他们认识上帝的私有名字耶和华，并且经常加以使用。（诗篇83:18）当基督教国各教会的成员在圣经里读到“主的名”这句含糊的话时，这句话对他并不含有什么意义。类似地，当他祷告说：“愿人都夺你的名为圣”时，很可能他并不知道他为之而祈求的名字是什么。耶和华见证人认识他们的上帝。他们知道他的名字。像诗篇执笔者和耶稣本人一样，他们深爱天父的名字。——诗篇5:11,12；约翰福音12:28；17:6,26。

既然上帝的私有名字在原文的圣经里出现过几千次之多，为什么基督教国的许多圣经译本将其删去，而且亿万隶属于天主教、正教和基督新教各教派的“基督徒”从不使用这个名字呢？三位一体的教义可能与这项极为异乎寻常的宗教事实有关吗？

饶有趣味地，天主教的《耶路撒冷圣经》将申命记6:4译为：“以色列阿，你要听：雅威我们的天主是独一的雅威。”注脚提出另一项可能的译文，并且说：“但很可能我们在这里见到单神崇拜的一项声明。”因此，这便是耶稣以犹太人的身分所论及的独一上帝：“我们却敬拜我们所知道的。”（约翰福音4:22，《新译》。）上述的天主教圣经承认这位上帝的名字是雅威或耶和华。b根据三位一体的神学，雅威或耶和华乃是希伯来诸族长和犹太人的上帝的名字，耶稣降世将他显明为“父”或“父上帝”。按理说来，相信三位一体的人认为上帝的名字雅威或耶和华只表达所谓“神格”中“三位”的其中一位。“第二位”有个名字（耶稣），但“第三位”却是隐名的“圣灵”。基督教国的各教会按理说来无法使用一个并不代表整个“神格”的名字去称呼他们的上帝。因此他们的教友只好崇拜一个神秘莫测、三位一体的无名之神。

可是，许多天主教徒本能地觉得需要敬拜一位他们能够认识和知道其名字的神。这无疑可以解释为什么有许多天主教徒崇拜耶稣或甚至马利亚。要敬拜一位知名的神的同一本能甚至在宗教建筑物上反映出来。在法国和其他国家的许多天主教教堂和大教堂里，在大祭坛之上或其他地方有一个金色的光轮去代表上帝的荣耀。光轮中央有一个象征三位一体的三角形。十分矛盾地，在三角形当中是四字神名，即代表上帝的名字耶和华的四个希伯来文字母。但今日有多少天主教徒意识到这是上帝的名字呢？

“只有一位主，就是耶稣基督”

使徒保罗指出“我们只有一位上帝，就是父；万物都是从他而来，我们也为了他而活”之后接着补充说：“我们也只有一位主，就是耶稣基督；万物都是借着［他］而有的，我们也是借着［他］而有的。”（哥林多前书8:6，《新译》）耶和华见证人接受保罗所说的这段话。父耶和华乃是万物之源；上帝的“独生子”耶稣，“一切被造的之中底首生者”，乃是父用来成就他的旨意的工具。——约翰福音1:2,3,14；歌罗西书1:15,16，《新修》。

由于第四世纪提出异议的神学家阿莱亚斯倡导圣经的真理，认为“子并不是非受造的，”而耶和华见证人接受这项真理，《新大英百科全书》说：“耶和华见证人所提倡的基督学也是阿莱亚斯主义的一种形式。”首先我们必须指出，耶和华见证人并没有提倡某种基督学；这个名词的意思是“对基督的个体和工作所作的神学解释。”耶和华见证人同意第四世纪一个基督教平信徒的看法，据报他坦率地对公元325年在尼斯地方聚集起来争辩不休的神学家说：‘基督并没有教导人辩证法、艺术或空虚的诡辩术；反之，他主张单纯的思想，这借着信心和善工保存下来。’显然这个人曾由于对基督所怀的信仰而受苦，正如许多耶和华见证人所经历的一般。像这人一样，见证人绝不相信神学上的哲学理论。反之，他们接受关于上帝、基督和圣灵的单纯圣经真理；他们甘愿为他们的单纯信仰受苦，并且以善工加以证实。

其次，耶和华见证人绝不能算是提倡阿莱亚斯的见解，因为他们在许多方面均不同意阿莱亚斯的主张。例如，阿莱亚斯否认子能够真正认识父，但圣经说子‘彻底认识’父，并且“将他［父］表明出来。”（马太福音11:27；约翰福音1:14,18）阿莱亚斯声称“道”由于品行高尚而被“收养”为上帝的儿子。但圣经说耶稣是耶和华所创造的，是他的“独生子”。（约翰福音1:14；3:16；希伯来书1:2；启示录3:14）阿莱亚斯声称基督徒有希望成为与基督同等，但圣经却说上帝赐给基督那“超乎万名之上的名”。（腓立比书2:9-11）耶和华见证人绝非现代的阿莱亚斯派，反之他们相信圣经的道理。

“独生的神”

耶和华见证人并不否认耶稣具有神的地位或神性。但是他们的信仰却与相信三位一体的人对这两个名词所怀的哲学见解不同。当三位一体的信徒谈及“耶稣的神性”时，他们的意思并不是说他是“一位神”或“与神相若”，反之他们的意思是他是“上帝”，是所谓的“神格”中三个同样永恒的个体中之一。也许这可以解释为什么基督教国的许多圣经将约翰福音1:18译作“从来没有人看见上帝，只有与上帝相同的独子、父亲所最亲密的那一位把他启示出来。”（《现代中文译本》）大部分最古老的希腊文手抄本在这里所用的均不是“独子”一词而是“独生的神”。《评注者希腊经文》承认说：“手抄本权威赞成在这里用神一字；但各译本和［教会］元老们则怀有相反的意见。”为什么呢？因为他们害怕反对三位一体的人；对后者来说，“这个称呼［‘独生的神’］正好将他［子］与父分别出来。”c

耶和华见证人意识到圣经的事实，知道耶稣是一位神或“大能者”；他们并没有对约翰福音20:28的经文感觉不安。这节经文报道使徒多马对耶稣惊叹说：“我的主，我的上帝！”一个理由是，多马使用“上帝”一词的方式可能与古代玛挪亚使用这字的方式类似。（士师记13:20-22）但是即使并非如此，这节经文仍不会引起混淆，因为在此之前不久耶稣通知使徒们说：“我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。”（约翰福音20:17；可参阅哥林多后书1:3。）约翰说他将这些细节写下来（包括多马的惊叹），目的是要“叫你们相信耶稣是基督，是上帝的儿子。”——约翰福音20:31。

耶和华见证人并不相信耶稣是“上帝化为肉身”，是“半神半人”。根据基督教国的哲学理论，各教会认为耶稣具有“两种天性”，人性和神性。反之，耶和华见证人根据圣经相信“道成了肉身。”（约翰福音1:14）由于这样行，耶稣“虚己”而放弃了他以前在天上拥有的生命，成为一个“比天使小一点”的人，以便将自己献上作为“万人的赎价”。（腓立比书2:7,8；希伯来书2:9；提摩太前书2:6）三位一体主张“惟独基督完全是上帝和完全是人，然后人才可以保证从罪和死得赎。”这种见解仅是不符合圣经的理论而已。为了赎回亚当为人类所失去的东西，耶稣需要牺牲他那完美属人的生命，不多也不少。（出埃及记21:23；哥林多前书15:22,45,47；罗马书5:18,19；马太福音20:28）仅是这宗事实便足以证明基督同时具有神性和人性的见解以及三位一体的教义都是谬误的。

耶稣虽然是“一位神”，“却没有用力争取与上帝［耶和华］同等的特权。”（腓立比书2:6，《现译》，注脚译文）他显然是顺服耶和华的，在现今和未来皆然。（哥林多前书15:27,28）他甘愿承认天父高于他。（约翰福音14:28；可参阅哥林多前书11:3。）耶稣复活时‘在灵里活过来’，得了“荣耀、尊贵为冠冕”而‘升高’，使“一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。”（彼得前书3:18；希伯来书2:9；腓立比书2:9,10）既然如此，耶和华见证人在希伯来书1:6读到天使们奉命要“拜他”或“向他致敬”［《新英文圣经》］，他们并不感觉意外。（可参阅启示录5:11,12。）这绝没有和马太福音4:10的话有所冲突，当时耶稣——引用申命记——说人惟独应当敬拜耶和华上帝。饶有趣味地，天主教的《耶路撒冷圣经》在希伯来书1:6说“敬拜他”，但在旁注经文中指向申命记32:43（《希腊文七十人译本》）和诗篇97:7，这两节经文将同一个字译作“向他致敬”和“鞠躬”。为什么这本天主教圣经的译法首尾并不一贯呢？看来是为了支持三位一体的缘故。

“所应许的圣灵”

使徒彼得在五旬节宣布说：“这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被上帝的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来。”（使徒行传2:32,33）“所应许的圣灵”究竟是什么？是“三位一体中的第三位”吗？一般参考书透露什么？

《天主教百科全书》：“我们在旧约圣经里找不着关于一个第三位的任何清晰证据。”

《天主教辞典》：“以一般而言，新约像旧约一样将圣灵当作天主的能力或力量来说。”——楷书本刊自排。

《新大英百科全书》：“三位一体的猜测在早期教会神学中出现使关于圣灵的主张遭遇重大难题。新约表明圣灵是上帝的力量，……我们无法清楚看出圣灵是一位个体。……圣灵被视为一股力量而非一位个体。”（楷书本刊自排。）“可是，在亚达拿西斯（在公元373年去世）之后，关于圣灵与父和子在本质上完全相同的主张便成立了。”

《天主教辞典》：“第三位具有真正的神性一事在公元362年亚历山大利亚的会议中宣布……最后由公元381年的君士坦丁堡会议加以证实。”

这件事发生于圣灵在公元33年五旬节被浇灌下来之后三个半世纪！

虽然阿莱亚斯并不接受亚达拿西斯的见解，认为圣灵与父具有同一的本质，他却将圣灵视为一位个体。这提出进一步的证据表明耶和华见证人并不是阿莱亚斯派，因为他们与早期基督徒具有同样的圣经观点，那便是，圣灵是上帝的动力，上帝以许多方式运用这种力量去成就他的旨意。（使徒行传5:32）诚然，圣经里有些经文将圣灵加以人格化。但这并不能证明什么。正如《天主教辞典》承认说：“这些经文的大部分并没有提出圣灵是一位个体的有力证据。……我们不可忘记，新约将若干属性也加以拟人化，例如爱（哥林多前书13章4节）和罪（罗马书7章11节），甚至抽象和没有生命的东西例如律法（罗马书3章19节）、水和血（约翰一书5章8节）。”在另一方面，圣经谈及圣灵被‘倾浇下来’以及人“充满圣灵”，获得圣灵作为“恩赐”以及‘受圣灵的浸礼’。如果圣灵是一位个体，这些说法就完全不通了。d——使徒行传2:4,17,38；4:31；约翰福音1:33。

让我们宣扬我们所认识的上帝！

保罗对敬拜‘不认识的诸神’的雅典人说：“我现在把你们不认识而敬拜的这位神，传给你们。”（使徒行传17:23，《新译》）我们应当多么感激上帝将我们从三位一体那无法理解的“奥秘”拯救出来，使我们能够像耶稣一样说：‘我们敬拜我们所知道的’！（约翰福音4:22，《新译》）我们在上帝的爱子基督耶稣领导之下凭着上帝的灵之助去敬拜耶和华。让我们继续热心地向人传讲我们那奇妙的上帝，因为“耶和华本为大，……该受大赞美，因为这上帝永永远远为我们的上帝。”——诗篇48:1,14。

［脚注］

［第26页的图片］

奥尔连大教堂（法国）

讲坛之上的四字神名（奥尔连大教堂）

［第28页的图片］

凡尔赛宫附属教堂大祭坛之上的四字神名

凡有气息的都要赞美。你们要赞美耶和华。——诗篇150:6。