第七章

关于造物主，开卷读经启发多

翻阅内容充实、趣味盎然的书，的确开卷有益。圣经就是这样的书。圣经所载的生平事迹动人心弦，倡导崇高的道德标准；所记的喻例生动传神，阐明重要的真理。圣经的一位执笔者以智慧著称，他说他“搜寻可喜悦的话，正确地写下真理”。——传道书12:10，新译。

世称“圣经”的书，其实是一本集子，共有66卷，前后用了超过1500年写成。例如，从公元前1513年到公元前1473年，摩西写成了头五卷书，第一卷是创世记。耶稣的使徒约翰是圣经最后一位执笔者。他给耶稣的生平写了一个传记（约翰福音），又写了几封短信和启示录。圣经大多把启示录列为末卷。

从摩西到约翰，前后超过1500年间，大约有四十个人编写过圣经。他们都是虔诚人，一心要引导人认识造物主。他们所写的经传，让人洞悉上帝的品格，知道怎样叫他喜悦。圣经也让我们了解罪恶为什么充斥世界，奸恶将会怎样受到肃清。写圣经的人透露，未来人类会直接受上帝统治。经书还描述，到时我们会享有什么叫人心花怒放的幸福。——诗篇37:10,11；以赛亚书2:2-4；65:17-25；启示录21:3-5。

你知道，许多人认为圣经这本古书所蕴含的是人的智慧。可是，有千百万人坚信，圣经其实是上帝的作品，是上帝指引人的思想写成的。（彼得后书1:20,21）你怎样才能断定写圣经的人其实记录了上帝的意思呢？

有许多方面的证据可以让你查看。许多人考查过这些证据之后，断定圣经不只是出于人的书，而是出于超人来源的。现在我们先举出一方面的证据，同时从中进一步认识宇宙的造物主，人类的生命之源。

预言实现

不少写圣经的人记下了预言。他们并没有声称自己能预知未来，反而声明这是造物主的功劳。例如，以赛亚说，是上帝“从起初指明末后的事”。（以赛亚书1:1；42:8,9；46:8-11）以赛亚的上帝有能力预告未来几十年以至多个世纪后的事，可见上帝是独一无二的，跟古往今来世人所崇拜的偶像截然不同。预言正是令人信服的证据，显示圣经的作者并不是凡人。请看看以赛亚书怎样充分表明这一点。

从以赛亚书的内容和其他历史材料看来，这卷经书是在公元前732年左右写成的。以赛亚预言耶路撒冷和犹大国的居民大难临头，因为他们滥杀无辜，崇拜偶像。以赛亚预告国土会饱受蹂躏，耶路撒冷和城中的圣殿会被摧毁，生还的人会被掳到巴比伦去。但是，以赛亚也预告上帝并不会忘记这个被掳的民族。以赛亚书指出，将来一个名叫居鲁士（某些圣经译本译做塞鲁士）的外国君王会征服巴比伦，释放犹太人回国。事实上，以赛亚预言上帝“论塞鲁士说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基”。——以赛亚书2:8；24:1；39:5-7；43:14；44:24-28；45:1。

在公元前8世纪以赛亚的时代，这样的预言可能看来难以置信。当时巴比伦根本不是军事强国，而且仍然受制于当代的世界霸权亚述帝国。以赛亚预言一个民族会被人征服，放逐远方，后来竟然获得释放，重返故乡，这样的事本身也不可思议。以赛亚说：“这样的事谁曾听见？”——以赛亚书66:8。

可是，两个世纪后有什么事发生呢？古代犹太人的历史证实，以赛亚的预言果然完全实现。巴比伦果然成为强国，还摧毁了耶路撒冷。波斯王的名字（居鲁士）、他后来征服巴比伦、犹太人回乡返国，通通是不争的史实。预言的细节无不实现，丝毫不差，结果19世纪竟然有批评家声称以赛亚书是伪作，说：“头几章可能是以赛亚写的，但其余部分是后世居鲁士王时代的人写的，只是使内容看来好像预言罢了。”尽管有人极力否定以赛亚书，事实又怎样呢？

真的是预言吗？

以赛亚书的预言不是只涉及居鲁士和犹太俘虏。以赛亚还预告巴比伦的下场，而且仔细透露将来有一位弥赛亚（救主）来临，他要饱受苦难，然后获得荣耀。我们能确定这些话早就写了下来，真的是到后来才实现的预言吗？

请想想看。以赛亚谈到巴比伦的结局说：“巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像上帝所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。其内必永无人烟，世世代代无人居住。”（以赛亚书13:19,20；第47章）这些事果真发生吗？

巴比伦在底格里斯河和幼发拉底河之间筑了不少水坝和运河，长期依赖这个复杂的水利系统。看来在公元前140年左右，帕提亚人连番进侵，结果水利系统毁坏失修。后来怎样呢？《美国百科全书》说：“由于土壤含盐过高，地面结成碱块，以致不能耕种。”大约二百年后，巴比伦仍然是人口众多的城市，但不久就衰落了。（参阅彼得前书5:13。）到公元3世纪，历史家卡修斯（约公元150年～235年）报导，游人到巴比伦观光，只见“一片颓垣废瓦”。（LXVIII，30页）值得注意的是，到这个时候，以赛亚已经去世很久，以赛亚全书已经流传了许多个世纪。如果你今天游览巴比伦，就能看见昔日的繁华都市只剩下零星遗迹。罗马、耶路撒冷、雅典等古都今天还在，巴比伦却彻底荒凉，无人居住，正如以赛亚所预言一样。预言真的实现了。

我们现在看看以赛亚怎样描述将临的弥赛亚。以赛亚书52:13（《新译》）说，上帝的这个特殊仆人最终会“受尊崇，被高举”。可是第53章预言，弥赛亚被高举之前，先要受尽屈辱。这一章的内容，一般人都认为与弥赛亚有关，详尽的程度可能令你惊讶不已。

这一章指出，弥赛亚会受本族同胞鄙视。以赛亚用绝对肯定的语气说：“他被藐视，被人厌弃。”（第3节）弥赛亚受人恶待是无理的，因为他一生致力于造福世人。以赛亚表示弥赛亚会医治人的疾病，说“他担当了我们的病患”。（第4节，新译）尽管这样，弥赛亚却要受人审讯，被判以莫须有的罪名，但他会在诬告他的人面前保持缄默。（第7，8节）他从容就义，跟罪犯一起受刑；行刑期间，他的身体会被刺伤。（第5，12节）他死的时候像罪犯，埋葬的方式却像富有的人一样。（第9节）以赛亚再三指出，弥赛亚的冤屈死亡具有为世人赎罪的功效。——第5，8，11，12节。

所有这些事都一一应验了。跟耶稣同时代的马太、马可、路加、约翰所写的历史记载透露，以赛亚所预言的事确曾发生。有些事到耶稣死后才发生，所以耶稣显然无法操纵事态。（马太福音8:16,17；26:67；27:14,39-44,57-60；约翰福音19:1,34）以赛亚论及弥赛亚的预言全都实现了。多个世纪以来，这件事大大感动了圣经的诚恳读者。连一些本来不接受耶稣的人，也深受感动而归信他。希伯来语学者威廉·厄威克评论说：“许多犹太人曾撰文解释自己为什么归信基督教。文章里往往自述读过这一章经书［以赛亚书53章］之后，就对固有的教义和导师信心动摇了。”——《耶和华的仆人》。a

厄威克的评论是在19世纪末发表的，当时有些人仍然怀疑，以赛亚书第53章是否真的在耶稣诞生之前多个世纪写成。可是后世出土的文献已大致消除了怀疑的理由。1947年，一个贝都因牧羊人在死海附近发现了以赛亚书全卷的古本。研究古代字体的专家断定，书卷写成的日期在公元前125年至公元前100年之间。后来在1990年，专家用碳-14测定法鉴定书卷的年代，认定是在公元前202年至公元前107年之间写成的。由此可见，以赛亚书的这个著名古本在耶稣诞生时已经相当古老了。这个古本跟现代的圣经文本有没有出入呢？

今天的人游览耶路撒冷，可以去看看《死海书卷》的残片，听听考古学家伊格尔·雅丁教授的录音。他说：“以赛亚写预言的日期，跟公元前2世纪《死海书卷》抄成的日期，相隔不过大约五六百年。令人惊奇的是，博物院所收藏的原书卷虽然是两千多年前的文献，可是内容跟我们今天阅读的圣经几乎相同；不论是跟希伯来语文本还是跟原文的译本比较，都差不多一模一样。”

显然，这件事可以给我们释疑。如果我们有过怀疑，认为以赛亚书的预言是事后才写的，现在就可以把疑虑消除了。现在我们有科学证据证明，在耶稣诞生之前一百多年，甚至在巴比伦荒凉之前很久，以赛亚书已经有起码一份抄本了。既然这样，人还怎么能够怀疑，以赛亚书的确预先说明了巴比伦的收场，也预言到基督怎样冤屈受苦，怎样受难死亡，怎样受人恶待呢？以赛亚还预告犹太人会被掳，后来会获得释放离开巴比伦，这一点已经是无可争辩的历史事实了。有多方面的证据一致表明，圣经背后的真正作者就是造物主。圣经的确是“上帝所灵示的”话语，预言的实现不过是其中一方面的证据罢了。——提摩太后书3:16。

还有许多别的证据表明圣经是上帝的作品。证据包括以下几点：从天文学、地质学和医学的角度看，圣经准确无讹；圣经各卷虽然由几十个人执笔，分别在一千多年期间写成，经义却竟然完全一致；圣经跟世俗历史和考古学的很多事实吻合；圣经蕴含的道德规律远比古代同期四周民族的法典优越，而且至今仍受人公认为出类拔萃。无数好学深思、实事求是的人看见以上几点和其他方面的证据，就都深信圣经的确是造物主赐给人类的宝典。b

从以上提及的各点，我们还可以清楚看出造物主的各种特质。他既然能够预知未来，这不是表示他有远超越凡人的真知灼见吗？人既不能预知很久以后的事，也不能主宰未来的局面，但是造物主却做得到。他既能预见未来，又能操纵事态去执行自己的旨意。以赛亚说得不错，造物主能“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”。他能够提出保证说：“我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”——以赛亚书46:10；55:11。

进一步认识圣经的作者

要认识一个人，我们可以跟他交谈，也可以观察他对人对事的反应。认识人可以用这两个方法，但是，要认识造物主，又该怎样呢？人毕竟不能直接跟他交谈。可是，正如上面所说，造物主通过圣经，把自己的很多事情透露出来——既让人知道他说过些什么话，又让人知道他做过些什么事。不但如此，这本独特的书还呼吁我们跟造物主缔结关系。圣经劝勉我们说：“你们要亲近上帝，上帝就会亲近你们。”——雅各书2:23；4:8。

如果想跟某个人做朋友，最起码的一步就是知道他叫什么名字。那么，造物主叫什么名字呢？他的名字透露他有些什么特点呢？

圣经里用希伯来语写成的部分（常称《旧约》）记载了造物主的独特名字。古抄本把造物主的名字写做四个希伯来语辅音字母，拉丁字母拼做YHWH或JHVH。造物主的名字在圣经里出现了大约七千次，比“上帝”或“主”等头衔出现的次数多得多。有许多个世纪，用希伯来语读圣经的人都习惯用这个私有名字去称呼上帝。可是后来许多犹太人因为迷信，不敢念出上帝的名字，结果没有把这个名字的发音保存下来。

出埃及记的一个犹太注释本说：“久而久之，原来的发音失传了。现代学者尝试推断原音，其实只是臆测而已。”上帝的名字在例如出埃及记3:16和6:3出现，我们的确无从确定摩西是怎样念这个名字的。可是老实说，今天人要念出摩西和耶稣的名字，谁又会认为一定要用他们两位在世时候的精确发音去念呢？我们虽然无从知道这两个名字的精确发音，却没有因此就绝口不提摩西和耶稣的名字。其实，与其斤斤计较一个说不同语言的古代民族怎样念上帝的名字，何不就采纳我们自己语言中常用的发音呢？例如，过去一百年来，汉语一直通用“耶和华”，现在一般人仍然公认这是造物主的汉语名字。

不过，有一件事比名字发音问题的枝节更重要，那就是名字的含义。在希伯来语，耶和华这个名字是动词哈瓦的使役形式，意思是“做”或“成为”。（创世记27:29；传道书11:3）《牛津圣经导读》认为这个名字的意思是“‘成事在他’或‘他必成事’”。因此我们可以说，造物主的私有名字的字面意思就是“成事者”。有些人想到造物主是最初造成万有的“本原”，可是请注意，造物主名字所强调的并不是他在远古所做的事。为什么不是呢？

因为造物主的名字跟他打算要做的事有密切关系。基本上，希伯来语的动词只有两种形态。造物主名字的形态“表示行动……在发展中。那就是说，行动不只是持续进行，……而是从开头一直发展到完成为止”。（《希伯来语时态简介》）不错，耶和华通过自己的名字表明，他积极执行自己的旨意。由此可见，他按部就班采取行动去实现自己的应许。造物主总是能够叫自己的旨意完全实现的；由于知道这件事实，许多人都深感满足，也大感安慰。

上帝的旨意与人生意义

上帝的名字显示他有明确的目的，但是许多世人却看不出自己有什么真正的人生目的。他们目睹人类危机接连不断，战争、天灾、流行病、贫穷、罪行等祸患屡见不鲜。少数人即使侥幸不受天灾人祸所伤，还是感到前途茫茫，人生苦无意义。

圣经说：“创造物受制于徒劳无奈的情况，不是出于自愿，而是出于使创造物受制于这种情况的那位［造物主］；不过，创造物仍然希望……获得自由，……得享上帝孩子荣耀的自由。”（罗马书8:20,21）创世记透露，当初人跟造物主关系和好。由于人犯了罪，上帝有理由让人类受制于徒劳无奈的情况。以下我们且谈谈这种情势是怎样形成的。我们也可以从中看出，造物主有怎样的品格，以及人类的未来会怎样。

圣经记述的历史在许多方面都是有稽可考的。据圣经说，上帝起初创造的男女名叫亚当和夏娃。经文表示，造物主不是任由他们盲目摸索，毫无目的，对上帝的旨意一无所知。相反，造物主赐给人类有益的训示，就像人间慈爱体恤的父亲乐意指导儿女一样。上帝对亚当夏娃说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”——创世记1:28。

由此可见，人类当初生活得很有意义，也有明确的目的。人的任务包括照顾地球的生态系统，同时在地上繁衍，使全球布满一族可靠、负责的人类。（参阅以赛亚书11:9。）目前地球大受污染，但谁也不能责怪造物主，因为他从没有授权给人类去滥用和毁坏地球。上帝吩咐人“治理”地球；这绝不表示人可以滥用天然资源。相反，这暗示人要好好开垦照顾地球，因为地球是上帝交托给人类管理的。（创世记2:15）不但这样，人本来有无限时间去执行这件饶有意义的工作。人类当时有希望永不用死去，所以顺理成章的是，人类脑子的潜能比一辈子七八十岁，甚至一百岁，所能用尽的还大得多。脑子原本是给人永远使用的。

耶和华上帝创造了万物，众生都受他所指导，可是他却让人自行发挥创意，决定怎样执行他对地球和人类所定的旨意。他既不要求过高，也没有对人诸多限制。例如，他给亚当的任务之一，是研究各种动物，然后给它们起名——这简直是喜爱研究动物学的人求之不得的优差。亚当观察过各种动物的特色之后，就为动物起名，有不少名字正好描述动物的特质。（创世记2:19）人可以按照上帝的旨意发挥自己的才干和能力，以上只是一个例子罢了。

全宇宙的创造者智慧这么高超，自然不会让地球的情势失控。哪怕人类蓄意做出不智或有害的事来，造物主也能应付裕如。历史记载透露，上帝只颁布了一条命令去约束亚当：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”——创世记2:16,17。

这个命令规定，人必须承认上帝有权要人服从他。从亚当的日子直到今天，人一直要接受引力定律，不能偏离；人如果不理会这条定律，就十分愚蠢而会伤害自己了。既然这样，惠泽众生的造物主多下一条定律给人遵守，人又有什么理由不肯接受呢？造物主清楚表示，人不守他的律法，就会有什么后果， 但是他让亚当夏娃自行选择是否要顺服他。从人类的早期历史，我们不难看出造物主让人有选择的自由。可是，他希望人享有最大的快乐。人只要遵守上帝所定的优良律法，就自然会获致这样的快乐。

上一章说过，造物主创造了灵体。这些是人类看不见的聪慧生物。人类最早的历史透露，有一个灵体一心要篡夺上帝的地位。（参阅以西结书28:13-15。）他滥用了上帝所赐的选择自由，引诱人类的始祖公然反叛上帝。他们违抗上帝的命令，吃了“分别善恶树”的果子，由此宣告他们要独立自主，不再受上帝管理。不但这样，他们的行动表示他们赞同反叛上帝的灵体的声称，认为造物主故意把好处不给人类。亚当夏娃的行动等于要求有权自行决定是非善恶，不管造物主的看法怎样。

如果人声言不再服从引力定律，偏要反其道而行，那会是多么不合理！亚当夏娃违抗造物主所定的道德标准，也同样不合理。上帝所定的基本律法要求人服从他。人要是蓄意违反这个基本定理，自然难免受害，正如人违反引力定律就必然会受害一样。

历史记载透露，耶和华当机立断，采取适当行动。亚当夏娃违背造物主旨意的那“日”，身心就开始走下坡路而迈向死亡。（参阅彼得后书3:8。）上帝早就警告过他们会有这样的后果。这件事反映出造物主品格的另一面。他是公正的上帝；面对公然忤逆的行动，他绝不会懦弱不理。他既定下明智公正的标准，就必定贯彻执行。

上帝本着自己的美德，以慈悲对待人类；他没有立即把人类处死，因为他顾及亚当夏娃的后代。当时亚当夏娃还没有开始孕育后代，因此后世的子孙对人类始祖的罪行不必负直接责任。亚当夏娃的后代还没有出生，上帝已很关心他们，由此可见造物主多么宅心仁厚。他不是一个铁石心肠的法官，而是十分公道公平的；他愿意让人人都有选择的机会，并且十分尊重人命的神圣。

这并不是说，后世的人会跟始祖一样，享有一个极为幸福可喜的环境。造物主容许亚当产生后代，让“创造物受制于徒劳无奈的情况”。尽管这样，人类并不是完全无奈，绝对无望。上文所引的罗马书8:20,21也说，造物主叫人类有“希望……获得自由”。这件事的确值得我们多了解一下。

你能够寻见造物主吗？

圣经把引诱人类始祖反叛的罪魁称为魔鬼撒但。魔鬼的意思是“毁谤者”，撒但的意思是“对抗者”。上帝一方面对策动反叛的罪魁宣判刑罚，把他定为仇敌，一方面让未来的人类有理由怀持希望。上帝说：“我又要叫你［撒但］和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”（创世记3:15）这显然是比喻性的说法。上帝说有个“后裔”会来，他的话是什么意思呢？

我们参照圣经其他地方所说的话，就可以明白这节引人入胜的经文究竟是什么意思。圣经表明，这件事跟耶和华的名声有密切关系。耶和华要做名副其实的“成事者”，彻底执行他对地上人类所定的旨意。为了达到这个目的，他任用了一个国族。他跟古代这个国族之间的历史成了圣经的重要部分。现在我们先概述一下这段重要的历史。这段历史还可以让人进一步认识造物主的各种特质。的确，我们查阅造物主赐给人类的书圣经，必然可以得到非常珍贵的收获。

第八章

世人之福——造物主让人类认识他

雷声隆隆，电光闪烁，三百多万人站在西奈半岛一个高山前。西奈山密云笼罩，大地震动。在这个令人难忘的情况下，摩西带领古代的以色列人跟创造天地万物的造物主正式缔结关系。——出埃及记第19章；以赛亚书45:18。

可是，为什么宇宙的造物主要特别让一个民族认识他呢？况且，这个国族根本人数不多。摩西回答这个问题说：“只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓。”——申命记7:6-8。

这句话透露，圣经的内容不是仅仅论及宇宙和地球生物的起源罢了。对于造物主在以往、现今和未来跟人类的交往，圣经也有很多论述。圣经是世上最多人钻研，销流也最广的书。因此，凡是重视教育的人，都应该了解一下圣经的内容。现在我们且概览一下圣经的内容，首先看看所谓《旧约》的部分。我们看圣经，还可以有难得的机会深入观察宇宙造物主的品格，了解圣经伟大作者的特质。

第六章“历史悠久的创世记仍然可信吗？”指出，只有圣经的创世记才追述人类的起源，透露有关人类始祖的事实。可是，圣经头一卷书的内容不限于人类的起源。还有什么内容呢？

根据希腊和其他国家的神话，有一个时候，种种神灵随意跟世人来往。此外，人类学家指出，世界各地都有洪水传说，相传古代有一场大洪水把大部分人类淹没。你也许把这些神话一笑置之。这也难怪。可是，这些神话传说背后所反映的历史事实，只有圣经的创世记才交代清楚。这一点你想过吗？——创世记第6,7章。a

创世记还叙述一些人物的事迹。这些人的思想感情跟常人一样，是我们可以理解的。他们知道的确有造物主，而且在生活上处处留意造物主的旨意。摩西所记述的“列祖”，例如亚伯拉罕、以撒、雅各，的确值得我们认识一下。造物主深知亚伯拉罕的为人，把他称为自己的“朋友”。（以赛亚书41:8；创世记18:18,19）为什么呢？因为耶和华观察亚伯拉罕，确知他是个有信心的人。（希伯来书11:8-10,17-19；雅各书2:23）亚伯拉罕的经历表明，上帝乐于与人亲近。他的大能的确令人生畏，可是，他并非仅是没有个性的力量或本原。他有具体的品格特征，我们凡人可以怀着敬意跟他建立关系，令自己的一生得益无穷。

耶和华应许亚伯拉罕说：“地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记22:18）上帝在亚当的时代已经应许会有一个“后裔”来临，他对亚伯拉罕所作的应许增补了原先的应许。（创世记3:15）耶和华对亚伯拉罕所说的话确认了一件事，就是人类可以盼望一个后裔来临，使万族得福。你不难看出，这个中心主题贯串整本圣经，由此可见圣经并非只是人间的一部著作而已。你明了圣经的主题，就可以看出，上帝任用古代一个国族，目的是要祝福万国万族。——诗篇147:19,20。

既然耶和华跟以色列人打交道是为了叫万族得福，可见他是“不偏心”的。（使徒行传10:34；加拉太书3:14）再者，即使上帝主要跟亚伯拉罕的后代交往，其他国族的人也可以归附事奉他。（列王纪上8:41-43）另外，由于上帝大公无私，今天我们所有人，不论哪国哪族，都能够认识他和取悦他。

有十几个世纪的时间，造物主一直跟以色列国交往；我们可以从这个国家的历史获知不少事。我们可以把以色列国的历史分为三部分。回顾这三段历史的时候，请留意耶和华怎样实现了他名字的含义——“成事者”。请也留意他跟实有其人的人物往还的时候，怎样把自己的品格显示出来。

第一部分——国家受造物主统治

亚伯拉罕的后代在埃及沦为奴隶。后来，上帝兴起了摩西，在公元前1513年带领他们获得自由。以色列立国之后，上帝是国家的统治者。但在公元前1117年，他们要求立一个人做王。

以色列人跟着摩西在西奈山下立国，前后的经过怎样？圣经的创世记记述了这件事的背景。较早时候，雅各（又名以色列）住在位于埃及东北的一个地方；后来，当时世界那一带发生了大饥荒。由于埃及储存了大量粮食，于是雅各设法往埃及购粮，好维持家人的生活。他发觉埃及的粮政官竟然是他的儿子约瑟，他以为这个儿子早已不在人世了。雅各和家人于是迁到埃及去，并且应邀在埃及定居。（创世记45:25－46:5；47:5-12）可是约瑟死后，新一代法老登位，强迫雅各的后代做劳役，要他们“和泥”、“做砖”，“使他们因做苦工觉得命苦”。（出埃及记1:8-14）你可以在圣经的第二卷书出埃及记里，读到这段生动的历史和其他许多事迹。

以色列国族受人虐待了百多年，“他们的哀声达于上帝”。他们向耶和华求助，这样做很明智。他很关心亚伯拉罕的后代，并且决心要实现他的旨意，使万族得福。耶和华“听见他们的哀声”，“看顾以色列人”，可见造物主同情饱受压迫痛苦的人。（出埃及记2:23-25）他拣选了摩西去带领以色列人脱离埃及的奴役。摩西和兄长亚伦请求埃及的法老让这群受奴役的人民离去，法老却悍然回应说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？”——出埃及记5:2。

全宇宙的造物主哪会不敢接受挑战？哪怕是当时首屈一指的军事强国领袖提出挑战，这能吓倒造物主吗？绝对不能。上帝于是降下一连串的灾殃，打击法老和埃及人。最后，上帝要降下第十场灾殃，法老才肯把以色列人释放。（出埃及记12:29-32）这样，亚伯拉罕的后代实实在在地认识到耶和华的品格，看出他会在既定的时候带来自由。耶和华果然名实相副，能够以令人惊叹的方式实现了自己的应许。（出埃及记6:3）后来法老和以色列人还要进一步认识耶和华的名字。

原来，法老不久就改变了心意。眼见奴隶离境，他就率领军队穷追不舍，最后在红海附近赶上了他们。以色列人夹在大海和埃及追兵中间，进退不得。耶和华插手干预，在红海打开一条通道。法老本该看出，上帝显然有无敌的力量。可是他不顾一切，率领军队继续追赶以色列人。于是上帝使海水复合，把法老和他的大军一举淹没。出埃及记并没有具体说明上帝怎样施行这些伟举。我们大可以把这些事称为奇迹，因为事迹本身和发生的时间，都不是人所能控制的。但是，造物主既然创造了宇宙，又制定了宇宙的一切法则，自然有能力施行这样的伟举。——出埃及记14:1-31。

这次事件表明，耶和华是名副其实的救主。这一点，以色列人固然亲身体验，但我们也该心有同感。不过，我们可以从这段历史进一步看出上帝的行事方式。例如，他惩罚了暴虐的国家，伸张公正，对于他日后产生“后裔”的子民却大显慈爱。论到他的慈爱，出埃及记的内容显然不只是交代了古代历史，同时还涉及上帝造福万民的旨意。

向应许之地进发

摩西带人民离开埃及，穿越旷野，来到西奈山。在那里发生的事，决定了后来许多世纪上帝与这个国家的关系。上帝颁布了律法。当然，这件事之前很久，造物主已经制定了支配宇宙物质的法则，而这些法则至今仍然生效。但在西奈山，上帝任用摩西颁布了一套全国适用的律法。我们可以在出埃及记和后面的利未记、民数记、申命记三卷书，读到当时上帝所做的事，以及他所赐下的律法。好些学者相信约伯记也是摩西写的。第十章会介绍约伯记的一些重点。

直到今天，世界各地还是有千百万人知道十诫，而且尽力遵守。十诫是整套法典的核心道德规条。可是，这套法典还有其他许多深受人赞赏的优良条款。许多规定涉及当时以色列人的生活，例如管制个人卫生、公共卫生、防治疾病等。这是可以理解的。这些律法虽然是为古代民族而设，却又处处符合现代科学已知的事实，而这些事实是在上一个世纪才被专家发现的。（利未记13:46,52；15:4-13；民数记19:11-20；申命记23:12,13）我们应该问问，古代以色列律法背后的知识和智慧水平，怎么竟然比当时其他民族高得多呢？一个合理的解释就是，这些律法是来自造物主的。

律法也有助于保存家系完整，又规定以色列人要执行什么宗教任务，直到应许的后裔出现为止。既然以色列人同意服从上帝的一切吩咐，他们有责任要按照这套律法而生活。（申命记27:26；30:17-20）诚然，他们遵守律法，始终无法做到丝毫不差。可是，连这一点也不无好处。一位法律专家后来解释，律法的目的是要“叫犯法的事显明出来，直到蒙应许的苗裔来到为止”。（加拉太书3:19,24）因此，律法一方面使以色列人与外族分离，一方面叫他们不忘记自己需要应许的后裔（弥赛亚）拯救他们，让他们做好心理准备去迎接救主。

以色列人聚集在西奈山，一致同意遵守上帝的律法。这样，他们归于圣经所说的契约或协定之下。这个契约是上帝跟以色列人立的。他们虽然自愿跟上帝立约，却常常显得顽梗不化。例如，他们曾造了一只金牛犊去代表上帝。他们这样做是犯了罪，因为崇拜偶像是十诫明令禁止的。（出埃及记20:4-6）不但这样，他们还埋怨上帝供应的粮食不好，反叛上帝所任命的领袖（摩西），又肆意跟拜偶像的外族妇女行淫。但是，摩西去世几千年了，我们又有什么理由要关注这段往事呢？

这些往事不只是历史这么简单。圣经记载以色列人忘恩负义，又记载上帝的反应，显示上帝真正关心人。圣经说以色列人“再三”试探耶和华，使他“担忧”、“忧伤”。（诗篇78:40,41，《新译》）我们由此知道造物主是有感情的；人做什么，他是关心的。

从人的观点看，以色列人屡次作奸犯科，上帝理应废除他跟以色列人所立的契约，甚至另选一个国族去实现他的应许才对。可是，上帝没有这样做，反而一面惩罚明目张胆犯法的人，一面整体恩待以色列这个忤逆的国族。由此可见上帝是忠贞的，他始终没有背弃对自己的忠实朋友亚伯拉罕许下的诺言。

不久之后，以色列人临近迦南地。圣经把这个地方称为应许之地。这一带住着一些强悍的民族，道德非常堕落。造物主不干预他们的恶行，通融他们有四百年之久。到了这个时候，他决意把土地赐给古代的以色列人。（创世记15:16；另见“上帝忌邪是什么意思？”，132-133页。）摩西预先派十二个探子去侦察那地。其中十个对耶和华的拯救能力缺乏信心。他们的报告触发人民埋怨上帝，鼓噪要回埃及去。结果，上帝罚他们流浪旷野四十年。——民数记14:1-4,26-34。

上帝这个判决达成了什么目的呢？摩西死前叮嘱以色列人，务要记住他们当年怎样受耶和华惩戒。摩西告诉他们说：“你当心里思想，耶和华——你上帝管教你，好像人管教儿子一样。”（申命记8:1-5）以色列人侮慢耶和华，耶和华还是养活他们，从而表明他们必须依赖他。例如，他们能活下去，全凭上帝赐吗哪给他们吃。这种东西味道像蜂蜜做的饼。以色列人流浪旷野，显然应该从中学到教训才对。他们本该看出上帝慈悲为怀，而且明白到服从依赖上帝是至为重要的事。——出埃及记16:13-16,31；34:6,7。

摩西死后，上帝立约书亚做以色列人的领袖。约书亚忠贞无畏，把族人带进迦南，勇敢地开始征服全境。过了不多久，约书亚就打败了三十一个王，占领了应许之地的大部分领域。你可以在约书亚记读到这段令人振奋的历史。

不靠人间君王治国

以色列人旅居旷野期间，以及在应许之地定居的早期，有摩西和约书亚做他们的领袖。以色列人不必靠人间君王治国，因为耶和华是他们的统治主。上帝作了安排，委任长老在城门口听讼断案。他们负责保障社会安宁，在灵性上扶助人民。（申命记16:18；21:18-20）路得记叙述了一个很有意思的实例，说明长老怎样根据申命记25:7-9的律法断案。

历史上，以色列人屡次忤逆上帝，崇拜迦南人的神，常常惹怒上帝。即使这样，每逢他们陷入困境，向耶和华求助，他就顾念他们。他兴起一些审判官（又叫士师）带头解救以色列人，救他们脱离邻族的压迫。士师记载有十二位英勇审判官的生动事迹。——士师记2:11-19；尼希米记9:27。

圣经说：“在那些日子，以色列中没有王，各人都行自己看为对的事。”（士师记21:25，《新译》）国家有律法所定的道德标准，另外还有长老的扶助和祭司的教导，因此人民有一套是非准则，可以“行自己看为对的事”，不致偏离正途。再者，律法规定要设立一个帐篷（活动的圣殿），人民可以在那里献上祭牲。这是纯真崇拜的中心地点，有助于在这段时期保持国家团结。

第二部分——三王治下国富民强

撒母耳在以色列做审判官期间，人民要求立一个人作君王，治理国家。头三个王——扫罗、大卫、所罗门——各自在位40年，从公元前1117年到公元前997年。当时以色列国富民强，国势达到巅峰。造物主采取了一些重要步骤，为未来后裔的王权铺路。

撒母耳身兼审判官和先知，克尽厥职，照料以色列人的灵性福利，但他的儿子却没有尽忠职守。人民终于向撒母耳提出请求，说：“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”耶和华向撒母耳解释他们的要求的真正含意：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”耶和华预见到这次变革后果可悲。（撒母耳记上8:1-9）可是，他听允人民的请求，立了一个谦卑的人作以色列的王，这人名叫扫罗。扫罗起初看来是可造之才，作王之后却显得刚愎自用，屡次违反上帝的命令。上帝的先知宣告，上帝要把王位赐给一个合耶和华心意的人。这件事向我们有力地表明，造物主十分重视衷心的服从。——撒母耳记上15:22,23。

以色列的下一任君王是大卫，他是犹大部族一个家庭里的小儿子。论到这个出人意表的人选，上帝告诉撒母耳说：“耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7）造物主看的是我们的内在为人，而不是我们的外表。这件事不是令人鼓舞吗？可是，扫罗起了歪念。耶和华一选上大卫作未来的君王，扫罗就嫉妒若狂，决心要把大卫除掉。耶和华却不让扫罗得逞。最后，扫罗和他的几个儿子跟好战的非利士人打仗时阵亡。

大卫在希伯仑城作王，后来攻下耶路撒冷，立为首都。他扩张以色列的国境，把上帝应许赐给亚伯拉罕后代的领土全都纳入版图。你可以在圣经的六卷历史书里，读到这段时期（以及后来列王时代）的史实。b这六卷书透露，大卫一生绝非一帆风顺。例如，他一时放纵情欲，跟美貌的拔示巴通奸，后来为了掩饰罪过，还做了其他错事。耶和华是公正严明的上帝，不能把大卫的过犯视若无睹。不过，由于大卫衷心悔改，上帝并没有严格执行律法规定的处分。可是大卫由于所犯的罪，家里祸患重重。

大卫一生饱经忧患，体验到上帝的品格，感受到他的温情。他说：“凡求告耶和华的，……耶和华便与他们相近……，也必听他们的呼求。”（诗篇145:18-20）大卫写了不少感人的诗歌，约占诗篇的一半。他的诗歌把自己的赤诚和虔敬表露无遗。千千万万人看了这些诗歌，都大得安慰鼓励。例如，请念念诗篇139:1-4，细味一下大卫跟上帝的亲密关系：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。……耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”

大卫特别体会上帝的拯救大能。（诗篇20:6；28:9；34:7,9；37:39）他每经历到上帝拯救，就越发信赖耶和华。你可以在诗篇30:5；62:8；103:9看出这一点。你还可以读读诗篇51篇，这篇诗是大卫跟拔示巴通奸、受上帝责备之后写的。我们也可以向造物主倾心吐意，深知他绝不傲慢，反而谦卑自抑，乐于听我们倾诉。这叫我们多么欣慰！（诗篇18:35；69:33；86:1-8）大卫有这么深刻的体会，并不是单凭经历。他写道：“［我］思想你的一切作为，默念你手的工作。”——诗篇63:6；143:5。

耶和华与大卫立了一个特别的契约，要把一个永远的王国赐给他。大卫很可能并不完全明白这个契约的含意，但我们从后来圣经所载的细节可以看出，上帝表示他所应许的后裔会在大卫的家系中产生。——撒母耳记下7:16。

睿智的所罗门王与人生意义

大卫的儿子所罗门以智慧著称。他写了两卷很有实用价值的书，分别是箴言和传道书。我们阅读这两卷书实在得益不浅。c（列王纪上10:23-25）睿智的所罗门王曾刻意寻找人生的意义，因此，他所写的传道书特别能帮助探索人生意义的人。所罗门是第一位在王室出生的以色列国王，有机会享尽荣华富贵。他在一生中大兴土木，享尽山珍海错，极尽视听之娱。可是他却写道：“我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空。”（传道书2:3-9,11）他获得什么结论呢？

所罗门写道：“这些事都已听见了，总意就是：敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问。”（传道书12:13,14）有鉴于此，所罗门花了七年时间兴建一座堂皇华美的圣殿，让人民在那里崇拜上帝。——列王纪上第6章。

所罗门治下许多年，国泰民安，四境太平。（列王纪上4:20-25）不过，所罗门不像大卫一样全心爱戴耶和华。所罗门娶了许多外族妻子，她们诱使他的心归向她们的神。终于，耶和华说：“我必将你的国夺回，……要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一［部族］给你的儿子。”——列王纪上11:4,11-13。

第三部分——国家南北分裂，耶路撒冷灯光尚存

公元前997年，所罗门死后，北方有十个部族另立门户，建立了以色列国。后来亚述人在公元前740年征服了以色列国。耶路撒冷的王只统治两个部族。犹大国存留到公元前607年，当时巴比伦人征服了耶路撒冷，把城内的居民掳走。此后犹大荒凉了七十年。

所罗门死后，他的儿子罗波安继位，民不聊生。结果人民叛变，十个部族愤然另立以色列国。（列王纪上12:1-4,16-20）在随后的岁月，这个位于北方的王国不再崇拜真神。人民时常对金牛犊偶像下拜，或者从事其他形式的谬误崇拜。有些王被人暗杀，王朝被人推翻。在这段动乱时期，耶和华表现了极大的忍耐，再三派先知去警告以色列人，如果他们执迷不悟，就会落得悲惨下场。何西阿书和阿摩司书分别由何西阿和阿摩司写成，他们的信息是针对北方王国而发出的。最后，上帝先知所预言的大祸果然临到，国家在公元前740年落入亚述人手中。

在南方，大卫家系的十九个君王相继统治犹大，直到公元前607年。亚撒、约沙法、希西家和约西亚王效法祖先大卫治国的方式，结果赢得了耶和华的喜悦。（列王纪上15:9-11；列王纪下18:1-7；22:1,2；历代志下17:1-6）这些贤君在位的时候，耶和华赐福给这个国家。《英国人圣经考证及诠释百科全书》评论说：“犹大国国风保守，特征包括上帝所指定的圣殿、祭司制度、成文律法，而且国家承认独一真神耶和华才是国家真正的神治君王。……国家崇尚谨守律法，……结果产生了一连串贤明的君王。……因此，犹大从立国到亡国，年数比北方人口较多的兄弟国长。”可是，没有秉承大卫德政的昏君比贤君数目多得多。不过，耶和华仍然操纵大局，结果正如他说，“使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里，在我面前长有灯光”。——列王纪上11:36。

走向亡国之路

犹大国有不少君王偏离了纯真崇拜，玛拿西是其中之一。玛拿西“使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气”。（列王纪下21:6,16）玛拿西诱使人民行恶，“比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”。造物主再三警告玛拿西和他的人民，最后宣告说：“我要抹净耶路撒冷，像人抹净盘子一样。”——历代志下33:9,10；列王纪下21:10-13，《新译》。

为了预示未来的发展，耶和华让亚述人把玛拿西掳去，用铜链锁住他。（历代志下33:11）玛拿西沦为阶下囚之后，觉悟前非，“在他列祖的上帝面前非常谦卑”。耶和华有什么反应呢？上帝“垂听他的祈求，使他归回耶路撒冷，恢复他的王位。玛拿西这才知道只有耶和华是上帝”。玛拿西王和他的孙儿约西亚王都推行必要的改革。不过，国家在道德和宗教上堕落不堪，始终没有长期归正。——历代志下33:1-20，《新译》；34:1－35:25；列王纪下第22章。

值得注意的是，耶和华派热心的先知宣告上帝对当前局势的看法。d耶利米传达耶和华的信息说：“自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。”人民不但不听从，还肆意行恶，比列祖更甚。（耶利米书7:25,26）上帝“爱惜自己的民”，所以再三警告他们，可惜他们仍然执迷不悟。于是，上帝让巴比伦人在公元前607年摧毁耶路撒冷，叫土地荒凉，无人居住，共七十年之久。——历代志下36:15,16；耶利米书25:4-11。

上文简述过上帝的事迹，我们从中看出，耶和华的确关心他的子民，秉公对待他们。他并不是袖手旁观，冷眼观察人民的行动，仿佛漠不关心似的；相反，他积极帮助他们。难怪以赛亚说：“耶和华啊，现在你仍是我们的父！……我们都是你手的工作。”（以赛亚书64:8）今天许多人把造物主称为“父”，因为他待人像爱护关怀儿女的父亲一样。可是他表明，人必须为自己的行动负责，承担后果。

以色列人被掳流放巴比伦七十年之后，耶和华上帝实现了他的预言，复兴耶路撒冷。犹太人获得释放，获准回国，“在耶路撒冷重建耶和华……的殿”。（以斯拉记1:1-4；以赛亚书44:24－45:7）圣经有几卷书e论及以色列人复兴国家、重建圣殿，以及后来的发展。其中一卷叫但以理书，内容特别有意思，因为这卷书精确地预言到苗裔（弥赛亚）在什么时候出现，而且预告我们这时代的世局。

圣殿终于重建起来，耶路撒冷却景象可悲，城墙城门都损坏不堪。于是上帝兴起了尼希米等人物去鼓励犹太人，把他们组织起来。尼希米记第9章所载的祷告，概括地忆述耶和华跟以色列人来往的历史。祷告指出耶和华是“乐意饶恕人，有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛慈爱的上帝”。祷告也表明耶和华行事公正，谨守他的完美标准。即使他有充分理由施展大能执行判决，他还是既公正又有爱心。他处事平衡合理，教人心悦诚服，这表明他实在大有智慧。造物主跟以色列国之间的历史，应该感动我们归附他，激励我们立志遵行他的旨意。

圣经这部分（《旧约》）写成后，犹大和耶路撒冷的圣殿已经重建，但却受异教徒统治。既然上帝与大卫立了约，指定他的一个“后裔”“永远”作王，这个契约又怎样实现呢？（诗篇89:3,4；132:11,12）当时犹太人仍然期待“受膏君”出现，为上帝的子民争取自由，在地上建立神治的王国。（但以理书9:24,25）但这是耶和华的旨意吗？如果不是，上帝应许的弥赛亚会怎样带来拯救呢？这件事对我们今日有什么影响呢？下一章会交代这些重要问题。

［脚注］

［第126,127页的附栏］

奇迹可信吗？

“我们不可能一方面使用电灯和无线电，接受现代医学和外科手术的新发现，而又同时相信《新约》世界，信有灵体和奇迹。”德国神学家鲁道夫·布尔特曼的这段话，反映出现今许多人对奇迹的看法。对于圣经所报导的奇迹，例如上帝使红海分开，你也存疑吗？

英语《简明牛津词典》为“奇迹”所下的定义是：“一件异乎寻常的事，是由某种超自然力量促成的。”大自然的秩序要暂时受阻，这种异乎寻常的事才能发生，难怪许多人不肯相信奇迹。可是，一件事虽然看来违反了某种自然法则，却也许不难按照个中其他自然法则来解释。

我们举个例看看。《新科学家》周刊报导，东京大学两个物理学家做了一个实验，拿一根管子，注了点水，横放在极强的磁场下。管子里的水立刻涌往两端，中间的一段却完全没有水。这个现象是在1994年发现的，成因是水有轻微的抗磁倾向，跟磁体相斥。水从磁场强的地方流到磁场弱的地方去。科学家把这个现象叫做“摩西效应”。《新科学家》周刊指出：“只要磁力够强，把水推向两旁实在易如反掌。如果真的有这么强的磁场，什么事也可能发生。”

上帝为以色列人把红海的水分开，当时他到底用了什么方法，我们当然很难下定论。不过，既然造物主对自然法则的一切细节了如指掌，他自然可以轻易用自己定的一个自然法则，去控制另一个法则的某些作用。结果在人看来，景象十分神奇；要是不大理解个中的法则，就更觉神奇了。

论到圣经里的奇迹，日本京都大学名誉教授山田晶说：“如果人说，按照有关的科学原理（或目前的科学水平），不能理解［奇迹］，这样说无可厚非。可是，如果单凭现代物理学或现代圣经学的权威，就断言奇迹从没有发生过，那就不对了。十年之后，今天的现代科学会成为过去的科学。科学进展得越快，现今的科学家就越可能成为笑柄，被人取笑说：‘十年前，科学家竟然认真相信这个那个观念呢！’”——《科学时代的神》。

耶和华身为造物主，自然能够协调所有自然法则，运用能力施行奇迹。

［第132,133页的附栏］

上帝忌邪是什么意思？

“耶和华是忌邪的上帝，名为忌邪者。”这句话记录在出埃及记34:14。这句话是什么意思呢？

译成“忌邪”的希伯来词语带有“要求专一效忠，不容匹敌，热心”的意思。耶和华为自己的圣名和所受的崇拜而热心。忌邪的这一层意思对上帝的创造物是正面，是有益的。（以西结书39:25）他热心实现他名字的含义，因此他一定会履行对人类的旨意。

例如，请想想他对迦南居民的判决。迦南居民的伤风败俗令人发指，一位学者描述说：“人民崇拜巴力、亚斯她录和其他迦南神祇，少不了狂欢宴乐，极其淫荡。他们的庙宇是色情场所。……迦南人的崇拜仪式是淫荡的行为，……他们还把首生的儿女杀掉，献给神做祭物。”考古学家发现了一些瓶子，装着被献做祭物的婴孩的骸骨。虽然上帝在亚伯拉罕的时代已经留意到迦南人罪大恶极，他一直容忍了他们四百年，让他们有充分时间改弦易辙。——创世记15:16。

迦南人知道自己罪孽深重吗？请想想，他们也有良知。做过陪审团的人知道，道德和公正普遍以良知为本。（罗马书2:12-15）迦南人虽然有良知，却怙恶不悛，继续把儿童献做祭物，耽于各种堕落的淫行。

耶和华一秉至公，决定洁净这块土地。这绝不是种族屠杀。曾有个别的迦南人，例如喇合，以及整群人，例如基遍人，自愿接受上帝的崇高标准，结果蒙上帝开恩。（约书亚记6:25；9:3-15）喇合成了弥赛亚的祖先之一，基遍人的后代也享有殊荣，得以在耶和华的圣殿服务。——约书亚记9:27；以斯拉记8:20；马太福音1:1,5-16。

因此，如果我们根据事实去看事情的全面，就不难领会到耶和华是一位公平正直、可敬可佩的上帝。上帝忌邪，意义是正面的，而且能造福对他忠心的众生。

第九章

伟大的导师加深我们对造物主的认识

公元1世纪，巴勒斯坦的人民“正在期待”某件事情发生。期待什么呢？他们都在期待上帝在多个世纪前，通过先知所预告的“基督”（即“弥赛亚”或“受膏君”）来临。当时的人坚信，圣经是在上帝指引之下写成的，含有不少关于未来的预言。其中一个记载在但以理书里的预言透露，弥赛亚会在他们那个世纪的初期来临。——路加福音3:15；但以理书9:24-26。

可是，他们需要在这件事上小心谨慎，因为有些骗子会起来，声称自己是弥赛亚。（马太福音24:5）犹太历史家约瑟夫斯提及其中几个：杜达曾率领跟从者到约旦河，声称河水会分开；一个来自埃及的男子把人带到橄榄山，断言他能够使耶路撒冷的城墙倒塌；在施政官非斯都的日子，有个骗子声称自己可以救人脱离苦难。——参阅使徒行传5:36；21:38。

当时有一群人却与上述受骗的人截然不同；这群人称为“基督徒”，他们一致承认拿撒勒人耶稣是伟大的导师和真正的弥赛亚。（使徒行传11:26；马可福音10:47）耶稣绝不是冒充弥赛亚的骗子。他有确凿的证据可以证明自己的身份；此外，四卷称为福音书的历史记载，a也有力地证实了这件事。例如，犹太人知道弥赛亚会在伯利恒出生，出于大卫的家系，并且有能力施行奇迹。耶稣应验了这一切预言，甚至反对者也不得不承认这件事。不错，耶稣的确符合圣经就弥赛亚所定的一切条件。——马太福音2:3-6；22:41-45；约翰福音7:31,42。

很多人由于目睹耶稣所行的奇事，听过他的隽语箴言，赏识他的真知灼见，于是深信他就是弥赛亚。在耶稣执行服事职务期间（公元29-33年），不断有更多证据表明，他就是真正的弥赛亚。事实上，他的言行表明，他不仅是弥赛亚这么简单。一个知道实情的门徒指出：“耶稣是基督，是上帝的儿子。”b——约翰福音20:31。

由于耶稣跟上帝的关系十分亲密，他能够清楚说明造物主是怎样的。（路加福音10:22；约翰福音1:18）耶稣透露，他跟天父的亲密交往开始于天上；他曾在天上跟上帝合力造出万物来，包括生物和无生命的东西在内。——约翰福音3:13；6:38；8:23,42；13:3；歌罗西书1:15,16。

圣经说，上帝把他的儿子从灵界转移到地上来，成为“人的模样”。（腓立比书2:5-8）事情确实有点异乎寻常，但这样的事可能发生吗？科学家证实，有些天然的元素，例如铀，可以转变为另一种元素；他们甚至能够算出质量转变为能的数学公式(E=mc²)。既然这样，圣经说一个灵体受造物被转移到地上来，成为人而在地上生活，我们有什么理由要怀疑呢？

我们可以举另一个例子去说明这件事。请想想，有些医生运用体外受精的方法使婴儿诞生。他们把在“试管”里孕育的生命，转移到某个女子体内，后来诞生为婴孩。在耶稣的事例上，圣经告诉我们，凭着“至高者的力量”，耶稣的生命被转移到一个名叫马利亚的处女体内。马利亚是大卫的后人，因此耶稣也是大卫的后代，能够永远继承上帝应许赐给大卫的弥赛亚王国。——路加福音1:26-38；3:23-38；马太福音1:23。

由于耶稣具有造物主的形像，跟天父的关系十分亲密，他能够说：“谁看见了我，就是看见了父亲。”（约翰福音14:9）他也说：“没有人知道父亲是谁，只有儿子和儿子所愿意启示的人知道。”（路加福音10:22）因此，我们一旦认识耶稣的教训，知道他在地上所做的事，我们就能更清楚看出造物主的个性和品格。地上有些人曾有幸跟耶稣来往，我们可以看看他们的经历，借此加深对造物主的认识。

一个撒马利亚女子

一个撒马利亚女子跟耶稣交谈了一会儿后，不禁纳罕：“莫非这就是基督？”（约翰福音4:29）她甚至鼓励邻近叙加城的居民去见耶稣。究竟什么感动她接受耶稣为弥赛亚呢？

当时耶稣正在路旁稍作休息；他在撒马利亚尘土飞扬的山区步行了整个上午，觉得有点儿累了。耶稣虽然疲倦，却乐于跟这个女子交谈。他留意到女子对属灵的事深感兴趣，于是告诉她一些深奥的真理，指出人需要“用灵和真理来崇拜［父亲］”。后来他更透露自己就是基督；这件事是他在以前从来没有公开承认过的。——约翰福音4:3-26。

撒马利亚女子觉得，她跟耶稣的这番对话深具意义。她以前信奉的宗教以基利心山为崇拜中心，信仰的基础仅限于圣经的最先五卷书。犹太人瞧不起撒马利亚人，不愿跟他们来往，因为大部分撒马利亚人都是由以色列十个部族和其他民族通婚后所生的后代。耶稣的态度却跟一般犹太人的态度有如霄壤！他乐意教导这个撒马利亚女子，即使他的使命是要到“以色列家迷失的绵羊”那里去。（马太福音15:24）耶稣所做的事显示，耶和华愿意接受万国中所有诚心正意的人。（列王纪上8:41-43）不错，虽然今天世上弥漫着狭隘的宗教仇视精神，耶稣跟耶和华却绝不受这种偏见所影响。了解到这一点，我们无疑会乐于亲近造物主和他的爱子。

耶稣甘愿教导撒马利亚女子，我们还可以从这件事学到另一个教训。 当时这个女子正跟一个男子同居，男子却不是她的丈夫。（约翰福音4:16-19）可是，耶稣并没有因此就不屑跟她说话。你可以明白，这个女子一定很感激耶稣顾及她的尊严而以仁慈待她。她并不是惟一受到这种对待的人。有一次，犹太领袖（法利赛派的人）批评耶稣跟悔改的罪人一起吃饭，他回应说：“健康的人不需要医师，生病的人才需要。‘我要的是慈悲，不是牺牲。’你们去学习一下这句话是什么意思吧。我来不是要召正义的人，而是要召罪人。”（马太福音9:10-13）这些人自知违反了上帝的律法或标准，他们为自己的罪深感痛苦；耶稣很乐于对这些人伸出援助之手。人即使由于以往所做的错事而在现今经历苦难，上帝和他的爱子仍会很乐于帮助他们。知道这件事令人多么感动！——马太福音11:28-30。c

我们也不该忘记，蒙耶稣温言劝导的撒马利亚人是个女子。为什么这件事值得注意呢？当时犹太男子受到嘱咐，他们应该避免在街上跟女子说话，甚至对自己的妻子说话也不该。犹太教的拉比认为女子不配领受深入的属灵训示，因为她们“头脑肤浅”。有些宗教领袖说：“律法的训言就算给烧毁了，也胜于传给女人。”由于耶稣的门徒自小受这种思想影响，他们回来时“觉得奇怪，因为耶稣正跟一个女子讲话”。（约翰福音4:27）可是这个记载——还有其他很多记载——足以说明，耶稣的想法跟他的天父完全一致；上帝创造了男女，赋予两者同样的尊严。——创世记2:18。

撒马利亚女子跟耶稣谈话之后，说服城里的人也聆听耶稣的教训。许多人查考过事实之后，就相信了耶稣，说：“我们……知道这个人真是世界的拯救者。”（约翰福音4:39-42）既然我们是人类“世界”的一部分，耶稣对我们的未来也有极大影响。

一个渔夫的看法

现在让我们通过耶稣两个亲密同伴的观点去看看耶稣。他们是彼得和约翰，这两个平凡的渔夫是耶稣的早期跟从者。（马太福音4:13-22；约翰福音1:35-42）法利赛派的人觉得，这两个人“没有学问，不过是普通人”，跟一般“土地之民”（希伯来语安－哈阿雷茨）无异。法利赛派的人看不起这样的人，因为他们不像拉比那样受过高深的教育。（使徒行传4:13；约翰福音7:49）当时许多这样的人在宗教传统的重担下“劳劳碌碌、担子沉重”，他们渴望在灵性上受到启迪。巴黎大学神学院的查尔斯·吉内伯特教授论及这些人说：“他们全心归向雅威［耶和华］。”耶稣绝没有偏爱权贵，对卑微的平民不屑一顾。相反，他通过自己的教训和待人方式，把天父向这些人显示出来。——马太福音11:25-28。

彼得曾亲自体验到耶稣对人关怀备至的态度。他跟从耶稣开始传道之后不久，他的岳母害了热病。耶稣来到彼得家里，拉着他岳母的手，热病就不药而愈了！我们不知道耶稣用什么方法医好这个女子，正如今天的医生也无法清楚解释为什么有些病会好过来。但是，当时这个女子的确退了烧。比知道耶稣医病的方法更重要的是，我们看出耶稣努力医病扶危，把他对人的怜悯表露无遗。他衷心渴望帮助别人，他的父亲也一样。（马可福音1:29-31,40-43；6:34）彼得从他与耶稣的相处可以看出，造物主的确爱惜每个人；在造物主看来，人人都是值得他眷顾的。——彼得前书5:7。

后来有一次，耶稣在耶路撒冷圣殿的女院观察群众把钱放进宝库的钱箱里。有钱的人投下许多钱币。耶稣观察入微，看见一个穷寡妇投入两个价值极小的钱币。耶稣告诉彼得、约翰和其他门徒说：“我实在告诉你们，这个穷寡妇投进宝库钱箱的，比所有人投进去的都多。因为他们所有人都是从盈余中拿出来投进去，但这个女子是从匮乏中，把所有的一切……都投进去了。”——马可福音12:41-44。

你可以看出，耶稣总是敏于留意别人的优点，并且很赏识每个人所付出的努力。你认为这件事对彼得和其他使徒有什么影响呢？彼得从耶稣的榜样看出耶和华具有怎样的特质，因此他后来引用诗篇说：“耶和华的眼留意正义的人，他的耳倾听他们的恳切祈求。”（彼得前书3:12；诗篇34:15,16）既然造物主和他的儿子留意到你的优点，乐意垂听你的恳求，你难道不渴望亲近他们吗？

彼得跟从了耶稣两年之后，确信耶稣就是弥赛亚。有一次耶稣问门徒说：“众人说我是谁呢？”门徒的回答各有不同。然后他问他们说：“但你们呢？你们说我是谁？”彼得充满信心地回答说：“你是基督。”耶稣接着所做的事也许令你觉得奇怪。他“严严吩咐他们，不要把他的事告诉任何人”。（马可福音8:27-30；9:30；马太福音12:16）为什么耶稣要这样吩咐门徒呢？当时他就在门徒当中，因此他们有机会清楚认识他，但他却不想别人只是根据道听途说而作出结论。这不是很合理吗？（约翰福音10:24-26）换句话说，造物主希望我们通过亲自查考可信的证据来认识他。他希望我们所怀的信念是基于事实的。——使徒行传17:27。

如你所料，虽然证据充分显示耶稣是造物主所支持的，耶稣有些同胞却不愿接受他。许多人不是只关心自己的地位就是热中政治，他们觉得这个诚恳却卑微的弥赛亚根本不合他们心意。耶稣在他的传道工作行将结束时感叹说：“耶路撒冷，既杀掉预言者，又用石头打死奉差到她这里来的人——我多少次想把你的孩子聚集起来，……只是你们不肯。看啊！你们的‘家’被舍弃，留给你们了。”（马太福音23:37,38）上帝的旨意是要使万国万族得福；犹太国族所经历的转变，标志着上帝在实现他的旨意方面迈进了重要的一步。

在此之后不久，彼得和其他三个使徒听见耶稣说了一个详细的预言，论及“事物制度的末期”d。在公元66-70年期间，罗马人两度前来攻打耶路撒冷，最后把城彻底毁灭；耶稣的预言在当时得到初步的应验。历史表明，耶稣所预言的各事确曾发生。我们从彼得所写的彼得前、后书可以看出，他曾亲眼目击耶稣所预告的许多事应验。——彼得前书1:13；4:7；5:7,8；彼得后书3:1-3,11,12。

耶稣从事传道工作期间，一直耐心地以仁慈对待周遭的犹太人。但他并没有畏缩不谴责罪恶。耶稣的态度不但帮助了彼得，也应当帮助我们更清楚了解造物主的品格。彼得看见耶稣的预言纷纷应验，于是在信中提醒基督徒要“等候耶和华的日子临在，紧记在心，有如近在眼前”。彼得也说：“耶和华对于他的应许并不迟缓，不像有些人认为他迟缓一样；其实他是对你们有耐心，因为不愿有一个人被毁灭，只愿人人最终都悔改。”然后彼得鼓励我们耐心等待那“有正义住在其中”的“新天新地”。（彼得后书3:3-13）我们像彼得一样，看出上帝在耶稣身上显出的各种特质吗？我们全心信赖上帝，深信他的应许在未来必定会一一实现吗？

耶稣为什么要死去？

耶稣与使徒共处的最后一晚，跟他们一起吃饭。这顿饭具有特别的意义。犹太人每逢设宴请客，做东的都会表现好客的精神为客人洗脚，因为客人很可能穿着凉鞋走过多尘的道路。可是，没有人自愿为耶稣洗脚。于是他谦卑自抑，起来拿着毛巾和盆子，开始洗使徒们的脚。轮到洗彼得的脚时，彼得觉得让耶稣这样做实在说不过去，于是说：“你千万不可洗我的脚，永远不可。”耶稣回答说：“我不洗你，你就跟我无分了。”他知道自己不久就会去世，因此补充说：“我身为主，身为导师，尚且洗你们的脚，你们也应当彼此洗脚。我为你们立下模式，我向你们怎样做，你们也该照样做。”——约翰福音13:5-17。

过了几十年之后，彼得劝勉基督徒要效法耶稣，但不是举行洗脚的仪式，而是谦卑地为别人服务。他们切不可“作威作福，主宰”别人。彼得也看出，耶稣的榜样证明“上帝反对高傲的人，赐分外恩慈给谦卑的人”。关于造物主，这是个多么重要的教训！（彼得前书5:1-5；诗篇18:35）可是，彼得还学到更多的教训。

吃完最后一顿晚餐之后，加略的犹大——他本来是使徒，后来却沦为窃贼——带领一群手持武器的人前来逮捕耶稣。他们动手捉拿耶稣时，彼得连忙拔出剑来，砍伤了群众中一个人。耶稣纠正彼得说：“把剑收回原处吧，因为凡拿剑的，都会被剑所灭。”然后耶稣当着彼得的面摸一摸那男子，医好了他。（马太福音26:47-52；路加福音22:49-51）耶稣曾教导人要效法天父，“继续爱你们的仇敌”，正如天父“叫太阳升起，照邪恶的人，也照良善的人，叫雨降下，给正义的人，也给不正义的人”。显然耶稣是个言行一致的人。——马太福音5:44,45。

那一夜，耶稣受到极大的压力。犹太高等法庭匆匆审讯他。他被人诬告犯了亵渎罪，给带到罗马的施政官那里，然后冤屈地被判处极刑。犹太人和罗马人都肆意嘲弄他。他受到残酷的虐待，最后被钉在柱上。他所受的种种虐待，大部分其实应验了多个世纪之前写下的预言。甚至看见耶稣死在苦刑柱上的士兵也禁不住承认说：“这确实是上帝的儿子。”——马太福音26:57－27:54；约翰福音18:12－19:37。

你可以想象，事情这样发展，必然促使彼得和其他门徒问道：“基督为什么要死呢？”后来他们才明白个中原因。原因之一是，发生在耶稣身上的事，应验了以赛亚书53章的预言。这个预言表明，基督不但会使犹太人，同时也会使全人类获得解救。彼得写道：“他在木柱上亲身承担了我们的罪，好叫我们与罪隔绝，可以对正义而活。‘因他所受的累累伤痕，你们就得蒙医治。’”（彼得前书2:21-25）彼得深深领会耶稣所说的这句话确是实情：“人的儿子来到，不是要受人服事，而是要服事人，并且献出自己的魂，作为换取许多人的赎价。”（马太福音20:28）耶稣是个完美的人，但他必须舍弃拥有这种生命的权利，以求购赎人类，使他们脱离从亚当遗传下来的有罪情况。这是个基本的圣经道理，称为赎价。

赎价牵涉到什么事呢？你可以想想这个比方。假设你有一台电脑。由于有人在本来完好无缺的程式里加入了一个错误的指令（或电脑病毒），结果把电子档案损坏了。这可以说明亚当蓄意忤逆上帝而犯罪，对人类所造成的影响。我们可以继续看看这个比方。如果你用损坏了的电子文件复制副本，这些副本都会有错误。可是，事情并非无可补救。你可以用某个特定的程式，找出损坏文件的指令，然后把它从文件和电脑中除去。人类的处境正好与此类似。人类从亚当夏娃承受了一种“病毒”——罪，我们需要外界的帮助才能够把病毒消除。（罗马书5:12）圣经透露，上帝通过耶稣的死亡为人类预备了洁净罪过的方法。这是一项极为仁爱的安排，是人人都可以从中得益的。——哥林多前书15:22。

由于感激耶稣所做的事，彼得决心“不再顺着人的欲望，而是顺着上帝的旨意，度肉体上余下的时光”。对彼得和我们来说，这样做表示我们必须避免一切腐败的恶习和不道德的生活方式。虽然决心遵行“上帝的旨意”的人可能被别人故意刁难，可是这样做的人会发觉，他们的生活会过得更充实，也更有意义。（彼得前书4:1-3,7-10,15,16）彼得的情形就是这样。如果我们把自己的一生“托付给忠信的创造者”，我们也可以享有这样的福分。——彼得前书4:19。

门徒体会真爱

使徒约翰跟耶稣的关系也十分亲密，因此能够帮助我们进一步了解造物主。约翰写了一卷福音书和三封信（约翰一、二、三书）。他在一封信里作了以下意义深刻的评论：“我们知道，上帝的儿子已经来了，又赐给我们智力，好叫我们认识真实者［造物主］。我们借着他儿子耶稣基督，就跟真实者团结起来。这就是真神和永远的生命。”——约翰一书5:20。

约翰运用“智力”，才得以认识“真实者”。约翰看出造物主具有什么特质呢？约翰写道：“上帝就是爱；留在爱里的，就留在跟上帝团结的关系中。”为什么约翰能够这么肯定呢？因为“我们还没有爱上帝，上帝就爱我们，差他的儿子来，为我们”献上赎价牺牲。“这就是爱了。”（约翰一书4:10,16）上帝差遣爱子为我们牺牲生命，这个行动把他的爱心表露无遗。像彼得一样，约翰深受上帝的爱所感动。

约翰一直跟耶稣亲密无间，因此很了解耶稣的内心感受。在耶路撒冷附近的伯大尼发生的一件事，令约翰有很深印象。当时耶稣获知他的朋友拉撒路患了重病，于是前往伯大尼探视他。可惜，他和使徒抵达时，拉撒路死去至少已有四天了。约翰深知造物主——人的生命来源——是支持耶稣的。既然这样，耶稣能够使拉撒路复活过来吗？（路加福音7:11-17；8:41,42,49-56）耶稣对拉撒路的姊妹马大说：“你的弟兄会起来的。”——约翰福音11:1-23。

接着，约翰看见拉撒路的另一个姊妹马利亚来见耶稣。耶稣有什么反应呢？他“在灵里悲叹，难过起来”。为了描述耶稣的反应，约翰用了一个希腊词语（汉语译作“悲叹”）。这个词语含有发自内心的深刻感情的意思。约翰可以看出，耶稣十分“难过”；他内心非常激动，大为忧伤。耶稣绝不是冷漠无情的。他“不禁掉下泪来”。（约翰福音11:30-37）耶稣显然怀有深挚、温厚的感情，这帮助约翰明白到造物主的感觉。同样，这件事也应该帮助我们更了解造物主。

约翰也看出，耶稣丰富的感情推使他采取积极行动。耶稣大声喊道：“拉撒路，出来！”这件事果然发生。拉撒路立即从死里复生，从坟墓里走出来。这必然使拉撒路的姊妹和其他旁观者喜出望外！当时有许多人立即信从了耶稣。耶稣的仇敌无法否认他施行了这场复活；但消息一经广传开去，他们就商议要把耶稣杀死，同时“要把拉撒路也杀了”。——约翰福音11:43；12:9-11。

圣经把耶稣称为“上帝本质的精确形像”。（希伯来书1:3）这样，耶稣的服事职务提出充分证据，显示他自己和他天父都热切渴望把疾病和死亡在世上造成的伤害消除。这并不是仅指圣经所载的几宗复活事件而已。事实上，约翰亲耳听见耶稣说：“时辰要到，所有在纪念墓里的人都会听见［儿子］的声音，就出来。”（约翰福音5:28,29）请留意约翰在这里使用的不是普通的坟墓一词，而是一个译作“纪念墓”的词语。为什么呢？

因为事情牵涉到上帝的记忆。造物主既然创造了广大无垠的宇宙，自然能够记得我们死去亲者的所有细节，包括他们天生和后天的各种特征在内。（参阅以赛亚书40:26。）上帝不只是有能力记忆这些事而已。他和他的爱子都很想这样做。论到复活的奇妙希望，忠心的约伯对上帝说：“人死了，能再活吗？……那时，你［耶和华］要呼唤，而我要回答；你会喜欢你所创造的。”（约伯记14:14,15，现译；马可福音1:40-42）这么奇妙的一位造物主，实在值得我们敬拜！

耶稣复活——我们一生才有意义

在耶稣生前，他的心爱门徒约翰一直留意他的一言一行。不但这样，约翰还把有史以来最伟大的复活事件记录下来。这件事是个稳固的基础，确保人类能够享有恒久而富于意义的生命。

耶稣的仇敌把他钉在柱上处决了，就像对待普通罪犯一样。耶稣死前的几个小时，除了受尽肉体的折磨外，也饱受包括宗教领袖在内的旁观者冷嘲热讽。在柱上受尽苦楚的耶稣看见自己的母亲时，对她提及约翰说：“女子，看！你的儿子！”当时马利亚必然已经是寡妇，但她的儿女还没有成为耶稣的门徒。e因此，耶稣托他的门徒约翰去照顾年老的母亲。这件事再次反映出造物主的想法，他在圣经里明令吩咐人要照顾孤儿寡妇。——约翰福音7:5；19:12-30；马可福音15:16-39；雅各书1:27。

耶稣既然死了，他又怎能成为“后裔”，使“地上万国”得福呢？（创世记22:18）耶稣在公元33年4月的一个下午死去。他牺牲了自己的生命作为赎价的基础。他那宅心仁厚的天父，看着自己无辜的儿子受尽痛苦折磨，必然大感痛心。可是，耶稣借着自己的死亡付出了赎价，使人类得以从罪和死的奴役中获得释放。（约翰福音3:16；约翰一书1:7）一切事情已经准备妥当，最后一幕要展开了。

耶稣基督是成就上帝旨意的关键人物，因此他必须复活过来才行。这正是接着发生的事，约翰曾亲眼目睹这件事发生。耶稣死去和埋葬了之后的第三天，有些门徒走到他的墓穴去看看，发觉墓穴是空的。门徒不禁大感困惑，直至后来耶稣向不同的门徒显现，他们才定下心来。末大拉人马利亚告诉别人说：“我看见主了！”门徒却不相信她的话。后来门徒在一个上了锁的房间内聚集时，耶稣再次显现，甚至跟他们交谈。一两天后，五百多人亲眼目睹耶稣确实已活过来了。当时如果有人怀疑这件事，大可以亲自问问这些可靠的证人，印证一下他们所说的话。基督徒可以肯定，耶稣已复活过来，并且已成为像造物主一样的灵体，在天上活着。这件事的证据极为充分可信，因此许多人甚至宁死也不肯否认耶稣已复活了。——约翰福音20:1-29；路加福音24:46-48；哥林多前书15:3-8。f

使徒约翰也曾为了传讲耶稣的复活而受人迫害。（启示录1:9）他虽然被放逐到外地去，却获得异乎寻常的奖赏。耶稣使他看见一连串的异象，一方面把造物主向我们更清楚显明出来，另一方面也预告将来会有些什么事发生。你可以在启示录里读到这些异象。这卷书把耶稣基督描述为一位战无不胜的君王，不久就会把仇敌完全征服。这些仇敌包括死亡（的确是我们所有人的大敌），以及称为撒但的邪恶灵体。——启示录6:1,2；12:7-9；19:19－20:3,13,14。

约翰在启示录信息的末了看见一个异象，预示将来地球会成为乐园。天上有声音描述届时地上的情形说：“上帝会亲自同［人类］在一起。上帝会擦去他们眼睛里的一切眼泪，不再有死亡，也不再有哀恸、呼号、痛苦。从前的事已经过去了。”（启示录21:3,4）上帝的旨意终于大功告成，完全实现了他对亚伯拉罕所作的应许。——创世记12:3；18:18。

那时人所享有的生命会是“真正的生命”，足以跟亚当受造时所享有的生命媲美。（提摩太前书6:19）人类不用再凭着摸索才能寻得造物主，也不用经过苦思冥想才能了解自己跟造物主的关系。可是，你也许会问：“这件事会在什么时候实现呢？造物主既然关心人，为什么要容许世上有这么多罪恶、痛苦，直到如今呢？”我们接着会探讨这些问题。