「你的道就是真理」
耶和華，不變的上帝
耶和華上帝在他命人寫下的道聖經裡屢次強調他那不變的品質。在對以色列人論及自己時，他說:「我耶和華是不改變的。」（瑪拉基書3:6）大約五個世紀之後，門徒雅各向基督徒提出保證說:「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」——雅各書1:17。
但是你可能問，在聖經裡豈不是有些例子表明上帝是會改變的嗎？當以色列人作牛犢崇拜時，上帝豈不是因摩西的懇求而不將以色列人毀滅嗎？之後耶和華豈不是說他不會與以色列人同往應許之地，後來他卻說會與他們同去嗎？後來雖然上帝吩咐先知約拿宣告尼尼微行將遭受毀滅，他豈不是卻並沒有這樣行嗎？這些事例怎可以與聖經說上帝不改變的話一致呢？
在討論耶和華的不變時，我們必須記得他的應許和警告的性質，這是很重要的。雖然他有些應許和審判的宣布是絕對和無條件的，有些卻是有條件的。例如耶和華應許祝福會通過亞伯拉罕的後裔而來，這個應許是無條件的。（創世記22:18）當然，這項祝福只會臨到那些使自己有資格領受它的人。可是無論亞伯拉罕的後代的行為如何，上帝絕不會收回他的應許，亦沒有任何事可以阻止它實現。（希伯來書6:13-18）在另一方面，耶和華曾應許使亞伯拉罕血統上的後代成為「祭司的國度，為聖潔的國民。」但這個應許的實現則視乎以色列人是否符合順服的條件而定。——出埃及記19:5,6。
有時當上帝提出一個警告或應許時，他沒有將附帶的條件直接說明而是將其暗示出來。耶和華在耶利米書18:7-10所說的話正好證明這點:「我何時論到一邦或一國，說，要拔出、拆毀、毀壞。我所說的那一邦若是轉意離開他們的惡，我就必後悔［正如在尼尼微的事例上一樣（約拿書3:4,10）］，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國，說，要建立、栽植。他們若行我眼中看為惡的事，不聽我的話，我就必後悔［像在挪亞的日子一般（創世記6:6,7）］，不將我所說的福氣賜給他們。」
當耶和華沒有將所應許的祝福或宣告的懲罰付諸實行時，他是否改變了心意呢？其實不是；因為當人放棄惡行而採取公義的行徑時，他們便不再是耶和華所宣布要懲罰的惡人了。當行善的人捨棄忠心的途徑時，他們便不再是上帝所應許要祝福的人了。其實改變了的是人而不是耶和華。祝福會臨到那些符合他的條件的人身上，而懲罰則會臨到拒絕這樣行的人身上。
在以色列人於西乃曠野崇拜牛犢這件事上，耶和華在宣告他打算將犯過者處決時所說的話表明這並不是一個最後的判決。事實上，上帝讓摩西有機會為這個有罪的國家求情。耶和華可說是對摩西的中保職位作了一項試驗。請留意他所說的話:「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，［讓我］使你的後裔成為大國。」——出埃及記32:10。
摩西根據上帝的名和他的應許為以色列人求情。耶和華寬恕這個國家主要不是為了以色列人而是為了使他的名成聖與及使他對亞伯拉罕、以撒和雅各所作的不變應許得以實現。可是上帝對他們所做的錯事看法仍然一樣，因為他降災將拜金牛犢的人毀滅。——出埃及記32:11-14,35。
我們也可以指出，以色列人雖然在曠野犯了罪，這國家顯然尚未壞到無可救藥的程度。他們的情形不致像耶利米日子的人一樣罪惡到沒有悔改的可能。在耶利米日子，即使有摩西求情也沒有用，因為耶和華已沒有理由要聽任何為這個不肯悔改的國家而作的說項。——耶利米書15:1。
我們若將聖經的記載細察一下，我們便會發現當耶和華告訴以色列人他不會與他們同往應許之地時，他的話只是一個警告而不是一個肯確的決定。其後耶和華所說話的特別顯明這點:「現在你們要把身上的裝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。」以色列人聽了之後便遵囑而行。所以，後來當摩西求耶和華引導以色列人時，百姓表明他們不是硬頸而是順服的。這樣，以色列人之改變態度使耶和華無須因他們的硬頸而不與他們同行。再者，藉著與以色列人同行，耶和華表明摩西在他眼中是蒙嘉許的。——出埃及記33:1-6,12-17。
即使耶和華不立刻懲罰犯過的人，這並不意味到他對罪惡的態度改變了。在瑪拉基日子以色列人便懷著的這種錯誤見解；他們說:「凡行惡的，耶和華眼看為善。」（瑪拉基書2:17）耶和華通過他的先知瑪拉基宣布他會速速作見證以懲罰一切行邪術的、犯姦淫的、起假誓的和欺詐的，他由此表明這種想法是多麼錯誤。——瑪拉基書3:6。
耶和華本可以因為以色列人的不服從而毀滅他們。但是他堅守他對他們列祖所作的應許及所立的約。既然他所應許的後裔是亞伯拉罕、以撒和雅各的一個後代，以色列人不遭受毀滅是很重要的。因此以色列人之得以在瑪拉基的日子繼續存留證明耶和華對惡人執行判決是肯定的。可是在他執行這項判決之前，犯過者還有機會聽從他的勸告:「你們要轉向我，我就轉向你們。」——瑪拉基書3:6,7。
耶和華以往對待人的方式證明他是不變的。他「要照各人所行的和他作事的結果報應他。」（耶利米書17:10）所以，我們應該忠貞不二地愛戴不變的上帝耶和華以藉此效法他，這樣我們便會有權利見到他的應許實現。