的許多慾望。聰明但卻不滿足的人可能試圖壓抑一些令人困擾的慾望，愚昧的人則對慾望屈膝而絲毫不加以控制。看來這促使所羅門問道：「智慧人比愚昧人有什麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢？」意思便是，智慧人和愚昧人都不斷受惱人的慾望所困擾，智慧人並不比愚昧人有什麼長處。類似地，窮人也許知道怎樣將惱人的慾望在別人面前隱蔽起來，但這並不能將其除去。慾望既得不著滿足，遂繼續困擾著他。他也不比愚昧人有什麼長處。因此真正明智的途徑是保持知足，以自己所有和眼所能見的為樂而非羨慕其他東西以致失去內心的安寧。

能夠使人失去知足的另一個因素是不體會到有許多事物是無法改變的，所羅門說：「先前所有的，早已起了名，並知道何為人；他也不能與那比自己力大的相爭。」（傳道書6:10）一個人可能獲得功名富貴，但他仍然是個人，正如上帝將第一個男子稱為人（希伯來文’‏a·dhamʹ，字根的意思是「赤色」或「紅潤」）。不錯，他仍然是個凡人。他無法使自己永遠活下去。詩篇的執筆者表達這個思想說：「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給上帝，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」——詩篇49:7-9。

在這個制度裡，人生是十分無常的。人人均受時機和環境所影響，以致生活更不穩定。所羅門提出以下幾個問題：「加增虛浮的事既多，這與人有什麼益處呢？人一生虛度的日子就如影兒經過，誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？」——傳道書6:11,12。

既然死亡使人的一切營謀都完全終止，人即使獲得功名富貴又有什麼好處呢？誰能夠說世人所追求的目標——財富、地位、權勢——那一個真正值得追求呢？人們時常羨慕某件東西，但得到之後卻大失所望或甚至感覺苦惱，這種情形多麼常見！人生如此短暫，「就如影兒經過」；這件事實令人更感苦惱。人無法買回時間，將已花去的精力用來追求另一個目標。再者，既然人無法決定自己身後會有什麼事發生，為子孫積財而忽視屬靈的事也不會帶來真正的滿足。

智者的話多麼有力地表明我們需要保持知足及從生活獲得正當的樂趣！真正明智的人會避免讓追求物質的慾望在心裡形成，反之他會留意與上帝保持良好的關係。

拿著器具從殿裡經過

● 當耶穌基督在地上時，顯然人們已慣於利用聖殿區域作為捷徑，關於他在公元33年五旬節之前不久潔淨聖殿一事，我們讀到：「他不許人拿著磨具從殿裡經過」。（馬可福音11:16）何以故呢？耶穌基督顯然不想以色列人把神聖的地方當作公眾通道，拿著器具從耶路撒冷的一邊到另一邊以減低聖殿的神聖。