偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生上帝的殿。」（哥林多後書6:14-16）你若參加主的晚餐，領食其中的酒和餅，但却將你對耶和華上帝的愛戴效忠和崇奉分給鬼魔，你便是說謊了。你假裝與光明的上帝相交而其實却絕無其事。你只是哄騙自己而已。你的行為與偽君子一般無二。你「仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理。」你正在「惹主的憤恨」，因為他是個「要求專一的忠誠的上帝」，他不會接納一種殘缺不全的愛。（出埃及記34:14，根據NW）惹起他的憤恨會帶來嚴重的後果。為什麼呢？因為，正如保羅問道:「我們比他還有能力麼？」（哥林多前書10:22）絕不。因此，我們若惹起他的憤恨，我們是絕沒有能力抵抗他加於我們身上的毀滅懲罰的。——詩篇78:58-64。

領者「一體」

1．領食主的晚餐的人在對耶和華的崇奉上應該怎樣？保羅在討論這件事時所說的「一個身體」是指什麼？

在新約裏成為屬靈的以色列人的基督徒應該專心一意地崇拜和事奉耶和華，以個別和集體而論都必須如此。為了這緣故保羅在討論完主的晚餐中的酒和餅之後繼續對這些基督徒說:「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受［喫］這一個餅。」（哥林多前書10:17）保羅在這裏所說的「一個身體」是指什麼身體呢？並不是指無酵餅所代表的耶穌本人的肉體。反之，所指的乃是以基督耶穌為元首，由屬靈的以色列人組成的整個教會。後來保羅在同一封信中將這個在基督領導下的團體稱為基督的身體:「你們是基督的身體，各自為份子。而上帝將各人安置在教會裏。」——哥林多前書12:27,28，譯自NW。

2．耶穌在主的晚餐中只用一塊餅是要表明什麼事實？為什麼耶和華並不領食保羅所說的「一個身體」？

² 在這封信的開始三章中保羅指出，基督的教會，即他的身體，應該在思想和行動上一致，教會全體對於主的晚餐這件事以及對其中份子所應盡的義務必須採取同一的立場，如果所有的份子都領食主的晚餐，他們就應該團結一致，當耶穌設立主的晚餐這紀念儀式時，他只用一塊餅；他這樣行是要表明和那些領食他的身體的人乃是在一個元首領導下的「一個身體」。當新約中屬靈的以色列人領食主的晚餐中的無酵餅時，他們是在共同進食。憑着這項行動他們表明他們是「一個身體」，領受着同樣的利益和權利，從同一屬靈的筵席上得食。不論他們有多少人，他們仍然是「一個身體」，因為他們「都是分受這一個餅。」耶和華上帝並不和他們分領這「一個身體」，因為他並不是其中一份子。耶穌基督是這「一個身體」的元首，但是隸屬於耶和華之下。「上帝是基督的頭。」（哥林多前書11:3）以元首的身份，耶和華接納了耶穌所獻的祭。

3．（甲）什麼行動表示他們都同屬「一個身體」？（乙）憑着領食基督的血和肉，他們得以蒙上帝怎樣？這是使他們獲得什麼進一步的權利的踏脚石？

³ 以其本身而論，無酵餅並非代表這在耶穌之下的「一個身體」。這餅所象徵的是耶穌所犧牲的屬人的身體。各人一同領食這餅表示所有的領食者都屬於「一個身證」，「基督的身體。」由於領食耶穌基督的血和肉，他們都得以蒙上帝稱義，意思即被上帝宣佈為公義。他們在肉體上的稱義本身並不是一個目的。那便是說，事情並非至此為止，反之，上帝將他們稱義乃是為了一個特別的目的。什麼目的呢？就是以其作為一塊踏腳石，使他們得以