降世為人之前 他雖以「耶穌基督」這名字廣為人知，卻並非在人間出生時才開始存在。他本人曾表示，降世為人之前，他已在天上生活了。（約3:13；6:38,62；8:23,42,58）約翰福音1:1,2記載了耶穌在天上時的稱呼，說：「在最初就有『話語』［希臘語Loʹgos邏各斯］，『話語』跟上帝同在，『話語』是個神［『是具有神性的』，AT，Mo］。在最初，他就跟上帝同在。」耶和華既然是永恆的，也就無所謂起頭（詩90:2；啟15:3）。「話語」在「最初」就跟上帝同在，這句話必定是指耶和華開始創造萬物的時候，「話語」就開始存在。別的經文證實了這個看法，說「在受造的萬物中，他［耶穌］是頭生子」，是「最先被上帝創造的」。（西1:15；啟1:1；3:14）聖經清楚表明，「話語」（耶穌降世之前的稱呼）是上帝最先創造的，是他頭生的兒子。

為什麼稱為「話語」 「話語」（約1:1）這稱呼（也可說是頭銜）看來是要表明，上帝的頭生子創造其餘的聰慧生物之後擔任什麼職責。一個類似的說法見於出埃及記4:16，當時耶和華向摩西提到其兄長亞倫，說：「他要替你向民眾說話。他要做你的口，你要做他的上帝。」亞倫既然要替上帝在地上的主要代表摩西發言，就彷彿成了摩西的「口」。照樣，耶穌基督被稱為上帝的「話語」（希臘語Loʹgos邏各斯），情況也類似。耶和華看來任用這個兒子將信息和指示傳達給家裡其餘的靈體兒子，就像他後來任用這個兒子將信息傳達給地上的人一樣。耶穌也向一群猶太聽眾表明自己是上帝的「話語」（即代言者），說：「我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。誰想遵行上帝的旨意，就會知道我所教的道理是出於上帝，還是我憑著自己的主意講的。」（約7:16,17；另見約12:50；18:37）

耶穌降世以前在天上生活，那時他無疑曾在許多場合以耶和華代言者的身份向地上的人發言。有些經文表面看來是耶和華直接向人發言，別的經文卻表明，其實他是通過天使對人說話的。（比較出3:2-4和徒7:30,35；另見創16:7-11,13；22:1,11,12,15-18）按理來說，上帝主要是通過他的「話語」向人發言。他在伊甸園就很可能這樣做，因為聖經提及上帝曾三次在園裡說話，其中兩次明確暗示在場的不止上帝一位，另一位顯然是上帝的兒子。（創1:26-30；2:16,17；3:8-19,22）聖經說，有一位天使帶領以色列人穿越曠野，上帝吩咐人民務要聽從這位天使的話，因為「他是奉［耶和華］的名來的」。這位天使很可能就是上帝那稱為「話語」的愛子。（出23:20-23；對照書5:13-15）

為什麼有些譯本稱耶穌為「上帝」，有些卻稱他為「一位神」？

有些譯本將約翰福音1:1譯作：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（和合，新譯）這節經文按希臘語的字面意思直譯是：「起初有話語，話語對著那神，話語是神。」譯者將希臘語經文譯成別的語言時，必須按需要使用大楷。例如英語譯者將「話語對著那神」這句中的「神」（英語God）寫成大楷顯然是適當的，因為這個詞所指的，是全能的上帝，「話語」是與他同在的。但譯者沒理由將「話語是神」這句中的「神」（英語god）寫成大楷。

《新世界譯本》將這節經文譯作：「在最初就有『話語』，『話語』跟上帝同在，『話語』是個神。」「神」（希臘語the·osʹ提奧斯）這個詞在希臘原語中誠然沒有任何（相當於「一個」或「一位」）不定冠詞，因為古希臘共同語是沒有不定冠詞的，但這並不表示譯者在譯文裡不能使用不定冠詞。因此，《希臘語經卷》的譯者必須按照自己對經文的了解，決定是否使用不定冠詞。英語譯本全都有不定冠詞，次數多達數百次，但大都沒有在約翰福音1:1使用不定冠詞。即使這樣，翻譯這節經文時使用不定冠詞，也是理由充分的。

首先應當注意，經文本身說：「『話語』跟上帝同在 」，那麼他自然不可能是 上帝，即全能的上帝。（請參看第2節，如果第1節說的「話語」是上帝，那第2節就沒有必要了。）另外，值得注意的是，希臘語the·osʹ「提奧斯」（神或上帝）一詞在約翰福音1:1第二次出現時，並沒有希臘語定冠詞ho「霍」（相當於英語the，意即「那」）。恩斯特·亨興評論約翰福音（1－6章）時談及這點，說：「在這段時期，［提奧斯］和［霍·提奧斯］（意即『神，具有神性的』和『上帝』）所指的並不相同。……事實上，對福音書執筆者來說，惟獨父親才是『上帝』（［希臘語ho the·osʹ霍·提奧斯］；對照［約］17:3），兒子是臣服於父親的（對照［約］14:28）。這段經文只是暗示這一點，因為經文要強調的，是父子的親密關係。……對猶太教和基督教這些一神教來說，相信有些具有神性的個體存在，跟上帝在一起，臣服於上帝，卻並非上帝，是合乎情理的。腓立比書2:6-10足以證明這一點。保羅在經文裡所描述的，就是這樣的一位具有神性的個體，即後來降世為人的耶穌基督。……因此，腓立比書和約翰福音1:1所說的，並非二合一的個體中的雙方關係，而是兩位個體之間的親密聯合。」（《約翰福音1章》，譯自R．W．芬克的英譯本，1984,109-110頁）

恩斯特·亨興將約翰福音1:1下譯作「『話語』是具有神性的（屬於神一類的）」，然後說：「在這個事例上，『是』（希臘語en恩）這個動詞只不過表達謂語關係而已，因此我們必須仔細留意謂語名詞的用法：［提奧斯］跟［霍·提奧斯］並不相同（『具有神性的』跟『上帝』是兩回事）。」（110-111頁）菲利普·哈納也詳細說明這一點，指出約翰福音1:1包含一個語法結構，就是在動詞前面有一個不帶定冠詞「那」（希臘語ho霍，相當於英語the）的謂語名詞。這種主要用來描述事物性質的語法結構表明，「『邏各斯』具有『提奧斯』的性質」。他還說：「我認為約翰福音1:1中的謂語本身已清楚表明它是描述性質的，所以［提奧斯］不該被看作帶定冠詞的名詞。」（《聖經文獻雜誌》，1973,85,87頁）別的譯者也看出希臘原語所用的詞具有描述性質，目的是要說明「話語」的本質，因此將這句話譯作：「話語是具有神性的。」（AT，Sd，Mo；見Rbi8 附錄，1579頁）

《希伯來語經卷》從頭到尾都清楚表明：全能的上帝只有一位，他是創造萬物的至高主宰，名叫「耶和華」。（創17:1；賽45:18；詩83:18）摩西對以色列人說：「耶和華我們的上帝是獨一的耶和華。你要全心、全意、全力愛耶和華你的上帝。」（申6:4,5）幾千年來，上帝的僕人始終堅信這一點。《希臘語經卷》重申這個教義，並沒有提出不同的見解。（可12:29；羅3:29,30；林前8:6；弗4:4-6；提前2:5）耶穌基督本人也說：「父親是比我大的」，而且稱天父為他的「上帝」和「獨一的真神」。（約14:28；17:3；20:17；可15:34；啟1:1；3:12）耶穌曾多次表示自己是低於父親的，因此必須順服天父。（太4:9,10；20:23；路22:41,42；約5:19；8:42；13:16）甚至耶穌升天之後，使徒們也說耶穌是低於天父的。（林前11:3；15:20,24-28；彼前1:3；約一2:1；4:9,10）

這些事實有力地表明，將約翰福音1:1的經文譯作「『話語』是個神」，理據是充分的。「話語」既是上帝頭生的兒子，是蒙上帝授權創造萬物的那位，又是上帝的代言者，自然在受造萬物中居於最顯要的地位，因此大可以稱為「神」，即能力高強的個體。以賽亞書9:6的預言論及「彌賽亞」說，他的名要稱為「大能的神」，但不是全能的上帝；他也會成為手下臣民的「永恆的父」。他的父親「萬軍之主耶和華」必熱心成就這件事。（賽9:7）上帝的大仇敵魔鬼撒但有能力操縱世人和邪靈（約一5:19；路11:14-18），因而被稱為「神」（林後4:4），那麼我們不是更有理由將上帝的頭生子稱為「神」嗎？有些最可靠的抄本的確在約翰福音1:18將上帝的兒子稱為「獨生的神」，這個稱呼無疑十分適當。