揭發基督教國一向鼓吹謬誤的崇拜

「這就是不聽從耶和華他們上帝的話，不受教訓的國民。」——耶利米書7:28。

1,2．耶利米對於上帝授予他的任務有什麼反應？

「真正信念的火燃燒在他心裡；他不能自禁地要說真話，提出責備，也予人扶持。」兩位希伯來文學者以這段話描述耶利米所擔任的角色。即使他從上帝接獲的任務艱巨到令人生畏，他深知他必須履行他對猶大國所負的責任。正如他自己表達說：「耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。我［便］說，我不再題耶和華，也不再奉他的名講論。」不錯，他所受的壓力和逼迫差不多達到無法抵受的地步。但他有沒有半途而廢呢？——耶利米書20:8,9甲。

² 耶利米繼續說：「我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」（耶利米書20:9乙）耶利米接獲任務要向猶大宣布上帝的判決，他絕沒有規避這項責任。——耶利米書6:10,11。

現代的耶利米

3．耶穌和門徒對他們的工作任務懷有什麼態度？

³ 耶利米、基督耶穌和早期的基督門徒均無畏地對猶太人和各國的人宣布上帝王國的信息——一個不受人歡迎的信息。雖然彼得和其他的使徒曾為了傳道而受監禁，他們卻勇敢地回答指控他們的宗教人士說：「我們必須服從上帝為統治者過於服從人。」由於他們的勇敢，宗教當局下令將他們鞭打。使徒們有什麼反應呢？「他們天天在殿裡和逐戶地，繼續不斷教導人和宣布關於基督耶穌的好消息。」——使徒行傳5:29,40-42，《新世》；馬太福音23:13-33。

4．在這20世紀，誰跟從耶利米的榜樣？他們以什麼方式如此行？

⁴ 因此，早期的受膏基督徒行事與耶利米所立的榜樣一致。他們雖然面對眾寡懸殊的情勢和頑梗不化的宗教敵人，卻無畏地向人宣布上帝的判決。在這20世紀，誰跟從同一的榜樣呢？誰一直公開和逐家逐戶地向人宣布上帝對這個事物制度，特別是對耶路撒冷的副本基督教國，所作的判決呢？過去68年來一直累積的證據表明，現代的耶利米階級便是耶和華手下小群勇敢的受膏見證人。自從1935年以來，他們受到數目日增的「大群」甘心同伴所協助；這些人也以耶和華見證人的名字為人所知，現今他們的數目已達數百萬之巨。他們齊心一意地同聲執行耶利米的任務，大力譴責偽宗教是個網羅和騙局。——啟示錄7:9,10；14:1-5。

基督教國——何以是耶路撒冷的現代副本？

5．在什麼方面基督教國與古代的耶路撒冷相似？

⁵ 但是也許有人會問，我們在什麼方面見到古代的耶路撒冷與基督教國相似呢？由於他們懷有類似的態度，以及今日存在於狂妄倨傲的基督教國裡的情況。他們信賴他們的『聖城』和聖地，例如羅馬、耶路撒冷、坎特伯雷、法蒂瑪、瓜德盧普和撒拉高沙等，而這只是其中的一部分而已。他們喜歡以屬下的大小教堂自誇，向人炫耀這些教堂的歷史悠久和建築優美，彷彿這些東西使他們在上帝面前持有特別地位似的。他們甚至說這些建築物是為了「榮耀上帝」而興建的。可是這些建築物有多少間實際刻有耶和華上帝的名字呢？剛相反，我們不斷聽到的是設計這些建築物的工程師，裝飾它們的畫家和雕刻家，支付建築費的富有恩主或他們所供奉的「聖者」。基督教國所信賴的是悠久的歷史和傳統；這樣行其實與猶大信賴耶路撒冷的聖殿一樣虛妄。——耶利米書7:4。

6．耶穌對猶太教士們所作的譴責怎樣對基督教國的教士們適用？

⁶ 鑒於耶利米大力譴責猶太的祭司和先知們，我們可以怎樣論及今日基督教國的領袖們呢？耶穌表現與耶利米相若的坦率，他對猶太的教士們所作的描述正好適合今日基督教國的教士們：「他們只會說而不去作。……他們所作的一切，都是要作給人看；……他們喜歡筵席上的首位，會堂裡的高位。」（馬太福音23:3-7，《新譯》）我們多麼時常看見著名的教士和佈道家出席政治集會和國家慶典——並且與政客們一同在傳播媒介前大出風頭！

7．（甲）有些佈道家怎樣欺騙群眾？（乙）可是，教士們卻不願接受什麼挑戰？

⁷ 在現今這個電視時代，我們見到電視佈道家利用這種傳媒以各種各式的戲劇花招和心理手段去欺騙大眾，誘使屬下的教友大破慳囊。耶利米所提出的譴責在2600多年後的今天仍一樣適切！「他們從最小的到至大的，都一味的貪婪；從先知到祭司，都行事虛謊。」可是，這些人卻沒有一個願意接受真正基督教傳道工作的挑戰，逐家逐戶地當面對人傳道。只有耶和華見證人——受膏的耶利米階級和他們的「大群」同伴——毅然接受這項責任。——耶利米書6:13；使徒行傳20:20,21。

基督教國已得救嗎？

8．為什麼基督教國相信自己並不會受哈米吉多頓所影響？

⁸ 這些電視佈道家不分皂白地使用「重生」和「一次得救，永遠得救」的口號和神學主張，騙使大眾產生一種錯誤的安全感。有千百萬人，差不多來自基督教國屬下的每一個教派，因此相信自己已經「重生」「得救」了。厚顏無恥的政客們也大言不慚地作出同樣的聲稱。不錯，他們心愛的佈道家說他們已經「得救」而與上帝和好了——雖然他們在宗教、政治和國家方面仍舊四分五裂！像耶利米日子的人一樣，今日一般人都喜愛這樣的事！（耶利米書5:31；14:14）他們以為當上帝在哈米吉多頓執行判決時，他們並不會受影響。——耶利米書6:14；23:17；哥林多前書1:10；啟示錄16:14,16。

9．（甲）「重生」一事其實只對什麼人適用？（乙）關於魂，聖經的主張如何？（對於這兩個問題，請從《根據聖經而推理》提出進一步的支持。）

⁹ 可是，我們若仔細研讀上帝的道和基督的教訓，便可以看出只有數目有限的一小群人享有重生的權利；他們『從水和靈』而生，藉此得以和基督一同在天上作王統治。（約翰福音3:3-5；羅馬書8:16,17；啟示錄14:1-3）今日「大群」真正的基督徒並不需要重生，因為他們希望在地上而非在天上享永生。（彼得後書3:13；啟示錄21:3,4）再者，基督教國的主張是基於一個錯誤前提的——認為人有一個需要得救的不死靈魂。聖經絕不支持這樣的主張，事實上這個道理是來自古代希臘哲學的。a

既不喜悅他的道，也不喜悅他的名

10．許多教士對聖經懷有什麼看法？

¹⁰ 古代的耶路撒冷和現代的基督教國還有其他相似之處。耶利米說：「看哪！耶和華的話，他們以為羞辱，不以為喜悅。」（耶利米書6:10）教士們寧願引用哲學家和科學家的話過於引用耶和華的話。許多教士以聖經為恥，甚至藉著所謂的「聖經批評」加以恥笑。他們聲稱聖經其實是神話和傳說，只是被人推崇為優良的文學作品而已。（耶利米書7:28）至於聖經的偉大作者的名字，他們根本不屑一顧。我們有什麼證據支持這樣的聲稱呢？

11．基督教國和耶利米在使用上帝的名字一事上如何大異其趣？

¹¹ 雖然希伯來文的四字神名（יהוה）在《希伯來文聖經》裡出現了差不多7,000次，許多英文聖經卻以無名的「主」一詞去取代了「耶和華」或「雅威」這個名字。例如，目前南非荷蘭文的聖經譯本將這個名字完全刪去。西班牙的法蘭基沙蘇利譯本在最初的版本使用這個名字。當修訂本發行時，上帝的名字卻完全消失了，取而代之的是「主」一詞。甚至當基督教國的譯本含有上帝的名字時，教士們亦很少加以使用。可是，耶利米卻在他所發出的預言信息裡使用上帝獨特的名字達726次之多！b

「天后」與偶像崇拜

12-14．（甲）猶太人整家一同熱心從事什麼活動？（乙）耶和華對他們的崇拜懷有什麼看法？

¹² 我們查考一下耶利米對耶路撒冷所發出的信息，便會看出另一個相似之處。耶和華吩咐他的先知不要為人民禱告時，他指出原因來。「他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見麼？孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵。」整家人一同熱心地做著什麼事呢？「作餅獻給天后」！——耶利米書7:16-18；44:15,19。

¹³ 一本猶太註釋說：「人民公開地熱切從事對『天后』的崇拜。」令人難以置信的是，猶大國竟對一個異教女神，很可能是巴比倫的生殖女神伊殊他，亦即巴比倫三位一體之神中的第三位，作偶像崇拜。這位「天后」也可能相當於迦南的女神亞斯他錄。——列王紀上11:5,33。

¹⁴ 除了崇拜女神之外，他們也從事其他的偶像崇拜。耶和華為此譴責他們說：「他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神，惹我發怒呢？」上帝的譴責繼續說：「［他們］沒有遵行，也沒有聽從我的話；只隨從自己頑梗的心行事，照他們列祖所教訓的，隨從眾巴力。」（耶利米書8:19；9:13,14）基督教國也落入同一的陷阱中嗎？

15．（甲）關於崇拜偶像，我們今日在基督教國裡見到什麼情形？請引述若干當地的例子。（乙）真正的基督徒對馬利亞懷有什麼態度？（也可參看《根據聖經而推理》，254-261頁。）

¹⁵ 你若參觀差不多任何一間大小教堂，不論屬於基督新教、天主教抑或正教，你都至少會見到十字架的像。但在天主教和正教地區，你會見到「天主之母，永遠童貞的聖母馬利亞」的像，c背景和姿態之多令人目不暇給。人將各種各式的尊貴銜頭加於她身上，包括「天后」和「宇宙之后」。d在另一方面，耶利米階級雖然因為馬利亞是耶穌的母親和受膏的使徒而尊重她，卻留意聽從使徒的勸告：「［要］遠避偶像。」——約翰一書5:21；耶利米書10:14。

三位一體取代了獨一的主宰耶和華

16．什麼主張為崇拜馬利亞一事鋪路？怎會如此？

¹⁶ 但是你也許會問，對馬利亞的這種崇敬是怎樣產生的呢？是由於早期變節不忠的教會試圖吸收異教崇拜者的緣故。三位一體的觀念在異教世界中十分普遍。古代羅馬人的若干廟宇中有三間一組的小室「獻給在信仰和崇拜方面有密切關係的三位一體之神。古羅馬朱庇特大神的廟便是如此；這座廟宇是獻給朱庇特神殿中朱庇特、朱諾和明娜華這三位合一之神的。」e

17,18．（甲）什麼受到隱瞞，從而容許三位一體的主張興起？（乙）請從《根據聖經而推理》提出額外的論據。

¹⁷ 為了在第三、四世紀鼓吹新興的「聖三一」教義，天主教會必須壓抑由耶利米的話清楚顯示出來的希伯來觀念：「耶和華阿，沒有能比你的！你本為大，有大能大力的名。」耶穌證實了這項了解，因為他曾引用經文說：「以色列阿！你要聽，主［耶和華］我們上帝，是獨一的［耶和華］。」——耶利米書10:6,10；馬可福音12:29；申命記6:4。

¹⁸ 由於迷信，猶太人不願將「雅威」或「耶和華」這個名字讀出來；這進一步促使變節不忠的基督教國也不再使用上帝的名字。這形成了神學上的一個真空，於是教士們遂以「聖三一」加以填補。f

19．（甲）由於基督教國接受三位一體的道理，這導致一些什麼結果？（乙）基督教國採用什麼欺騙手段以求支持三位一體的論據？

¹⁹ 結果，基督教國遂『隨從別的神』，一個三位一體的神。對猶太人、基督和真正的基督徒來說，這均是個完全陌生的觀念。為了支持「三位一體」的奧祕，基督教國的譯者們甚至不惜在他們的《英王詹姆士譯本》聖經中採用欺詐的手段。g再者，由於三位一體的主張，基督教國有很大部分也順理成章地落入了崇敬「天后」的陷阱中。——耶利米書7:17,18。

教士發動逼迫

20,21．現在我們可以考慮一下什麼適切的問題？

²⁰ 鑒於以上所說，耶利米所提出的問題對基督教國的教士們十分適用：「你們怎麼說，我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡？看哪，文士的假筆舞弄虛假。……他們棄掉耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」（耶利米書8:8,9）他們棄絕了耶和華和他的代表——他的見證人。正如祭司和先知們逼迫耶利米，耶和華見證人在這個世紀所遭受的殘酷逼迫大部分均是由基督教國的教士們在幕後策動的。

²¹ 但是他們為什麼發動這項逼迫呢？見證人究竟做了什麼事，以致引起教士們的忿怒呢？這一系列文章中的最後一篇會討論這些以及有關的問題。

［腳注］

7．二十世紀的見證人怎樣跟從耶和華差到以色列和猶大的忠心先知們所立的榜樣？

⁷ 正如耶和華不斷派出先知到以色列和猶大國，他也同樣派出他的見證人不斷向人傳講他的判決信息。（耶利米書7:25,26；25:4,8,9）特別自從基督徒弟兄的受膏餘民在1919年靈性復甦以來，他們一直無畏地對基督教國傳講上帝的判決，關於災禍將臨的有力信息。（可參閱耶利米書11:9-13。）他們在那一年發行了稱為《黃金時代》的雜誌。在過去多年來，這本雜誌的名字曾改為《安慰》（1937年）和《儆醒！》（1946年），但始終不遺餘力地將基督教國的宗教謊言及所信奉的冒牌基督教揭發出來。

8,9．（甲）為什麼各教會在1922年受到譴責？（乙）這項指責預言將有什麼災禍臨到他們身上？

⁸ 例如，1922年10月11日的《黃金時代》大力譴責偽宗教說：「各教會組織、他們的教士、領袖和盟友雖然力求挽救和重建地上的事物規制，……卻必然會失敗，因為他們並不屬於彌賽亞王國。剛相反，在世界大戰中，各教派的教士們都在這件事上不忠於主耶穌基督——他們與大商業和政客們勾結以繼續從事世界大戰。」

⁹ 這項譴責繼續說：「他們進一步棄絕主和他的王國，自願與撒但的組織打成一片，並且厚顏無恥地向世界宣佈國際聯盟是上帝的王國在地上的政治表現，由此將他們的不忠表露無遺。」最後，文章宣佈以下的「災禍」信息或判決：「據耶穌基督說，現在有一場『從世界起頭沒有，將來也不會再有的大災難』行將臨到地上的萬國。」

10．在1926年有什麼進一步的譴責發出？

¹⁰ 受膏的見證人也運用其他刊物，例如《守望台》雜誌、冊子和書籍，擴大他們所擔任的耶利米角色。例如在1926年，《拯救》（英文）一書對基督教國那些將人引入歧途的主張作了一項有力的揭發。該書在203頁說：「他們將大量謬誤的道理引進［變節不忠的基督教國裡］以取代真理。這些謬誤的道理包括三位一體、靈魂不死、惡人永遠受苦、教士持有神權及君權神授等主張。後來耶穌的母親馬利亞被人奉為神；教會要求人將她視為天主之母而加以崇拜。」

對四分五裂的基督教國發出警告

11,12．（甲）教士們之未能嚴守中立怎樣被揭發出來？（乙）耶利米階級提出什麼警告？

¹¹ 同一本書也揭發教士們在戰爭中所擔任的角色，說：「各教會的教士們祝福商業和政治勢力所派出的軍隊；不論軍隊在哪一方作戰，他們均加以祝福。教士們假裝祈求同一位上帝祝福交戰雙方的軍隊。」（可參閱耶利米書7:31。）然後該書暗示一項迫近眉睫的判決：「這些共同構成撒但的顯形組織的各部分正被召集起來走向哈米吉多頓大戰。」——啟示錄16:14-16。

¹² 像在耶利米的日子一樣，當時的領袖們說他們與上帝關係良好而十分安全，「各教會的領袖們對自己說他們十分安全，認為他們只需求告基督的名便行了；但其實他們卻繼續與魔鬼玩火。他們故意蒙蔽自己和同胞的眼睛，使自己對事情的真相視而不見。」（《拯救》，270頁）熱心的聖經研究者（當時耶和華見證人的名稱）把各教會的自欺暴露出來。——馬太福音7:21-23。

13．在1931年有什麼事發生？為什麼這件事十分適當？

¹³ 隨著時間過去，聖經研究者的形像成為與耶利米更接近；後來在1931年，他們在美國俄亥俄州哥倫布斯舉行的大會中宣布，按聖經來說，這群勇敢的基督徒的名字應當是「耶和華見證人」。（以賽亞書43:10-12）這個名字是在公元前第8世紀彰顯出來的，當時耶和華將其應用在以色列國身上。因此，大約一百年後，當耶利米作先知時，他也是耶和華的見證人。（耶利米書16:21）照樣，耶穌來到地上成為猶太人時，他也是他的天父耶和華的見證人。（約翰福音17:25,26；啟示錄1:5；3:14）所以，在上帝所定的時候，他的百姓終於有資格領受上帝所指定的名字——「耶和華見證人」。這的確是十分適當的事。——約翰福音17:6,11,12。

揭穿基督教國的假面具

14．在過去70年間，基督教國怎樣受到揭發？

¹⁴ 在過去七十年間，耶和華見證人在宣揚耶和華將臨的王國的榮耀希望之際，同時發出有如浪潮一般勢不可擋的譴責和審判信息。他們在數以億計的聖經刊物中坦率地揭發基督教國的真相，指出它乃是啟示錄17,18章所譴責的宗教淫婦「大巴比倫」中最強大的部分。（可參閱守望台聖經書社在1963年出版的《大巴比倫已傾倒！上帝的王國統治了》（英文）一書576-615頁。）

15．基督教國的假面目怎樣在1955年被揭穿？

¹⁵ 耶和華見證人在1955年分發了千百萬本題名為《基督教國抑或基督教——哪一樣是「世界的光」？》 的小冊。他們把數以千計的小冊直接遞交給基督教國的教士們。這本小冊告訴教士們什麼事呢？該書以耶利米的率直口吻宣布：「雖然基督教國在經濟、精神和軍事方面均居於優勢，卻沒有證明自己是『世上的光』。為什麼沒有呢？……它並沒有宣揚，也沒有實踐［聖經的］基督教。」然後該書提出以下的問題：「揭發偽宗教是否可說是逼迫這些宗教的信徒呢？這可算是違反基督教精神的偏執嗎？」

16．見證人揭發基督教國的謬誤是否表現偏執的精神？請解釋。

¹⁶ 答案是：「不；不然耶穌基督就是個思想偏執，逼迫猶太同胞的人了，……耶穌之前耶和華手下所有古代的先知［包括耶利米在內］都是思想偏狹，逼迫異己的人了，因為他們都曾揭發變節背教的猶太人和異教國家的偽宗教。」真正的基督徒若要成為「世上的光」，就無疑必須將屬靈的「黑暗」揭發出來。（哥林多後書6:14-17）這並不是說他們會攻擊個別的人，反之他們所抨擊的乃是奴役人的制度。因此耶和華吩咐耶利米說：「你當……起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶。……他們要攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」——耶利米書1:17,19。

耶利米工作行將大功告成

17,18．（甲）近年來耶和華見證人怎樣繼續執行耶利米工作？（乙）他們向心地忠實的人提出什麼勸告？

¹⁷ 耶和華見證人有試圖緩和上帝的判決嗎？誠然，今日一般人均不贊成抨擊另一種宗教。可是，耶和華見證人的書刊卻始終如一地對基督教國發出同一的判決信息。例如在過去四年間，耶和華見證人以76種文字印行了3200萬本題名為《你能夠永遠生活在地上的樂園裡》的書。這本書提出許多目前受人注意的問題的答案，例如「人死時有什麼遭遇？」「上帝為什麼容許罪惡存在？」「辨明純真的宗教」。但是關於偽宗教的世界帝國，這本書也向人提出清晰的警告。

¹⁸ 在題名為「撒但的世界抑或上帝的新制度？」的第25章，這本書說：「聖經將偽宗教比作一個『大淫婦』或妓女，名叫『大巴比倫』。它是個世界帝國。……事實表明在歷史上宗教一向均與政治打成一片，甚至時常指揮政府行事。」因此，這本書鼓勵人採取什麼途徑呢？它問道：「你希望屬於撒但的世界嗎？抑或你擁護上帝的新制度？你若擁護上帝的新制度，就要與世界，包括其中的偽宗教在內，保持分離。你會聽從以下的命令：『我的民哪，你們要從那城［大巴比倫］出來。』（啟示錄18:4）」

19．你可以怎樣表明直至現今，現代耶利米的聲音並沒有沉寂下來？

¹⁹ 1986年出版（以25種文字印行600萬本）的《在「和平的君」治下享有普世的安全》一書也清晰地發出有關分離和判決的同一有力信息。這本書揭發基督教國的教士們在第一次世界大戰期間「大聲疾呼慫恿青年男子上戰場」，然後接著說：「基督教國繼續與至高的上帝為敵。它無疑沒有受上帝所保護。由於這個重大理由，基督教國正搖搖欲墜。」（見30-32頁。）現代耶利米的聲音絕沒有沉寂下來！雖然教士和政客們力圖制止人宣揚上帝的判決，上帝手下忠心的見證人卻勇往直前，決心要完成發出警告的工作。——耶利米書18:18。

20．為什麼耶和華見證人會繼續宣布耶和華對各國所作的判決？

²⁰ 為什麼這件工作必須完成呢？因為宇宙永活的至高主宰耶和華要與各國和他們的宗教算賬。正如耶和華在以往質問虛謊的猶大和耶路撒冷，同一的問題對今日的基督教國也適用：「耶和華說：『我豈不因這些事討罪呢？豈不報復這樣的國民呢？』」因此，耶和華見證人會繼續上門探訪各國的人，向他們傳講上帝的信息。這個信息激怒大部分的人，因為它所宣告的是個不受歡迎的判決；但對少數人來說，這卻是個令人快樂的好消息——上帝王國的好消息。——耶利米書5:9,29；9:9；使徒行傳8:4,12。