在譯本中恢復上帝的名字 有些譯《希臘語經卷》的人看出，上述抄本顯然被人竄改了，就著手在他們的譯文裡恢復「耶和華」這名字。本傑明·威爾遜在19世紀翻譯的《雙語對照強調譯本》，其中不少地方都有「耶和華」這名字，特別是在基督教執筆者引用《希伯來語經卷》的地方。其實早在1533年，安東·馬加里塔的譯本面世時，上帝名字的四個希伯來字母已開始在《希臘語經卷》的希伯來語譯本中出現。自那時以來，在多部《希臘語經卷》的希伯來語譯本中，每逢執筆者引用《希伯來語經卷》中有上帝名字的經文時，譯者都使用上帝名字的四個希伯來字母。

這種做法是非常正確的。請留意牛津大學威克里夫學院的已故校長R．B．格德爾斯通的評論。他發表評論時，原本有「耶和華」這名字的《七十子譯本》的早期抄本尚未被發現。他說：「如果那部譯本［《七十子譯本》］保留了上帝的名字［耶和華］，或用一個希臘語詞去指『耶和華 』，另一個詞去指『阿多奈 』［主或至高主宰］，那麼這種做法必能在『新約』所記述的演講和論據裡見到。這樣，我們的主引用詩篇110篇時，就很可能說『耶和華對阿多奈說』，而非『主 對我主 說』。」

基於上述理由（現在已有事實證明以上論點正確），他補充說：「假設一個基督教學者要把希臘語的『新約』譯成希伯來語，每逢希臘語『基里奧斯』（主）出現的地方，他就得仔細考慮上下文，好確定用哪個希伯來語詞才對。如果『舊約』［《七十子譯本》］的譯文曾保留『耶和華 』這名字，那麼譯者把『新約』譯成其他各種語言時，也必遇到同樣的問題。在許多情況下，參考《希伯來語經卷》的經文可以起指引作用。比方說，每逢『主的天使』這個詞組出現時，我們就知道『主』是指『耶和華 』；至於『主的話語』一詞，我們參考『舊約』的經文就能作出類似的結論；『萬軍之主』這頭銜的情況也一樣。每逢『我的主』或『我們的主』這兩個詞組出現時，我們就知道不該將『主』改為『耶和華 』；相反，我們必須用『阿多奈 』或『阿東尼 』一詞。」（《舊約同義詞》，1897,43頁）基於這個論據，之前提及的《希臘語經卷》各譯本都在譯文中加上了「耶和華」這個名字。

在這方面很傑出的一部譯本，是本書自始至終均引用的《新世界譯本》。在這部譯本的英語《希臘語經卷》部分，上帝的名字「耶和華」出現了237次。正如上文表明，這樣做是有充分根據的。