「七十個七」，為要除淨罪惡

13,14．（甲）加百列向但以理透露什麼重要的事？（乙）「七十個七」有多長？我們怎麼知道？

¹³ 但以理的禱告獲得多麼出人意表的回應！耶和華不但向他重申猶太人必定重返故土，更使他洞悉一件遠較重要的事——預言裡的受膏者在什麼時候出現。（創世記22:17,18；以賽亞書9:6,7）加百列告訴但以理：「關於你本族的人民和你的聖城，已經定了七十個七的時期，為要終止犯法，除淨罪惡，贖盡罪過，引進萬世的正義，給異象和先知蓋印，並且膏立至聖所。你該知道，該洞悉，從頒布諭旨修復、重建耶路撒冷，直到受膏的領袖出現，將有七個七的時期，又有六十二個七的時期。耶路撒冷要復興重建，有廣場有城壕，但那是一段困苦的時期。」——但以理書9:24,25。

¹⁴ 這的確是好消息！不但耶路撒冷會重建，人可以在一座新聖殿裡恢復崇拜上帝，而且「受膏的領袖」會在指定的時候出現。這件事會在「七十個七的時期」內發生。既然加百列沒有提及日，每個「七」並不是指七日。如果「七」指七日，「七十個七」就只等於490日——大約一年零四個月罷了。預言提及耶路撒冷要重建，「有廣場有城壕」，單是完成這個工程的時間就遠超過490日了。「七」其實指七年。有好些現代聖經譯本都表示每個「七」指七年。例如，《現代中文譯本》說：「七個七十年是上帝所定要解救你同胞和聖城脫離罪惡的時間。」（但以理書9:24）英譯本如《美國譯本》、莫法特的譯本、羅瑟拉姆的翻譯，以及猶太出版協會《塔納克聖經》的腳注，都有類似的譯法。

15．「七十個七」分為哪三段時期？「七十個七」從什麼時候開始計算？

¹⁵ 據天使說，「七十個七」分為三段時期：（1）「七個七」、（2）「六十二個七」、（3）一個七。這三段時期分別是49年、434年、7年，總共490年。值得留意的是，《英語聖經修訂本》的譯文說：「為你的百姓和聖城，已經定了七十個七年。」猶太人在巴比倫流放和受苦70年之後，會特別蒙上帝眷顧490年，也就是7乘70年。這段時期的起點是「頒布諭旨修復、重建耶路撒冷」的時候。那是什麼時候呢？

「七十個七」開始

16．居魯士的諭旨顯示，他為了什麼目的讓猶太人重返故土？

¹⁶ 關於「七十個七」年何時開始，有三件事值得注意。第一件事發生於公元前537年。當時居魯士頒布諭旨，讓猶太人回鄉。諭旨說：「波斯王塞魯士［居魯士］如此說：『耶和華天上的上帝已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華——以色列上帝的殿（只有他是上帝）。願上帝與這人同在。凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他，另外也要為耶路撒冷上帝的殿甘心獻上禮物。』」（以斯拉記1:2-4）諭旨的目的顯然是要在原址重建「耶和華……的殿」。

17．國王給以斯拉的詔書指出以斯拉此行的任務是什麼？

¹⁷ 第二件事發生於波斯王亞達薛西（即薛西斯一世之子長手君亞達薛西）在位第七年。在那一年，抄經士以斯拉花了四個月的時間從巴比倫返回耶路撒冷。他帶著國王的詔書，但這封詔書卻沒有授權給他重建耶路撒冷。以斯拉的任務只限於「修飾耶路撒冷耶和華的殿」。由於這緣故，詔書提及金銀、神聖的器皿，捐給聖殿的麥、酒、油、鹽，以及在聖殿供職的人免稅等事項。——以斯拉記7:6-27。

18．什麼消息令尼希米非常不安？亞達薛西王怎樣知道這件事？

¹⁸ 第三件事發生於十三年後，波斯王亞達薛西在位第二十年。當時尼希米在「書珊城的宮中」作酒政。從巴比倫返回猶大的餘民已經把耶路撒冷的一部分重建起來，但情形並不理想。尼希米聽見「耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒」。這件事令他非常不安，心裡憂傷。國王問他為什麼面帶愁容，他回答說：「願王萬歲！我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？」——尼希米記1:1-3；2:1-3。

19．（甲）尼希米聽見亞達薛西王的問題時，首先怎樣做？（乙）尼希米提出什麼請求？他怎樣把功勞歸給上帝？

¹⁹ 有關尼希米的記載繼續說：「王問我說：『你要求什麼？』於是我默禱天上的上帝。我對王說：『僕人若在王眼前蒙恩，王若喜歡，求王差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。』」亞達薛西不但同意這個建議，還允准了尼希米接著的請求：「王若喜歡，求王賜我詔書，通知［幼發拉底］大河西的省長准我經過，直到猶大；又賜詔書，通知管理王園林的亞薩，使他給我木料，做屬殿營樓之門的橫梁和城牆，與我自己房屋使用的。」尼希米終於如願以償。他承認這全是耶和華的功勞，說：「王就允准我，因我上帝施恩的手幫助我。」——尼希米記2:4-8。

20．（甲）「修復、重建耶路撒冷」的諭旨在什麼時候生效？（乙）「七十個七」年在什麼時候開始？什麼時候結束？（丙）什麼證據表明，「七十個七」年開始和結束的日期都是正確無誤的？

²⁰ 亞達薛西在位第二十年上半年（尼散月），國王已經允准尼希米的請求。可是，實際「頒布諭旨修復、重建耶路撒冷」，卻在幾個月後才生效。這件事要等到尼希米抵達耶路撒冷，開始重建工程的時候才發生。以斯拉用了四個月才回到耶路撒冷，但書珊城位於巴比倫以東322公里，離耶路撒冷更遠。因此尼希米很可能在亞達薛西王二十年的年底（公元前455年）才抵達耶路撒冷。在這個時候，預言所說的「七十個七」年（490年）就開始了。這段時期會結束於公元36年的下半年。——見197頁「亞達薛西的統治在什麼時候開始？」。

「受膏的領袖」出現了

21．（甲）在最初的「七個七」年有什麼事成就？在怎樣的不利環境下完成？（乙）受膏者預定在哪一年出現？路加福音說當時有什麼事發生？

²¹ 過了多少年耶路撒冷才實際重建起來呢？這個工作在「一段困苦的時期」中完成，因為不但猶太人自己有種種困難，撒馬利亞人和其他人也反對重建工作。看來大約在公元前406年，「七個七」年（49年）之後，工程已大致完成了。（但以理書9:25）接著是六十二個七年（434年）。在這段時期之後，期待已久的受膏者就出現了。從公元前455年數算483年（49加434），就來到公元29年。那一年有什麼事發生嗎？福音書執筆者路加告訴我們：「提比略·凱撒執掌國位第十五年，本丟·彼拉多做猶地亞的施政官，希律做加利利的區統治者，……在曠野裡，上帝的聲明傳給了撒迦利亞的兒子約翰。於是約翰走遍約旦河周圍一帶，宣講象徵悔改的浸禮；悔改是要使罪得蒙寬恕。」那時候，「民眾正在期待」受膏者出現。——路加福音3:1-3,15。

22．耶穌在什麼時候成為預告的受膏者？過程怎樣？

²² 約翰並不是應許的受膏者。但在公元29年秋季，約翰為拿撒勒的耶穌施浸。約翰描述當時他目睹的事說：「我看見靈像鴿子從天而降，留在他身上。我以前也不認識他，可是那差我來施行水浸禮的對我說，『你看見靈降下，留在誰身上，誰就是施行聖靈浸禮的。』我看見了，又作了見證這位就是上帝的兒子。」（約翰福音1:32-34）耶穌受浸時成為受膏者，也就是彌賽亞或基督。此後不久，約翰的門徒安得烈遇見受膏後的耶穌，就告訴西門·彼得說：「我們已經找著彌賽亞了。」（約翰福音1:41）這樣，「受膏的領袖」果然在六十九個七年結束的時候準時出現！

在最後七年發生的事件

23．為什麼「受膏的領袖」必須死去？這件事在什麼時候發生？

²³ 在第七十個七年期間有什麼事要完成呢？加百列說，「七十個七的時期」是要「終止犯法，除淨罪惡，贖盡罪過，引進萬世的正義，給異象和先知蓋印，並且膏立至聖所」。為了實現這些事，「受膏的領袖」必須死去。在什麼時候死去呢？加百列說：「那六十二個七的時期過後，受膏者要被剪除，一無所有。……受膏者必為許多人延續契約的效力一個七的時期。這一個七的時期過了一半，他要終止宰牲獻祭的事。」（但以理書9:26上,27上）關鍵時刻是「這一個七的……一半」，意即最後一個七年的中點。

24,25．（甲）正如聖經預告，基督在什麼時候死去？他的死亡和復活終止了什麼事？（乙）耶穌的死使什麼事得以實現？

²⁴ 耶穌基督在公元29年的下半年開始公開向人傳道，前後共三年半。正如聖經預告，基督在公元33年上半年被「剪除」，死在苦刑柱上，獻出自己在人間的生命作為救贖人類的贖價。（以賽亞書53:8；馬太福音20:28）耶穌復活後升到天上，把他所犧牲的屬人生命的價值獻給上帝，於是人就不用再按律法的規定宰牲獻祭了。雖然猶太祭司仍舊在耶路撒冷的聖殿獻上祭物，直到聖殿在公元70年毀滅為止，上帝卻不再悅納這些祭物了。有一個更好的祭牲取代了人所獻的祭物，而且是永遠不用重獻的。使徒保羅寫道：「基督卻獻了一次永遠贖罪的犧牲，……他一次獻上犧牲，就叫現在分別為聖的人永遠完美了。」——希伯來書10:12,14。

²⁵ 雖然罪與死繼續遺禍人間，耶穌卻應驗了預言，被剪除而死去，然後復活升到天上。這件事確已「終止犯法，除淨罪惡，贖盡罪過，引進萬世的正義」。律法的契約顯明猶太人有罪，把他們都定為罪人；但上帝已經把這個契約取消了。（羅馬書5:12,19,20；加拉太書3:13,19；以弗所書2:15；歌羅西書2:13,14）此後，只要犯錯的人衷心悔改，上帝就可以將他的罪除去，取消他原本要受的懲罰。憑著受膏者所獻的求恩祭牲，凡是信從的人都能夠與上帝和好。他們有希望獲得上帝藉著「基督耶穌」給人的恩賜，「就是永遠的生命」。——羅馬書3:21-26；6:22,23；約翰一書2:1,2。

26．（甲）雖然律法契約已經取消了，什麼契約的效力卻「延續……一個七的時期」？（乙）七十個七年結束時有什麼事發生？

²⁶ 基督在公元33年死去，耶和華藉著基督的死，把律法的契約取消了。既然這樣，我們又怎能說受膏者「必為許多人延續契約的效力一個七的時期」呢？因為他使亞伯拉罕的契約繼續有效。第七十個七年還沒有結束之前，上帝一直讓亞伯拉罕的希伯來裔後代優先承受這個契約的福分。但是，「七十個七」年在公元36年一結束，使徒彼得就向虔誠的意大利人哥尼流、哥尼流的家人和其他外邦人傳道。從那一天起，好消息就在列國的人當中宣揚開去。——使徒行傳3:25,26；10:1-48；加拉太書3:8,9,14。

27．哪一個「至聖所」受膏立？怎樣膏立？

²⁷ 預言也提及膏立「至聖所」。這並不是說要膏耶路撒冷聖殿裡的至聖所，即聖殿裡頭最深入的房間。預言所說的「至聖所」是指上帝在天上的聖所。耶穌在那裡把他所犧牲的屬人生命的價值獻給他的天父。在地上的帳篷和後來的聖殿裡，至聖所代表天上屬靈的實體。耶穌在公元29年受浸可說是膏立了這個實體，把天上的這部分劃分出來。——希伯來書9:11,12。

上帝證實了預言

28．「給異象和先知蓋印」是什麼意思？

²⁸ 天使加百列所說有關受膏者的預言，也談及「給異象和先知蓋印」。這話的意思是，聖經有關受膏者的所有預言都是真實可靠的，就像上帝蓋了印表示支持一樣。聖經曾經預言受膏者會犧牲自己而成就許多事，他會復活重返天上，而且在第七十個七年期間有其他事發生。這一切都一定實現。異象也蓋印封住，只會在受膏者身上實現，在上帝藉他成就的工作上應驗。人只有把異象應用在預告的受膏者身上，才能正確解釋異象。沒有別的方法能夠揭開異象的封印，讓人明白異象的含意。

29．重建的耶路撒冷有什麼遭遇？為什麼？

²⁹ 先前加百列預言過耶路撒冷會重建起來，現在他卻預告這個重建的城和城裡的聖殿要遭受毀滅，說：「一個領袖要率領人來毀滅這座城和聖所。結局就像洪水沖滅。將有戰爭直到終結，荒涼的事已成定局。……使地荒涼的人要駕著可憎之物的翅膀而來。已成定局的事將要傾倒出來，臨到那終必荒涼的，直到把它滅盡為止。」（但以理書9:26下,27下）雖然荒涼會在「七十個七」年結束之後才發生，這場禍患卻是由於最後一個「七」年期間發生的事直接引起的。在最後一個「七」年期間，猶太人悍然拒絕接受基督，甚至將他害死。——馬太福音23:37,38。

30．正如歷史顯示，嚴守時間的偉大上帝怎樣實現他的命令？

³⁰ 歷史顯示，在公元66年，敘利亞總督紹塞斯·加盧斯率領羅馬大軍包圍耶路撒冷。雖然猶太人極力抵抗，羅馬軍隊卻舉著帶有偶像的旗幟攻進城內，開始挖掘聖殿北面的牆。他們站在那裡，就成為「可憎之物」，足以使當地徹底荒涼。（馬太福音24:15,16）後來在公元70年，提圖斯將軍手下的羅馬大軍果然像「洪水」一樣毀滅耶路撒冷，使城和城裡的聖殿一片荒涼。沒有什麼能制止這場災禍發生，因為上帝已經下了命令，這些事「已成定局」。嚴守時間的偉大上帝耶和華再次實現了他的話！

［第197頁的附欄或圖片］

亞達薛西的統治在什麼時候開始？

關於波斯王亞達薛西在哪一年開始統治，歷史家的意見並不一致。有些人認為他在公元前465年登基，因為他的父親薛西斯在公元前486年開始統治，在位第二十一年去世。可是有證據顯示，亞達薛西是在公元前475年登上王位的，他統治的第一年始於公元前474年。

在古波斯首都波斯波利斯發掘出來的銘刻和雕像顯示，薛西斯曾與他的父王大流士一世共同統治一段時期。如果他們共同執政了十年，大流士於公元前486年逝世，薛西斯接著單獨統治了十一年，亞達薛西統治的第一年就可以是公元前474年了。

第二方面的證據牽涉到雅典的將軍地米斯托克利。這個將軍曾在公元前480年擊敗薛西斯的軍隊，但後來卻跟希臘人民鬧翻了，被人控告他犯了叛國罪。地米斯托克利於是逃亡國外，向波斯宮廷尋求庇護。他在波斯受到厚待。據希臘歷史家修昔底德說，這件事發生在亞達薛西「登位不久」之後。希臘歷史家狄奧多羅斯說，地米斯托克利在公元前471年逝世。既然地米斯托克利請求給他一年時間學習波斯語，然後才覲見亞達薛西王，他必然最遲在公元前473年就抵達小亞細亞。優西比烏斯《編年史》的哲羅姆編譯本同意這個日期。鑑於地米斯托克利在公元前473年抵達時，亞達薛西剛「登位不久」，德國學者恩斯特·亨斯滕貝格在《舊約基督論》中說，亞達薛西的統治始於公元前474年。其他方面的資料也同意這個年份。亨斯滕貝格也指出：「亞達薛西在位第二十年，是基督紀元前455年。」

［圖片］

地米斯托克利半身像

［第188,189頁的圖解或圖片］

（排版後的式樣，見出版物）

「七十個七」

七個七 六十二個七 一個七

49年 434年 7年

［第193頁的整頁圖片］