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我們應當信靠耶和華守望台1998年 | 8月15日
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我們應當信靠耶和華
「耶和華是你所倚靠的。」——箴言3:26。
1.雖然許多人自稱信賴上帝,什麼卻顯示他們大都口是心非?
美國的鈔票上印有「我們信賴上帝」這句話。但是所有使用這些鈔票的人,不論在美國還是在其他地方,真的信賴上帝嗎?還是更信賴金錢本身?人如果全心信賴美國或其他任何國家的貨幣,就很難同時信賴一位仁愛、全能的上帝了。這位上帝從不濫用自己的權力,也絕不貪心。事實上,他毫不含糊地譴責貪心。——以弗所書5:5。
2.真基督徒對財富的力量懷有什麼看法?
2 真基督徒全心信靠上帝,而不是信靠財富和財富的「騙人力量」。(馬太福音13:22)許多人認為金錢能夠買得快樂,又能夠保全性命,真基督徒卻意識到金錢的力量其實很有限。全能上帝的力量卻是無限的。(西番雅書1:18)所以,以下的勸告的確是至理名言:「你們生活的方式,不應該貪愛錢財,要以目前享有的為足。因為上帝說過:『我決不離棄你,決不撇棄你。』」——希伯來書13:5。
3.申命記31:6的上下文,怎樣幫助人明白保羅何以引用這節經文?
3 以上這段話,是使徒保羅在寫給希伯來裔基督徒的信中說的;他引用了摩西臨死之前不久對以色列人提出的勸勉:「你們當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼他們,因為耶和華——你的上帝和你同去。他必不撇下你,也不丟棄你。」(申命記31:6)經文的上下文顯示,摩西勸以色列人要全心信靠耶和華,不是僅限於相信他會供給他們物質上的需要。經文怎樣顯示這點呢?
4.上帝怎樣向以色列人證明他是值得信賴的?
4 以色列人在曠野流浪40年期間,上帝始終如一地供給他們生活所需。(申命記2:7;29:5)上帝也給他們所需的指引。方式之一是白天用一條雲柱,晚上用一條火柱,引領他們向「流奶與蜜之地」進發。(出埃及記3:8;40:36-38)到他們要實際進入應許之地的時候,耶和華揀選了約書亞作摩西的繼承者。當地的居民自然會抵抗以色列人的入侵。但在數十年間,耶和華一直與他的子民同在,所以他們無須害怕。以色列人有充分理由知道,耶和華是他們能夠全心信賴的上帝!
5.今日基督徒的處境,怎樣跟以色列人進入應許之地前的處境類似?
5 今日,基督徒正穿越目前這個有如曠野的邪惡世界,向上帝的新世界邁進。他們當中有些人踏上這個旅程已經超過40年了。現今他們正站在上帝新世界的邊緣上。可是,仇敵仍然千方百計要阻止人進入有如應許之地的新世界裡;這個新世界比古代流奶與蜜的應許之地更為榮美。因此,對今天的基督徒來說,保羅所引的摩西的話無疑十分適當:「我決不離棄你,決不撇棄你」!我們只要堅強壯膽、滿懷信心,繼續信靠耶和華,就必定可以獲得獎賞。
信靠基於知識和友誼
6,7.(甲)什麼使亞伯拉罕對耶和華的信賴受到考驗?(乙)亞伯拉罕前往他把以撒獻作祭物的地點時,內心可能有什麼感覺?
6 有一次,上帝吩咐以色列人的先祖亞伯拉罕把兒子以撒當做燔祭獻上。(創世記22:2)亞伯拉罕是個仁愛的父親,究竟什麼令他對耶和華懷有這麼牢不可破的信賴,以致甘願立即服從上帝的命令呢?希伯來書11:17-19回答說:「憑著信心,亞伯拉罕受試驗的時候,等於把以撒獻上了一樣。這個歡喜領受應許的人,竟著手獻上自己的獨生子。雖然先前有話告訴他說,『從以撒來的,才會稱為「你的苗裔」』,但他還是這樣做。他認定上帝甚至能叫以撒從死人中興起來。他也果然從死人中得回以撒;這件事成了喻例。」
7 亞伯拉罕和以撒要走三天才抵達獻祭的地方。(創世記22:4)亞伯拉罕有充分時間重新考慮上帝要他做的事。我們能夠想像他的內心感覺嗎?對他來說,以撒出生實在是莫大的驚喜。事情顯然是上帝促成的,這無疑加深了亞伯拉罕和他那曾經長期不育的妻子撒拉對耶和華的感激和愛戴。以撒出生之後,他們必然期待以撒和他的後代未來大有作為。可是,由於上帝現在提出的要求,他們的夢想是否突然煙消雲散呢?
8.亞伯拉罕信靠耶和華,怎樣不是僅限於相信上帝會把以撒復活過來?
8 不然,亞伯拉罕繼續信靠上帝。這種信靠是以他對上帝的個人認識為基礎的,就像密友深知對方的為人而彼此信任一樣。亞伯拉罕是「耶和華的朋友」,他「信從耶和華,就算是正義的人」。(雅各書2:23)亞伯拉罕信靠耶和華,不是只相信上帝能夠使以撒復活過來而已。亞伯拉罕也堅信耶和華要他做的事是對的;即使當時他對事情的真相還未完全清楚,這也不足以動搖他的信心。耶和華的要求是正義的,亞伯拉罕沒有什麼理由要懷疑這件事。後來耶和華的天使及時制止亞伯拉罕下手殺死以撒,他對耶和華的信賴就更堅定不移了。——創世記22:9-14。
9,10.(甲)亞伯拉罕在什麼較早的場合表明他全心信靠耶和華?(乙)我們能夠從亞伯拉罕學到什麼重要教訓?
9 在此之前大約25年,亞伯拉罕也表明自己對耶和華的正義堅信不疑。當時他接獲警告,所多瑪和蛾摩拉行將遭受毀滅了。亞伯拉罕的姪兒羅得住在所多瑪,他自然很關心城裡義人的安危。於是他懇求上帝說:「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?」——創世記18:25。
10 族長亞伯拉罕堅信,耶和華絕不會做任何不義的事。詩篇的執筆者後來唱道:「耶和華在他一切所行的,無不公義;在他一切所做的都有慈愛。」(詩篇145:17)我們最好也問問自己:「耶和華容許我經歷的事,我都虛心接受而沒有懷疑他的正義嗎?我堅信無論耶和華容許什麼事發生,最後都會對我有好處,也對別人有好處嗎?」如果我們的回答是肯定的,我們就從亞伯拉罕學到一個重要教訓了。
信靠耶和華所揀選的人
11,12.(甲)上帝的僕人必須信任誰?(乙)我們有時可能會有什麼難題?
11 人信靠耶和華,就會同時信任耶和華用來成就他旨意的人。對以色列人來說,他們要信任摩西和摩西的繼承人約書亞。對早期的基督徒來說,他們要信任使徒和耶路撒冷會眾的長老。對我們今日的人來說,我們要信任「忠信睿智的奴隸」,因為上帝委任這個階級「在適當的時候」把靈糧分發給我們;當然,我們也要信任由這個階級的成員組成的治理機構。——馬太福音24:45。
12 我們信任在基督徒會眾裡帶頭的人,其實對我們自己大有益處。聖經吩咐我們:「要服從在你們當中帶頭領導的人,也要順從他們;因為他們是要交帳的人,時刻看守你們的魂。你們要叫他們做得喜樂,不用嘆息;不然的話,你們就有損了。」——希伯來書13:17。
不要事後批評耶和華所揀選的人
13.我們有什麼理由要信任受委任負責帶頭的人?
13 關於信任在耶和華百姓當中帶頭的人,聖經幫助我們保持平衡的態度。我們可以問問自己:「摩西曾犯過錯誤嗎?使徒們總是常常聽從耶穌的吩咐,表現與基督相若的態度嗎?」答案是很顯然的。耶和華以往揀選了忠貞、誠懇的男子去領導他的子民,雖然這些人本身是不完美的。同樣,雖然今天的長老們是不完美的凡人,我們仍然應當承認,「聖靈已經委任[他]們在羊群當中做監督,牧養上帝的會眾」。他們配受我們支持和尊重。——使徒行傳20:28。
14.耶和華揀選摩西而不是揀選亞倫或米利暗作領袖,有什麼值得留意的地方?
14 亞倫比摩西大三年,但兩人都比他們的姊姊米利暗年輕。(出埃及記2:3,4;7:7)既然亞倫的口才比較好,上帝委任他作他弟弟摩西的代言人。(出埃及記6:29-7:2)可是,上帝並沒有揀選最年長的米利暗或口才最佳的亞倫去領導以色列人。上帝考慮過所有事實和當時的需要之後,揀選了摩西作他子民的領袖。有一個時候,亞倫和米利暗不清楚明白這件事,於是埋怨說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」米利暗很可能在這件事上帶頭,結果由於對耶和華所揀選的人表現不敬而受罰。她和亞倫本應該承認摩西的地位,看出他其實「為人極其謙和,勝過世上的眾人」。——民數記12:1-3,9-15。
15,16.迦勒怎樣表明自己全心信靠耶和華?
15 後來以色列人派出十二個探子去偵察應許之地,十個探子帶來了不利的報告。他們聲稱迦南人「身量高大」,使以色列人大起恐慌。結果以色列人「向摩西、亞倫發怨言」。但不是所有探子都對摩西和耶和華缺乏信心。聖經記載說:「迦勒在摩西面前安撫百姓,說:『我們立刻上去得那地吧!我們足能得勝。』」(民數記13:2,25-33;14:2)另一個探子約書亞也跟迦勒採取同一的堅定立場。他們兩人全心信靠耶和華,放膽對百姓說:「耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們……不要怕那地的居民;……有耶和華與我們同在,不要怕他們!」(民數記14:6-9)他們信靠耶和華,結果贏得了獎賞。在當時那個世代的成年人當中,惟獨迦勒、約書亞和若干利未人才有幸進入應許之地。
16 若干年後,迦勒說:「我專心跟從耶和華——我的上帝。……自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照他所應許的使我存活這四十五年;其間以色列人在曠野行走。看哪,現今我八十五歲了,我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。」(約書亞記14:6-11)請留意,迦勒態度積極、忠心耿耿、體力充沛。可是,耶和華卻沒有揀選迦勒作摩西的繼承人。他把這項殊榮賜給約書亞。我們可以深信,耶和華作出這個選擇必定有充分理由,而他的選擇也是最佳的。
17.什麼事可能使彼得看來不宜於肩負重任?
17 使徒彼得曾三次不認他的主。他也行事魯莽,砍下了大祭司僕人的耳朵。(馬太福音26:47-55,69-75;約翰福音18:10,11)也許有人會說,彼得為人膽怯懦弱、魯莽衝動,根本不配享有特別的權利。可是,上帝把王國的鑰匙賜給誰,讓這人有殊榮把承受屬天王國的機會向三群不同的人打開呢?是彼得。——使徒行傳2:1-41;8:14-17;10:1-48。
18.我們務要避免犯猶大所提及的什麼錯誤?
18 這些例子表明,我們切不可憑外表判斷人。如果我們全心信靠耶和華,就不會質疑他所作的選擇。不錯,上帝的屬地組織是由不完美的人構成的,這些人都會犯錯,上帝卻大大重用他們。耶穌的同母異父弟猶大警告公元1世紀的基督徒要提防某些不肖分子,因為這些人「漠視主位,詆毀有榮耀的」。(猶大書8-10)我們千萬不要像這些人才好。
19.我們為什麼沒有理由在事後批評耶和華所作的選擇?
19 顯然,耶和華揀選某些人去擔當某些職責,因為這些人具有所需的特質,足以在某個特定時候指引他的子民,行走他要他們走的途徑。我們都應當承認這件事實,而不是擅自在事後批評耶和華所作的選擇。無論耶和華將我們安放在什麼位置,我們都應當感到知足,謙卑地在自己的崗位上努力服務。這樣,我們就表明自己全心信靠耶和華了。——以弗所書4:11-16;腓立比書2:3。
信靠耶和華的正義
20,21.從上帝對待摩西的方式,我們可以學到什麼教訓?
20 如果我們有時傾向於過度信賴自己,信靠耶和華卻不足,我們就應當向摩西學習。摩西40歲的時候,試圖用自己的方法把以色列人從埃及的奴役釋放出來。他的努力無疑是出於好意的,但並沒有立即為以色列人帶來拯救,也沒有改善他自己的處境。事實上,他反而被迫逃亡國外。他在外地受過40年的艱苦磨煉之後,才有資格蒙耶和華揀選,去執行他在較早時候要做的大事。但這次他能夠放心有耶和華的支持了,因為現在他按照上帝所定的時間、以耶和華的方式去執行各事。——出埃及記2:11-3:10。
21 我們人人都可以問問自己:「我有時搶在耶和華和會眾長老的前頭,試圖加速組織的運作,或用自己的方式辦事嗎?我樂於接受持續的訓練,而不是覺得自己受人忽視、懷才不遇嗎?」基本來說,我們有沒有從摩西的經歷學到教訓呢?
22.摩西雖然失去一項重大權利,卻對耶和華懷有什麼感覺?
22 此外,我們還能從摩西學到另一個教訓。民數記20:7-13告訴我們他犯了一個錯誤,結果付出很大的代價。摩西失去了帶領以色列人進入應許之地的殊榮。他有沒有認為,耶和華在這件事上的決定不公平呢?他有沒有把自己孤立起來,認為上帝待他這麼無情而憤憤不平呢?摩西有沒有對耶和華的正義失去了信心呢?我們可以從摩西臨死之前對以色列人說的一番話找著答案。摩西論及耶和華說:「他是磐石,他的作為完全;他所行的無不公平,是誠實無偽的上帝,又公義,又正直。」(申命記32:4)直到去世之日,摩西始終全心信靠耶和華。我們又怎樣?我們有沒有採取步驟,加強我們對耶和華和他的正義的信賴?我們可以怎樣著手?讓我們看看。
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越發堅信上帝的正義守望台1998年 | 8月15日
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越發堅信上帝的正義
「我今日以此特特指教你,為要使你倚靠耶和華。」——箴言22:19。
1,2.(甲)耶和華見證人為什麼全心信靠耶和華?(箴言22:19)(乙)什麼顯示有些人需要強化他們對耶和華的信心?
真基督徒有幸對耶和華和他的旨意具有確切的認識。「忠信睿智的奴隸」仁愛地在「適當的時候」供應靈糧給他們。(馬太福音24:45)基督徒所得的知識,使他們有充分根據信靠上帝。因此,以整體而言,耶和華見證人對耶和華和他的正義都表現異乎尋常的信心。
2 可是,以個別而言,有些見證人卻看來需要加強他們對耶和華的信賴。社方不時收到來信,表示對社方書刊提出的解釋有所懷疑。引起懷疑的,可能是社方在了解真理方面所作的調整,或者是一些影響到詢問者(特別在感情方面)的問題。——參閱約翰福音6:60,61。
3.甚至耶和華的忠僕也可能有什麼遭遇?為什麼?
3 耶和華手下真正的僕人,也體驗到傳道書9:11的確說得不錯:「我又看見在日光之下,跑得快的未必得獎,勇士未必戰勝,智慧的未必得糧食,精明的未必致富,博學的未必得人賞識,因為時機和際遇左右眾人。」(《新譯》)我們可以怎樣把這節經文,進一步應用在屬靈的意義上呢?我們也許認識一些基督徒,他們敏於聽從聖經的勸告,大力維護真理,善於應用聖經原則,熱心追求確切的知識。可是,由於「時機和際遇」,有些這樣的基督徒遭遇意外或年紀老邁,現在能力已大不如前了。他們可能納罕,自己是否會不用死亡,就進入上帝的新世界裡。
4,5.為什麼基督徒沒有理由對耶和華的正義失去信心?
4 基督徒如果喪偶,自然十分傷痛。他們也許攜手事奉耶和華已有多年,甚或數十年之久。在生的配偶深知,他們的婚姻關係已隨死亡終止了。a(哥林多前書7:39)現在,他不想信心受到削弱,就得控制自己的感情才行。——參閱馬可福音16:8。
5 如果我們把配偶、父母、兒女或基督徒密友的死亡,看作對耶和華的正義表現信心的機會,這無疑是明智之舉!即使遭遇個人損失,我們仍能夠堅信耶和華絕不是不公義的。我們能夠深信,所有得享永生的人,不論藉著渡過舊世界的末日,還是藉著復活,都會獲致快樂。詩篇執筆者論及上帝說:「你張手,使有生氣的都隨願飽足。耶和華在他一切所行的,無不公義;在他一切所做的都有慈愛。凡求告耶和華的,就是誠心求告他的,耶和華便與他們相近。敬畏他的,他必成就他們的心願,也必聽他們的呼求,拯救他們。」——詩篇145:16-19。
感到枉然受苦
6,7.(甲)為什麼有些以往受過苦楚的見證人,現在對事情的了解改變了?(乙)為什麼我們不應當因為耶和華在以往容許人遭受這些苦楚,就認為他不正義?
6 在以往,有些見證人曾為了拒絕參與某些活動而受苦,但現在他們的良心卻容許他們從事這些活動了。例如,若干年前他們也許拒絕參與某些類型的民事服役。弟兄現在可能覺得良心容許他從事這樣的活動了;這樣做並沒有違反基督徒對現今事物制度所嚴守的中立。
7 如果現在有些事基督徒可以放心去做,不用擔心蒙受不利後果,但以往卻因為拒絕做這些事而受苦,那末,耶和華容許這種情形發生,算不算是不正義呢?大部分曾有這種經歷的人,都不會認為上帝不正義。相反,他們很高興有機會公開表明,他們決心緊守立場,在宇宙至高統治權的爭論上擁護上帝。(參閱約伯記27:5。)人跟從良心的指引,堅決擁護耶和華,有什麼理由要感覺後悔呢?他們忠貞地緊守所知道的基督教原則,或聽從良心的指引,就顯明自己配與耶和華為友了。如果某件事我們做了就會令自己良心不安,或可能把別人絆倒,明智之舉是最好不要做。在這個問題上,我們可以想想使徒保羅所立的榜樣。——哥林多前書8:12,13;10:31-33。
8.猶太裔的基督徒以往曾謹守律法,為什麼他們沒有理由質疑耶和華的正義?
8 為了取悅耶和華,猶太人要遵守十誡和其他大約六百條各種各色的律法。後來,在基督教的安排下,事奉耶和華的人不用再謹守這些律法了,甚至血統上的猶太人也不用這樣做。不再生效的律法包括與受割禮、守安息、獻祭牲和飲食限制有關的規條。(哥林多前書7:19;10:25;歌羅西書2:16,17;希伯來書10:1,11-14)成為基督徒的猶太人,包括使徒們在內,都不再有義務要謹守他們在律法契約下必須服從的律法。但他們有沒有發怨言,認為上帝以前要求他們做一些事,現在卻無須做了,就可說他的安排是不義的呢?絕沒有。相反,他們很高興能夠對耶和華的旨意有更廣博的了解。——使徒行傳16:4,5。
9.有些見證人曾怎樣做?但是他們為什麼沒有理由感到不值?
9 在現代,有些見證人對於他們可以做什麼和不可以做什麼,有很嚴格的看法。由於這緣故,他們所受的苦楚比別人多。後來他們的知識增加了,於是對各事有較溫和開通的看法。可是,他們在較早時候按照良心的指引行事,即使為此帶來格外苦楚,也沒有理由要感覺不值。他們為了忠於耶和華而甘願受苦,的確值得稱讚;他們表明自己「一切所做的,都是為了好消息的緣故」。耶和華祝福這樣的敬神虔誠。(哥林多前書9:23;希伯來書6:10)使徒彼得的話的確是真知灼見:「你們如果因為行善受苦而忍耐,這在上帝看來卻是可喜的。」——彼得前書2:20。
從約拿學得教訓
10,11.(甲)約拿接獲委派到尼尼微傳道時,怎樣顯示他對耶和華缺乏信心?(乙)上帝改變初衷,決定不毀滅尼尼微人時,約拿怎樣顯示他對耶和華缺乏信心?
10 耶和華吩咐約拿到尼尼微去,可是約拿卻不珍視耶和華對他的信任。由於不願服從,他經歷到可怕的遭遇。這卻使他醒覺過來,看出自己的不是;於是他接受委派,向尼尼微人發出警告,通知他們毀滅將要臨到了。但接著發生了一件出乎意料的事。由於尼尼微人衷誠悔改,耶和華決定不毀滅他們。——約拿書1:1-3:10。
11 約拿對此有什麼反應呢?他很不高興,在禱告裡向上帝大發牢騷。他的怨言的大意是:「我早就知道事情會有這樣的結局了,所以起初就不願到尼尼微來。我飽經憂患,受盡屈辱,被大魚所吞,辛辛苦苦警告尼尼微人毀滅將臨,現在卻落得這樣的下場!我經歷的一切辛勞、苦楚,全都是徒然的!既然這樣,我不如死了還好!」——約拿書4:1-3。
12.我們可以從約拿的經歷學到什麼教訓?
12 約拿有理由要大發牢騷嗎?耶和華向衷心悔改的犯過者發慈悲,難道是不正義嗎?其實,約拿倒應該高興才對;由於耶和華的慈悲,數以萬計的人不致被處決!(約拿書4:11)約拿這種不敬和埋怨的態度顯示,他並沒有深深信靠耶和華的正義。他過度關心自己,對別人卻缺乏關注。我們該從約拿學個教訓,不要把自己和個人的感覺看得那麼重要。我們應當深信,服從耶和華,跟從他通過組織給我們的指引,虛心接受他所作的決定,才是我們該走的正路。我們堅信,「敬畏上帝的,……終久必得福樂」。——傳道書8:12。
現在就要強化信心!
13.我們所有人都能夠怎樣加強我們對耶和華的信賴?
13 我們加強自己對耶和華的信賴,的確是明智之舉。(箴言3:5-8)當然,我們不能只是禱告,求耶和華加強我們對他的信賴就算了。信賴是基於確切認識的;因此,我們必須天天作個人研讀,閱讀聖經和解釋聖經的書刊,以此為生活的常規。經常參加基督徒的聚會,在可能範圍內作充分準備和參與評論,也同樣重要。要習以為常地向人傳講聖經真理,機巧地克服別人的異議,這樣做也能夠加深我們對耶和華和他話語的信賴。於是,我們就能夠天天跟上帝有更密切的接觸了。
14.為什麼上帝的子民不久就必須比以前更全心信靠耶和華才行?
14 在不久的將來,有史以來最大的患難時期會突然臨到人類。(馬太福音24:21)這場患難臨到時,上帝的僕人比以前更需要全心信靠耶和華的正義,和他通過組織所提供的指引。在象徵的意義上,他們會聽從上帝這個吩咐:「我的百姓啊,你們要來進入內室,關上門,隱藏片時,等到忿怒過去。」(以賽亞書26:20)在普世232個國家地區的8萬5000多群會眾裡,他們已經進入受保護的環境之中。不論「進入內室」這個吩咐將來還會包括什麼訓示在內,我們都可以堅信,耶和華必定會幫助我們執行他的命令。
15.在1998年期間,對耶和華的信賴怎樣受到強調?為什麼我們有理由要這樣做?
15 現在我們急需加強我們的信賴;除非我們信賴我們的基督徒弟兄,信賴耶和華的組織,最重要的是,信賴耶和華本身,否則我們就不可能渡過將臨的患難。在1998年間,世界各地的耶和華見證人不斷從他們的全年經文受到提醒,「凡呼求耶和華名字的人,都會得救。」這樣的提醒多麼適切!(羅馬書10:13)我們必須繼續對這件事堅信不疑。如果我們察覺自己仍有一絲懷疑,就要從速設法補救;不錯,要今天就著手。
耶和華的判決必然公義
16.我們的信心不留意加以培養,就會變成怎樣?我們可以怎樣防止這種情形發生?
16 希伯來書3:14提醒受膏的基督徒說:「我們惟有緊緊持守當初確信的心,保持穩固直到終結,才能有分領受基督。」在原則上,這番話對懷有屬地希望的基督徒也適用。信心如果停滯不前,就會逐漸消失。所以,我們必須繼續加深確切的知識,好鞏固我們信心的基礎。這樣做的確是當務之急!
17.為什麼我們能夠堅信,耶穌會施行正義的審判,使人得救?
17 不久,萬國萬族都會受基督審查,「他會把人彼此分開,正如牧人把綿羊山羊分開一樣」。(馬太福音25:31-33)我們可以確信,基督會施行正義的審判,決定什麼人可以生還。耶和華已賜給他智慧、洞察力和其他必需的特質,使他能夠「按正義審判世人所住之地」。(使徒行傳17:30,31)我們應當有亞伯拉罕那樣的信心,他說:「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你[耶和華]所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?」——創世記18:25。
18.對於我們目前還不知道的事,為什麼我們無需過度關心?
18 我們既然全心信靠耶和華的正義,就無需為以下一類問題擔心:「上帝會怎樣審判嬰兒和小孩呢?哈米吉多頓來到時,可能有很多人還沒有機會聽見好消息嗎?有精神病的人又怎樣?……的人又怎樣?」誠然,目前我們還不知道耶和華會怎樣處理這些問題。可是,他必定會秉公行義,表現慈悲。這是我們絕不應當懷疑的。事實上,他處理這些問題的方式甚至可能完全出乎我們意料,令我們不禁驚喜交集。——參閱約伯記42:3;詩篇78:11-16;136:4-9;馬太福音15:31;路加福音2:47。
19,20.(甲)提出合理的問題為什麼不是不對的?(乙)耶和華會在什麼時候提供所需的答案?
19 有些反對者聲稱耶和華的組織不准人質疑組織的決定,但其實只要問題是誠懇、合時的,就無妨提出來考慮。(彼得前書1:10-12)可是,聖經勸我們要規避愚蠢而純屬猜測性質的問題。(提多書3:9)我們提出合理的問題,然後查考上帝的話語和基督教書刊去找出答案,可以增加我們的確切知識,從而加強我們對耶和華的信心。組織跟從耶穌的榜樣。如果解答某些問題的適當時間還沒有到,耶穌就不會發表意見。他解釋說:「我還有很多事要告訴你們,只是你們目前承擔不了。」(約翰福音16:12)他也承認,當時有些事是他還不知道的。——馬太福音24:36。
20 耶和華還有許多事要向他的僕人啟露出來。我們耐心等候他,深信他必定會因應當時的需要,在適當時候把他的旨意顯示出來,這樣做無疑明智得多。我們可以放心,一旦耶和華所定的時候來到,他就會進一步把他的行事方式向我們顯示出來。不錯,我們會獲得獎賞,但我們必須絕對信賴耶和華和他所任用的組織才行。箴言14:26向我們提出保證說:「敬畏耶和華的,大有倚靠;他的兒女也有避難所。」
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