聖經預告他的來臨

8．（甲）什麼預言明確指出彌賽亞會在什麼時候來到？（乙）我們必須知道哪兩個因素才能明白這個預言？

⁸ 讓我們把注意只集中在一個預言之上。聖經在但以理書9:25告訴猶太人彌賽亞會在何時來臨。這節經文說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君［彌賽亞］的時候，必有七個七和六十二個七。」初看之下，這個預言的含意似乎頗為隱晦。但是大致來說，這個預言只要求我們找出兩件事來：一個起點和一段時期。且舉個例說明：假設你有一張地圖，說有寶藏埋在「城市公園的井之東50桿之處」。你也許覺得這項指示令人困惑——特別是你若不知道井在哪裡，也不清楚一「桿」有多長。你豈不會設法探知這兩件事，以求能夠找著寶藏嗎？關於但以理的預言，情形其實頗相似；我們只要找出開始的時間和跟著的時期有多長便行了。

9,10．（甲）什麼是69個七這段時期的起點？（乙）69個七這段時期有多長？我們怎麼知道？

⁹ 首先，我們需要一個起點，那便是，「出令重新建造耶路撒冷」的日期。然後，我們需要知道從這點開始，距離有多遠，意即69（7+62）個七是多長的一段時期。這兩件事都不難探知。尼希米很明確地告訴我們，重建耶路撒冷的城牆，使之恢復城市原貌的命令是在「亞達薛西王二十年」頒布的。（尼希米記2:1,5,7,8）這將我們的起點定為公元前455年。d

¹⁰ 至於69個七，每個七可能是指由實際七天構成的一週嗎？不可能，因為彌賽亞並沒有在公元前455年過了一年多之後出現。因此大部分聖經學者和許多聖經譯本（包括《塔納克》猶太譯本在這節經文的腳注中所作的評論）都同意這些七是指七「年」而言。『七年』的觀念是古代猶太人所熟悉的。正如他們把每個第七天視為安息日，他們也把每個第七年視為安息年。（出埃及記20:8-11；23:10,11）因此，69個七年相當於483年。我們只需數算一下便行了。從公元前455年開始，數483年便來到公元29年——耶穌就在這一年受浸及成為彌賽亞！——可參看《洞察聖經》，第2冊，899頁，“Seventy Weeks”（七十個七）之下的資料。

11．有些人說，這只是現代解釋但以理的預言的方法而已。我們可以怎樣回答他們的異議？

¹¹ 有些人可能提出異議，聲稱這僅是現代人為了配合歷史而蓄意用這個方法解釋預言而已。若是如此，為什麼耶穌日子的人期望 彌賽亞在當時露面呢？基督徒歷史家路加、羅馬歷史家塔西陀及蘇埃托尼烏斯、猶太歷史家約瑟夫斯和猶太哲學家斐洛都生活在這段時期，而且都提及當時猶太人懷著這種期望。（路加福音3:15）今日有些學者堅稱，猶太人由於飽受羅馬人壓迫，所以才在當時渴望和期待彌賽亞來臨。可是，在此之前幾個世紀，猶太人曾受到希臘人的殘暴逼迫，為什麼他們要等到第一世紀才期望彌賽亞出現呢？為什麼塔西陀說，某些「神祕的預言」使猶太人期望有強大的統治者從猶太興起，「建立版圖廣闊的帝國」呢？阿巴·希勒爾·西爾弗在《古今以色列對彌賽亞的揣測》一書中承認，猶太人「期望彌賽亞在公元第一世紀第二個二十五年間出現，」不是因為他們飽受羅馬人逼迫，而是因為當時一般人部分根據但以理書而作的「年代推算」。

彌賽亞何以必須死亡

17．但以理的預言怎樣清楚表明彌賽亞必須死亡？他會為了什麼原因而死？

¹⁷ 不但如此，與彌賽亞有關的預言清楚表明，彌賽亞必須死亡。例如，預告彌賽亞會來臨的預言在下一節接著說：「過了［七個七之後的］六十二個七，那受膏者必被剪除。」（但以理書9:26）這裡譯作「剪除」的希伯來文字詞卡喇特，就是用來指摩西律法下的死刑的同一字詞。毫無疑問，彌賽亞必須死亡。為什麼呢？第24節向我們提出答案：「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。」猶太人深知祭物必須死去才能贖罪。——利未記17:11；可參閱希伯來書9:22。