第十七章

在終結的時期辨明真正的崇拜者

1．根據但以理書第7章，一群數目寡少、手無寸鐵的人會在我們的日子經歷什麼異乎尋常的事？

一群數目寡少、手無寸鐵的人，在勢力強大的世界霸權手裡受到惡毒的攻擊。劫難過後，他們不但安然無恙，心靈更獲得更新。他們能夠歷劫猶存，並不是憑著自己的力量，而是由於他們受到耶和華上帝所珍視和眷顧。這些事是但以理書第7章所預告的，在20世紀的初期發生。誰經歷這些事呢？但以理書的第7章把他們稱為「至尊者［耶和華上帝］的聖民」。但以理的預言也透露，這些人最終會成為彌賽亞王國的統治者！——但以理書7:13,14,18,21,22,25-27。

2．（甲）耶和華對他的受膏僕人有什麼感覺？（乙）在現今這段時期，怎樣做是明智之舉？

² 我們在但以理書第11章獲知，這群忠貞的人所安享的屬靈土地，必定會受北方王所威脅，但隨後北方王自己反倒遭受毀滅。（但以理書11:45；參閱以西結書38:18-23。）不錯，耶和華悉心保護自己手下的忠貞受膏者。詩篇105:14,15說：「［耶和華］為他們的緣故責備君王，說：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」既然如此，你豈不同意在現今這個動盪不安的時代，數目日增的「大群人」跟上帝的聖民保持緊密聯繫，的確是明智之舉嗎？（啟示錄7:9；撒迦利亞書8:23）這正是耶穌基督勸勉溫順善良的人要做的事——要跟他受膏的屬靈弟兄密切交往，全力支持他們的工作。——馬太福音25:31-46；加拉太書3:29。

3．（甲）要找著耶穌的受膏門徒，並且跟他們保持緊密聯繫，為什麼並不容易？（乙）在這方面，但以理書第12章怎樣對我們有幫助？

³ 可是，上帝的大仇敵撒但卻對受膏基督徒發動全面的攻擊。他大力鼓吹偽宗教，使世上充滿了假冒的基督徒，令許多人受到誤導。其他人則對宗教完全失望，認為世上根本沒有人代表純真的宗教。（馬太福音7:15,21-23；啟示錄12:9,17）有些人就算已找著耶穌的「小群羊」，跟這些人密切來往，他們也必須竭力奮鬥才能保持堅強的信心，因為世界正千方百計削弱他們的信心。（路加福音12:32）你自己又怎樣？你已找著「至尊者的聖民」，並跟他們緊密聯繫嗎？你清楚知道有什麼充分證據表明，你所找著的人的確是上帝所選取的人民嗎？這些證據可以加強你的信心。不但如此，這些證據也能使你增進見識，從而幫助其他人看透世上宗教混亂不堪的情況，使他們得到拯救。但以理書第12章記載了很多這樣的寶貴資料。

偉大領袖採取行動

4．（甲）關於米迦勒，但以理書12:1預告哪兩件不同的事？（乙）在但以理書裡，君王「站著」通常是指什麼意思？

⁴ 但以理書12:1說：「那時，一直站著維護你本族人民的偉大領袖米迦勒就要起來。」這節經文預告了有關米迦勒兩件截然不同的事：第一，他是「一直站著」的，這暗示在一段時期內他所處於的情況；第二，他「要起來」，這暗示在這段時期要發生的一件事。我們首先想知道米迦勒在哪一段時期「一直站著維護［但以理］本族人民」。你還記得，米迦勒是耶穌作為天上統治者所獲賜的名字。預言說他「站著」，我們不期然想到這個詞語在但以理書其他地方的用法。這個詞語時常指君王所採取的行動，例如執掌王權。——但以理書11:2-4,7,20,21。

5,6．（甲）米迦勒在哪一段時期「站著」？（乙）米迦勒會在什麼時候和怎樣「起來」？這會帶來什麼結果？

⁵ 天使在這裡所說的一段時期，顯然是聖經的其他預言曾明確提及的。耶穌把這段時期稱為他在天上「臨在」（希臘語，帕露西阿）作王的時期。（馬太福音24:37-39）聖經也把這段時期稱為「最後的日子」和「終結的時期」。（提摩太後書3:1；但以理書12:4,9）這段時期在1914年開始；自那時以來，米迦勒一直在天上站著作王。——參閱以賽亞書11:10；啟示錄12:7-9。

⁶ 可是，米迦勒在什麼時候「起來」呢？在未來，他起來採取特別行動的時候。啟示錄19:11-16的預言描述耶穌以受膏君的身份騎著馬率領天使大軍，要把上帝的仇敵毀滅。但以理書12:1繼續說：「必有苦難的時期出現；自從有國直到那時，未曾有過這樣的苦難。」身為耶和華的首席行刑官，基督會在聖經預告的「大患難」中，將整個邪惡的事物制度一舉鏟除。——馬太福音24:21；耶利米書25:33；帖撒羅尼迦後書1:6-8；啟示錄7:14；16:14,16。

7．（甲）在將臨「苦難的時期」，所有忠心的人都有什麼希望？（乙）耶和華的書是什麼？為什麼有名字登記在書上十分重要？

⁷ 在這段黑暗的日子，保持信心的人會有什麼遭遇呢？天使進一步告訴但以理：「那時你的人民，凡登記在書上的，都能逃過大難。」（參閱路加福音21:34-36。）經文說的書是指什麼呢？簡單來說，書代表耶和華上帝對那些遵行他旨意的人的記憶。（瑪拉基書3:16；希伯來書6:10）有名字寫在這本生命書上的人，可說是世上最安全的，因為他們受到上帝的保護。不論他們遭受什麼傷害，上帝都能夠，而且也必定會令他們最終安然無恙。即使他們在「苦難的時期」臨到之前已死去，他們也必定會留在耶和華無限的記憶中。上帝會在耶穌基督的千年統治期間記念他們，使他們復活過來。——使徒行傳24:15；啟示錄20:4-6。

聖民「醒來」

8．但以理書12:2提出什麼可喜的希望？

⁸ 復活的希望的確給人莫大的安慰。但以理書12:2提及這件事，說：「很多在塵土中睡了的人都必醒來，有些得享萬世長存的生命，有些蒙受恥辱，萬世被憎惡。」（參閱以賽亞書26:19。）這段話很可能使我們想起耶穌基督的感人應許，就是一場普遍的復活。（約翰福音5:28,29）這個希望令人多麼振奮！請想想，我們深愛的朋友和家人，雖然現在已死了，將來卻會再次活過來！可是，但以理書所應許的，卻主要是指另一種復活——一種已經發生的復活。怎麼可能呢？

9．（甲）我們期望但以理書12:2的預言會在末後的日子應驗，為什麼這樣的期望是合理的？（乙）預言所指的是哪一種復活？我們怎麼知道？

⁹ 請想想這節經文的上下文。我們剛才讀到，第12章的第一節不僅對這個事物制度的終結適用，同時也會在末後日子的整段時期應驗。事實上，但以理書第12章的大部分預言都會在終結的時期應驗，而不是在未來的地上樂園裡實現。這段時期曾有一場復活發生嗎？使徒保羅曾提及，「那些屬於基督的」會在「他臨在期間」復活。可是，到天上得永生的人復活時，會「變得不能腐壞」。（哥林多前書15:23,52）經歷這種復活的人絕不會像但以理書12:2所預告的一樣，在復活之後「蒙受恥辱，萬世被憎惡」。既然如此，是否有另一種復活呢？在聖經裡，復活有時具有屬靈的意義。例如，以西結書和啟示錄都記載了一些預言，其中的復活所指的其實是靈性上的復甦或復活。——以西結書37:1-14；啟示錄11:3,7,11。

10．（甲）在什麼意義上，受膏的餘下分子在終結的時期復活過來？（乙）有些受膏者醒覺過來之後，怎樣「蒙受恥辱，萬世被憎惡」？

¹⁰ 在終結的時期，上帝手下受膏的僕人有沒有經歷一場屬靈的復甦呢？的確有！歷史事實顯示，在1918年，一小群忠心的基督徒受到異乎尋常的猛烈迫害。他們所推行的公開傳道活動因此暫時中斷了。1919年，他們卻出乎意料地在屬靈的意義上復活過來。這些事實與但以理書12:2所預告的復活完全吻合。有些人雖然當時在靈性上「醒來」，可惜卻沒有在靈性上保持活躍。這些一度醒覺過來、後來卻棄絕受膏君而不再事奉上帝的人，結局就像但以理書12:2所描述的一樣，令自己「蒙受恥辱，萬世被憎惡」。（希伯來書6:4-6）可是，忠心的受膏基督徒卻善用自己復甦了的靈性狀況，忠貞不二地支持受膏君。正如預言宣告，他們的忠貞最終會為他們贏得「萬世長存的生命」。今天，由於他們在反對下仍舊保持活躍的靈性，我們能夠認出他們是誰。

他們「有如星辰」「照耀」

11．今天，誰是「洞悉真理的人」？他們在什麼意義上如星辰照耀？

¹¹ 但以理書第12章接著兩節經文，更能夠幫助我們看出「至尊者的聖民」是誰。在第3節，天使對但以理說：「洞悉真理的人，必像天空的亮光照耀；帶領很多人歸義的人，有如星辰萬世閃耀，永遠發光。」今天「洞悉真理的人」是誰呢？證據再次顯示，這同樣是指「至尊者的聖民」。畢竟，除了忠心的受膏餘下分子之外，有誰能夠洞悉真理，看出偉大的領袖米迦勒在1914年開始起來作王呢？憑著努力傳講這樣的真理，同時表現基督徒的優良品行，他們就像「光體」一樣，「照耀［這個靈性黑暗的］世界」。（腓立比書2:15；約翰福音8:12）耶穌也曾預言到這些人，說：「到時，正義的人會在他們父親的王國裡明亮地照耀，好像太陽一樣。」——馬太福音13:43。

12．（甲）在終結的時期，受膏基督徒怎樣「帶領很多人歸義」？（乙）在基督的千年統治期間，受膏基督徒會怎樣帶領很多人歸義，並且「有如星辰」「照耀」？

¹² 但以理書12:3也告訴我們，受膏基督徒在終結的時期會致力於什麼工作。他們會「帶領很多人歸義」。受膏的餘下分子努力工作，召集其餘跟基督一同繼承王國的人，直到14萬4000的數目滿了為止。（羅馬書8:16,17；啟示錄7:3,4）到20世紀30年代中期，看來這件工作已經完成了，受膏基督徒於是開始召集屬於「另外的綿羊」的「大群人」。（啟示錄7:9；約翰福音10:16）「大群人」也對耶穌基督的贖價犧牲懷具信心，因此在耶和華面前享有清白的地位。今天「大群人」的數目已達數百萬。他們有希望能夠活著渡過這個邪惡事物制度將要遭遇的毀滅。在基督的千年統治期間，耶穌和14萬4000個與他同作君王和祭司的人，會把贖價的全部裨益應用在地上順服的人類身上，把亞當遺傳下來的罪，從所有懷具信心的人身上徹底清除。（彼得後書3:13；啟示錄7:13,14；20:5,6）屆時，受膏基督徒會在最完滿的意義上「帶領很多人歸義」，並且「有如星辰」「照耀」。我們有希望受基督和他的同工所統治，在榮耀的屬天政府的管理下在地上生活。你珍視這個希望嗎？我們有機會跟「聖民」並肩工作，一起向人傳講上帝王國的好消息，是多大的殊榮！——馬太福音24:14。

他們「來往奔走」

13．在什麼意義上，但以理書的話被封住了，祕而不宣？

¹³ 天使從但以理書10:20開始向但以理傳達的信息，現在以這段令人鼓舞的話作為結束：「但以理啊，你要讓這些話祕而不宣，用印封住這書，直到終結的時期。將來有很多人來往奔走，真確的知識就會豐富起來。」（但以理書12:4）上帝靈示但以理所寫的話，有頗大部分確實是祕而不宣和封住的，使凡人難以明白箇中的含意。事實上，但以理自己後來也說：「我聽見他的話，卻不能領悟箇中含意。」（但以理書12:8）有多個世紀之久，但以理書在這種意義上給封住了。今天又怎樣？

14．（甲）在「終結的時期」，誰「來往奔走」？他們在哪裡「來往奔走」？（乙）有什麼證據顯示，耶和華大大祝福他們的「來往奔走」？

¹⁴ 我們有幸生活在但以理書所預告的「終結的時期」。像預言所說一樣，許多忠心的人在上帝的話語裡「來往奔走」。結果怎樣？憑著耶和華的祝福，真確的知識豐富起來了。耶和華賜福給忠心的受膏見證人，使他們洞悉真理，明白人子已在1914年登基作王，認出但以理預言的各獸代表什麼，同時就「那使地荒涼的可憎之物」提出警告。（但以理書11:31）這裡所舉出的，只是其中幾個例子罷了。所以，擁有豐富的知識是「至尊者的聖民」的另一個明顯標誌。可是，但以理還獲得進一步的證據。

他們被「打碎」

15．現在天使提出了什麼問題？這個問題使我們想起誰？

¹⁵ 我們還記得，但以理是在希底結「大河」的岸邊接獲天使信息的。（但以理書10:4）希底結河又稱為底格里斯河。現在他看見三個天使，然後說：「我但以理觀看，見另有兩個人站著，一個在河這邊，一個在河那邊。其中一個對身穿細麻衣、在河水上面的那個人說：『這些叫人驚奇的事還有多久才完結呢？』」（但以理書12:5,6）天使提出的問題，再次叫我們想起「至尊者的聖民」。1914年，「終結的時期」開始了。當時他們很關心的一個問題是：上帝的應許還有多久才實現呢？問題的答案清楚顯示，他們的確是這個預言的焦點。

16．天使說了什麼預言？他怎樣強調預言是必定會實現的？

¹⁶ 但以理的記載繼續說：「身穿細麻衣、在河水上面的那個人就向天舉起右手和左手，指著萬世永活的那位發誓。我聽見他說：『還有一期、二期、半期。打碎聖民的力量的事一完，這一切事也就完結了。』」（但以理書12:7）這是一件嚴肅的事。天使舉起雙手發誓，也許是要讓大河兩岸的兩個天使都看見他的動作。他藉此強調，預言的應驗是絕對沒有疑問的。但預言裡的時期是指什麼時候呢？你也許以為答案很難找著，其實不然。

17．（甲）但以理書7:25、但以理書12:7和啟示錄11:3,7,9的預言，彼此有什麼相似的地方？（乙）三期半有多長？

¹⁷ 這個預言跟另外兩個預言十分相似。其中一個載於但以理書7:25，本書的第九章曾經分析過；另一個載於啟示錄11:3,7,9。請留意這些預言相似的地方。這些預言都會在終結的時期應驗，而且都跟上帝的聖潔僕人有關，預告他們會遭受迫害，甚至暫停從事公開的傳道活動。每個預言都顯示上帝的僕人會復興過來，恢復活動，令迫害他們的人大感挫折。每個預言都提及聖民受苦的時期會延續多久。但以理書的兩個預言（7:25及12:7）都提及「一期、二期、半期」，也就是聖經學者一般說的三期半。啟示錄則把同一段時期稱為四十二個月，或1260日。（啟示錄11:2,3）這證實了但以理書所說的三期半代表三年半，每一年有360日。這段共長1260日的時期從什麼時候開始呢？

18．（甲）據但以理書12:7說，在1260日的末了會有什麼事發生？（乙）「聖民的力量」在什麼時候被打碎？怎樣被打碎？（丙）1260日從什麼時候開始？在這段時期，受膏基督徒怎樣「穿著粗布說預言」？

¹⁸ 預言很明確地表示1260日會在什麼時候結束：「打碎聖民的力量的事一完」，1260日就結束了。1918年年中，守望台聖經書社的領導分子，包括社長盧述福在內，由於受人誣告而被判處長期囚禁，給關在監裡。上帝聖民的工作確實被「打碎」了，力量盡失。從1918年的年中倒數三年半，就是1914年的年底。當時，人數寡少的受膏者正作好準備，應付即將臨到他們身上的迫害。當時第一次世界大戰剛爆發，他們的工作開始受到越來越大的反對。他們甚至把基督問門徒的這句話，定為1915年的全年經文：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」（馬太福音20:22）正如啟示錄11:3預告，接著的1260日是受膏者的憂傷時期，他們在這段日子裡彷彿穿著粗布說預言一般。迫害越來越猛烈。有些受膏者被投進監裡，有些遭暴民毆打，有些還被人用苦刑折磨。守望台社的第一任社長羅素在1916年逝世，許多人因此感到灰心氣餒。可是，聖民所致力的傳道活動一旦被完全扼殺，這段黑暗的日子就結束了。在此之後會有什麼事發生呢？

19．啟示錄第11章的預言怎樣明確表示，受膏基督徒必不會長期沉寂無聞？

¹⁹ 啟示錄11:3,9,11的類似預言透露，「兩個見證人」被殺之後，只死去一段很短的時候——三日半——就活過來了。同樣，但以理書第12章的預言顯示，聖民不會從此銷聲匿跡，因為他們還有更多工作要做。

他們「自潔」「潔白」「受熬煉」

20．據但以理書12:10說，受膏基督徒經歷艱辛之後，會有什麼福分臨到他們身上？

²⁰ 正如我們在較早時候提及，但以理把這些預言寫下來，自己卻不明白。即使這樣，他必定仍然想知道，聖民是否會實際在迫害者手中給完全消滅，因為他問天使說：「這些事末了會怎麼樣呢？」天使回答說：「但以理，你只管去吧，因為這些話是祕而不宣的，而且用印封住，直到終結的時期為止。很多人要自潔，使自己潔白，還要受熬煉。邪惡的人必定行事邪惡。凡邪惡的人，都不能領悟箇中含意；洞悉真理的人，卻能領悟真義。」（但以理書12:8-10）聖民所懷有的希望是確鑿不移的！他們非但不會被消滅，反而會受到潔淨，在耶和華上帝面前享有清白的地位。（瑪拉基書3:1-3）由於洞悉屬靈的事物，他們能夠在上帝眼中保持潔淨。另一方面，邪惡的人卻不願意理解屬靈的事物。但這一切事會在什麼時候發生呢？

21．（甲）哪些情況先要出現，但以理書12:11所預告的時期才會開始？（乙）「獻祭的常例」是什麼？「獻祭的常例」在什麼時候被廢去？（見298頁附欄。）

²¹ 天使告訴但以理說：「由廢去獻祭的常例、設立使地荒涼的可憎之物的時候起，將有一千二百九十日。」這段時期會在某些情形出現之後才開始。首先，「獻祭的常例」——或「常獻的犧牲」a——要被廢去。（但以理書12:11，英語《聖經新世界譯本》附注本腳注）天使所指的是什麼犧牲呢？不是指在地上任何一所廟宇裡獻上的牲畜祭物。事實上，甚至一度矗立在耶路撒冷的聖殿，也只是「實體的仿品」罷了！這座聖殿所預表的實體，就是耶和華偉大的屬靈聖殿。基督在公元29年成為大祭司時，這所屬靈的聖殿就開始運作了。屬靈的聖殿代表上帝為純真崇拜所作的安排；在這個安排之下，人根本不需要常常獻上贖罪祭，因為基督「只一次給獻上了，就擔當了許多人的罪」。（希伯來書9:24-28）可是，所有真基督徒都在這所聖殿裡獻上犧牲。使徒保羅寫道：「我們應該通過耶穌，常常把讚美的犧牲獻給上帝；這就是嘴唇的果實，是公開宣揚他名字的嘴唇所結的。」（希伯來書13:15）因此，預言牽涉到的第一個情況——「獻祭的常例」被廢去——在1918年年中發生，當時傳道工作差不多完全停頓下來。

22．（甲）使地荒涼的「可憎之物」是什麼？它在什麼時候被設立起來？（乙）但以理書12:11所預告的時期從什麼時候開始？在什麼時候結束？

²² 第二個情況是：「設立使地荒涼的可憎之物。」這又是指哪一件事呢？正如我們在分析但以理書11:31時見到，可憎之物最初是國際聯盟，後來再以聯合國的面目重現。這兩個機構之所以是可憎的，是因為它們都被譽為世上和平的惟一希望。因此，在許多人的心目中，這些機構已實際取代了上帝王國的地位！列國在1919年1月正式通過決議，決定成立國際聯盟。當時，但以理書12:11舉出的兩個條件都已經具備了。因此，1290日從1919年年初開始，一直延續到1922年的秋季（北半球）。

23．在但以理書第12章所預告的1290日期間，上帝的聖民怎樣繼續進步，在上帝眼中成為清白潔淨？

²³ 在這段時期，聖民有沒有繼續進步，在上帝眼中成為清白潔淨呢？的確有！1919年3月，守望台社的社長和他的親密同工從獄中獲釋，後來當局更撤銷了對他們的無理指控。他們深知自己的工作尚未完成，於是立即振作起來，重整旗鼓，籌備在1919年的9月舉行大會。同年，守望台社發行了《黃金時代》（現稱為《儆醒！》）的創刊號，配合同社出版的《守望台》。這份雜誌一向都全力支持《守望台》，一方面無畏地揭露世界的腐敗情況，一方面幫助上帝的子民保持潔淨。到預告的1290日的末了，聖民已經在上帝面前恢復潔淨、良好的地位。1922年9月，這段時期一結束，他們就在美國俄亥俄州的杉樹角舉行了一個具有劃時代意義的大會。大會對傳道工作起了極大的激勵作用。可是，他們仍然需要有更大的進步。這件事會在下一個指定的時期裡發生。

聖民快樂了

24,25．（甲）但以理書12:12預告一段什麼時期？事實表明，這段時期從什麼時候開始？在什麼時候結束？（乙）在1335日的起頭，受膏餘下分子的靈性情況怎樣？

²⁴ 最後，耶和華的天使結束他論及聖民的預言，說：「不斷等候盼望、直到過了一千三百三十五日的人快樂了！」（但以理書12:12）天使沒有提出任何線索，表示這段時期會在什麼時候開始或結束。歷史事態顯示，這段時期是緊接著上一段時期的。按照這個看法推算，這段時期從1922年的秋季開始，延續到1926年春季的尾聲（北半球）。這段時期結束的時候，聖民是否「快樂」呢？不錯，他們在好幾個重要的屬靈層面上享有很大的快樂。

²⁵ 甚至在1922年的大會（見302頁的插圖）之後，上帝的聖民中有些仍然緬懷過去。他們在聚會裡研讀的基本刊物仍然是聖經和羅素所著的《聖經的研討》。當時他們普遍認為，復活會在1925年開始發生，樂園也會在那一年在地上重建起來。因此，在許多人心裡，事奉上帝是為了某個特定日期的。有些人心高氣傲，不肯參與公開的傳道工作。這絕不是令人快樂的情況。

26．隨著1335日逐漸過去，受膏基督徒的屬靈情況怎樣有所改變？

²⁶ 可是，隨著1335日逐漸過去，情況開始改變了。由於組織落實了外勤服事職務的安排，讓人人都可以經常參與傳道，這種工作的重要性也提高了。組織也安排每週研讀《守望台》的聚會。1925年3月1日刊的英語版《守望台》發表了「國家的誕生」這篇歷史性的文章。上帝的子民從文章清楚了解到，在1914至1919年期間所發生的各事到底含有什麼重大意義。1925年過去之後，聖民不再為了某個快要臨到的限期而事奉上帝了。他們看出，耶和華的名得以分別為聖，才是最重要的事。英語版《守望台》1926年1月1日刊發表的文章「誰會尊榮耶和華？」，是歷來第一篇大力強調這個重要真理的文章。在1926年5月舉行的大會上，社方發行了《拯救》一書。（見302頁插圖。）這本書是取代《聖經的研討》的一系列新書中的其中一本。當時的聖民不再只顧緬懷過去了。他們滿懷信心，瞻望未來，要努力執行前頭的工作。正如聖經預告，1335日結束時，聖民的確處於快樂的情況。

27．我們概括地分析過但以理書第12章後，怎樣肯確地看出誰是耶和華的受膏基督徒？

²⁷ 當然，不是人人都保持忍耐，得以渡過這段動盪的時期。天使無疑是為了這個原因，強調上帝的僕人務要「不斷等候盼望」。那些保持忍耐、不斷等候盼望的人，都獲得很大的祝福。我們只要概括地讀讀但以理書第12章，就可以清楚看出這件事實。正如聖經預告，受膏基督徒在屬靈的意義上復甦過來，仿如復活一般。他們洞悉上帝話語的真理，能夠在其中「來往奔走」，並且在聖靈的指引下，揭開了長久以來無人能解開的奧祕。耶和華在靈性上潔淨了他們，使他們像明亮的星辰一樣發光照耀。由於這緣故，他們能夠帶領許多人在耶和華上帝面前贏得正義的地位。

28,29．既然「終結的時期」快要結束了，我們應當決心怎樣做？

²⁸ 既然聖經預言提供這麼多線索，把「至尊者的聖民」清楚顯明出來，人還有什麼藉口說看不出誰是這些人，所以沒有跟他們來往呢？今天，雖然受膏階級人數越來越少，卻有一大群人跟他們一起事奉上帝。這一大群人將會享有許多奇妙的福分。我們人人都必須不斷等候盼望上帝的應許實現。（哈巴谷書2:3）在我們的日子，偉大的領袖米迦勒數十年來一直站著維護上帝的子民。不久他就會採取行動，執行上帝給他的任務，成為毀滅這個事物制度的行刑官。他執行判決的時候，我們會怎樣呢？

²⁹ 問題的答案，視乎我們現今是否努力過著緊守忠誠的生活而定。「終結的時期」快要結束了。為了加強我們的決心，在這段時期緊守忠誠，我們不妨分析一下但以理書的最後一節經文。下一章對這節經文的探討會幫助我們看出，但以理過去怎樣得以站立在他的上帝面前，以及將來他會在上帝面前享有怎樣的地位。

［腳注］

［第298頁的附欄］

獻祭的常例被廢去

在但以理書，「獻祭的常例」這個詞組出現過五次，所指的是讚美的犧牲，也就是耶和華上帝的僕人經常獻給他的「嘴唇的果實」。（希伯來書13:15）在但以理書8:11、11:31和12:11，聖經預告這種活動會被廢去。

在兩場世界大戰期間，耶和華的子民在「北方王」和「南方王」的領域內都受到猛烈迫害。（但以理書11:14,15）第一次世界大戰快要結束時，在1918年的中期，傳道工作差不多陷於停頓狀態；當時「獻祭的常例」可說是被廢去了。（但以理書12:7）第二次世界大戰期間，有一段共長2300日的時期，「獻祭的常例」也被英美世界霸權「撤去」。（但以理書8:11-14；見本書第十章。）在聖經沒有透露長度的一段時期，「獻祭的常例」也被納粹黨的「軍兵」廢去。——但以理書11:31；見本書第十五章。

［第301頁的附欄或圖片］

但以理書的預言性時期

［第287頁的圖片］

耶和華手下顯要的僕人冤屈下獄，囚禁在美國佐治亞州亞特蘭大的聯邦監獄裡。由左至右：（坐著的）麥克米倫，盧述福，范安伯；（站立的）費希爾，馬丁，狄撤卡，羅比森，伍德沃思

［第299頁的圖片］

1919年（上圖）和1922年（下圖），耶和華的子民在美國俄亥俄州的杉樹角，舉行了具有劃時代意義的大會

［第302頁的整頁圖片］

第十八章

耶和華應許但以理奇妙賞賜

1,2．（甲）賽跑的人要得勝，就需要具有什麼特質？（乙）使徒保羅怎樣把懷著信心事奉耶和華的人的一生比作參加賽跑？

運動員奮力跑向終點。他雖然已差不多筋疲力盡了，但既然目標已經在望，他於是傾盡全力，要跑完最後幾步。他一鼓作氣，終於越過終點線了！感到如釋重負的他，臉上流露出勝利的神采。他忍耐到底，終於贏得了獎賞。

² 在但以理書第12章的末了，我們見到蒙愛的先知快要跑完他自己的「賽程」了。但以理一生事奉耶和華，現在他的生命快要走到盡頭。在基督教之前的時代，耶和華有許多忠僕顯出堪作模範的信心。使徒保羅舉出一些例子，然後寫道：「這樣，我們既然有這些見證人圍住我們，像一大片雲彩一樣，就該脫下各樣的重擔，脫下容易纏住我們的罪，存心忍耐，跑那擺在我們前頭的賽程，定睛注視耶穌；他是叫我們得信心的首要代理者，也是使我們信心完美的那位。他因為擺在前頭的喜樂，就輕看羞恥，在苦刑柱上忍耐，現在已經坐在上帝寶座的右邊。」——希伯來書12:1,2。

3．（甲）什麼促使但以理「存心忍耐，跑那……賽程」？（乙）耶和華的天使告訴但以理三件什麼事？

³ 像「一大片雲彩」一樣的見證人也包括但以理在內。他無疑是「存心忍耐，跑那……賽程」的人。由於深深愛戴上帝，他甘願存心忍耐。耶和華曾向但以理詳細透露了世上各政府的前途，現在他對但以理本人提出鼓勵，說：「你去接受你的結局吧。你將要安息。那段日子終結的時候，你就要起來，得你的福分。」（但以理書12:13）耶和華的天使告訴但以理三件截然不同的事：（1）但以理要「去接受［他］的結局」，（2）他要「安息」，（3）他將來會「起來」。天使的話可以怎樣鼓勵今天的基督徒，幫助他們忍耐到底，跑完生命的賽程呢？

「接受你的結局」

4．耶和華的天使告訴但以理：「你去接受你的結局吧。」他的話是什麼意思？為什麼但以理要這樣做可能並不容易？

⁴ 天使告訴但以理說：「你去接受你的結局吧。」這句話是什麼意思呢？他所指的是什麼結局？既然但以理當時差不多有一百歲了，顯然這是指他一生的盡頭。他很可能快要逝世了。a天使鼓勵但以理要忠貞忍耐，直到去世為止。但這樣做未必很容易。但以理在有生之年目睹巴比倫被推翻，一小群流放外地的猶太人得以返回耶路撒冷。這位年紀老邁的先知必然為此深感喜樂。可是，聖經並沒有記載說但以理跟猶太同胞一起返回故土。當時他很可能已年老力衰，不宜長途跋涉了。或者耶和華的旨意是要他留在巴比倫。無論如何，我們禁不住納罕，但以理目擊同胞起程回耶路撒冷，心裡會否泛起一點思鄉之情。

5．什麼顯示但以理的確忍耐直到終結？

⁵ 天使吩咐但以理「去接受［他］的結局吧」。這個仁慈的勸勉無疑令但以理精神一振。這使我們想起六個世紀之後耶穌基督所說的話：「忍耐直到終結的人，就會得救。」（馬太福音24:13）但以理無疑有忍耐直到終結，在生前最後一刻仍舊忠心耿耿地奔跑生命的賽程。由於這緣故，後來上帝的話語對他深表讚許。（希伯來書11:32,33）什麼使但以理能夠忍耐直到終結呢？他的生平幫助我們回答這個問題。

孜孜不倦地研讀上帝的話語

6．我們怎麼知道但以理很熱心研讀上帝的話語？

⁶ 但以理能夠忍耐直到終結，原因之一是他孜孜不倦地研讀上帝的話語，沉思上帝那些令人鼓舞的應許。我們知道但以理一定很熱心研讀上帝的話語。如果不是的話，他又怎麼知道耶和華應許耶利米，猶太人會在外流放七十年呢？但以理親自記述：「我……從經書上留意到……年數。」（但以理書9:2；耶利米書25:11,12）毫無疑問，但以理仔細查考上帝話語當時存世的各卷。不論但以理可以讀到的是摩西、大衛、所羅門、以賽亞、耶利米還是以西結的著作，他閱覽、沉思這些人寫下來的經書，必然令他享有不少愉快的時光。

7．同但以理的日子比較，我們在研習上帝的話語方面有什麼有利條件？

⁷ 今天，我們要培養忍耐的美德，就得全神貫注，專心研習上帝的話語才行。（羅馬書15:4-6；提摩太前書4:15）現在我們擁有全本聖經，其中有些記載敘述但以理的預言怎樣在多個世紀之後應驗。再者，我們有幸生活在但以理書12:4所預告的「終結的時期」。在我們的日子，受膏基督徒蒙上帝賜福，洞悉屬靈的真理，在這個黑暗的世界裡發光照耀，彷彿真理的燈塔一樣。結果，但以理書裡許多深奧的預言（有些預言但以理也大惑不解），對我們今天充滿了意義。因此，我們要繼續天天研讀上帝的話語，切勿在靈性方面掉以輕心。我們努力研讀，就能夠保持忍耐。

但以理恆切禱告

8．但以理在禱告方面立下什麼榜樣？

⁸ 禱告也幫助但以理忍耐直到終結。他天天向耶和華禱告，懷著堅強的信念，滿腔熱誠地公開向上帝傾訴。他深知耶和華是「聽禱告的主」。（詩篇65:2；參閱希伯來書11:6。）但以理曾因為以色列人忤逆不忠而大感痛心，於是把自己的感覺盡情向耶和華傾訴。（但以理書9:4-19）另外，大流士曾頒下禁令，在三十天內，人只准向他呼求。甚至在這個禁令下，但以理仍然向耶和華上帝禱告。（但以理書6:10）試想想這位忠心耿耿的老人：他寧願被人拋進獅子坑裡，也不願放棄禱告的寶貴權利。他的英勇事跡不是令我們大受感動嗎？無可置疑的是，但以理每天都向耶和華熱切禱告，至死仍舊緊守忠誠。

9．為什麼我們不可輕視禱告的權利？

⁹ 禱告是很簡單的事。我們其實可以在任何時間、任何地點禱告，不論是朗聲禱告或是默禱都可以。可是，我們千萬不要輕看這個寶貴的權利。聖經表明，禱告跟忍耐、堅持不懈以及靈性警醒有密切關係。（路加福音18:1；羅馬書12:12；以弗所書6:18；歌羅西書4:2）我們可以隨時隨地跟宇宙的至高主宰溝通，不是很奇妙嗎？再者，他是很樂意聽我們禱告的！你還記得，但以理向上帝禱告，耶和華隨即差派一個天使去協助他。但以理還在禱告的時候，天使就抵達了！（但以理書9:20,21）誠然，在我們的時代，天使不再以這種方式造訪人間了，但耶和華卻是不改變的。（瑪拉基書3:6）正如上帝垂聽但以理的禱告，他也垂聽我們的禱告。我們每逢禱告，就會感覺跟耶和華更親近，跟他建立更鞏固的關係。這樣，我們就可以像但以理一樣忍耐直到終結了。

忍耐到底，倡導上帝的話語

10．為什麼對但以理來說，倡導上帝話語的真理十分重要？

¹⁰ 但以理也在另一個意義上「去接受［他］的結局」。他必須忍耐下去，不斷倡導真理。他從沒有忘記自己屬於蒙上帝揀選的國族，肩負聖經所說的這個重任：「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。」（以賽亞書43:10）但以理盡力履行這個使命。他的工作很可能包括教導流放巴比倫的猶太同胞。關於但以理跟他的猶太同胞之間的往來，我們所知甚少。聖經只提及他有三個「同伴」——哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。（但以理書1:7；2:13,17,18）他們之間的親密友誼無疑發揮很大作用，幫助他們各人保持忍耐。（箴言17:17）但以理蒙耶和華賜予超卓的洞悉力，他的朋友自然可以從他獲得不少教益。（但以理書1:17）可是，但以理還在其他方面施行教導。

11．（甲）但以理的工作有什麼獨特的地方？（乙）但以理在執行他的特殊任務方面有多大的成效？

¹¹ 但以理比其他先知有更多機會向外族國家的權貴作見證。他時常要對這些統治者宣告不受歡迎的信息，卻沒有厭惡這些人，或在某方面流露自己看不起他們。他懷著尊敬的態度，機巧地向他們進言。有些人設法要置他於死地，例如對他心懷嫉妒的總督曾合謀陷害他。可是，其他權貴卻十分尊重他。有些奧祕曾令君王和智士大惑不解，耶和華卻使但以理能夠解釋這些奧祕，結果叫這位先知名噪一時。（但以理書2:47,48；5:29）當然，隨著他年紀逐漸老邁，他再不能像年輕時那麼活躍了。但他無疑仍舊忠心耿耿，盡力為他愛戴的上帝作見證，直至死而後已。

12．（甲）今天我們基督徒致力於什麼教導活動？（乙）我們可以怎樣聽從保羅的勸告，「對外人，總要用智慧行事」？

¹² 在今天的基督徒會眾裡，我們也有忠心耿耿的同伴幫助我們保持堅忍，就像但以理和他的三個同伴彼此幫助一樣。我們也彼此教導，「互相鼓勵」。（羅馬書1:11,12）像但以理一樣，我們奉派向不是信徒的人作見證。（馬太福音24:14；28:19,20）因此我們需要鍛鍊自己的技巧，向人談論耶和華的時候「正確地運用真理的話語」。（提摩太後書2:15）在這件事上，我們聽從使徒保羅的勸告無疑會有幫助：「你們對外人，總要用智慧行事。」（歌羅西書4:5）這裡說的智慧，包括以合理得體的態度，看待跟我們信仰不同的人。我們不會自命不凡，瞧不起別人。（彼得前書3:15）我們會以機巧得體的方式運用上帝的話語，打動他們的心，吸引他們歸附真理。我們能夠感動人接受真理，是多麼喜樂的事！這種喜樂無疑能夠幫助我們忍耐到底，就像但以理一樣。

「你將要安息」

13,14．為什麼許多巴比倫人十分恐懼死亡？但以理的看法卻怎樣截然不同？

¹³ 天使接著安慰但以理說：「你將要安息。」（但以理書12:13）這句話是什麼意思呢？當然，但以理知道自己總會死去。從亞當的日子直到今天，人人都不免一死。聖經把死亡稱為「仇敵」，的確很貼切。（哥林多前書15:26）可是，但以理對死亡的看法，卻與他周遭的巴比倫人的看法截然不同。巴比倫人的崇拜形式十分複雜，供奉差不多四千個假神。他們對死亡懷有各種各樣的恐懼。他們相信，生前不快樂的人或是被人害死的人，死後會變成厲鬼，騷擾在生的人。巴比倫人也相信地獄是個恐怖的地方，裡面有各種面目猙獰、人形或獸形的妖怪。

¹⁴ 可是在但以理看來，死亡絕不是這麼可怖的。在但以理的日子之前幾百年，上帝已靈示所羅門王說：「死了的人毫無所知。」（傳道書9:5）論到死去的人，詩篇執筆者唱道：「他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」（詩篇146:4）因此但以理知道，天使對他說的話必定是真的。死亡就是安息。人死後就沒有思想，沒有悔恨，也絕不會受苦，更不會受妖怪折磨。耶穌基督獲知拉撒路死去時，也表達過類似的想法。他說：「我們的朋友拉撒路休息去了。」——約翰福音11:11。

15．死亡的日子怎可能勝過誕生的日子？

¹⁵ 但以理不害怕死亡，還有另一個原因。上帝的話語說：「美名優於美好的膏油，死亡的日子勝過誕生的日子。」（傳道書7:1，聖經新譯本）人死亡的日子是個極為傷痛的時候，又怎可能勝過人出生的喜樂日子呢？關鍵在於人有沒有「美名」。「美好的膏油」可能極為昂貴。拉撒路的姊妹馬利亞有一次用馨香油抹耶穌的腳，油的價值幾乎相當於一年的工資！（約翰福音12:1-7）區區一個名字怎麼可能這麼貴重呢？希臘語的《七十子譯本》在傳道書7:1也使用「美名」一詞。貴重的其實不是名字本身，而是名字所代表的東西。人出生的時候，根本沒有什麼名譽、功績可言，也沒有什麼品格和美德值得人懷念。但在人死亡的日子，他的名字就代表這一切事物了。如果從上帝的觀點看來，人所具有的是個美名，這樣的名字就比任何物質東西更可貴了。

16．（甲）但以理怎樣努力在上帝面前贏得美名？（乙）為什麼但以理可以確信自己已在耶和華面前贏得美名，因此可以放心安息？

¹⁶ 但以理一生竭力在上帝面前贏得美名，耶和華絕沒有對他的善行視若無睹。上帝留意觀察但以理的為人，鑑察他的內心。上帝也曾這樣對待大衛王。大衛唱道：「耶和華啊，你已經鑑察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。」（詩篇139:1,2）誠然，但以理並不是十全十美的。他是罪人亞當的後代，他的國家也罪孽深重。（羅馬書3:23）可是，但以理為自己的罪衷誠悔改，而且守正不阿，努力與上帝同行。因此，這位忠心耿耿的先知可以確信，耶和華必定會赦免他的罪，不再根據他以往的過犯怪罪他。（詩篇103:10-14；以賽亞書1:18）耶和華刻意記念他手下忠僕的善行。（希伯來書6:10）因此，耶和華的天使兩次把但以理稱為「極可貴的人」。（但以理書10:11,19）這表示但以理是蒙上帝眷愛的。但以理知道自己已在耶和華面前贏得了美名，大可以心滿意足地安息了。

17．為什麼我們現在就要在耶和華面前建立良好的名聲？

¹⁷ 我們人人都不妨自問：「我已在耶和華面前贏得了美名嗎？」我們生活在動盪不安的時代，隨時可以失去生命——這樣說並不是聳人聽聞，而是面對現實。（傳道書9:11）所以，我們現在就要下定決心，在上帝面前建立好名聲。這是刻不容緩的重要事情。我們努力建立良好名聲，就無需害怕死亡了。死亡只是安息，好像睡覺一樣。人睡了必定會醒過來，人死了也一樣！

「你就要起來」

18,19．（甲）天使預告但以理會在將來「起來」。他的話是什麼意思？（乙）為什麼但以理必然很熟悉復活的希望？

¹⁸ 但以理書以上帝一個極美好的應許作為結束語。耶和華的天使對但以理說：「那段日子終結的時候，你就要起來，得你的福分。」天使的話是什麼意思呢？既然他剛才提及的「安息」是指死亡，他應許但以理會在日後「起來」，就只可能是指一件事：但以理會復活過來！b事實上，有些學者認為，但以理書第12章是《希伯來語聖經》裡第一個明確提到復活的地方。（但以理書12:2）可是，他們的見解其實並不正確。但以理早就熟悉復活的希望了。

¹⁹ 例如，但以理無疑讀過兩個世紀前以賽亞所寫的這段話：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！……地也要交出死人來。」（以賽亞書26:19）在此之前很久，耶和華使以利亞和以利沙有能力實際把死者復活過來。（列王紀上17:17-24；列王紀下4:32-37）甚至更早的時候，撒母耳先知的母親哈拿也知道，耶和華有能力把人從墳墓裡復活過來。（撒母耳記上2:6）甚至在此之前，忠心的約伯表達自己所懷的希望，說：「人死了，能再活嗎？但我要等候那好日子，等候災難的日子過去。那時，你要呼喚，而我要回答；你會喜歡你所創造的我。」——約伯記14:14,15，現代中文譯本。

20,21．（甲）但以理必然會在哪一場復活中有分？（乙）在樂園裡，復活很可能會怎樣發生？

²⁰ 像約伯一樣，但以理有理由堅信將來有一天，耶和華也喜歡把他復活過來。即使這樣，但以理聽見了一位大能的靈體生物向他證實這個希望，必然深感安慰。不錯，在基督的千年統治期間，「正義的人復活的時候」，但以理會起來。（路加福音14:14）但以理會怎樣再次活過來呢？關於這個問題，上帝的話語有不少論述。

²¹ 耶和華「不是混亂的上帝，而是和平的上帝」。（哥林多前書14:33）因此，樂園裡的復活顯然是有條不紊的。這件事也許在哈米吉多頓過了一段時間之後才發生。（啟示錄16:14,16）那時候，舊事物制度的一切痕跡都已經清除了，一切已準備就緒，可以迎接從死裡復生的人。至於死者復活的先後次序，聖經提出這個律則：「各人都要按著自己的序列。」（哥林多前書15:23）在「正義的人和不正義的人……復活」的時候，正義的人很可能會首先復活。（使徒行傳24:15）這樣，古代忠心的人，例如但以理，會有分管理地上的事，包括教導億萬從死裡復活的「不正義的人」。——詩篇45:16。

22．什麼事是但以理必然很想知道的？

²² 但以理執行這些職責之前，無疑會提出不少問題。畢竟，論到上帝託付給他的深奧預言，他說：「我聽見他的話，卻不能領悟箇中含意。」（但以理書12:8）他最終能夠明白上帝這些奧祕，必定會興奮不已！他無疑很想知道有關受膏君的一切事。但以理會獲知，從他當日直到我們的日子，各世界霸權怎樣逐一登場；在「終結的時期」緊守忠誠、忍受迫害的「至尊者的聖民」是誰；上帝的彌賽亞王國最後怎樣把人間的所有邦國一舉鏟除。這些事肯定會叫他聽得心馳神往！——但以理書2:44；7:22；12:4。

但以理和你在樂園裡的福分！

23,24．（甲）但以理復活後所見的世界，怎樣跟他以往所知的世界大為不同？（乙）但以理會有分在樂園裡生活嗎？我們怎麼知道？

²³ 那時候，但以理所生活的世界，跟他當日的世界是完全不一樣的。他很可能想了解一下這個新世界。在他以往所認識的世界，戰爭和壓迫弄得民不聊生，但現在這些事都不復存在了。世上也不再有哀傷、疾病、死亡。（以賽亞書25:8；33:24）地上人人都豐衣足食、安居樂業。（詩篇72:16；以賽亞書65:21,22）全人類天下一家、四海昇平。

²⁴ 但以理必定有分在新世界裡生活。天使告訴他說：「你就要起來，得你的福分。」這裡譯作「福分」的希伯來詞語，也可以用來指分成小塊的土地。c以西結曾預告在復興的以色列地劃分土地一事，但以理也許熟悉這個預言。（以西結書47:13－48:35）以西結的預言在樂園裡實現時，劃分土地這件事代表什麼呢？這表示上帝的所有子民在樂園裡都有各自的份兒，甚至土地的分配方式也是有條不紊、公平公正的。當然，但以理在樂園裡的福分除了指土地之外，還包括他在上帝旨意中所居的地位。但以理將會獲得的恩賜是確切不移的。

25．（甲）樂園生活的什麼幸福前景特別吸引你？（乙）為什麼我們可以說，人在樂園裡生活是再適當不過的事？

²⁵ 你的福分又怎樣呢？同一個應許也對你適用。耶和華要順服的人類「起來」，得他們的福分，在樂園裡生活。請想想，親自跟但以理和聖經時代的忠心人物會面，會多麼令人興奮！那時也會有無數人從死裡復活過來，他們都需要有人教導他們認識耶和華上帝，學會愛戴他。試想像，你正在努力料理我們的地球家園，有分使大地成為百美紛陳的樂園，直到永遠。試想想，我們都會受耶和華所教，學習他要我們人類過的生活。（以賽亞書11:9；約翰福音6:45）不錯，你也有分在樂園裡生活。今天有些人也許覺得樂園是陌生的事物，但我們要記得，樂園其實是耶和華原本給人類居住的地方。（創世記2:7-9）在這種意義上，樂園是地上億萬人類的自然居所。人是應該在樂園裡生活的。進入樂園，就好像回家一樣。

26．耶和華怎樣表示他明白我們的感覺，深知我們等候這個制度的終結來臨並不容易？

²⁶ 想到這麼光明的前景，我們的心不是十分嚮往嗎？你豈不渴望生活在這樣的樂園裡嗎？難怪耶和華見證人都很想知道，這個事物制度的終結會在什麼時候來臨！繼續等待並不容易。耶和華也明白這點，因為他勸勉我們說，這日子「雖然遲延」，我們卻「還要等候」。他的意思是，從我們的觀點看來，這日子似乎遲遲未到，但同一節經文向我們提出保證，這日子必「不再遲延」。（哈巴谷書2:3；參閱箴言13:12。）不錯，終結是必定會準時來到的。

27．你必須怎樣做，才能在上帝面前事奉他，直到永遠？

²⁷ 既然終結近在眼前，你應當怎樣做呢？要像蒙耶和華眷愛的先知但以理一樣，忠貞不二、保持忍耐。要勤於研讀上帝的話語，熱切禱告，懷著愛心跟信徒同工緊密聯繫。也要熱心教導別人認識真理。既然這個邪惡事物制度的終結正日益臨近，要決心繼續作至高者的忠僕，堅決擁護他的話語。務要仔細留意但以理的預言！願至高統治主耶和華賜給你莫大的殊榮，使你有幸在他面前喜樂地事奉他，直到永永遠遠！

［腳注］

［第307頁的整頁圖片］

［第318頁的圖片］

你像但以理一樣，留意上帝的預言嗎？