（Demon）

能力過人的邪惡靈體，是人眼看不見的。在《希臘語經卷》裡，譯作邪靈的希臘語daiʹmon（代蒙）只出現過一次（太8:31），其餘的經文都用另一個詞dai·moʹni·on（代莫尼翁）來指邪靈。譯作「靈」的希臘語pneuʹma（普紐馬），有時也用來指邪惡的靈體。（太8:16）聖經有時用「邪惡」「污穢」「啞巴」「又聾又啞」等字眼去形容邪靈。（路7:21；太10:1；可9:17,25；見靈體，聖靈，生命力，精神條下的「靈體」）

邪靈絕不是上帝創造的。第一個使自己淪為邪靈的生物是魔鬼撒但。（見撒但）後來上帝的另一些天使兒子也成為邪靈，受撒但所統轄。（太12:24,26）在挪亞的日子，悖逆的天使化身為人，娶地上的女子為妻，產生了一族稱為巨人的雜種後代。（創6:1-4）（見巨人）洪水臨到時，這些天使被迫返回靈界，但他們未能恢復原本的崇高地位，猶大書6節說：「有些天使不守原位，離開本該居住的地方，就被上帝用永恆的鎖鏈囚在黑暗裡，直到執行判決的大日子。」（彼前3:19,20）他們從此只能留在屬靈的黑暗當中。（彼後2:4）他們雖然明顯受到若干限制，不能再化身為人，但仍具有頗大的力量，能夠影響世人的思想和生活。他們甚至有能力進入人和動物的身體內，操控這些受害者。事實表明，他們也能利用無生命的東西作祟，例如房屋、符咒、受人崇拜的物品等。（太12:43-45；路8:27-33；見邪靈附身）

邪靈的所作所為，全都是要促使人敵視上帝和正確的崇拜。有鑑於此，耶和華的律法嚴禁人參與任何形式的鬼魔崇拜。（申18:10-12）可是，以色列人偏離正道，甚至殺死自己的兒女獻給邪靈作祭物。（詩106:37；申32:17；代下11:15）耶穌在地上時，邪靈橫行無忌。耶穌所行的重大神跡，包括把邪靈從受害人的身上逐出。（太8:31,32；9:33,34；可1:39；7:26-30；路8:2；13:32）耶穌把這種能力賜給十二使徒和後來派出的七十個門徒，使他們也能奉耶穌的名驅逐邪靈。（太10:8；可3:14,15；6:13；路9:1；10:17）

今天，邪靈對人間事務的影響不亞於古代。「外邦人所獻的祭」仍是「獻給邪靈」的。（林前10:20）聖經的最後一卷書（即「耶穌基督的啟示，是上帝賜給他的，要他把不久必定發生的事指示自己的眾奴隸」）預先發出警告，邪靈在地上的活動會日益猖獗。（啟1:1）「大龍被摔了下去。大龍就是最初的蛇，叫做魔鬼，又叫撒但，迷惑了普天下的人。他被摔在地上，他的天使［邪靈］也跟他一起被摔下去。所以……地和海有禍了，因為魔鬼知道自己時候無多，就大為憤怒，下到你們那裡去了。」（啟12:9,12）聖經也預告，有些像青蛙的不潔主張，其實「是受邪靈 啟示的主張，顯出神跡，前往普天下的列王那裡，召集他們在全能上帝的大日子投入戰爭」。（啟16:13,14）

因此，基督徒必須奮力與這些隱形的邪惡靈體爭戰。雅各提出有力的論據，表明僅僅相信有上帝是不夠的：「你信有獨一的上帝，你信得不錯。邪靈也信，卻心驚膽戰！」（雅2:19）保羅警告說：「在後期必有人離棄信仰，留意邪靈的騙人主張，聽從邪靈的教訓」。（提前4:1）人不能在耶和華的宴席上吃，又在邪靈的宴席上吃。（林前10:21）因此，忠心的基督徒務要竭力抵抗魔鬼和邪靈，對抗那些「統治這個黑暗世界的，對抗天上的邪靈」。（弗6:12）

保羅曾向希臘人傳道，在這些希臘人看來，邪靈是什麼？

跟古代哲學家的用法和古希臘語的詞意相比，聖經裡「邪靈」一詞的意思較為狹窄和具體。關於這點，G．基特爾編的《新約神學詞典》（第2卷，8頁）說：「形容詞［dai·moʹni·os代莫尼奧斯］最能清楚表達希臘人對邪靈的觀念。這個詞所形容的事不是人力所能及的，因此必定是某些力量過人的個體才能成就的，不論他們是善是惡。［至於代莫尼翁，］基督教之前的作家就用來指『神明』。」（譯自G．布羅米利的編譯本，1971）跟保羅爭論時，有些伊壁鳩魯派和斯多葛派的哲學家說：「他看來在傳揚外國的神明［希臘語代莫尼翁］。」（徒17:18）

保羅向雅典人所說的一番話中，使用了希臘語「代蒙」的一個複合形式，說：「我看你們事事都似乎比別人更敬畏神明［希臘語dei·si·dai·mo·ne·steʹrous迪西代莫內斯特魯斯；《通俗拉丁文本聖經》譯『更迷信』］。」（徒17:22）論到這個複合詞，F．F．布魯斯說：「這個詞是褒是貶，要靠上下文來決定。事實上，這個詞的意思頗含糊，就像英語『虔信宗教』一詞一樣。在這裡，最適當的譯法是『更虔信宗教』。但《英王欽定本》把這個詞譯做『迷信』也並非完全不對。在保羅看來，希臘人的宗教大都是迷信的，伊壁鳩魯派也有同樣的看法，只是理由不同而已。」（《使徒行傳》，1970,335頁）

非斯都對希律·亞基帕二世說，猶太人為了「崇拜神明［希臘語dei·si·dai·mo·niʹas迪西代莫尼阿斯；《通俗拉丁文本聖經》譯『迷信』］的問題」跟保羅發生爭論。（徒25:19）F．F．布魯斯指出，這個希臘語「不妨用『迷信』這個略為貶義的詞來表達（《英王欽定本》的譯法）。在［使徒行傳］17:22出現的類似形容詞，意思也同樣含糊」。（《使徒行傳評注》，1971,483頁）

見山羊魔，魔羊。

（Demon Possession）

指人被隱形的邪靈操控和支配。在聖經時代，被邪靈附身的人受到不同形式的傷害：有的啞了，有的瞎了，有的神經失常，有的力大失控。他們都受盡了隱形惡魔的折磨。（太9:32；12:22；17:15；可5:3-5；路8:29；9:42；11:14；徒19:16）受害者包括男女老幼。（太15:22；可5:2）有時多個邪靈同時附在一個人身上，令受害者更痛苦難熬。（路8:2,30）邪靈被逐後，人的神志就恢復正常了。聖經說耶穌分別治好患病的和受邪靈操縱的，可見患病和受邪靈操縱是不同的。（太8:16；17:18；可1:32,34）

耶穌所施的重大神跡，有些是幫助人擺脫邪靈的操控。邪靈根本無法抵抗耶穌，但並非人人都為耶穌驅逐邪靈而高興。法利賽派的人指控耶穌，說他能夠這樣做是靠著邪靈的首領別西卜，但正如耶穌指出，其實他們才是魔鬼的子孫。（太9:34；12:24；可3:22；路11:15；約7:20；8:44,48-52）耶穌深知自己的能力來自哪裡，他公開承認，靠著耶和華的靈他才能驅逐邪靈。（太12:28；路8:39；11:20）邪靈也看出耶穌是誰，稱他為「上帝的兒子」「上帝的聖者」「至高上帝的兒子耶穌」。（太8:29；可1:24；3:11；5:7；路4:34,41；徒19:15；雅2:19）但耶穌從不容許邪靈傳講他。（可3:12）另一方面，耶穌吩咐一個擺脫了邪靈操縱的男子回家去，把耶和華為他「所做的一切事」都告訴他的親戚。（可5:18-20）

耶穌也把制伏邪靈的權柄賜給十二使徒和後來派出的七十個門徒，使他們能夠奉耶穌的名治癒被邪靈附身的人。（太10:8；可3:15；6:13；路9:1；10:17）有的人既非使徒，也沒有追隨耶穌左右，也能奉耶穌的名驅逐邪靈。（可9:38-40；路9:49,50）耶穌死後，使徒們繼續具有這種能力。保羅曾命令一個「占卜的邪靈」從一個女僕身上出來，令那些靠女孩占卜而發財的人怒不可遏。（徒16:16-19）後來祭司士基瓦的七個兒子假冒有驅逐邪靈的能力，試圖「憑著保羅所傳的耶穌」驅逐邪靈，但有邪靈附身的男子反過來襲擊他們，將他們制伏，使他們不得不赤身而逃。（徒19:13-16）

精神錯亂的人行為癲狂失控，時常是由於他們受撒但隱形的臣僕所操控的緣故。有時，有報導說靈媒也能把邪靈從人身上逐出；這使人想起耶穌所說的話：「到那個日子，很多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是……奉你的名趕過邪靈……嗎？』到時我就要向他們聲明說：我從來不認識你們！」（太7:22,23）因此，基督徒有充分理由要聽從聖經的勸告，「清醒守望」「穿戴上帝所賜的全副盔甲，好叫你們能站穩，可以抵抗魔鬼［和他手下邪靈］的奸計」。（彼前5:8；弗6:11）