34年後，正教會在耶路撒冷舉行宗教會議，就這部譯本發表回應，宣稱聖經「不是人人都可以讀的，只有那些做過適當研究後，再探究深奧屬靈事物的人，才可以閱讀」。換言之，他們認為只有受過教育的教士才可以閱讀聖經。

1703年，從萊斯沃斯島來的希臘修士澤拉菲姆打算在倫敦出版馬克西莫斯譯本的修訂本。英國朝廷本來答應資助，但後來出爾反爾，澤拉菲姆於是自掏腰包繳付印刷費。澤拉菲姆在序言裡慷慨陳詞，強調「每個虔誠的基督徒」都要閱讀聖經，又直斥教會裡位高權重的教士「不讓信眾明白聖經，妄圖藉此掩飾自己的敗行」。一如所料，他的行動招來了迫害。教會內的對頭在俄羅斯逮捕了他，把他放逐到西伯利亞，他在1735年死於當地。

在那個時期，說希臘語的人對聖經知識如飢似渴。關於這點，一個希臘教士就馬克西莫斯一部較後期的修訂譯本說：「希臘人得到這個聖經譯本和其他譯本時，簡直愛不釋手，他們看過之後，內心的傷痛都緩和了，對上帝的信心更加堅強。」宗教領袖卻坐立不安，恐怕民眾明白聖經後，他們的種種錯誤主張和敗行就會無所遁形。因此，在1823年和1836年，君士坦丁堡轄區的牧首兩度頒令燒毀所有通俗希臘語聖經的譯本。

一個勇敢的聖經譯者

這邊廂，教會猛烈反對翻譯聖經；那邊廂，平民百姓渴求聖經知識。就在這個時候，一個把聖經譯成現代希臘語的關鍵人物登場了，這個勇敢的人就是內奧菲托斯·瓦姆范斯。他是個語言學家兼聖經學者，受人尊崇，希臘人甚至把他視為「民族師尊」。

瓦姆范斯深知，人民的聖經知識之所以這麼貧乏，正教會難辭其咎。他深信，惟有把聖經翻為日常說的希臘語，才能喚醒人民的屬靈意識。1831年，瓦姆范斯得到其他學者協助，開始把聖經翻成書面希臘語，整部譯本於1850年出版。他知道希臘正教會不會支持他，於是跟英國國內外聖經協會合作出版和分發這個譯本。正教會因此把他視為「基督新教徒」，不久更把他逐出教會。

正教會的教士叫人民不要買這本聖經。在雅典，教士把市內的聖經充公。1833年，克里特正教會的主教，把在修道院裡找到的「新約聖經」付之一炬。一個教士暗暗藏起了一本，附近村子裡的村民也藏起了一些，直到那個主教離開了克里特島後，他們才敢把聖經拿出來。

幾年後，在科孚島，希臘正教會的聖會議把瓦姆范斯譯本列為禁書。除了禁售外，現存的瓦姆范斯譯本都被銷毀。在希俄斯島、錫羅斯島和米科諾斯島，充滿敵意的教士也燒掉許多聖經。翻譯聖經的工作後來還受到進一步遏制。

一個喜愛聖經的王后

19世紀70年代，希臘奧爾加王后看出一般平民的聖經知識十分貧乏。她相信如果人民擁有聖經知識，就能從中得到舒解和安慰，於是設法為人民提供一本比瓦姆范斯譯本更淺顯易明的譯本。

雅典大主教兼聖會議的主席普羅科皮奧斯對王后的這次行動，私下表示贊同，但當王后向聖會議申請批文時，竟然遭到拒絕。王后沒有放棄，在1899年再次提出申請，可是仍然被拒。於是她決定自費印行小量的新聖經譯本。1900年，這個譯本得以面世。

頑固的反對派

1901年，雅典一份主要報章《衛城報》刊登了翻成通俗希臘語的馬太福音。譯本是一個叫亞歷山大·帕利斯的翻譯員翻譯的，他在英國利物浦工作，看來他和同僚希望藉著翻譯聖經「教育希臘同胞」，「復興祖國」。

正教會的神學學生和教授說帕利斯的譯本褻瀆了聖經，「侮辱了國家最珍貴的宗教聖物」。君士坦丁堡牧首若阿基姆三世簽發了一份文件，大力貶低這部譯本。後來，有關這個譯本的爭論更跟政治沾上邊，被人用來借題發揮，攻訐敵對的政治陣營。

一些有影響力的雅典報章開始抨擊帕利斯譯本，把支持這個譯本的人指斥為「無神論者」「叛國賊」和企圖擾亂希臘社會秩序的「外國奸細」。1901年11月5至8日，在希臘正教會的極端保守派煽動下，學生在雅典發起暴動。他們襲擊《衛城報》的辦公室，遊行至王宮門外抗議，又佔據雅典大學，要求政府下台。暴動達到高潮時，有八個人在跟軍隊衝突時被殺。次日，國王要求大主教普羅科皮奧斯辭職，兩天後，政府內閣全體下台。

一個月後，學生再度示威，公開燒掉一部帕利斯譯本。他們發表了一份決議，反對發行帕利斯譯本，並要求將來要是有任何人試圖發行這個譯本，就要受到嚴懲。這份決議，成了日後遏制其他現代希臘語聖經譯本的根據。這真是個黑暗的時期！

耶和華的話永遠長存

1924年，政府廢除了禁止使用現代希臘語聖經譯本的法令。此後，希臘正教會再也不能阻止人接觸聖經了。