表現基於真理的信心

「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」——希伯來書11:6。

1,2．亞當的信心怎樣受到考驗？結果如何？

有信心的意思並非僅是相信上帝存在而已。第一個男子亞當對耶和華上帝的存在毫無疑問。上帝曾與亞當溝通，很可能通過他那稱為「道」的兒子而這樣行。（約翰福音1:1-3；歌羅西書1:15-17）可是亞當卻由於沒有服從耶和華，也沒有對上帝表現信心，結果失去了享永生的希望。

² 後來亞當的妻子夏娃忤逆耶和華，當時亞當的未來幸福看來受到威脅。事實上，僅是想到可能失去妻子便使第一個男子的信心受到考驗！上帝能以完滿的方式解決這個難題，確保亞當繼續享有快樂和幸福嗎？既然亞當步夏娃的後塵忤逆上帝，他表明自己並不相信上帝能夠解決難題。相反，他試圖以自己的 方法去解決難題，而非懇切尋求上帝的指引。由於沒有對耶和華表現信心，亞當為自己和所有的後代均帶來了死亡。——羅馬書5:12。

信心是什麼？

3．聖經為信心所定的界說怎樣與一本字典所提出的界說不同？

³ 一本字典將信心界定為「對某件沒有證據的事懷有堅強的信仰」。可是聖經絕不支持這樣的見解，相反，聖經強調與此迥異的說法。信心是基於事實、基於現實、基於真理的。聖經說：「信心是對所希望的事物那有保證的期待，是未觀看到的實體那明顯的論據。」（希伯來書11:1，《新世》）有信心的人獲得保證，上帝所應許的一切均彷彿已經實現了一般。未見的實體具有如此有力的證據，以致信心可說是相當於這項證據。

4．一本參考書怎樣支持聖經為信心所定的界說？

⁴ 在《新世界譯本》裡，希伯來文動詞阿曼 (‘a-man΄)的使役形式有時被譯作「信心」。據《舊約神學辭典》說，「這個字根的核心意思便是肯定，……可是現代人卻把信心僅視為一件可能發生的事，希望是真實、但卻未能肯定的事。兩者實在大異其趣。」同一本參考書說：「阿們(『āmēn)這個派生詞，意即『實在』，通過阿們一詞被帶進新約裡，而英文的『阿們』即來自這個字。耶穌時常用這個字詞（馬太福音5:18,26等）去強調一件事的肯定性。」在基督教希臘文聖經裡被譯作「信心」的字詞也指對某些肯定基於事實或真理的事懷具信仰。

5．在希伯來書11:1譯作「有保證的期待」的希臘字詞在古代的商業文件中用法如何？這對基督徒具有什麼意義？

⁵ 在希伯來書11:1譯作「有保證的期待」的希臘字詞（希普斯他西斯）通常在古代紙莎草紙的商業文件中被用來指某件保證可以在未來擁有的東西。學者莫爾頓和米利根提議將這節經文譯作：「信心是所盼望的事物的契據。」（《希臘文聖經詞彙》）顯然，人若擁有一項財產的契據，他便能夠作「有保證的期待」，堅信有一天他的希望會實現而獲得該項財產。

6．在希伯來書11:1譯作「明顯的論據」的希臘字詞含有什麼意思？

⁶ 在希伯來書11:1譯作「明顯的論據」的希臘字詞（伊勒科斯）含有提出證據去說明某件事——特別是與表面情形看來相反的事——的意思。肯定或具體的證據將以前未察覺的事顯明出來，從而駁倒了僅是表面看來的情形。因此，在希伯來文和希臘文聖經裡，信心絕不僅是「對某件沒有證據的事懷有堅強的信仰」而已。剛相反，信心是基於真理的。

以基本真理為根據

7．保羅和大衛怎樣描述那些否認上帝存在的人？

⁷ 使徒保羅曾宣述一項基本真理，說：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫［反對真理的人］無可推諉。」（羅馬書1:20）不錯，「諸天述說上帝的榮耀，」「遍地滿了［他］的豐富。」（詩篇19:1；104:24）但是，人若不願考慮這些證據又怎樣呢？詩篇的執筆者大衛說：「惡人面帶驕氣、不尋求永恆主；他一切想法都沒有上帝。」（詩篇10:4，《呂譯》；14:1）以部分而言，信心是基於上帝存在這項基本真理的。

8．知道耶和華是可靠的可以對信心有什麼影響？

⁸ 耶和華並非僅是存在而已；他也是可信的，我們可以完全信賴他的應許。他曾說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。」（以賽亞書14:24；46:9,10）這些絕非毫無意義的空言。清楚的證據顯示，上帝的話語裡有數以百計的預言已經應驗了。獲得這項啟迪之後，表現信心的人也能夠看出其他許多聖經預言正在應驗中。（以弗所書1:18）例如，他們正目擊顯示耶穌臨在的「標記」獲得應驗，其中的特色包括宣揚上帝王國的工作加緊進行以及純真的崇拜大大擴展。（馬太福音24:3-14；以賽亞書2:2-4；60:8,22）他們深知不久列國便會高喊「和平安全了！」在此之後，上帝會隨即「敗壞那些敗壞世界之人」。（帖撒羅尼迦前書5:3，《新世》；啟示錄11:18）這些都是含有預言性的真理。具有基於這些真理的信心是多大的福分！

聖靈的果子

9．信心與聖靈的關係如何？

⁹ 信心所根據的真理載於聖經裡，而聖經乃是上帝聖靈的產品。（撒母耳記下23:2；撒迦利亞書7:12；馬可福音12:36）因此，按理說來，聖靈若沒有發揮作用，信心就不能存在。也許由於這緣故，保羅能夠寫道：「靈的果實［包括］……信心。」（加拉太書5:22，《新世》）但許多人拒絕接受上帝的真理，反以肉體的慾望和使聖靈擔憂的各種錯誤觀點污染了自己的生活。因此，「不是人人都有信心，」因為他們根本沒有任何基礎去培養信心。——帖撒羅尼迦後書3:2，《新譯》；加拉太書5:16-21；以弗所書4:30。

10．耶和華有些早期的僕人怎樣表明他們懷具信心？

¹⁰ 可是，在亞當的後代當中，有些人卻表現信心。希伯來書第11章提及亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、約瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛和撒母耳；除此之外，耶和華手下還有許多未指名提及的僕人，他們都「因信得了美好的見證」。請留意他們『憑著信心』做了些什麼事。亞伯憑著信心「獻祭與上帝」，挪亞則「預備了一隻方舟」。亞伯拉罕憑著信心「蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去」。摩西憑著信心「離開埃及」。——希伯來書11:4,7,8,27,29,39。

11．關於不服從上帝的人，使徒行傳5:32表示什麼？

¹¹ 顯然，耶和華手下這些僕人並非僅是相信上帝存在而已。他們表現信心，堅信上帝會「賞賜那尋求他的人」。（希伯來書11:6）他們服從聖靈的指引而行，根據當時他們對真理所能獲得的正確認識——雖然這種認識頗為有限——毅然採取行動。他們與亞當多麼大異其趣！亞當並沒有按照基於真理的信心或聖靈的指引而行。凡是忤逆上帝的人均沒有受他的靈所指引。——使徒行傳5:32。

12．（甲）亞伯對什麼懷有信心？他怎樣表明這點？（乙）基督之前的耶和華見證人雖然有信心，卻沒有接獲什麼？

¹² 敬虔的亞伯與他的父親亞當截然不同。亞伯具有信心。看來他從父母獲知聖經所載的第一個預言：「我［耶和華上帝］又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創世記3:15）上帝在此應許他要消滅罪惡，恢復公義。亞伯並不知道這個應許會怎樣實現。但他堅信上帝會獎賞尋求他的人，因此他受到感動獻上祭物。他很可能對所知的預言作過一番深思熟慮，相信必須有血流出才能實現上帝的應許使人類恢復完美。因此，亞伯所獻的牲畜祭物是適當的。可是，雖然亞伯和基督之前的其他耶和華見證人均具有信心，他們卻「未得著所應許的」。——希伯來書11:39。

使信心得以完備

13．（甲）關於應許的實現，亞伯拉罕和大衛獲悉什麼？（乙）為什麼我們可以說「真理都是由耶穌基督來的」？

¹³ 在一段長達許多世紀的時期裡，上帝不時顯示更多真理，透露有關『女人的種子』的預言會怎樣獲得應驗。他告訴亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創世記22:18）後來他告訴大衛王，應許的種子會從大衛的王系中產生。在公元29年，這位種子以耶穌基督的身分出現。（詩篇89:3,4；馬太福音1:1；3:16,17）「末後的亞當」耶穌基督與毫無信心的亞當迥異，他在表現信心方面堪作模範。（哥林多前書15:45）他一生均忠貞不二地為耶和華服務，並且應驗了許多與彌賽亞有關的預言。這樣，上帝使有關應許的種子的許多真理更加清晰，並且使摩西律法所影射的事物成為實體。（歌羅西書2:16,17）因此聖經的確可以說：「真理都是由耶穌基督來的。」——約翰福音1:17。

14．保羅怎樣對加拉太人表明信心增添了新的層面？

¹⁴ 既然真理已通過耶穌基督而來，我們便有較寬廣的基礎可以把我們對「應許」所懷的信心建於其上了。我們的信心得以成為更鞏固，並且彷彿增添了新的層面一般。論到這點，保羅告訴他的受膏基督徒同工說：「聖經把所有的人都圈在罪中，好把那因信耶穌基督而來的應許，賜給相信的人。但信的道理還沒有來到以前，我們在律法下被囚禁、被圍困，直到那要來的信的道理顯明出來。這樣，律法成了我們的啟蒙教師，領我們到基督那裡，使我們可以因信稱義。但信的道理既然來到，我們就不再在啟蒙教師之下了。你們因著信，在基督耶穌裡都作了上帝的兒子。」——加拉太書3:22-26，《新譯》。

15．信心惟獨怎樣才能成為完備？

¹⁵ 上帝曾藉著律法的約與以色列人交往，以色列人對這項安排深具信心。但現在需要將這種信心擴大才行。以什麼方式呢？藉著對受靈所膏的耶穌表現信心。上帝賜下律法的目的便是要帶領他們歸附耶穌。惟獨這樣，基督之前的信心才得以成為完備。因此，早期的基督徒多麼需要「專一注視耶穌，就是我們信心的創始者和完成者 」！（希伯來書12:2，《新譯》）的確，所有基督徒都需要如此行。

16．聖靈怎樣以加強的方式來到？為什麼？

¹⁶ 鑑於我們對上帝的真理認識大為增加，而這又導致信心的完備，聖靈是否也會同樣加強它的作用呢？不錯。在公元33年的五旬節，上帝的聖靈——耶穌所談及的幫助者——傾澆在他的門徒身上。（約翰福音14:26；使徒行傳2:1-4）當時聖靈以一種完全新的方式作用在他們身上，使他們成為基督的受膏弟兄。他們的信心——聖靈的果子之一——受到強化，從而裝備他們執行使萬民成為基督門徒的艱巨工作。——馬太福音28:19,20。

17．（甲）自1914年以來，信心怎樣來到，並且得以成為完備？（乙）我們有什麼證據表明聖靈自1919年以來大大發揮作用？

¹⁷ 1900多年前，耶穌以候任君王的身分將自己呈交出來，當時信心便來到了。但現今他是個正在掌權統治的屬天君王，我們的信心基礎——上帝所顯示的真理——已大為擴展，因此我們的信心得以成為完備。照樣，聖靈的作用也大為加強。有清晰的證據表明這件事在1919年發生，當時聖靈將上帝手下獻了身的僕人從一種差不多陷於活動停止的狀況中復興過來。（以西結書37:1-14；啟示錄11:7-12）當時上帝為一個屬靈的樂園奠下了基礎；在隨後的數十年間，這個樂園變成越來越顯著及越來越榮耀。我們還需要有更大的證據去證明上帝的聖靈的確發揮作用嗎？

為何要分析自己的信心？

18．以色列的探子在信心方面怎樣彼此不同？

¹⁸ 以色列人從埃及的奴役獲得釋放之後不久，他們派了12個男子去偵察迦南地。可是，其中10個探子卻缺乏信心，他們懷疑上帝是否有能力實現他的應許，將土地賜給以色列人。他們受到所見的景象，受到物質東西所影響。在12個探子中，惟獨約書亞和迦勒表明他們行事是憑著信心，不是憑著眼見。（可參閱哥林多後書5:7。）由於他們表現信心，在所有那些男子當中，惟獨他們才得以生還進入應許之地。——民數記13:1-33；14:35-38。

19．今日我們將信心建於其上的基礎怎樣比以前更深厚？可是我們應當怎樣行？

¹⁹ 今日，我們正站在上帝的公義新世界的邊緣上。我們若要進入其中，就必有信心才行。可慶幸的是，我們的信心建於其上的真理基礎比以前更深厚。我們有整本上帝的話語，有耶穌基督和他的受膏跟從者所立的榜樣，有數百萬屬靈弟兄的援助，以及上帝聖靈的支持達到前所未見的程度。可是，我們最好分析一下自己的信心，在仍有機會之際採取步驟去加以強化。

20．我們向自己提出一些什麼問題是適當的？

²⁰ 你也許會說，『當然，我相信這是真理。』但你的信心有多堅強呢？請問問你自己：『對我來說，耶和華的屬天王國像人為政府一樣實在嗎？我承認和全力支持耶和華的顯形組織及其治理機構嗎？我能夠憑著信心之眼看出列國現在正走向導致哈米吉多頓的最後情勢嗎？希伯來書第11章提及「像雲彩一般的大群見證人」，我的信心像這些人的信心一樣堅強嗎？』——希伯來書12:1；啟示錄16:14-16。

21．信心怎樣激勵那些具有這種特質的人？他們怎樣獲得祝福？（包括附刊的評論在內。）

²¹ 具有基於真理的信心的人正受到激勵採取行動。正如亞伯所獻的祭物得蒙上帝悅納，他們所獻的頌讚祭物也是上帝所喜悅的。（希伯來書13:15,16）像服從上帝的傳義道者挪亞一樣，他們以王國宣揚者的身分跟從一條公義的途徑。（希伯來書11:7；彼得後書2:5）像亞伯拉罕一樣，具有基於真理的信心的人全心順服耶和華，即使為此招致種種不便，甚至自己和親人要冒生命危險亦在所不惜。像耶和華的古代忠僕一樣，今日懷有信心的人正獲得豐盛的祝福，並且蒙他們慈愛的天父所照顧。——馬太福音6:25-34；提摩太前書6:6-10。

22．我們可以怎樣強化自己的信心？

²² 你若是耶和華的僕人，但卻發覺自己的信心在某方面有點軟弱，你可以怎樣補救呢？要勤懇地研讀上帝的話語，並且讓充滿你心的真理之水從你口中源源湧出以強化你的信心。（箴言18:4）你的信心若不經常受到強化，就可能軟弱下來，變成不活躍或甚至死去。（提摩太前書1:19；雅各書2:20,26）要決心永不讓你的信心有這樣的遭遇。相反，要懇求耶和華給你幫助，對他禱告說：「我的信心不夠，求你幫助我」！——馬可福音9:24，《新譯》。

「我的信心不夠，求你幫助我」

「孩子的父親立刻喊著說：『我信！但我的信心不夠，求你幫助我。』」——馬可福音9:24，《新譯》。

1．什麼促使一位父親喊道，「我的信心不夠，求你幫助我」？

一個男孩有鬼附身，他的父親站在耶穌基督面前。這人多麼渴望他的孩子得以痊愈！耶穌的門徒沒有足夠的信心將鬼逐出，但男孩的父親喊道：「我信！但我的信心不夠，求你幫助我。」（《新譯》）憑著上帝所賜的能力，耶穌將鬼逐出。這無疑使孩子的父親信心大增。——馬可福音9:14-29。

2．關於信心，基督徒在哪兩方面並不感覺羞恥？

² 像孩子那滿懷希望的父親一樣，耶和華的忠僕不會認為承認：『我有信心！』是一件可羞的事。譏嘲者也許否認上帝的能力，否認他的話語的真實性，甚至否認他存在。但是真正的基督徒卻樂於承認他們對耶和華上帝懷有信心。可是，這些人在私下的禱告中卻可能對天父懇求說：「我的信心不夠，求你幫助我。」他們並不會覺得這樣說是羞恥，因為他們知道甚至耶穌基督的使徒也曾懇求說：「求主加增我們的信心。」——路加福音17:5。

3．約翰在福音裡使用「信心」一詞的方式含有什麼意義？為什麼這是很適當的？

³ 基督教希臘文聖經特別對信心這個問題有很多論述。事實上，約翰的福音曾多次使用「信心」（希臘文字根，皮斯圖奧）一詞的各種形式，次數比其他三本福音加起來還多百分之40。約翰總是使用這個字的動詞形式，由此強調單是具有信心還不足夠；表現 信心也十分重要。約翰在公元98年左右寫福音時見到叛道的毒爪正伸展出去，想把信心軟弱的基督徒攫住。（使徒行傳20:28-30；彼得後書2:1-3；約翰一書2:18,19）因此，我們必須表現信心，藉著敬虔效忠的行為證明自己懷具信心。這樣行的確至為重要，因為我們行將經歷一些十分艱難的時期。

4．為什麼對有信心的人來說，沒有什麼是不可能的？

⁴ 信心使基督徒能夠應付任何困難。耶穌告訴門徒，他們若「有信心，像一粒芥菜種」，就沒有什麼事是他們做不到的了。（馬太福音17:20）耶穌以這個比喻強調信心——聖靈的果子之一——的力量。耶穌所強調的不是人能夠做得到的事，而是上帝的靈（他的動力）所能做的事。受聖靈指引的人不會小題大做，把細小的障礙和難題看得像山一般龐大。藉著應用上帝的靈賜予他們的智慧，他們得以對各事懷有正確的看法。若憑著信心的支持力量去應付，甚至嚴重的難題也會迎刃而解。——馬太福音21:21,22；馬可福音11:22-24；路加福音17:5,6。

禱告求我們不致失去信心

5-7．（甲）關於信心，耶穌在創立受難紀念的儀式時提出什麼警告？（乙）彼得的信心怎樣使他能夠強化自己的弟兄？

⁵ 公元33年，耶穌最後一次與門徒一同守逾越節。守完之後，耶穌將加略人猶大遣走，然後創立受難紀念的儀式。他對門徒說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。……西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」——路加福音22:28-32。

⁶ 耶穌為西門·彼得祈求，叫他不致於失去信心。雖然彼得過度自信，誇稱他永不會不認耶穌，但在此之後不久他卻三次否認自己是耶穌的門徒。（路加福音22:33,34,54-62）事實上，正如聖經所預言，牧人被擊殺之後，羊便分散了。（撒迦利亞書13:7；馬可福音14:27）可是，雖然彼得由於落入恐懼的陷阱中而跌倒，他回頭之後卻留意強化他的屬靈弟兄。他主動提議要選出人去取代不忠的加略人猶大。在公元33年五旬節，彼得以使徒代言人的身分使用耶穌賜給他的第一條『天國鑰匙』，對猶太人打開成為王國分子的途徑。（馬太福音16:19；使徒行傳1:15-2:41）撒但曾要求篩眾使徒像篩麥子一般，但上帝卻留意使他們不致失去信心。

⁷ 耶穌對彼得說，「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」請想想彼得聽見這話時有什麼感覺。請想想！彼得的主曾為他禱告，叫他不致失去信心。彼得亦沒有失去信心。事實上，在五旬節的日子，彼得和其他門徒成為首批受聖靈所膏的人；他們得以成為上帝屬靈的兒女，有希望與基督在屬天的榮耀中一同承受王國。既然聖靈以前所未見的方式作用在他們身上，他們遂能夠表現聖靈的果子，包括信心在內，達到前所未見的程度。他們曾懇求說：「求主增加我們的信心。」他們的懇求獲得多麼奇妙的答覆！——路加福音17:5；加拉太書3:2,22-26；5:22,23。

懷著信心面對未來的考驗

8．關於帖撒羅尼迦前書5:3的應驗，組織向我們提出什麼適時的警告？

⁸ 正如聖經所預言，不久我們便會聽見「和平安全了！」的呼聲。（帖撒羅尼迦前書5:3，《新世》）這會使我們的信心受到考驗嗎？不錯，既然列國似乎在謀求和平方面相當成功，我們便有受騙的危險。但我們若緊記在心，耶和華上帝並沒有任用世界的任何機構去帶來和平，我們便不會染上這些高喊和平的人的精神。上帝有自己的方法帶來真正的和平，方法便是惟獨藉著耶穌基督所統治的上帝王國。因此，不論列國在建立和平方面獲致什麼成功，這僅會是十分短暫和浮面的。為了幫助我們在這方面保持警覺，「忠信審慎的奴隸」會繼續發出適時的警告，使耶和華的僕人不致受騙。因此，當這個舊事物制度的列國大言不慚地宣告「和平安全了！」的時候，他們絕不會信以為真。——馬太福音24:45-47，《新世》。

9．為什麼大巴比倫遭受毀滅時需要我們表現勇氣和信心？

⁹ 「和平安全了！」的呼聲會是個訊號，意味到「突然的毀滅」即將臨到偽宗教的世界帝國大巴比倫身上。（啟示錄17:1-6；18:4,5）這件事也會使基督徒的信心大受考驗。偽宗教一蹶不振之後，耶和華見證人會保持堅定的信心嗎？當然會。這件大事——對大多數人來說是完全出乎意料和無法了解的——並不是人的作為。世人必須知道這其實是耶和華的審判，目的是要使他那久受偽宗教所污辱的聖名得以成聖。但除非有人告訴世上的人，否則他們又怎能知道這件事呢？除了耶和華見證人之外，我們還能夠期望誰去將這件事告訴世人？——可參閱以西結書35:14,15；羅馬書10:13-15。

10．歌革對耶和華子民所發動的攻擊會怎樣考驗我們的信心？

¹⁰ 耶和華手下受了膏的見證人和他們那些懷有屬地希望的同工具有所需的勇氣去告訴別人，耶和華行將對大巴比倫和撒但的事物制度的其餘部分執行判決了。（哥林多後書4:4）撒但目前正擔任瑪各的歌革的角色，這代表他目前所居的墮落地位。他會召集他在地上的一切臣僕去對上帝的子民發動總攻擊。屆時，我們會堅信上帝有能力保護耶和華見證人嗎？我們對這件事所懷的信心會受到考驗。但是，我們可以全心相信上帝的話語所預告的事，他必定會拯救他的子民。——以西結書38:16；39:18-23。

11,12．（甲）什麼使挪亞和他的家人能得救渡過洪水？（乙）在大災難期間我們無須為什麼事擔憂？

¹¹ 今日，我們不知道耶和華會用什麼方法在「大災難」期間保護他的子民，但我們沒有理由懷疑他會這樣行。（馬太福音24:21,22）現今上帝僕人的處境會像挪亞和後者的家人在洪水期間的處境一樣。他們被關在方舟裡，在滅人的洪水中漂流，很可能他們對上帝所表現的能力懍然生畏而熱切禱告。聖經並沒有表示當時他們大感憂慮，問自己說：『方舟夠堅牢而能夠渡過洪水的撞擊嗎？我們有足夠的糧食維持到洪水消退的時候嗎？我們能夠應付洪水之後地上大為改變的環境嗎？』後來的事件證明，這樣的憂慮根本是沒有根據的。

¹² 為了確保自己得救，挪亞和家人需要表現信心。這意味到聽從上帝的訓示及服從聖靈的指引。在大災難期間，我們跟從聖靈的指引和服從耶和華通過他組織所頒布的訓示也同樣重要。若然，我們便不會有理由感到憂慮，問自己說：『我們的靈性和物質需要會怎樣得到滿足呢？屆時會有什麼安排去照顧年長的人和需要特別醫藥料理的人呢？耶和華會怎樣保護我們生還進入新世界裡？』憑著堅強的信心，耶和華手下的所有忠僕會將一切交託在他大能的手裡。——可參閱馬太福音6:25-33。

13．大災難一旦開始，為什麼我們需要具有與亞伯拉罕相若的信心？

¹³ 大災難一旦開始，我們對上帝的信心無疑會大為加強。畢竟，我們會看見耶和華執行他說他必定會做的事。我們會親眼看見他執行判決！但我們自己會有足夠的信心去相信，上帝會一方面毀滅惡人，同時也保全他子民的性命嗎？我們會像亞伯拉罕一樣，堅信『審判全地的主必行公義』，不會將義人惡人一併毀滅嗎？——創世記18:23,25。

14．什麼問題應當促使我們分析一下自己的信心，並且努力加以強化？

¹⁴ 我們現在便養成堅強的信心是多麼重要！既然這個邪惡的事物制度的末日已近，我們務要讓上帝的靈激勵我們有『聖潔的行為和敬虔效忠的行動』。（彼得後書3:11-14，《新世》）這樣，在大災難期間我們便不致受到以下一類令人不安的念頭所困擾：『我配受耶和華所保護嗎？我本可以在他的工作上作出更大努力嗎？我真的已盡心竭力披上「新品格」嗎？我是耶和華希望見到在新世界裡生活的那種人嗎？』這些發人深省的問題應當促使我們在現今便分析一下自己的信心，並且努力加以強化！——歌羅西書3:8-10。

令人得以痊愈的信心

15．耶穌有時對他所醫好的人怎樣說？為什麼他的話並不支持現今的信仰治療？

¹⁵ 耶穌曾醫好人身體上的疾病，但他並非僅是醫治有信心的人而已。（約翰福音5:5-9,13）因此他的活動並不支持信仰治療這種不符合聖經的主張。誠然，耶穌有時告訴他所醫好的人說：「你的信心使你痊愈了。」（馬太福音9:22；馬可福音5:34；10:52；路加福音8:48；17:19；18:42）可是，他這樣說僅是指出一項顯然的真理而已：有病的人若對耶穌的醫病能力缺乏信心，就根本不會到他那裡求醫了。

16．耶穌今日正指揮什麼醫治的工作進行？

¹⁶ 今日，耶穌基督正指揮一項屬靈的治療運動，世上已有超過400萬人自其得益。作為耶和華見證人，他們雖然可能在身體上有病或衰弱，卻享有靈性上的健康。他們當中的受膏基督徒懷有屬天的希望，『將目光集中在看不見的永恆事物之上』。（哥林多後書4:16-18；5:6,7）懷有屬地希望的基督則期待在上帝的新世界裡身心獲得神奇的醫治。

17,18．啟示錄22:1,2描述耶和華的什麼安排？人怎樣需要有信心才能從這項安排得益？

¹⁷ 使徒約翰在啟示錄22:1,2提及上帝為了賜人永生而作的安排：「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」「生命水」包括上帝真理的話語。除此之外，為了使順服的人類擺脫罪與死的影響而得享永生，耶和華也根據耶穌的贖價祭物作了其他的必需安排。「生命水」將這一切安排均包括在內。（以弗所書5:26；約翰一書2:1,2）耶穌的14萬4000個受膏門徒在地上時感激領受上帝通過基督而作的永生安排，聖經將他們稱為「公義樹」。（以賽亞書61:1-3；啟示錄14:1-5）他們在地上產生了很多屬靈的果實。在基督的千年統治期間，他們復活後會在天上參與分發贖價裨益的工作。這會「醫治萬民」，將他們從罪與死的奴役下拯救出來。

¹⁸ 我們對上帝的這些安排信心越堅強，便會越樂於跟從他的靈的指引從這些安排得益。看來隨著人繼續對基督表現信心及在靈性上不斷進步，他最後會獲致身心的完美。雖然人身體上的嚴重傷殘會神奇地被醫好，他努力做對的事卻會使他更接近完美的地步。他要經常領受上帝藉著基督的贖價所作的醫治安排。因此，對於我們在身體方面獲得醫治和進至完美地步，信心會有所影響。

『藉著信心得救』

19．為什麼在信心方面保持堅定十分重要？

¹⁹ 在上帝的新世界未來到將目前這個邪惡世界的黑暗永遠消滅之前，耶和華的僕人保持堅強的信心是多麼重要！『沒有信心』的人會被扔進「燒著硫磺的火湖」裡遭受第二次的死。這件事最遲會在最後的考驗於基督千年統治的末了臨到時發生。（啟示錄20:6-10；21:8）繼續表現信心，得以生還而享有無窮未來的人多麼幸福！

20．在基督千年統治的末了，哥林多前書13:13的話會怎樣獲得特別的意義？

²⁰ 屆時，保羅在哥林多前書13:13所說的話會含有特別的意義：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」我們無須再對創世記3:15所提出的預言性應許表現信心了，也無須再相信這個應許會實現或希望它會實現，因為這件事已實際發生。作為緊守忠誠的人，我們會繼續寄望於耶和華，對他和他的愛子懷具信心，並且由於他們使這個預言獲得應驗而深愛他們。再者，深摯的愛心及對所享救恩的衷心感激會使我們永遠對上帝作無可破壞的效忠。——彼得前書1:8,9。

21．今日我們應當怎樣行才能『藉著信心得救』？

²¹ 耶和華已通過他的顯形組織作了極佳的安排去強化我們的信心。要充分運用這一切安排。要經常參加上帝的子民所舉行的聚會，並且踴躍參與評論。（希伯來書10:24,25）要勤於研讀上帝的話語和基督教的刊物。要懇求耶和華賜給你他的聖靈。（路加福音11:13）要效法那些在會眾裡謙卑地帶頭的人的信心。（希伯來書13:7）要抗拒俗世的種種引誘。（馬太福音6:9,13）不錯，要盡力設法加深你與耶和華的個人關係。最重要的是，要繼續表現信心。這樣你便能夠躋身於那些取悅耶和華而得救的人之列，因為保羅說：「你們得救是靠著恩典，藉著信心。且不是出於自己，而是上帝所賜的。」——以弗所書2:8，《新譯》。