「最初，上帝創造了天地。」（創世記1:1）有人說在世上的著作中，這句話是最有名的開場白。聖經這句話簡單而又莊嚴，向我們介紹了整本書的主角——全能的上帝耶和華。聖經的第一節經文透露，上帝創造了浩瀚的宇宙，包括我們居住的地球。接著的經文表明，上帝用了很長的時間，一段又一段的日子（經文寫做「日」），逐步創造出自然界奇妙的萬物，使地球樣樣齊備，成為我們的理想家園。

在地上耶和華所造的萬物中，人是最獨特的。耶和華按著自己的形象造人，所以人有能力反映出他的特質，例如愛心和智慧。上帝用地上的塵土造人，給他起名叫亞當，把他安置在稱為伊甸園的樂園裡。上帝親自栽種這個園子，園子裡到處都是美麗的樹木，樹上果實纍纍。

上帝看出亞當需要一個伴侶。於是他用亞當的一根肋骨，造了一個女人，把她帶到亞當面前，做他的妻子（後來叫夏娃）。亞當非常高興，不禁作詩說：「我骨中的骨、肉中的肉，終於出現了。」上帝指示說：「所以人要離開父母，從此與妻子廝守，二人成為一體。」（創世記2:22-24；3:20）

上帝給了亞當和夏娃兩條命令。第一，上帝吩咐他們，要耕種和照料地球這個家園，並要繁衍後代，遍滿大地。第二，在廣闊的園子裡有一棵樹，叫做「辨識善惡樹」，上帝吩咐他們絕不可吃這棵樹上的果子，其他的都可以吃。（創世記2:17）如果他們不服從，就一定會死。上帝給第一對男女這兩條命令，讓他們有機會表明自己接受上帝的統治。他們服從命令，就證明自己愛上帝，感激上帝。上帝的統治寬厚仁慈，他們理當接受。這對完美的人當時是沒有任何缺點的。聖經說：「上帝看他所造的一切，都非常好。」（創世記1:31）

——見創世記1,2章

上帝創造人之前很久，在天上創造了許多靈體。這些靈體是人看不見的，稱為天使。在伊甸園裡，有一個反叛的天使，狡猾地引誘夏娃去吃上帝下令不可吃的那棵樹的果子。這個天使後來叫做魔鬼撒但。

撒但利用一條蛇對夏娃說話，暗示上帝把一些好東西留給自己，不給她和她丈夫。撒但告訴夏娃，即使她和丈夫吃上帝下令不可吃的果子，也一定不會 死。撒但這樣說，就等於指控上帝對地上的兒女說謊。這個大騙子把不服從上帝這件事加以美化，令人以為不服從上帝會為人帶來自由和超凡的知識。但這根本是個謊話。事實上，這是世上第一個謊言。爭議的關鍵是上帝的至高統治權，也就是說，上帝有沒有權統治，他的統治方式是否正當，對他的子民是否最好。

夏娃相信撒但的謊話，就很想吃那棵樹的果子，後來她真的吃了。之後她還把果子給亞當，亞當也吃了。這樣，他們就犯了罪。他們所做的看起來沒什麼大不了，其實等於反叛上帝。亞當和夏娃故意選擇不服從上帝的命令，就是抗拒上帝的統治。造物主賜給他們一切，包括完美的生命，他們竟然反叛上帝！

上帝於是對這幾個反叛者作出判決。他說了個預言，應許會有一個苗裔或救主出現，消滅由蛇所代表的撒但。上帝沒有立刻處死亞當和夏娃，倒讓他們多活一段時間，好對他們還沒出生的後代顯慈悲。儘管這幾個反叛者在伊甸園裡種下禍根，上帝所差的救主卻會把他們造成的禍患徹底消除。因此，亞當的後代可以對未來滿懷希望。這個未來的救主會怎樣實現上帝的旨意呢？他到底是誰？聖經會逐步透露出來。

上帝把亞當和夏娃逐出樂園。在伊甸園外，他們要耕種土地，辛苦勞碌才能糊口。後來，夏娃懷孕，生了該隱，這是亞當和夏娃的第一個孩子。他們還有其他兒女，例如亞伯和塞特，塞特是挪亞的祖先。

——見創世記3-5章；啟示錄12:9

地上的人越來越多，罪惡和不法日益猖獗。當時上帝在地上只有一個先知，名叫以諾。他警告說，終有一天上帝會消滅惡人。可是，世上依然充斥著罪惡，情況更越來越糟。有些天使反叛耶和華，離開天上的崗位，來到地上，披上血肉之軀。他們貪戀地上的婦女，娶她們做妻子。這種違反自然的結合，產生了一些異常強壯的後代——巨人。他們恃強凌弱，令世上的暴行日趨嚴重，到處腥風血雨。上帝看到自己所造的人變得這麼壞，感到十分痛心。

以諾死後，有一個人跟那一代邪惡的人很不同。他名叫挪亞。他和家人都盡力做上帝視為對的事。上帝決定用洪水消滅那一代惡人。可是，他希望保護挪亞和地上的動物，就吩咐挪亞造一個巨大的長方木箱——方舟。只要留在方舟裡，挪亞一家和各種動物就能保全性命，渡過洪水的災劫。挪亞服從上帝，用了幾十年建造方舟。這其間，他也「傳講正義」。（彼得後書2:5）他發出警告，將有一場大洪水降臨，可惜沒有人理會他。時候到了，挪亞和家人帶同動物進入方舟，然後上帝替他們關上方舟的門。接著就下雨了。

大雨一連下了40晝夜，全地都被水淹沒。惡人全都死去。幾個月後，水漸漸消退，方舟停在一個山上。再過一段時間，方舟裡的人和動物終於可以安全地離開方舟了。那時候，他們在方舟裡已經待了整整一年。挪亞感激耶和華，向他獻祭。上帝悅納挪亞的祭，就向挪亞一家承諾，以後不會再用洪水去消滅地上的眾生。耶和華用一道彩虹作為可見的憑證，讓人記得他這個令人安心的承諾。

洪水之後，上帝向人頒布了一些新的命令。他准許人吃動物的肉，卻禁止人吃血。他也吩咐說，挪亞的後代要分散到全地上。不過，有些人沒有聽從。有一個叫寧錄的人，糾合群眾，開始在巴別城建造一座巨塔。巴別後來叫做巴比倫。他們一心要違抗上帝的命令，不散居大地。不過，上帝粉碎了他們的計謀。他使這些反叛者的語言混亂，由說同一的語言，變成說不同的語言。他們彼此無法溝通，就不得不放棄工程，分散到全地去。

——見創世記6-11章；猶大書14,15

挪亞日子的洪水降下之後大約350年，在繁榮的吾珥城（位於現今的伊拉克），有一個族長叫亞伯拉罕。亞伯拉罕對上帝有非常堅強的信心，但他的信心快要受到考驗了。

耶和華吩咐亞伯拉罕離開家鄉，搬到異地去，後來他才知道要去的地方是迦南。亞伯拉罕服從上帝，沒有半點猶豫。他帶著整家人，包括妻子撒拉、姪兒羅得，長途跋涉，到了迦南，住在帳幕裡。耶和華跟亞伯拉罕立約，應許要讓他成為大國，地上的萬族都會因他而得福，他的後代也會得到迦南這塊土地。

亞伯拉罕和羅得越來越富裕，各有一大群牛羊。他們無法住在一起，亞伯拉罕就大方地讓羅得挑選他想去的地方。羅得選了肥沃的約旦河區，在所多瑪城附近定居。可是，所多瑪人的道德敗壞，大大得罪耶和華。

耶和華上帝後來向亞伯拉罕保證，他的後代會像天上的星那麼多。亞伯拉罕對這個應許有信心。可是，亞伯拉罕的愛妻撒拉仍然不育。到亞伯拉罕99歲、撒拉也接近90歲時，上帝告訴亞伯拉罕，他和撒拉會生一個兒子。上帝的話果然應驗，撒拉生了以撒。亞伯拉罕雖然也有其他兒女，可是上帝在伊甸園裡應許的救主是通過以撒而來的。

羅得和他的家人後來搬進了所多瑪。羅得緊守正義，沒有仿效城裡的居民過不道德的生活。耶和華決定對所多瑪執行判決，於是他差天使告訴羅得，他快要毀滅所多瑪了。天使催促羅得和他的家人，要趕快逃離所多瑪，不要回頭張望。然後，上帝把硫磺和火降在所多瑪和附近同樣邪惡的蛾摩拉城，消滅了這兩座城的所有居民。羅得和兩個女兒逃出了險境，但羅得的妻子可能留戀已經撇下的東西，所以回頭張望。她沒有聽從警告，結果賠上了生命。

——見創世記11:10－19:38；21:1-7

耶和華知道，他最愛的兒子有一天要受苦和死去。創世記3:15的預言暗示這件事。上帝犧牲自己的愛子，無疑要付出高昂的代價。人能夠明白上帝的苦心嗎？上帝在聖經裡用一個實例說明這點，就是吩咐亞伯拉罕犧牲自己的愛子以撒。

亞伯拉罕有堅強的信心。上帝曾向他應許，預告的救主或苗裔會出自以撒。亞伯拉罕深信，即使以撒死去，上帝也能使他復活。因此，亞伯拉罕服從上帝，準備犧牲自己的兒子。不過，上帝差天使及時阻止亞伯拉罕。亞伯拉罕連自己最寶貴的兒子也甘願犧牲，上帝十分欣賞他，於是再次向他作出應許，賜福給這個信心堅強的族長。

後來，以撒生了兩個兒子——以掃和雅各。雅各跟以掃不一樣，十分珍惜屬靈的事，結果蒙上帝獎賞。上帝給雅各改名叫以色列。以色列的十二個兒子後來成了以色列十二個部族的族長。但這個家族是怎樣變成一個大國的呢？

過程峰迴路轉。起初，雅各的兒子約瑟被哥哥們妒忌。哥哥們把他賣做奴隸，他就被帶到埃及去。可是，上帝賜福給這個信心堅定、勇敢剛強的年輕人。儘管約瑟經歷許多艱辛，最後卻苦盡甘來，被埃及的統治者法老選中，授予大權。就在這時候，雅各因饑荒而差兒子們去埃及買糧食，而約瑟就是總管糧食的人！接著發生的事非常感人。約瑟跟改過的哥哥們相認，寬恕他們，又安排整家人搬到埃及來。他們獲賜美地，可以在那裡生活，繼續繁衍。約瑟看出一切都是上帝的安排，為的是實現他的應許。

雅各在埃及度過餘生，他的家族越來越大。臨終前，雅各預言上帝應許的苗裔或救主會是一個掌握大權的統治者，出自猶大的世系。許多年後，約瑟臨終前預言，終有一天上帝會帶領雅各的家族離開埃及。

——見創世記20-50章；希伯來書11:17-22

人如果受到極大的考驗，服從上帝又看來沒什麼好處，仍然會忠於上帝嗎？有一個叫約伯的人受到這方面的質疑，我們從他身上可以找到答案。

以色列人仍在埃及時，亞伯拉罕的親戚約伯住在今稱阿拉伯的地區。有一天，天使聚集在上帝面前，反叛的撒但也來到他們當中。在這個天上的集會裡，耶和華表示他對忠僕約伯很有信心。事實上，耶和華說地上沒有人像約伯一樣忠義。可是撒但斷言，約伯事奉上帝，不過因為上帝賜福給他和保護他而已。撒但聲稱，如果約伯被奪去一切所有的，就會咒罵上帝。

上帝容許撒但奪去約伯的家財和兒女，然後又奪去他的健康。由於不知道這一切是撒但引起的，約伯不明白為什麼上帝要他經歷這些考驗。雖然如此，約伯始終沒有咒罵上帝。

約伯的三個假朋友來見約伯。約伯記用了很多篇幅來記錄他們的話。他們大發議論，想說服約伯，使約伯誤以為，上帝因他暗中犯罪而懲罰他。他們甚至聲稱，上帝根本不喜悅也不信任他的僕人。約伯駁斥他們的謬論。他充滿信心地說：「我到死也不會捨棄忠義！」

然而，約伯犯了一個錯誤，就是過分關注自己的正義。有一個比約伯年輕的人，叫以利戶，一直在聽他們辯論，到最後才發言。以利戶指責約伯，說他沒有看出證明耶和華上帝的統治權正義，比證明任何人正義重要得多。以利戶也嚴厲地責備約伯的幾個假朋友。

後來，耶和華上帝跟約伯說話，糾正他的想法。耶和華指出受造萬物中許多奇妙的地方，讓約伯看出上帝多麼偉大，人類多麼渺小。約伯謙卑地接受上帝的糾正。耶和華「充滿溫情，慈悲為懷」，使約伯恢復健康，財富比以前多一倍，又賜給他十個兒女。（雅各書5:11）約伯雖受嚴峻的考驗，仍對耶和華堅守忠義，從而回答了撒但的質疑，證明人受考驗時也能忠於上帝。

——見約伯記

以色列人在埃及住了許多年，繁衍興旺。後來，有一個不認識約瑟的法老開始掌權。這個法老又殘暴又惡毒。他看見以色列人多起來，就感到害怕，命令他們做奴隸，又命令人把剛出生的以色列男嬰扔進尼羅河裡，淹死他們。不過，有一個勇敢的母親為了保護出生不久的孩子，就把孩子放在箱子裡，藏在蘆葦叢中。法老的女兒發現孩子，給他起名叫摩西，並在埃及的宮廷裡把他撫養成人。

摩西40歲的時候，從一個埃及的監工手裡救了一個以色列奴隸，結果惹禍上身。摩西逃到遠方去，過著流亡的生活。到摩西80歲的時候，耶和華差他回埃及去見法老，要求法老放上帝的子民走。

法老斷然拒絕。因此，上帝用十場災殃打擊埃及。摩西一次又一次去見法老，給他機會改變主意，免得埃及再被災殃打擊。法老卻頑梗不化，不肯聽從摩西和他的上帝耶和華。最後，第十場災殃使埃及所有頭生的人畜全都死去，只有那些服從耶和華的人才能保全性命。他們每一家都在門柱門楣上塗了被宰殺的羊羔的血，所以上帝的天使打擊埃及人時，就逾越這些家庭。此後，以色列人為了記念這項拯救偉舉，每年都會慶祝一個節日，稱為逾越節。

法老失去頭生子後，命令摩西和所有以色列人離開埃及。以色列人馬上集合，浩浩蕩蕩地離開埃及。可是法老後來改變主意，率領大軍和戰車追趕他們。以色列人走到紅海岸邊，看來前無去路。這個時候，耶和華把紅海的水分開，讓以色列人在兩道水牆之間，在乾涸的海床上走過去。埃及人從後追趕，上帝就使水牆倒下，海水回流，把法老和他的軍隊全都淹沒了。

後來，以色列人在西奈山腳安營，耶和華跟以色列人立約。上帝以摩西為居間人，通過他賜給以色列人一套律法，在生活的每一方面指引和保護他們。只要以色列人忠於上帝，接受上帝的統治，耶和華就會與他們同在，也會通過這個國族讓其他國族得福。

雖然如此，以色列人大都對上帝缺乏信心，得罪上帝。因此，耶和華使這代以色列人在曠野流浪40年。摩西後來任命正直的約書亞接替他，去領導以色列人。最後，以色列人準備進入上帝應許賜給亞伯拉罕的土地。

——見出埃及記；利未記；民數記；申命記；詩篇136:10-15；使徒行傳7:17-36

以色列人進入迦南之前幾百年，耶和華曾應許亞伯拉罕，要把迦南地賜給他的後代。現在，以色列人在約書亞領導下，快要佔領應許之地了。

上帝早已判定，迦南人該受毀滅。他們使迦南充斥著極度墮落的不道德性行為，以及殺人流血的事。因此，迦南人的城被以色列人佔領以後，都要徹底毀滅。

不過，以色列人進入迦南之前，約書亞先差兩個人出去窺探迦南。探子在耶利哥城的一個婦人家裡留宿，婦人叫喇合。她雖然知道探子是以色列人，還是接待他們，保護他們。喇合曾聽聞耶和華拯救以色列人的偉舉，所以對他們的上帝有信心。她要探子發誓，以色列人攻打耶利哥城的時候，要放過她和她的家人。

後來，以色列人進入迦南，要攻打耶利哥。耶和華施行奇跡，使耶利哥的城牆倒塌。約書亞的軍隊衝進城裡，毀滅了城，卻保全喇合和她家人的性命。轉眼之間，六年過去了，約書亞攻佔了應許之地的大部分地區。之後，土地就分給以色列各部族。

約書亞事奉上帝許多年。晚年的時候，他召集以色列人，跟他們一起回顧耶和華怎樣善待他們的祖先，勉勵他們繼續事奉耶和華。約書亞和他那一代的長老死後，以色列人就離棄耶和華，轉而事奉假神。隨後約300年，他們都沒有貫徹遵守耶和華的律法。在那段日子，耶和華容許以色列人的仇敵例如非利士人，壓迫他們。可是，每逢以色列人向耶和華求救，耶和華就興起士師拯救他們。以色列的士師前後共有12人。

聖經中的士師記所提到的士師，第一個是俄陀聶，最後一個是參孫。參孫是有史以來力氣最大的人。士師記的記載振奮人心，並且一再說明一個真理：服從耶和華就會得福，不服從耶和華就會遭禍。

——見約書亞記；士師記；利未記18:24,25

參孫死後，撒母耳在以色列人當中做先知，主持正義。以色列人不斷對撒母耳說，他們希望跟列國一樣，有王治理他們。他們這樣要求就等於厭棄耶和華，侮辱他。可是，上帝仍然指示撒母耳照他們的話去做。上帝揀選了一個謙卑的人做他們的王。這個人名叫掃羅。後來掃羅王變得高傲，不服從上帝。耶和華就棄絕掃羅，吩咐撒母耳另立年輕的大衛作王。不過，大衛在許多年後才登上王位。

看來在大衛十幾歲的時候，他去探望在掃羅軍隊中服役的哥哥們。以色列全軍都懼怕敵軍中的一個戰士，一個叫歌利亞的巨人。歌利亞不斷向以色列人罵陣，又辱罵他們的上帝。大衛義憤填胸，挺身而出，迎戰巨人。年輕的大衛只拿著投石帶和幾塊石子，就出去跟那差不多三米高的敵人決鬥。歌利亞嘲笑大衛，大衛卻說自己有比他更強的後盾，因為大衛是奉耶和華上帝的名而戰的！大衛只用了一塊石子，就把歌利亞擊倒了，又用這巨人的劍把他的頭砍下來。非利士人慌忙逃跑。

起先，掃羅很欣賞大衛的勇氣，就派這個年輕人率領軍隊。大衛取得連場勝利之後，掃羅十分妒忌，就想殺大衛，大衛只得逃命。有許多年的時間，大衛一直過著流亡的生活。儘管這樣，大衛仍然忠於掃羅，承認他是耶和華上帝所立的王。最後，掃羅在一場戰事中死去。不久之後，大衛就作王，正如耶和華所應許的。

大衛作王後，很想為耶和華建造聖殿。可是耶和華告訴大衛，這件事會由他的後代來做。結果，大衛的兒子所羅門為上帝建殿。至於大衛，上帝也獎賞他，跟他立了一個無與倫比的約：大衛的世系會產生一個獨特的王朝。上帝在伊甸園裡應許的苗裔或救主，最終會出自這個世系。這個救主就是「彌賽亞」，意思是「受膏者」，即受上帝委任的人。耶和華應許，彌賽亞會做上帝王國的君王，也就是說，會統治一個政府。上帝的王國會永遠長存。

大衛深深感激上帝，為建殿工程預備了巨量的建築材料和金子銀子。他又受上帝啟示寫了很多詩歌，並在去世前承認說：「耶和華的靈藉著我說，他的話在我的口中。」（撒母耳記下23:2）

——見撒母耳記上；撒母耳記下；歷代志上；以賽亞書9:7；馬太福音21:9；路加福音1:32；約翰福音7:42

如果全國上下，無論君王和國民，都接受耶和華的統治，遵守他的律法，就會有怎樣的生活呢？從所羅門王40年的統治可以找到答案。

大衛去世前，立兒子所羅門接續他作王。所羅門做了一個夢，上帝問他想求什麼。所羅門求上帝給他智慧和知識，好為國民秉公斷案，行事明智。耶和華十分喜悅，就使所羅門心裡有智慧，能明察秋毫。耶和華也保證，如果他始終如一地服從上帝，就會享有財富、榮耀、長壽。

所羅門斷案英明，盡人皆知。有一次，兩個婦人為了一個男嬰而吵起來，兩人都說自己是孩子的母親。所羅門下令把孩子劈成兩半，一人一半。一個婦人同意，但另一個婦人隨即懇求所羅門把孩子給對方。於是所羅門清楚看出，這個慈悲的婦人才是孩子的真正母親，就把孩子交給她。不久，這個判決傳遍整個以色列，人人都知道所羅門心裡有上帝的智慧。

所羅門最傑出的一項成就，是為耶和華建造了一座宏偉的聖殿。聖殿位於耶路撒冷，是以色列人的崇拜中心。在聖殿舉行啟用禮的時候，所羅門禱告說：「看哪！天和天上的天尚且不夠容納你，何況我建造的這座聖殿呢！」（列王紀上8:27）

所羅門的名聲傳到遠方，甚至傳到阿拉伯的示巴去。示巴女王遠道而來，要看看所羅門的榮耀和財富，又想試驗他，看他的智慧有多深廣。女王見識了所羅門的智慧和以色列的繁榮，就驚嘆不已，讚美耶和華，讓一個這麼有智慧的人登上王位。的確，由於蒙耶和華賜福，所羅門的統治時代，是古代以色列史上最安定繁榮的時代。

很可惜，所羅門沒有繼續按耶和華的智慧行事。他沒有理會上帝的命令，竟娶了幾百個妻子，當中許多都崇拜外邦神。漸漸地，所羅門受妻妾腐化，心裡偏離耶和華，轉而崇拜偶像。耶和華告訴所羅門，他的國會被奪去，只是看在他父親大衛的分上，就留下一部分給他的兒子。儘管所羅門沒有忠貞到底，耶和華還是忠於自己跟大衛所立的王國的約。

——見列王紀上1-11章；歷代志下1-9章；申命記17:17

聖經裡篇幅最長的經卷，是一本詩歌集，收錄了1000年間所寫的詩歌。這本詩歌集稱為詩篇，記載了世上最意味深長、最動人心弦的詩句，表達出執筆者的堅強信心。詩篇裡包含了人的各種情感，有喜樂、讚美和感恩，也有悲痛、哀傷和悔意。詩篇清楚表明，執筆者信賴上帝，跟他有親密的關係。讓我們看看詩篇的一些主要思想。

耶和華是至高的主宰，擁有正當的統治權，配受崇拜和讚美 詩篇83:18說：「你的名是耶和華，惟有你是統治全地的至高者。」有的詩篇歌頌耶和華，因為他創造了浩瀚的星空、地上奇妙的生物，以及令人讚嘆的人體。（詩篇8,19,139,148篇）有的詩篇榮耀耶和華，頌揚他是拯救和保護忠僕的上帝。（詩篇18,97,138篇）有的詩篇則讚頌他是公正的上帝，為受壓迫的帶來舒解，使作惡的受到懲治。（詩篇11,68,146篇）

耶和華幫助和安慰所有愛他的人 詩篇23篇可能是最有名的詩歌，大衛用仁愛的牧人比喻耶和華，給羊群悉心的照顧、指引和保護。詩篇65:2提醒崇拜上帝的人，耶和華是「聽禱告的主」。許多有嚴重過犯的人從詩篇39篇和51篇得到很大的安慰。在這兩篇詩裡，大衛對自己嚴重的罪深表悔意，並表示自己深信耶和華會寬恕他。詩篇55:22勸勉人要信賴耶和華，把一切重擔都卸給他。

耶和華會通過彌賽亞王國改變世界 詩篇有幾段話清楚指向彌賽亞，即上帝預言的君王。詩篇2篇預言，這位統治者會消滅所有對抗上帝的邪惡國家。詩篇72篇透露，彌賽亞君王會消除饑荒、不公和壓迫。根據詩篇46:9，上帝會通過彌賽亞王國終止戰爭，毀滅所有武器。詩篇37篇說，惡人會被剪除，義人會在地上永遠活下去，得享普世的和平與安寧。

——見詩篇

耶和華是一位睿智的統治者嗎？要找到問題的答案，最好看看他提出的勸告。他的勸告可行嗎？聽從他的勸告，日子會過得更好、更有意義嗎？睿智的所羅門王寫了很多箴言，涉及生活的每一方面。請看看一些例子。

信賴上帝 要跟耶和華有親密的關係，就必須信賴他。所羅門說：「你要全心信賴耶和華，不可依靠自己的聰明。在你所行的一切事上都要留意他，他必修直你的路。」（箴言3:5,6）我們尋求上帝的指引，服從他，就是信賴他。這不但會使生活大有意義，而且能使耶和華的心歡喜，讓他可以回答大仇敵撒但挑起的爭議。（箴言27:11）

處世為人的智慧 上帝向丈夫、妻子、兒女提出勸告，這些勸告對現代人再合適不過。上帝勸丈夫要跟「年輕時所娶的妻子同樂」，指的是丈夫要忠於妻子。（箴言5:18-20）箴言曾讚揚一個賢能的妻子，她的丈夫和兒女都稱讚她。已婚婦女讀讀這段經文，無疑會得到啟發。（箴言31章）上帝吩咐兒女要服從父母。（箴言6:20）箴言表明，結交朋友十分重要，孤立自己的人遲早會變得自私自利。（箴言18:1）朋友可以對我們有或好或壞的影響，所以要明智地選擇朋友。（箴言13:20；17:17）

個人生活的智慧 箴言含有十分明智的勸告，例如勸人要工作勤奮、保持健康的心態、克服傷害身體的情緒，不要酗酒等等。（箴言6:6；14:30；20:1）箴言提醒人，不理會上帝的勸告，單靠個人或別人的判斷，後果會不堪設想。（箴言14:12）箴言勸勉我們，要保護自己的心——我們的內在為人——免得逐漸腐化。箴言提醒我們，「生命之泉由心而出」。（箴言4:23）

世上有千千萬萬人發覺，聽從箴言的勸告，生活會過得更好。因此，他們心悅誠服地接受耶和華的統治。

——見箴言

正如耶和華預言，所羅門離棄正確的崇拜後，以色列國就分裂了。他的兒子羅波安接替他作王。羅波安為人苛刻，結果以色列十個部族反叛他，建立了北方的以色列國。餘下的兩個部族繼續忠於耶路撒冷的大衛王朝，建立了南方的猶大國。

南北兩國長期動盪不安，主要原因是君王對上帝缺乏信心，又不服從上帝。以色列國比猶大國更糟，因為以色列國的君王從立國的起頭就鼓吹錯誤的崇拜。雖然國內有以利亞和以利沙等先知，能行異能，甚至能復活死人，可是以色列人仍舊作惡，沒有專一地事奉上帝。最後，上帝容許亞述人把北方的以色列國滅了。

以色列國亡國之後，過了一百多年，猶大國也受到上帝懲罰。猶大國只有幾個君王聽從上帝先知的警告，努力領導國民歸向耶和華。例如，約西亞王著手除去國內的錯誤崇拜，修復耶和華的殿，其間發現了上帝藉摩西所傳的律法書，大感振奮，就更加努力推行改革。

很可惜，約西亞之後相繼在位的君王都沒有效法他。於是，耶和華容許巴比倫征服猶大國，毀滅耶路撒冷和聖殿。倖存的人被擄到巴比倫去。上帝預言他們會在巴比倫70年。在那段日子，猶大會荒涼，直到上帝的應許實現，到時國民就會獲准返回故土。

可是，在上帝應許的救主彌賽亞登基之前，再沒有任何出自大衛世系的君王施行統治了。在耶路撒冷大衛寶座上的，大都不是好君王，證明不完美的人根本沒有資格統治人。只有彌賽亞才有資格。因此，耶和華告訴大衛世系的最後一個君王，說：「摘下冠冕。……無人能得著這個冠冕，直到持合法權柄的人來到，我才賜給他。」（以西結書21:26,27）

——見列王紀上；列王紀下；歷代志下10-36章；耶利米書25:8-11

以色列國和猶大國的君王統治期間，有一群人特別受到委任，傳達上帝的信息。這些人稱為先知。他們有無比的信心和勇氣，敢於宣告上帝的信息。請看看上帝的先知傳講的四個重點。

一、耶路撒冷被毀滅 上帝的先知，尤其是以賽亞和耶利米，一早就發出警告，耶路撒冷會被上帝捨棄，遭受毀滅。他們用生動有力的話，說明耶路撒冷為什麼觸怒上帝。這座城聲稱代表耶和華，其實耽於錯誤的崇拜，腐敗不堪，充滿暴行。（列王紀下21:10-15；以賽亞書3:1-8,16-26；耶利米書2:1－3:13）

二、正確的崇拜得以復興 被擄70年後，上帝的子民會獲釋，離開巴比倫。他們會返回荒涼的耶路撒冷，在故土重建耶和華的殿。（耶利米書46:27；阿摩司書9:13-15）早在巴比倫陷落之前200年，以賽亞就在預言裡提到征服者的名字——居魯士。以賽亞預告居魯士會征服巴比倫，並容許上帝的子民復興正確的崇拜。以賽亞甚至細緻地描述，居魯士所採取的獨特戰略。（以賽亞書44:24－45:3）

三、彌賽亞的出現和經歷 彌賽亞會在伯利恆城出生。（彌迦書5:2）他會騎著驢進入耶路撒冷，表明他謙卑自抑。（撒迦利亞書9:9）他和藹可親，可是很多人卻不喜歡他，厭棄他。（以賽亞書42:1-3；53:1,3）他會死去，死前受盡折磨。彌賽亞的一生就這樣結束了嗎？不，他會復活。只有這樣，他的犧牲才能使眾人的罪得蒙寬恕。（以賽亞書53:4,5,9-12）

四、彌賽亞統治全地 不完美的人統治人，確實無法帶來和平，彌賽亞君王卻是和平的領袖。（以賽亞書9:6,7；耶利米書10:23）在彌賽亞的統治下，人人都會和睦共處，甚至與各種動物都能和平共存。（以賽亞書11:3-7）疾病不會再存在。（以賽亞書33:24）連死亡也會永遠絕跡。（以賽亞書25:8）在彌賽亞統治期間，死人會在地上復活。（但以理書12:13）

——見以賽亞書；耶利米書；但以理書；阿摩司書；彌迦書；撒迦利亞書

耶路撒冷被毀滅前，年輕的但以理被擄到巴比倫去。但以理對上帝忠貞不二。雖然他和一些猶太人是亡國奴，俘擄他們的人卻給他們若干自由。但以理大半生住在巴比倫，蒙上帝大大賜福，甚至在獅子坑裡也能死裡逃生，又在異象裡預見遙遠的未來。但以理最重要的預言，都是跟彌賽亞和他的統治有關的。

但以理獲知彌賽亞何時出現 但以理得知，上帝的子民可以期望「稱為『彌賽亞』的領袖」會在什麼時候出現。從頒布諭旨修復和重建耶路撒冷的城牆開始，直到彌賽亞出現，將有69個七年的時期。這個諭旨在但以理死後多年，在公元前455年頒布。從那一年算起，經過69個七年，即483年，就來到公元29年。在下一章，我們會看到公元29年有什麼事發生。但以理也預見，彌賽亞會被「剪除」或處死，好贖去世人的罪。（但以理書9:24-26）

彌賽亞會在天上作王 在一個獨特的異象裡，但以理看見天上的景象。他看到「一位好像人子的」，也就是彌賽亞，來到耶和華的寶座前。耶和華把「統治權、尊嚴、王國」都賜給了他。這個王國會萬世長存。但以理也獲知彌賽亞王國的另一個重要細節，就是彌賽亞君王會跟其他人一起統治，這群人稱為「至尊者的聖民」。（但以理書7:13,14,27）

彌賽亞王國會毀滅世上的政府 巴比倫王尼布甲尼撒做了一個夢，感到十分困擾。上帝賜給但以理能力，使他能解釋夢的含意。在夢裡，王看見一個巨像，像的頭是金的，胸膛和臂膀是銀的，肚子和臀股是銅的，腿是鐵的，腳是鐵和陶土混合而成的。有一塊從山鑿出來的石頭，打在脆弱的腳上，把像粉碎。但以理解釋，像的各部分代表一個接一個的世界霸權，由金頭所象徵的巴比倫開始。但以理預見，這個邪惡的世界到了最後的統治時期，上帝的王國就會採取行動。上帝的王國會把世上的政府盡都粉碎，然後永遠統治地球。（但以理書2章）

但以理年老的時候親眼看到巴比倫陷落。居魯士王果然攻陷了巴比倫，正如眾先知所預言的。不久之後，猶太人就從被擄之地獲釋了。預言說他們的故土會荒涼70年，果然就在70年結束的時候，他們重返故土。在忠心的總督、祭司和先知的指引下，猶太人最後重建了耶路撒冷，修復了耶和華的殿。可是，在483年之後，有什麼事發生呢？

——見但以理書

1. 「最初……」

2. 公元前4026年 亞當受造

3. 公元前3096年 亞當去世

4. 公元前2370年 洪水降下

5. 公元前2018年 亞伯拉罕出生

6. 公元前1943年 上帝跟亞伯拉罕立約

7. 公元前1750年 約瑟被賣做奴隸

8. 公元前1613年之前 約伯受考驗

9. 公元前1513年 以色列人出埃及

10. 公元前1473年 約書亞帶領以色列人進入迦南

11. 公元前1467年 佔領迦南的大部分土地

12. 公元前1117年 掃羅受膏立作王

13. 公元前1070年 上帝向大衛應許，王國會萬世堅立

14. 公元前1037年 所羅門開始作王

15. 公元前1027年 耶路撒冷的聖殿落成

16. 約公元前1020年 所羅門寫成雅歌

17. 公元前997年 以色列國分裂為南北兩國

18. 約公元前717年 箴言編纂完成

19. 公元前607年 耶路撒冷被毀滅，猶太人被擄到巴比倫

20. 公元前539年 巴比倫被居魯士攻陷

21. 公元前537年 被擄的猶太人返回耶路撒冷

22. 公元前455年 耶路撒冷的城牆開始重建，69個七年的時期開始

23. 公元前443年之後 瑪拉基先知寫成瑪拉基書