60年後，使徒約翰接獲啟示，獲知只有14萬4000人會從地上獲選，與基督一同承受屬天的王國。——啟示錄7:4-8；14:1-3。

跟大部分1930年代中期以前的耶和華見證人一樣，查爾斯·泰茲·羅素和他的同工都懷有屬天的希望。他們也從研究聖經獲悉，蒙聖靈所膏不獨表示受膏的人將來會與基督一同在天上作君王和祭司，這件事也同時表示，當他們仍是肉身之際，他們有一件特別的工作要執行。（彼得前書1:3,4；2:9；啟示錄20:6）什麼工作呢？他們很熟悉以賽亞書61:1，而且時常引用這節經文；經文說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人。」

他們意識到，當時只有一個『呼召』向所有真正基督徒發出。這項『呼召』邀請人成為基督新婦的成員，他們的總數最後只有14萬4000人。（以弗所書4:4；啟示錄14:1-5）他們設法激勵所有自稱相信基督的贖價的人——不論是否隸屬於教會——對上帝那「又寶貴又極大的應許」表現體會。（彼得後書1:4；以弗所書1:18）他們不遺餘力地幫助這些人符合小群王國繼承者所必須具備的條件。他們把這些人視作「信徒一家」（由於這些人自稱相信贖價）。為了在靈性上強化這些人，羅素弟兄和他的同工孜孜不倦地透過《守望台》的篇幅以及其他基於聖經的書刊向他們提供『適時的靈糧』。——加拉太書6:10；馬太福音24:45,46，《新世》。

可是，他們可以看出，並非所有自稱「奉獻了」（按照他們當時的了解，意思便是『將自己完全交給主』）的人都會自始至終過著自我犧牲的生活，將主的工作置於生活上的首位。可是，正如他們解釋，為了承受屬天的產業，奉獻了的基督徒已同意甘願放棄屬人的生命。他們是沒有反悔餘地的，因為他們若不能到靈界享永生，第二次的死便等候著他們了。（希伯來書6:4-6；10:26-29）可是，許多看來奉獻了自己的基督徒卻逃避自我犧牲的途徑，轉而跟從一條比較容易走的途徑。他們沒有為主的事務表現真正的熱心。儘管如此，他們看來並沒有背棄贖價，而且也過著相當清白的生活。這些人會有什麼遭遇呢？

有許多年的時間，聖經研究者以為這些人便是啟示錄7:9,14（《新譯》）所描述的「大群人」；這些人從「大患難」中出來，站在上帝和羔羊基督的「寶座」前。他們認為，這些人雖然不願過自我犧牲的生活，卻會在基督新婦的最後分子得了榮耀之後，在一段患難時期中經歷信心的考驗而最後死去。他們相信，這些屬於大群人階級的分子屆時若表現忠心，便會復活到天上去——不是作王統治，而是站在上帝的寶座前。他們獲得這個次要位置是由於他們對主的愛不夠強烈，從而沒有表現足夠熱心之故。當時的想法是，這些人雖從上帝的靈而生，卻在服從上帝方面疏忽大意，很可能還繼續依附基督教國的各教會。

他們也認為，或者——僅是或者而已——那些在千禧年期間在地上被立為首領的「古賢」會在這段時期結束時蒙上帝賜予屬天的生命。（詩篇45:16）他們覺得，在選召14萬4000位王國繼承者的工作完成之後，在地球開始復原之前的這段時期中，「奉獻了」給上帝的人很可能會獲得類似的前途。至某個程度，這種想法其實與基督教國認為所有好人都會到天上去的主張大同小異。