第27章

耶和華賜福興旺純真崇拜

以賽亞書66:1-14

1．以賽亞書的最後一章強調什麼主題？也回答了什麼問題？

在以賽亞書的最後一章，這卷預言書的一些重大主題受到有力的強調，若干重要問題也一一得到解答。受到強調的主題包括：耶和華是崇高偉大的、他對虛偽深惡痛絕、他決心要懲罰惡人、他對敬拜他的人愛護備至。除此之外，這一章也回答了以下問題：真偽崇拜有什麼差別？偽君子欺壓上帝的子民，卻故作神聖，我們怎能肯定耶和華會給他們報應？耶和華會怎樣賜福給忠於他的人？

純真崇拜的關鍵

2．耶和華用什麼措辭強調自己的偉大？他的話不是暗示什麼意思？

² 預言一開始就強調耶和華的偉大：「耶和華說：『天是我的寶座，地是我的腳凳。你們可以在哪裡為我建造殿宇呢？哪裡是我安歇的地方呢？』」（以賽亞書66:1）有些人以為，先知在這裡想勸猶太人返回故土之後，不要重建耶和華的殿。其實不是，因為耶和華吩咐人要重建聖殿。（以斯拉記1:1-6；以賽亞書60:13；哈該書1:7,8）那麼，這段話究竟是什麼意思呢？

3．耶和華把地稱為他的「腳凳」，為什麼非常貼切？

³ 首先，我們想想聖經為什麼說地是耶和華的「腳凳」。這個說法並沒有貶義。宇宙有億萬的星體，但上帝只把地球稱為他的腳凳。我們的地球永遠是獨一無二的，因為耶和華的獨生子曾經在地上獻出贖價，耶和華也會在地上通過彌賽亞王國，永遠昭雪他的至高統治權。所以，耶和華把地稱為他的腳凳，實在非常貼切！國王的寶座通常相當高，登上寶座的時候可能要借助於腳凳，然後用腳凳作為歇腳的地方。

4．（甲）為什麼地上沒有任何建築物配做耶和華安歇的地方？（乙）「這一切」是指什麼？我們必須怎樣崇拜耶和華？

⁴ 當然，國王不住在腳凳上，同樣，耶和華也不住在地上。老實說，連廣大無垠的宇宙也不夠容納上帝，地上又有什麼建築物能容納耶和華，讓他住在其中呢？（列王紀上8:27）耶和華的寶座和他安歇的地方都在靈界，以賽亞書66:1所說的「天」就是指這個屬靈的領域。跟著的一節經文強調這點說：「『我親手造了這一切，這一切就都有了。』這是耶和華說的。」（以賽亞書66:2上）你大可以想像耶和華把手一揮，指出「這一切」，就是天地萬物，都是他創造的。（以賽亞書40:26；啟示錄10:6）他是創造宇宙的偉大主宰，人要崇拜他，單單獻上一座建築物是不夠的。他配受人衷心敬拜，而不是只在形式上尊崇。

5．我們怎樣表明自己「感到苦惱、心靈痛悔」？

⁵ 宇宙的至高主宰配受怎樣的人崇拜呢？他告訴我們：「我要看顧的，是那感到苦惱、心靈痛悔、因我的話而戰兢的人。」（以賽亞書66:2下）人要參與純真崇拜，就必須有正當的心態才行。（啟示錄4:11）崇拜耶和華的人必須「感到苦惱、心靈痛悔」。這是不是說，耶和華要我們不快樂呢？當然不是。他是「快樂的上帝」，自然希望崇拜他的人也快樂。（提摩太前書1:11；腓立比書4:4）可是，我們人人都不時犯罪。我們絕不能對自己所犯的罪滿不在乎，反而應該「感到苦惱」。我們沒有符合耶和華的正義標準，就應該感覺憂傷才對。（詩篇51:17）我們必須衷心悔改，竭力抵抗自己的犯罪傾向，禱告求耶和華寬恕，這樣我們才能表明自己的確「心靈痛悔」。——路加福音11:4；約翰一書1:8-10。

6．在什麼意義上，真正崇拜上帝的人應該因上帝的話而「戰兢」？

⁶ 除此之外，耶和華也眷顧因他的話而戰兢的人。這是不是說，他希望我們每次閱讀他的話語，都戰戰兢兢呢？絕不是。他希望我們尊重、敬畏他的話。我們誠懇地尋求他的勸告，奉為生活的指南。（詩篇119:105）這裡「戰兢」的意思也指我們生怕悖逆上帝，或讓世人的傳統玷污他的真理，或對真理掉以輕心。人要參與純真的崇拜，這種謙卑的態度是不可少的。但很可惜，在今天的世界裡，這種態度非常罕見。

耶和華憎恨虛偽的崇拜

7,8．耶和華對拘泥於形式的虛偽崇拜有什麼看法？

⁷ 以賽亞環顧同胞，只見很少人符合耶和華的要求，具備崇拜上帝的人應有的心態。因此，叛道的耶路撒冷是罪有應得的。請留意耶和華對城裡的崇拜活動有什麼看法：「宰牛的，竟像殺人。宰羊獻祭的，竟像打斷狗的頸項。獻禮物的，竟像獻上豬血！獻乳香求顧念的，竟像念咒祈福。這些人偏要走自己的路，愛做可憎的事。」——以賽亞書66:3。

⁸ 這番話使我們想起耶和華在以賽亞書1章所說的話。耶和華在那裡告訴手下頑梗不化的子民，他們那種拘泥於形式的崇拜不但不能使他喜悅，反而使他義憤填膺，因為崇拜的人都是虛偽的。（以賽亞書1:11-17）類似的是，現在耶和華把他們所獻的祭比作可憎的罪行。即使他們獻上昂貴的公牛，上帝也不會喜歡，正如他絕不會喜歡他們殺人一樣！上帝也把他們的其他祭物比作狗或豬。按照摩西律法，這些動物都是不潔的，根本不宜獻做祭物。（利未記11:7,27）耶和華會容許這種虛偽的宗教延續下去，而不施行刑罰嗎？

9．大部分猶太人對耶和華通過以賽亞提出的勸戒有什麼反應？他們這樣做只會有什麼後果？

⁹ 耶和華接著說：「所以，我也偏要讓他們受苦，叫他們所害怕的事臨到他們。因為我呼喚，無人回答。我說話，無人聆聽。我視為惡的事，他們一再去行。我不喜歡的壞事，他們偏偏去做。」（以賽亞書66:4）以賽亞說出這番話來的時候無疑深有體會。多年來，耶和華一直任用他「呼喚」上帝的子民，對他們「說話」。以賽亞清楚知道，大部分人都不聽他的話。他們一再作惡，最終只會招致報應。耶和華一定會懲罰他們，讓他手下叛道的子民遭遇他們所害怕的事。

10．我們從耶和華對猶大國所做的事，看出他對叛道的基督教有什麼看法？

¹⁰ 現代叛道的基督教，同樣做了許多叫耶和華不悅的事。許多人在教堂裡公然崇拜偶像。教士在講壇上鼓吹各種跟聖經相違的哲學和傳統。各教會追求政治權力，勾結世上的列國，犯下屬靈的姦淫。（馬可福音7:13；啟示錄18:4,5,9）各教會像古代的耶路撒冷一樣，一定會受到公正的報應，遭遇「他們所害怕的事」。他們受罰，也因為他們惡待上帝的子民。

11．（甲）以賽亞當日叛道不忠的人怎樣罪上加罪？（乙）在什麼意義上，以賽亞的同胞因上帝的名排斥上帝的忠僕？

¹¹ 以賽亞繼續說：「因耶和華的話而戰兢的人啊，你們當聽他所說的話：『你們的弟兄憎恨你們，又因我的名排斥你們；他們說：「願榮耀歸於耶和華！」但主必顯現使你們得喜樂，他們倒要蒙羞。』」（以賽亞書66:5）以賽亞的「弟兄」就是他的同胞。上帝授予他們責任，要他們代表耶和華，順服他的至高統治權。他們卻犯了大罪，完全沒有履行這個職責。叫他們罪加一等的是，他們憎恨上帝手下謙卑的忠僕，例如以賽亞。叛道不忠的人憎恨上帝的忠僕，排斥他們，無非因為這些忠僕真正代表上帝。在這種意義上，上帝的忠僕因上帝的名而受人排斥。另一方面，偽稱代表耶和華的人故作虔誠，把「願榮耀歸於耶和華！」一類的話掛在嘴邊。a

12．有些什麼例子表明，耶和華的忠僕一向都受虛偽的宗教人士迫害？

¹² 偽宗教仇視那些擁護純真崇拜的人，從來不是什麼新事。創世記3:15預告，撒但的苗裔和上帝女人的苗裔會長期彼此為敵。以賽亞預告的事，只是創世記的預言進一步應驗罷了。耶穌告訴公元1世紀的受膏門徒，他們也會落在同胞手中，受盡煎熬。他們會被逐出會堂，飽受迫害，甚至以身殉道。（約翰福音16:2）現代又怎樣呢？在「最後的日子」的起頭，上帝的子民已經看出他們會遭遇類似的迫害。（提摩太後書3:1）1914年，《守望台》（英語版）引用以賽亞書66:5指出：「上帝子民所受的迫害，差不多完全來自以基督徒自居的人。」同一篇文章也說：「今天，我們不知道敵人會不會無所不用其極，一心要破壞我們的社會聲譽，扼殺我們的宗教地位，甚至把我們害死。」這番話果然實現了！文章發表之後不久，教士發動的迫害浪潮在第一次世界大戰期間達到頂峰。但是以賽亞的預言指出，假基督教最終會蒙羞。怎會這樣呢？

迅速而突然的復興

13．預言初次應驗的時候，「喧鬧的聲音」是指什麼？

¹³ 以賽亞預告：「城裡響起喧鬧的聲音，是從聖殿發出的聲音！這是耶和華向仇敵施行報應的聲音。」（以賽亞書66:6）預言初次應驗的時候，「城」是指耶路撒冷，耶和華的聖殿就在城裡。「喧鬧的聲音」暗示發生戰爭。巴比倫大軍在公元前607年攻入耶路撒冷的時候，城裡確實響起喧鬧的聲音。可是，預言在現代又怎樣應驗呢？

14．（甲）瑪拉基預告，耶和華來到聖殿執行什麼工作？（乙）以西結的預言透露，耶和華來到聖殿之後有什麼事發生？（丙）耶和華和耶穌在什麼時候視察屬靈的聖殿？這件事對聲稱代表純真崇拜的人有什麼影響？

¹⁴ 以賽亞的這段話跟以西結書43:4,6-9和瑪拉基書3:1-5的預言互相吻合。以西結和瑪拉基都預告，耶和華上帝有一天會來到他的聖殿。瑪拉基的預言透露，耶和華會來視察代表純真崇拜的聖殿，執行精煉的工作，把所有誤傳他的人除去。以西結的異象描述耶和華進入聖殿，吩咐人把一切性不道德和偶像崇拜的污穢徹底清除。b這些預言在現代應驗的時候，有一件屬靈的大事在1918年發生，關係到耶和華的崇拜。耶和華和耶穌顯然曾視察所有聲稱代表純真崇拜的教會。結果，腐敗的教會被上帝唾棄。對基督的受膏門徒來說，這件事使他們經歷短暫的屬靈精煉時期，然後在1919年迅速復原。——彼得前書4:17。

15．以賽亞預告什麼誕生？他的預言怎樣在公元前537年應驗？

¹⁵ 以賽亞接著所說的話，貼切地描述上帝子民重新振作的經過：「這城還沒有經歷陣痛就生產，還沒有感到分娩的痛楚就生下男嬰。誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事？哪有土地只一天就生出來？哪有國家一下子就誕生？錫安城一分娩就生下兒女了。」（以賽亞書66:7,8）被擄到巴比倫去的猶太人目睹預言初次應驗，無疑大感振奮。預言再次把錫安城，也就是耶路撒冷，比作產婦。可是她的分娩多麼異乎尋常！事情來得迅速而突然，甚至產痛還沒有開始，嬰兒就生下來了！這個比喻十分貼切。公元前537年，上帝的子民擺脫別國的奴役，彷彿一個國家再次誕生。事情來得迅速而突然，有如奇跡一般。從居魯士釋放被擄的猶太人開始，到一小群剩餘的忠心子民回到故鄉，不過區區幾個月。這跟最初以色列國的誕生實在大有分別！公元前537年，他們不用懇求頑固的君王釋放他們，不用逃避敵軍追殺，也不用在曠野流浪40年。

16．以賽亞書66:7,8在現代應驗的時候，錫安城代表什麼？她的兒女怎樣誕生？

¹⁶ 預言在現代應驗的時候，錫安城代表耶和華天上的「婦人」，也就是由億萬靈體構成的天上組織。1919年，「婦人」見到她在地上的受膏兒女誕生，成為一群組織起來的人，一個「國家」，興奮的心情自不待言。事情來得迅速而突然。c區區幾個月之內，受膏基督徒以整體來說，就從恍如死去的狀態，轉眼間恢復活力，在上帝賜給他們的「土地」上，就是他們從事屬靈活動的領域，朝氣蓬勃。（啟示錄11:8-12）1919年秋季，他們甚至宣布發行一份雜誌，跟《守望台》互為補足。這份稱為《黃金時代》（現在稱為《儆醒！》）的雜誌充分表明，上帝的子民已經重新振作，再次組織起來，為上帝服務。

17．耶和華怎樣向他的子民提出保證，沒有什麼事能夠阻止他執行他對屬靈以色列所定的旨意？

¹⁷ 全宇宙沒有誰有能力阻止這個屬靈國家誕生。預言接著的經文清楚表明這點：「耶和華說：『我既能使胎兒進產道，難道不能使嬰兒生下來嗎？我既要嬰兒生下來，難道會把產道封住嗎？』這是你的上帝說的。」（以賽亞書66:9）分娩一開始，嬰兒就必定會生下來。屬靈以色列的誕生也類似。事情一開始，就不能制止。誠然，反對確曾出現，而且將來可能更多。可是，只有耶和華才能制止他自己所開始的事。但他當然不會這樣做！耶和華會怎樣恩待他手下重新振作的子民呢？

耶和華的關懷無微不至

18,19．（甲）耶和華提出什麼感人的比喻？這個比喻怎樣切合他手下被擄子民的經歷？（乙）今天，剩餘的受膏基督徒怎樣從上帝仁愛的屬靈滋養和照顧得益？

¹⁸ 接著四節經文以感人的筆觸，描述耶和華對他子民的關懷無微不至。首先，以賽亞說：「所有熱愛耶路撒冷的人啊，你們要跟這城一同歡欣快樂。所有為耶路撒冷哀慟的人啊，你們要跟這城一起大大歡樂。因為你們必從這予人安慰的城大得飽足，如在母懷吃奶；又因這榮耀的城滿心喜樂，如吮母乳。」（以賽亞書66:10,11）耶和華在這裡以哺乳的婦人為喻。嬰兒餓了，就會不斷啼哭。但是母親一把嬰兒抱在懷裡，嬰兒就會止住哭聲，心滿意足地吃奶。類似的是，釋放和復興的日子一到，被擄到巴比倫去的忠心猶太人就會迅速化悲為喜，心滿意足。耶路撒冷會重建起來，再次有人居住，恢復昔日的光彩。城內忠心的居民會得享這座城的榮耀。他們會因城裡有祭司供職而再次得到屬靈的滋養。——以西結書44:15,23。

¹⁹ 屬靈以色列在1919年復興之後，也得到豐富的屬靈滋養。從那時候起，上帝通過「忠信睿智的奴隸」源源不絕地提供靈糧。（馬太福音24:45-47）對剩餘的受膏基督徒來說，這是一段充滿安慰和喜樂的時期。可是福分還會接踵而來。

20．在古代和現代，怎樣有「急流奔湧」，流到耶路撒冷，造福這座城？

²⁰ 預言繼續宣告：「耶和華說：『我使平安像河水流淌，使列國的榮耀像急流奔湧，直流到這城，你們就必像嬰兒一樣吃奶，又被攬在懷裡呵護，抱在膝上逗弄。』」（以賽亞書66:12）「河水」和「急流奔湧」象徵源源不絕的福分。經文把哺乳的意象和不斷蒙福的意象結合起來。耶路撒冷不但會有耶和華所賜的豐盛平安，還會有「列國的榮耀」。這種榮耀會源源不絕流向上帝的子民那裡，大大造福他們。換句話說，列國的人會紛紛歸向耶和華的子民。（哈該書2:7）預言在古代應驗的時候，的確有來自各國的人依附以色列，歸信猶太人的宗教。預言在我們的日子再次應驗，規模卻大得多。我們見到「一大群人……是從所有國族、部族、民族、語言來的」，彷彿急流奔湧，流到剩餘的屬靈猶太人那裡，依附他們。——啟示錄7:9；撒迦利亞書8:23。

21．上帝運用感人的意象，預告他的子民會得到怎樣的安慰？

²¹ 以賽亞書66:12也提到母愛的表現：把孩子攬在懷裡呵護，抱在膝上逗弄。下一節經文也表達類似的思想，只是從另一個角度去看。「母親怎樣安慰成年的兒子，我也要照樣安慰我的子民。你們必因耶路撒冷而得到安慰。」（以賽亞書66:13）現在孩子雖然已是「成年的兒子」，可是兒子受磨難的時候，做母親的仍然很想給他安慰。

22．耶和華怎樣顯出摯愛和關懷？

²² 這樣，耶和華用感人的比喻說明他對手下子民的摯愛和關懷。耶和華深愛他的忠心子民，連最強烈的母愛也不能與之相比。（以賽亞書49:15）所有基督徒都該反映天父的這種美德。這樣做非常重要。使徒保羅確曾這樣做，從而為基督徒會眾的長老立下優良的榜樣。（帖撒羅尼迦前書2:7）耶穌指出，弟兄之愛是他門徒的主要標誌。——約翰福音13:34,35。

23．請描述耶和華重新振作的子民所享的幸福。

²³ 耶和華把愛心化作行動。他繼續說：「你們必看見這光景，就心裡歡欣。你們的骨頭要像嫩草一樣茁壯。耶和華必向自己的僕人顯示他的手所成就的事，卻要譴責他的仇敵。」（以賽亞書66:14）一位希伯來語語法學者認為，「你們必看見」這個片語暗示，回鄉的猶太人無論在故土的什麼地方，都會「看見歡樂的景象」。他們會心花怒放，樂不可支，因為他們終於回到心愛的故鄉。他們會生氣勃勃，彷彿骨頭回復強健，像春天茁長的嫩草一樣。人人都清楚知道，這些幸福不是人努力的成果，而是由耶和華的「手」促成的。

24．（甲）考慮過耶和華子民當中發生的大事之後，你有什麼結論？（乙）我們決心怎樣做？

²⁴ 你看出耶和華的手今天正在他子民當中施展大能嗎？沒有凡人能復興純真崇拜，也沒有凡人能使幾百萬有如珍寶的人，紛紛從列國中出來，歸向剩餘的忠心子民，留在他們的屬靈土地上。只有耶和華才能成就這些偉舉。耶和華所顯出的愛無疑叫我們深感喜樂。願我們永不要把上帝的愛視為理所當然。讓我們繼續因上帝的話而戰兢，決心按聖經的原則而生活，以事奉耶和華為樂。

［腳注］

第28章

以賽亞的預言光照列國

以賽亞書66:15-24

1,2．光為什麼是不可或缺的？今天有哪種黑暗籠罩大地？

耶和華是眾光之源。他「造出太陽，照亮白晝；命令月亮星辰，照耀黑夜」。（耶利米書31:35）單憑這一點，我們就該承認他是生命之源了，因為有光才有生命。如果地球不是經常得到太陽的光和熱，生命就不可能存在，地球也不宜居住了。

² 耶和華瞻望我們的日子，預告我們會經歷一段暗淡不明的時期。既然光這麼重要，我們無疑應該留意他的預言。以賽亞憑著上帝的啟示寫道：「看哪！黑暗籠罩大地，幽暗遮蓋萬民。」（以賽亞書60:2）當然，這裡所說的是屬靈的黑暗，而不是實際的黑暗，但嚴重程度是不容低估的。人沒有陽光，最終活不下去；同樣，人得不著屬靈的光，最後也不能存活。

3．在這段黑暗的日子，我們可以在哪裡找著光？

³ 在今天這段黑暗的日子，我們絕不能把耶和華賜給人的屬靈之光置諸不理。我們必須仰賴上帝的話語去照亮我們的道路，盡量天天閱讀聖經。（詩篇119:105）基督徒的聚會讓我們有機會彼此鼓勵，留在「義人的路」上。（箴言4:18；希伯來書10:23-25）我們勤於研讀聖經，跟基督徒作有益的交往，就能堅持下去，不致被最後日子的黑暗所吞沒。在最後日子的末了，「耶和華發怒的日子」就會來到。（提摩太後書3:1；西番雅書2:3）這個日子正迅速臨近，必然會到，就像類似的日子曾經臨到古代耶路撒冷的居民一樣。

耶和華要向人「討罪」

4,5．（甲）耶和華怎樣攻擊耶路撒冷？（乙）公元前607年耶路撒冷遭受毀滅的時候，為什麼我們可以肯定只有很少人活下來？（參看腳注。）

⁴ 在以賽亞預言的最後幾節經文，耶和華以生動的筆觸，描述他發怒的日子來到以前的一連串事件。經文說：「耶和華要來，勢如烈火，他的戰車快如狂風。他要用怒火宣泄義憤，用火焰迸發怒言。耶和華好比烈火，要用他的劍向所有人討罪；被耶和華所殺的必定不計其數。」——以賽亞書66:15,16。

⁵ 這番話應該讓以賽亞當日的人意識到，他們的處境非常嚴峻。日子快到了，耶和華所任用的巴比倫人會來施行刑罰，攻打耶路撒冷。他們的戰車會迅捷如風，掀起遮天蔽日的塵沙。多麼令人生畏的景象！耶和華會任用進侵的大軍去執行他那如火的判決，懲罰所有不忠的猶太人，彷彿他親自攻擊他的子民似的。沒有人能平息上帝的「怒火」。到時許多猶太人會「被耶和華所殺」。這個預言果然在公元前607年應驗。a

6．猶大國內有什麼可責的事發生？

⁶ 耶和華有理由向他的子民「討罪」嗎？的確有！我們研究以賽亞書的時候多次見到，猶太人本該專一事奉耶和華，卻耽於謬誤的崇拜。耶和華對他們的惡行絕沒有視若無睹。預言接著所說的話清楚表明這點：「『有人自潔成聖，為的是到園子去，膜拜那立在中央的偶像；他們在那裡吃豬肉和那可憎之物，甚至吃跳鼠。這些人全都要喪命。』這是耶和華說的。」（以賽亞書66:17）猶太人「自潔成聖」，是為了純真崇拜嗎？顯然不是。其實他們是為了在特設的園子裡舉行異教的潔淨儀式。隨後他們更大吃豬肉，以及摩西律法下的不潔動物。——利未記11:7,21-23。

7．假基督教怎樣跟崇拜偶像的猶大國如出一轍？

⁷ 猶大國跟獨一的真神立了約，卻悖逆墮落，實在可憎！但是，請想想今天假基督教的各教派。他們也像猶大國一樣可憎。各教會自稱事奉上帝，許多宗教領袖故作虔誠，可是骨子裡，他們其實以異教的主張和傳統玷污自己。他們表明自己處於多麼嚴重的屬靈黑暗！——馬太福音6:23；約翰福音3:19,20。

他們必「看見我的榮耀」

8．（甲）猶大國和假基督教將有什麼遭遇？（乙）列國會怎樣「看見」耶和華的榮耀？

⁸ 耶和華有沒有留意假基督教的可責行為和謬誤主張呢？請讀讀耶和華通過以賽亞接著所說的話，看你認為怎樣：「由於他們的行為思想，我要來聚集所有國族和語言的人，他們就必來到，並且看見我的榮耀。」（以賽亞書66:18）許多人以上帝的僕人自居，其實名不副實。耶和華深知這些人的所作所為。他要按照他們的行為和思想施行審判。猶大國自稱相信耶和華，卻崇拜偶像，奉行異教的習俗，根本口是心非。這個國家的人試圖用異教的儀式去「洗淨」自己，實在毫無用處。這個國家會被剪除。這件事發生的時候，猶大國會在崇拜偶像的鄰國眼前大大蒙羞。這些國家會「看見」耶和華的榮耀，意思是他們目睹各事發生，不得不承認耶和華的話的確應驗了。假基督教將有什麼類似的遭遇呢？假基督教各教會遭遇末日的時候，他們以前的許多朋友和生意夥伴只能站在一旁，眼巴巴看著耶和華的話應驗。——耶利米書25:31-33；啟示錄17:15-18；18:9-19。

9．耶和華宣告什麼好消息？

⁹ 耶路撒冷在公元前607年遭受毀滅，這是不是說地上不再有耶和華的見證人呢？絕不是。上帝的子民雖然被擄到巴比倫去，卻有些傑出的忠貞之士，例如但以理和他的三個同伴，繼續事奉耶和華。（但以理書1:6,7）耶和華手下忠心的見證人必不會絕跡。70年一結束，忠心的猶太人就會離開巴比倫，返回猶大故土，復興純真崇拜。耶和華接著所說的話看來暗示這件事：「我要在他們中間做一件事作為憑證，又要差一些逃脫的人到列國去，就是到善於用弓箭的他施、普勒和路德人那裡去，也到杜巴、雅萬和遙遠的海島去。這些地方的人未曾聽過我的事跡，也未曾見過我的榮耀。我差去的人必在列國宣揚我的榮耀。」——以賽亞書66:19。

10．（甲）從巴比倫獲得釋放的忠心猶太人，怎樣成為憑證和徵兆？（乙）今天誰可說是憑證和徵兆？

¹⁰ 公元前537年，一群忠心猶太人返回耶路撒冷，成為令人驚訝的憑證和徵兆，證明耶和華已經拯救他的子民。誰會想到，被擄的猶太人竟然有一天恢復自由，再次在耶和華的聖殿裡從事純真崇拜呢？公元1世紀也有類似的事發生。當時受膏基督徒成為「徵兆和奇跡」，吸引了許多想事奉耶和華的人歸附他們。（以賽亞書8:18；希伯來書2:13）今天，受膏基督徒在復興的屬靈「土地」上日益興旺，成為地上令人驚訝的憑證和徵兆。（以賽亞書66:8）他們是活的證據，一方面使耶和華聖靈的力量顯露無遺，一方面吸引了許多性情謙和、衷心希望事奉耶和華的人到他們那裡去。

11．（甲）猶太人返回故土之後，列國的人怎樣認識耶和華？（乙）撒迦利亞書8:23的預言怎樣得到初次應驗？

¹¹ 猶太人在公元前537年返回故土之後，列國中許多沒有聽過耶和華信息的人，怎樣認識他呢？猶太人雖然擺脫了巴比倫的轄制，卻不是所有忠心猶太人都返回耶路撒冷。有些人像但以理一樣留在巴比倫，有些人卻遷居世界各地。到公元前5世紀，波斯帝國境內各處都有猶太人定居。（以斯帖記1:1；3:8）既然有不少外邦人歸信猶太人的宗教，散居列國的猶太人顯然曾向信奉異教的鄰人談論耶和華的美德。公元1世紀，基督的門徒腓力向埃塞俄比亞宦官傳道，當時這個宦官看來已經歸信猶太人的宗教。（使徒行傳8:26-40）這些事例證明，撒迦利亞先知的話得到初次應驗了：「在那段日子，從列國說不同語言的族裔中，必有十個人緊緊抓住一個猶太人的衣袍，說：『我們要跟你們一起去，因為我們聽說上帝與你們同在。』」（撒迦利亞書8:23）耶和華的確發出亮光，照耀列國。——詩篇43:3。

「當做禮物奉獻給耶和華」

12,13．從公元前537年開始，許多「弟兄」怎樣被帶上耶路撒冷去？

¹² 耶路撒冷重建之後，散居各地的猶太人會把這座城連同其中復職的祭司團，視為純真崇拜的中心。許多人會不惜長途跋涉，到耶路撒冷去守每年的幾個節期。以賽亞在上帝啟示之下寫道：「『他們必從列國中，把你們的所有弟兄領出來，或騎馬匹，或坐馬車、篷車，或騎騾子、駱駝，帶上耶路撒冷我的聖山去，把這些人當做禮物奉獻給耶和華，就像以色列人用潔淨的器皿，把禮物帶進耶和華的殿一樣。』這是耶和華說的。耶和華說：『我要從他們當中任命一些人做祭司，做利未人。』」——以賽亞書66:20,21。

¹³ 聖靈在五旬節傾注在耶穌門徒身上的時候，有些來自列國的「弟兄」在場。聖經記載說：「當時住在耶路撒冷的，有天下各國虔誠的猶太人。」（使徒行傳2:5）這些人按照猶太習俗到耶路撒冷去崇拜耶和華，可是他們聽到關於耶穌基督的好消息之後，許多人就信從他而受了浸。

14,15．（甲）第一次世界大戰之後，受膏基督徒怎樣把更多屬靈「弟兄」召集起來？他們怎樣彷彿「用潔淨的器皿」把這些人「當做禮物奉獻給耶和華」？（乙）耶和華怎樣「任命一些人做祭司」？（丙）在受膏基督徒當中，有什麼人努力召集屬靈的弟兄？（參看本頁附欄。）

¹⁴ 這個預言有沒有在現代應驗呢？的確有。第一次世界大戰之後，耶和華的受膏僕人從聖經看出，1914年，上帝的王國在天上建立了。他們仔細研究聖經，知道有更多承受王國的「弟兄」需要召集起來。於是他們抱著大無畏的精神，搭乘各種交通工具，前往世界各地，「直到地極」，要找出剩餘的受膏分子來。這些人大都出自假基督教的各教會。受膏基督徒找著這些人之後，就把他們帶來，當做禮物奉獻給耶和華。——使徒行傳1:8。

¹⁵ 早期被召集的受膏基督徒深知，他們還沒有根據聖經的真理除去不潔，耶和華就不會悅納他們。因此，他們逐步除去屬靈的不潔和道德上的污點，好成為「禮物」，用「潔淨的器皿」奉獻給耶和華，正如使徒保羅所說的，把自己「像貞潔的處女一樣獻給基督」。（哥林多後書11:2）除了棄絕謬誤的教義之外，受膏基督徒還得學會在世界的政治事務上嚴守中立。1931年，耶和華的僕人已經潔淨到相當程度。於是耶和華惠然賜給他們殊榮，讓他們採納耶和華見證人這個名字，表明他們是他名下的子民。（以賽亞書43:10-12）可是，耶和華怎樣「任命一些人做祭司」呢？以整體來說，受膏基督徒成為「有王權的祭司」和「聖潔的國族」，以讚美為祭獻給上帝。——彼得前書2:9；以賽亞書54:1；希伯來書13:15。

召集工作繼續進行

16,17．第一次世界大戰之後，「你們的子孫」是誰？

¹⁶ 「有王權的祭司」數目共有14萬4000，過了一段日子，召集他們的工作就完成了。（啟示錄7:1-8；14:1）召集的工作是否到此為止呢？不是的。以賽亞的預言繼續說：「耶和華說：『我所造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的子孫和你們的名也必照樣長存。』」（以賽亞書66:22）預言初次應驗的時候，從巴比倫獲釋返回故土的猶太人開始生兒育女。這樣，由回鄉猶太人構成的「新地」，在新的猶太統治階層「新天」的治理下，就確立起來了。可是，預言在我們的日子會更輝煌地應驗。

¹⁷ 屬靈弟兄的「子孫」就是「大群人」。這些人希望在地上享永生。他們「是從所有國族、部族、民族、語言來的，站在寶座和綿羊羔面前」。他們「用綿羊羔的血把自己的袍子洗得潔白了」。（啟示錄7:9-14；22:17）今天，「大群人」擺脫屬靈的黑暗，歸向耶和華所賜的光明。他們信從耶穌基督，像受膏的弟兄姊妹一樣，努力保持屬靈的潔淨和道德清白。以整體來說，他們在基督指揮之下為上帝服務，而且會永遠「長存」。——詩篇37:11,29。

18．（甲）「大群人」行事怎樣像他們的受膏弟兄？（乙）受膏基督徒和他們的同伴，怎樣「從新月節到新月節，從安息日到安息日」敬拜耶和華？

¹⁸ 這些希望在地上享永生的人辛勤服務。他們深知，保持屬靈的潔淨和道德清白固然重要，但要取悅耶和華，還得符合其他條件。召集工作進行得如火如荼，他們很想盡一份力。啟示錄的預言論及他們說：「他們可以在上帝的寶座前，晝夜在他的聖殿裡敬奉他。」（啟示錄7:15）這段話使我們想起以賽亞的預言末尾第二節經文：「耶和華說：『將來，從新月節到新月節，從安息日到安息日，凡血肉之軀都必來到我面前下拜。』」（以賽亞書66:23）這正是今天發生的事。「從新月節到新月節，從安息日到安息日」，意思就是每月每週，恆常不斷地，受膏基督徒和他們的大群同伴都聚集起來敬拜耶和華。他們經常出席基督徒的聚會，參與公開的傳道工作。你習以為常地「來到［耶和華］面前下拜」嗎？耶和華的子民這樣做，從中得到很大的樂趣。「大群人」熱切期待時候來到，「凡血肉之軀」都「從新月節到新月節，從安息日到安息日」，永永遠遠，衷心事奉耶和華。

上帝的仇敵永遠滅亡

19,20．在聖經時代，欣嫩谷有什麼用途？這個地方象徵什麼？

¹⁹ 我們對以賽亞書所作的研究，只剩下一節經文了。這卷書用以下一段話作結：「他們必出去看那些冒犯我的人的屍體。屍體上的蟲是不死的，焚燒它們的火是不滅的。凡血肉之軀都必厭惡他們。」（以賽亞書66:24）耶穌基督勸門徒要簡化生活，把王國的事務置於首位。他提出勸勉的時候，很可能想到以賽亞的預言。他說：「你的一隻眼成了你的絆腳石，就扔掉吧！你獨眼進入上帝的王國，總比有兩隻眼卻被扔到欣嫩谷裡來得好。在那裡蛆是不死的，火是不滅的。」——馬可福音9:47,48；馬太福音5:29,30；6:33。

²⁰ 欣嫩谷是個怎樣的地方呢？幾百年前，猶太學者戴維·基姆希寫道：「這個地方跟耶路撒冷毗鄰，叫人噁心。人把穢物和屍體扔到那裡；那裡有火，不斷焚燒穢物和屍骨。所以人借用［欣嫩谷］這個名稱比喻惡人所得的判決。」如果古人像這位猶太學者所說，把欣嫩谷用來處置垃圾和那些被視為不配下葬的人的屍骸，那麼，用火把這些東西燒去就很適當了。凡沒有被火燒去的東西，都會被蟲吃掉。用這件事來比喻上帝所有仇敵的下場，無疑十分貼切。b

21．以賽亞書的結尾叫什麼人大感鼓舞？為什麼？

²¹ 以賽亞的預言令人振奮，結尾卻提到屍體、烈火和蟲，不是大煞風景嗎？上帝的仇敵無疑會感到大煞風景。可是對上帝的朋友來說，以賽亞描述惡人永遠滅亡，實在大快人心。耶和華的子民需要這個保證，好確定他們的仇敵不會再佔上風。這些仇敵使敬拜上帝的人大受痛苦，也使上帝的聖名大受羞辱。他們必被永遠毀滅，到時世上就「不會再有苦難」了。——那鴻書1:9。

［第409頁的附欄］

把萬國的受膏基督徒奉獻給耶和華

1920年，胡安·穆尼斯離開美國，先到西班牙，然後往阿根廷去，把當地的受膏基督徒組織起來，建立會眾。從1923年起，心地誠實的非洲人得到真理的光。在那一年，海外傳道員威廉·布朗（人稱「聖經布朗」）開始在西非洲的塞拉利昂、加納、利比里亞、岡比亞、尼日利亞等地，傳播王國的信息。同年，加拿大人喬治·揚格前往巴西，然後轉往阿根廷、哥斯達黎加、巴拿馬、委內瑞拉等地傳道，後來更遠赴蘇聯。在同一段時期，埃德溫·斯金納從英國往印度去，在當地辛勤工作數十年，收割屬靈的莊稼。

［第411頁的圖片］

在五旬節，有些猶太人成為「從列國中」出來的「弟兄」

［第413頁的整頁圖片］