耶穌是獨立存在的受造物

耶穌在世時是個人，一個完人，是上帝把他的生命轉移到瑪利亞腹中的。（馬太福音1:18-25）但他的生命並非從地上開始。他親口說他是「從天而降」的。（約翰福音3:13）難怪後來他對門徒說：「要是你們看見人子［耶穌］升到他以前所在的地方，又會怎樣呢？」（約翰福音6:62）

這句話表明耶穌降世以前已經在天上。那時他是至高永活的三位一體神中的一位嗎？不。聖經明白地說耶穌降世為人以前是個受造的靈體，就像天使是上帝創造的靈體一樣。無論天使還是耶穌，在受造以前根本都不存在。

耶穌降世為人以前是「一切受造物的首生者」。（哥羅森書［歌羅西書］1:15，思高）他是「神創造之物的元始」。（啟示錄3:14，新約聖經恢復本）「元始」（ar·kheʹ［阿凱］）一詞不可能指耶穌是上帝創造的萬物的「始創者」。約翰在他執筆的經卷裡曾用過希臘語「阿凱」的不同形式超過20次，全都指「開始的」「最先的」。不錯，耶穌是上帝最先創造的靈體。

請留意這些論及耶穌起源的經文與聖經箴言一書的比喻描述「智慧」的話何等相似：「在永恆主行化之起頭、他就造了我，做他從太初所作的頭一項。大山未曾奠下，小山未有之先，我已誕生；那時永恆主還沒有造大地和原野，也未曾造世界上塵土之頭一團。」（箴言8:12,22,25,26，呂譯）經文把「智慧」擬人化，比喻上帝創造的一個兒子。學者大多同意經文用了比喻的筆法來描寫降世為人以前的耶穌，那時耶穌還是個靈體。

「智慧」的化身、降世為人以前的耶穌說：「我在［上帝］身邊作工匠」。（箴言8:30，新譯）耶穌既是上帝身邊的工匠，因此歌羅西書1:16（現譯）描述他說：「藉著他，上帝創造了天地萬有」。

這位工匠是上帝的助手；通過他，至高的上帝創造了萬物。聖經綜述上帝創造的偉舉說：「然而我們只有一位上帝，就是父——萬物都本於他；……並有一位主，就是耶穌基督——萬物都是藉著他有的」。［楷體本書所排］（哥林多前書8:6，和合）

無疑，以下的話是上帝對他身邊的工匠說的：「我們要照我們的形像……造人」。（創世記1:26）有些人說這裡所用的「我們」和「我們的」正好表明上帝是三位一體的神。可是，如果你說「我們要為自己做什麼什麼」，一般而言，聽者不會認為你在暗示自己是由幾位個體構成的。你的意思只是有起碼兩個人一起做事而已。同樣，上帝說「我們」和「我們的」時，他只是在講話中包括另一位而已，那就是他最先創造的靈體，他身邊的工匠，降世為人以前的耶穌。

上帝會受引誘嗎？

馬太福音4:1說耶穌「受魔鬼引誘」。撒但把「世上的萬國和萬國的榮耀」都指給耶穌看，對他說：「你暫且俯伏崇拜我，我就把這一切都給你。」（馬太福音4:8,9）撒但試圖誘使耶穌背叛上帝。

如果耶穌是上帝，他在忠貞方面所受的考驗會是怎麼一回事？上帝能背叛自己嗎？不能，天使和人倒能背叛上帝，有些也實際成了叛徒。只有一種情況，耶穌受引誘才說得通：耶穌根本不是上帝，而是一位獨立存在、有選擇自由的個體，可以像天使或人一樣選擇是否忠於上帝。

另一方面，認為上帝會犯罪、對自己不忠是無法想像的。上帝「所做的完美無瑕……他是信實的上帝……又正義又正直」。（申命記32:4）假若耶穌是上帝，他就不可能受引誘了。（雅各書1:13）

耶穌不是上帝，因此可以對上帝不忠。但耶穌始終對上帝忠貞不二，他斥責撒但說：「走開！因為經上記著說：『要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。』」（馬太福音4:10）

贖價怎樣才相稱？

三位一體教義也跟耶穌降世的主要原因相抵觸。聖經說：「只有一位上帝，在上帝和人之間也只有一位居間人，就是成為人的基督耶穌。他捨了自己做對應的贖價，救贖所有人」。（提摩太前書2:5,6）

耶穌是個不折不扣的完人。他以自己的生命作為贖價，完全足以贖回亞當所失去的——一個完人在地上享有的生命。因此，使徒保羅能適切地把耶穌稱為「末後的亞當」，並且在前些時說：「在亞當裡，現在所有人都要死去；在基督裡，將來所有人也都要活過來。」（哥林多前書15:22,45）完美的人耶穌所享有的生命，恰恰是公正的上帝所要求的「對應的贖價」，不多也不少。即使從人的角度來看，公正的一個基本原則是：受害人損失多少，就該賠償多少。

如果耶穌是三位一體中的一位，贖價就會遠遠超出上帝律法的要求了。（出埃及記21:23-25；利未記24:19-21）在伊甸園犯罪的是亞當，一個完人，而不是上帝。因此，贖價要合乎上帝公正的原則，就必須獻上一個完人，「末後的亞當」，不多也不少。因此，當上帝差耶穌降世獻上贖價時，他要讓耶穌成為一個「比天使低微」的完人，而不是一個化作人形的神明，或半神半人的生物，這樣才算得上公正。（希伯來書2:9；參看詩篇8:5,6）假若至高的上帝是由父、子、聖靈構成的，子又怎能比天使低微呢？

從什麼方面來說是「獨生子」？

聖經把耶穌稱為上帝的「獨生子」。（約翰福音1:14；3:16,18；約翰一書4:9）相信三位一體論的人說，既然上帝是永活的，上帝的兒子也是永活的。但一個人怎可能又是兒子，又跟生父的年紀一樣大呢？

相信三位一體論的人聲稱，聖經說耶穌是「獨生」的，當中「生」的意思有別於詞典所下的定義：「產生」（《現代漢語詞典》）。他們說在耶穌的事例上，「生」指「非產生的關係」，一種不牽涉到子由父所產生的獨特關係。（《瓦恩新舊約語詞詮釋詞典》）你覺得這樣說合理嗎？父親可以不生兒子，就有兒子嗎？

再說，為什麼聖經要用這個指「獨生」的希臘語詞（瓦恩承認這點而沒有解釋）來形容以撒和亞伯拉罕的關係呢？希伯來書11:17把以撒稱為亞伯拉罕的「獨生子」。說以撒是獨生子，無疑是取「獨生」的慣常意思，這表明他在年歲和地位上都不是跟父親相等的。

斯特朗編的《聖經詞語詳盡索引》說，用於耶穌和以撒而指「獨生」的希臘語詞是「莫諾格內斯」（mo·no·ge·nesʹ）。這個詞由意思是「惟一」的「莫諾」（moʹnos）和意思是「生出」「產生」的希臘語詞根「吉諾邁」（giʹno·mai）構成。因此，詞典給「莫諾格內斯」下的定義是：「惟一生下的，獨生的，即獨生子女」。（《新約希英詞典》，E.魯濱遜編）

格哈德·基特爾編的《新約神學詞典》說：「［莫諾格內斯］指『惟一的孩子』，即無兄弟無姐妹。」這部詞典也說，在約翰福音1:18,3:16,18和約翰一書4:9，聖經「並非只是把耶穌與上帝的關係比作獨子與父親的關係。耶穌實際是天父的獨生子」。

因此，上帝的獨生子耶穌的生命是有開始的。他是由至高的上帝所生的，上帝可適當地稱為他的父親，就像亞伯拉罕生了以撒，所以是以撒的父親一樣。（希伯來書11:17）當聖經說上帝是耶穌的「父親」時，意思很明確：他們是兩個獨立存在的個體，具有父子關係。上帝是前輩，耶穌無論在年歲、地位、力量和知識方面，都是後輩。

人只要想想耶穌不是上帝在天上創造的惟一靈體兒子，就會看出聖經用「獨生子」來指耶穌是再適當不過的。天使，其他無數的受造靈體，也是「上帝的眾子」，就像亞當是上帝的兒子一樣。他們的生命都來自生命的源頭——耶和華上帝。（約伯記38:7；詩篇36:9；路加福音3:38）不過，天使也好，亞當也好，都是藉著「獨生子」，即惟一由上帝直接產生的兒子，創造出來的。（歌羅西書1:15-17）

耶穌被視為上帝嗎？

聖經常常把耶穌稱為上帝的兒子，在公元1世紀耶穌從沒有被人視為子上帝或天主子。連「信有獨一的上帝」的邪靈也從靈界的所見所聞知道耶穌不是上帝。他們把耶穌正確地稱為「上帝的兒子」，是獨立存在的。（雅各書2:19；馬太福音8:29）耶穌死時，站在他身邊、信奉異教的羅馬士兵看見所發生的事，就肯定了耶穌門徒所說的話。士兵沒有說耶穌是上帝，倒承認「這真是上帝的兒子」。（馬太福音27:54）

「上帝的兒子」這個詞組表明耶穌不是三位一體神的一位，而是獨立存在的受造物。身為上帝的兒子，耶穌不可能是上帝，因為約翰福音1:18（和合）說：「從來沒有人看見上帝」。

耶穌的門徒視他為上帝和人之間的「一位中間人」，而不是上帝。（提摩太前書2:5，現譯）「中間人」的定義就是為雙方調解糾紛並做見證的人，如果耶穌是上帝，他就是其中一方，這樣他又怎能充當中間人呢？說他是中間人是名不副實的。

聖經全書毫不含糊地闡明了上帝和耶穌的關係。惟獨耶和華上帝才是至高的主宰。他親手創造了降世為人以前的耶穌。所以，耶穌是有開始的，他的力量永遠比不上耶和華，他存在的時間也永遠不及耶和華。

耶穌把上帝稱為「獨一的真神」，而從沒有說上帝是三位一體的。（約翰福音17:3）聖經惟獨把耶和華稱為「至高者」。詩篇83:18（和合）說：「使他們知道：惟獨你——名為耶和華的——是全地以上的至高者！」至於耶穌，天使加百列對耶穌的母親瑪利亞說：「他要為大，稱為至高者的兒子」。加百列跟著提到聖靈時，也只是拿聖靈對比至高者的能力而已。（路加福音1:32,35，和合）可見惟獨耶和華才是至高者。他在創世記17:1宣告：「我是全能的上帝。」出埃及記18:11說「耶和華比萬神都大」。

上帝的地位始終高於耶穌嗎？

耶穌從沒有說自己是上帝。他的一切自述都表明，他從不認為自己有什麼可跟上帝相比，哪怕是力量、知識，還是存在的時間。

任何時候，無論在天上還是在地上，耶穌的言行都反映出他臣服上帝。上帝的地位始終都高於他所創造的耶穌。

耶穌與上帝不是一體的

耶穌屢次表明自己是有別於上帝的，說他也有一位上帝，既是他所崇拜的，也是他的「父親」。耶穌在禱告裡稱上帝，他的父親，為「你這獨一的真神」。（約翰福音17:3）他對末大拉人馬利亞說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。」（約翰福音20:17，和合）使徒保羅在哥林多後書1:3表明耶穌有別於上帝說：「願稱頌歸於我們主耶穌基督的父上帝。」既然耶穌有天父為他的上帝，他自己就不可能是上帝了。

使徒保羅明白地說耶穌和上帝並不是一體的：「我們只有一位上帝，就是父……並有一位主，就是耶穌基督」。（哥林多前書8:6，和合）保羅也曾說，他當著「上帝和基督耶穌以及蒙揀選的天使面前」叮囑提摩太。（提摩太前書5:21，新譯）正如耶穌和天使在天上是各自存在的，照樣耶穌和上帝在天上也是各自存在的。

約翰福音8:17,18也值得留意。經文記載耶穌說：「你們自己的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我為自己作見證，差我來的父親也為我作見證。」耶穌的話表明他和天父，至高的上帝，必定是兩個獨立存在的個體，不然的話，他們又怎能充當兩個見證人呢？

另一次，耶穌表明自己跟上帝是各自存在的，說：「你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。」（馬可福音10:18，和合）耶穌說沒有誰像上帝一樣是良善的，他自己也不例外。耶穌的良善不如上帝，這表明他跟上帝不是一體的。

上帝手下順服的僕人

耶穌一而再，再而三地表示：「兒子憑著自己不能做什麼；他看見父親做什麼，才做什麼。」（約翰福音5:19，現譯）「我從天而降，不是要實行自己的意思，而是要遵行那位差我來者的旨意。」（約翰福音6:38）「我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。」（約翰福音7:16）差派的不是比奉差的地位更高嗎？

耶穌的葡萄園比喻表明他是受上帝差派的。在比喻裡，他把上帝，他的父親，比作葡萄園的主人。園主到國外去，把葡萄園留下給農戶（指猶太宗教領袖）料理。後來，園主派一個奴隸去收取園子的一些果實，但農戶竟把奴隸毒打了一頓，然後打發他空手回去。園主又差另一個奴隸去，後來又差第三個去，兩個都同樣被打傷。最後園主說：「我要差我所愛的兒子［耶穌］去，他們準會尊敬他。」但邪惡的農戶說：「『這個是繼承人。我們殺了他，他繼承的產業就歸我們了。』於是農戶把他推出葡萄園外殺了。」（路加福音20:9-16）在上述的比喻裡，耶穌把自己比作受上帝差遣去執行上帝旨意的人，就像一個順服的兒子樂於受父親差遣一樣。

耶穌的門徒向上帝禱告時，提到上帝「所膏的聖僕」耶穌，並求上帝藉著「聖僕耶穌的名」，大行神跡奇事。（使徒行傳4:23,24,27,30，和合）由此可見，門徒自始至終都把耶穌視為上帝手下順服的僕人，地位低於上帝。

上帝任何時候都高於耶穌

耶穌開始傳道以前，在水裡受浸上來之際，上帝從天上發出聲音說：「這是我的兒子，是我所愛的，是我所悅納的。」（馬太福音3:16,17）當時上帝是說，他和兒子是一體的，他悅納自己，他差遣自己嗎？不，當時創造萬物的上帝其實是說，作為父親，他悅納他的兒子耶穌，因為這個作為後輩的兒子樂意執行他的工作。

耶穌表明天父的地位高於他，說：「耶和華的靈在我身上，因為他膏立了我，叫我向窮人宣揚好消息」。（路加福音4:18）「膏立」指授權或委派一個本來沒有權柄的人去執行任務。由此可見，上帝的地位顯然高於耶穌，因為他膏立了耶穌，賜給他以往沒有的權柄。

有一次，兩個門徒的母親求耶穌讓她兒子在他的王國裡，一個坐在他右邊，一個坐在他左邊。耶穌的回答表明父的地位比他高。他說：「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」（馬太福音20:23，和合）如果耶穌是至高的上帝，他就有權決定誰坐在他的左右了。耶穌無法把這些座位賜給門徒，因為耶穌不是上帝，而只有上帝才有權決定誰坐在耶穌的左右。

耶穌的禱告也有力地表明他的地位低於上帝。耶穌死前不久禱告說：「父親啊，如果你願意，求你為我撤去這個杯。可是不要照我的意思做，只要照你的意思行。」（路加福音22:42）當時耶穌向誰禱告呢？向自己的某一部分禱告嗎？不，他是向另一位獨立存在的個體——他的父親和上帝——禱告。他父親的意思不但可以跟他的意思有出入，而且更加重要；只有父才能把「這個杯」撤去。

後來，耶穌奄奄一息時，呼喊說：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」（馬可福音15:34，和合）當時耶穌向誰呼喊呢？向自己或自己的某一部分呼喊嗎？耶穌既呼喊「我的上帝」，肯定他沒有認為自己是上帝。如果耶穌是上帝，那麼離棄他的是誰呢？是他自己嗎？這是說不通的。耶穌跟著說：「父親啊，我把我的生命託付在你手裡。」（路加福音23:46）如果耶穌是上帝，那麼他為何要把自己的生命託付給天父呢？

耶穌死後，在墳墓裡躺了三天。如果他是上帝，哈巴谷書1:12（呂譯）就不對了，經文說：「我的上帝、我的聖者阿，你是不死的。」可是，聖經說耶穌確曾死去，在墳墓裡毫無知覺。此外，誰叫耶穌復活呢？如果他真的死了，就不可能叫自己復活了。另一方面，如果他其實沒有死去，只是假裝而已，他就無法付出贖價去抵消亞當的罪了。然而，耶穌確實藉著他的死付出了全部贖價，而後來「把死的痛苦解除，使［耶穌］復活」的是上帝。（使徒行傳2:24，新譯）至高的上帝使他手下的僕人耶穌復生。

耶穌能施行奇跡，比如使死人復活，這表示他就是上帝嗎？試想想，眾使徒和先知以利亞、以利沙都能施行奇跡，卻沒有因此成為超人的神明。為了表明眾先知、耶穌和眾使徒是上帝所差派的，上帝讓他們能施行奇跡。儘管這樣，他們誰也沒有因此成為上帝的一部分。

耶穌絕非無所不知

耶穌預言現行制度的末日說：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（馬可福音13:32，和合）如果耶穌是三位一體中的子上帝，與父同等，那麼父知道的，他也必知道。但那日子耶穌著實不知道，因為他不是上帝。

類似的是，希伯來書5:8（和合）說耶穌「因所受的苦難學了順從」。你能想像上帝要學什麼嗎？不可能，耶穌卻要學，因為他不像上帝那樣無所不知。他須要學上帝從不須要學的一件事——順從。上帝永遠都不必順從誰。

耶穌復活回到天上跟上帝在一起以後，上帝知道的，基督也不一定知道。請留意聖經最後一卷書的頭一句話：「耶穌基督的啟示，是天主賜給他」。（默示錄［啟示錄］1:1，思高）假若耶穌是三位一體中的一位，他需要三位一體中的另一位把啟示賜給他嗎？按理來說，天主知道的，耶穌也該知道。但他不知道，因為他不是天主。

耶穌的地位始終低於上帝

在降世為人以前，以及在地上時，耶穌的地位都低於上帝。復活後，他的地位仍舊低於上帝。

論到復活後的耶穌，彼得等人對猶太公議會說：「上帝把［耶穌］高舉在自己的右邊」。（使徒行傳5:31，新譯）保羅說：「上帝把［耶穌］提升到更高的地位」。（腓立比書2:9）如果耶穌是上帝，他又怎能被高舉，被提升到更高的地位呢？他早該享有三位一體中的一位的崇高地位。假若耶穌在被高舉以前已經與上帝同等，把他提升到更高的地位，就會使他高於上帝了。

保羅也說基督「進到天上，替我們站在上帝面前」。（希伯來書9:24，現譯）你站在某人面前，又怎可能是某人呢？你和某人必然是有所區別、獨立存在，而不可能是同一個人。

同樣，殉道的司提反被人用石頭打死之前，「向天凝視，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊」。（使徒行傳7:55）顯然，司提反看見的是兩位獨立存在的個體。他既看不見聖靈，也看不見一個三位一體的神。

啟示錄4:8至5:7記載上帝坐在天上的寶座上，耶穌卻站著。耶穌要走到上帝跟前，從上帝的右手取過書卷來。這表明耶穌在天上不是上帝，也不是跟上帝合為一體的。

與上述一致的是，英國曼徹斯特的《約翰·賴蘭茲圖書館通報》說：「耶穌復活返回天上以後，聖經透露他仍舊是個獨一無二的個體，跟上帝各自存在，就像他在地上生活時跟上帝各自存在一樣。他站在上帝的身邊，跟上帝對比，是上帝天庭中的另一位個體，就如天使一樣。當然，身為上帝的兒子，耶穌是有別於天使的，地位也遠遠高於天使。」（參看腓立比書2:11）

這份通報也說：「可是，聖經有關耶穌在天上的生活和職責的記載，既沒有明示，又沒有暗示他的地位與上帝同等，也沒有說耶穌是上帝。相反，《新約》描述耶穌在天上的地位和工作時，表明他是跟上帝各自存在的，地位也低於上帝。」

耶穌在天上會永永遠遠有別於上帝，臣服上帝。聖經指出這件事實說：「再後，末期到了，那時基督……就把國交與父上帝。……那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。」（哥林多前書15:24,28，和合）

耶穌從沒有說自己是上帝

聖經的主張十分明確：至高的上帝耶和華不但和耶穌各自存在，而且任何時候都比耶穌大；耶穌始終都有別於上帝，地位也低於上帝，是上帝手下謙遜的僕人。所以，聖經明白地說「上帝是基督的頭」，就像「基督是男人的頭」。（哥林多前書11:3）耶穌自己也說：「父是比我大的。」（約翰福音14:28，和合）

事實是，耶穌不是上帝，也從沒有說自己是上帝。有越來越多學者承認這點。《約翰·賴蘭茲圖書館通報》說：「我們必須面對事實，隨著過去三四十年對《新約》所作的研究，有越來越多赫赫有名的《新約》學者得出以下結論：耶穌……肯定沒有認為自己是上帝。」

上述通報也提到公元1世紀的基督徒說：「因此，當他們用主、基督、人子、上帝的兒子等頭銜來稱呼耶穌時，他們不是說耶穌是上帝，而是說他執行了上帝的工作。」

所以，有些宗教學者承認，以耶穌為上帝的主張跟聖經全書的證言背道而馳。聖經從頭到尾都表明，上帝是比耶穌大的，耶穌是上帝手下的僕人。