為什麼要舉行主的晚餐？

這是我從主那裡領受，又傳給你們的。——哥林多前書11:23

1,2．公元33年逾越節的晚上，耶穌做了一件什麼事？

那是公元33年3月31日星期四的晚上，一輪明月想必正高掛在耶路撒冷的夜空。耶和華的獨生子耶穌和11個忠心的使徒一起過逾越節。耶穌受考驗的時候，這11個人從沒有捨他而去。（路加福音22:28）現在逾越節過完了，耶穌剛把叛徒加略人猶大打發走，卻沒有吩咐其餘的使徒離開。為什麼呢？因為耶穌正準備做一件意義重大的事。什麼事呢？

² 福音書的執筆者馬太當時在場，讓我們來讀讀他的記載：「耶穌拿起餅來，稱謝了，擘開遞給門徒說：『你們拿去吃吧。這指的是我的身體。』他又拿起杯來，感謝了，遞給他們說：『你們全都喝這杯酒吧。這指的是我的「立約之血」，是要為許多人流出來的，使罪得蒙寬恕。』」（馬太福音26:26-28）那麼，這是個只舉行一次的紀念聚會嗎？這個聚會有什麼重大的意義呢？對我們有任何價值嗎？

「要不斷這樣做」

3．耶穌在公元33年猶太曆尼散月十四日所做的事，為什麼有重大意義？

³ 耶穌在公元33年猶太曆尼散月十四日所做的，絕不是無關緊要的小事。二十多年後，哥林多會眾的基督徒仍然按照耶穌當天所定的模式，舉行特別的聚會。使徒保羅寫信給當地的受膏基督徒時，也提到這個聚會。耶穌在公元33年跟11個使徒一起聚集的那個晚上，保羅並不在場，可是他必然從其他使徒那裡得知當晚的事。此外，保羅顯然得到上帝啟示，知道這個特別聚會的一些細節。保羅說：「我從主那裡領受，又傳給你們的，就是主耶穌被人出賣的那個晚上，他拿起餅來，感謝了，擘開，說：『這指的是我的身體，是為你們捨的。你們要不斷這樣做來記念我。』晚餐過後，他又同樣拿起杯來，說：『這個杯指的是憑我血所立的新約。你們每次喝這個杯，都要這樣做來記念我。』」（哥林多前書11:23-25）

4．為什麼基督徒應該出席主的晚餐？

⁴ 路加所寫的福音證實耶穌曾經吩咐門徒，說：「你們要不斷這樣做來記念我。」（路加福音22:19）因此，這個聚會也常常稱為「耶穌受難紀念聚會」。此外，保羅把這個場合稱為「主的晚餐」。（哥林多前書11:20）這個名稱十分恰當，因為主耶穌是在晚上設立這個聚會的。耶穌吩咐基督徒要出席主的晚餐。可是，為什麼耶穌要設立這個聚會呢？

為何設立？

5,6．（甲）耶穌設立受難紀念聚會的一個原因是什麼？（乙）另一個原因又是什麼？

⁵ 其中一個原因跟耶穌犧牲生命的目的有關。耶穌為了昭雪天父的至高統治權而死，證明魔鬼撒但是說謊者。撒但聲稱，人事奉上帝，純粹出於自私的動機。（約伯記2:1-5）耶穌緊守忠義，至死忠心，證明撒但的指控是一派胡言，叫耶和華的心十分歡喜。（箴言27:11）

⁶ 另一個原因是要提醒我們，耶穌獻出自己在人間完美無罪的身體，「作為許多人的贖價」。（馬太福音20:28）人類的始祖反叛上帝，不但喪失了完美的生命，也喪失了永生帶來的一切福樂。然而，耶穌說：「上帝深愛世人，甚至賜下自己的獨生子，好叫凡信從他的人都不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）「罪的工價就是死，但上帝藉著我們的主基督耶穌給人的恩賜，就是永生。」（羅馬書6:23）因此，主的晚餐提醒我們，不要忘記耶穌的犧牲，也不要忘記耶和華和耶穌對我們的厚愛。我們實在應該對他們感恩戴德！

何時舉行？

7．經文說，受膏基督徒在耶穌受難紀念聚會裡領食，都是顯揚主的死。這句話是什麼意思呢？

⁷ 提到主的晚餐，保羅說：「你們每次吃這個餅、喝這個杯，都是顯揚主的死，直到他來。」（哥林多前書11:26）在耶穌受難紀念聚會裡，每個受膏基督徒都會領食，直到有一天死去。這樣，他們在耶和華上帝和世人面前，一次又一次地顯出自己相信上帝的安排，對耶穌所獻的贖價有信心。

8．全體受膏基督徒會繼續舉行主的晚餐，直到什麼時候？

⁸ 那麼，全體受膏基督徒會繼續舉行耶穌受難紀念聚會，直到什麼時候呢？聖經說「直到他來」，也就是說，直到耶穌來接門徒升天的時候。耶穌臨在期間，受膏基督徒就會復活升天。（帖撒羅尼迦前書4:14-17）這跟耶穌曾應許11個忠心使徒的話正好遙相呼應：「我既然去為你們預備地方，就要再來，接你們到我家裡去，好叫我在哪裡，你們也在哪裡。」（約翰福音14:3）

9．耶穌在馬可福音14:25所說的話是什麼意思？

⁹ 耶穌設立紀念晚餐時，拿起杯來，對忠心的使徒說：「我實在告訴你們，我決不再喝葡萄酒，直到我在上帝的王國裡喝新的那一天。」（馬可福音14:25）既然耶穌不會在天上實際喝酒，他指的顯然是葡萄酒所象徵的喜樂。（詩篇104:15；傳道書10:19）耶穌的意思是，能夠跟門徒一起在王國裡是極大的樂事，是他和門徒都熱切期待的。（羅馬書8:23；哥林多後書5:2）

10．耶穌受難紀念聚會應該多久舉行一次？

¹⁰ 那麼，耶穌受難紀念聚會應該多久舉行一次呢？是每月、每週，甚至每天一次嗎？不是的。耶穌設立主的晚餐當天是逾越節，他被釘死那天也是逾越節。逾越節是要紀念公元前1513年，以色列人得救脫離埃及的奴役。（出埃及記12:14）這是每年在猶太曆尼散月十四日舉行的節日，一年只有一次。（出埃及記12:1-6；利未記23:5）由此可見，耶穌受難紀念聚會也應該跟逾越節一樣，一年只舉行一次，而不是每月、每週、每天舉行。

11,12．據一些歷史家指出，早期基督徒每年在什麼時候舉行耶穌受難紀念聚會？

¹¹ 因此，我們在尼散月十四日舉行耶穌受難紀念聚會是理所當然的。一本參考書說：「小亞細亞的基督徒被稱為十四日派，是因為他們總會在每年的尼散月十四日舉行主的晚餐……不管這一天是星期五，還是週中的其他日子。」（《新編沙夫與赫爾措格宗教知識百科全書》，第4卷，44頁）

¹² 關於公元2世紀這個慣例，歷史家馮·默謝姆指出，十四日派每年都在尼散月十四日舉行耶穌受難紀念聚會，因為「他們把基督所做的事看作典範，是金科玉律、無上權威」。另一位歷史家也說：「小亞細亞的十四日派教會沿用耶路撒冷教會所採納的日子。公元2世紀，這些教會在尼散月十四日舉行主的晚餐，記念基督犧牲生命，救贖人類。」（《教父著作研究》，第5卷，8頁，1962年）

餅象徵什麼？

13．耶穌設立主的晚餐時，拿起來的是什麼餅？

¹³ 耶穌設立紀念晚餐時，「拿起餅來，稱謝了，擘開，遞給［使徒］」。（馬可福音14:22）耶穌拿起來的餅，就是他和使徒剛才在逾越節晚餐上所吃的無酵餅。（出埃及記13:6-10）這種餅不加酵，烘出來又薄又脆，要先擘開才能分著吃。耶穌行奇跡讓幾千人吃飽，看來用的就是這種脆餅，因為聖經記載，耶穌先把餅擘開，才分給群眾。（馬太福音14:19；15:36）因此，在紀念晚餐上把無酵餅擘開，並沒有特別的屬靈含意。

14．（甲）在紀念晚餐上，為什麼用未經發酵的餅十分恰當？（乙）我們可以購買或者自製怎樣的餅，在主的晚餐上用作象徵物？

¹⁴ 在紀念晚餐上，耶穌拿起餅來，說：「這指的是我的身體」。（哥林多前書11:24；馬可福音14:22）為什麼用未經發酵的餅十分恰當呢？因為在聖經裡，酵往往象徵惡行、邪惡或罪。（哥林多前書5:6-8）無酵餅正好代表耶穌在地上時完美無罪的身體，是他為人類獻上作為贖價的。（希伯來書7:26；10:5-10）耶和華見證人深知無酵餅的象徵意義，所以在耶穌受難紀念聚會上，總會遵循耶穌的做法，用無酵餅作為象徵物。他們有的買猶太人吃的無酵餅，是沒有添加洋蔥、雞蛋或任何其他成分的。有的會自製無酵餅。方法是：用小量全麥粉，加點水，搓成麵團，把麵團壓成薄片，放在塗了油的烤板上烘，直到發脆。

酒象徵什麼？

15．耶穌設立受難紀念聚會時，拿起的杯子盛著什麼？

¹⁵ 傳遞過無酵餅以後，耶穌拿起杯來，「感謝了，遞給［使徒］，他們所有人都喝了」。然後耶穌說：「這指的是我的『立約之血』，是要為許多人流出來的。」（馬可福音14:23,24）杯子裡盛的是什麼呢？是葡萄酒（發過酵的），不是葡萄汁（未經發酵的）。大凡聖經提到酒，指的都不是未經發酵的葡萄汁。舉個例，耶穌說裝在「舊皮袋裡」的酒會脹破皮袋，所說的必然是葡萄酒，不是葡萄汁。另外，耶穌的敵人指控他「貪食好酒」，說的如果是葡萄汁，就毫無意義了。（馬太福音9:17；11:19）猶太人慶祝逾越節時也喝酒，所以耶穌設立主的晚餐時，餐桌上的葡萄酒正好合用。

16,17．耶穌受難紀念聚會只可以用什麼樣的葡萄酒？為什麼？

¹⁶ 只有紅葡萄酒才是耶穌寶血的恰當象徵。耶穌說：「這指的是我的『立約之血』，是要為許多人流出來的。」使徒彼得也說：「你們［受膏基督徒］以往秉承祖宗的傳統而生活，徒勞無功。但你們知道，你們得救脫離了這樣的生活，不是憑著能朽壞的東西，不是憑著金銀，而是憑著寶血，好像無瑕疵、無污點的綿羊羔的血，也就是基督的血。」（彼得前書1:18,19）

¹⁷ 耶穌設立紀念晚餐時，用的顯然就是紅葡萄酒。可是，今天有些紅酒添加了酒精、白蘭地、香草或其他香料，所以不能用作紀念晚餐上的象徵物。耶穌的寶血是毫無欠缺的，無需添加任何東西。因此，波爾圖葡萄酒（port）、雪利酒（sherry）、味美思酒（vermouth）一概都不合適，只能用沒有加糖和沒有增加酒精含量的紅酒。我們可以自製沒有加糖的紅葡萄酒，也可以購買勃根第（burgundy）、波爾多（claret）一類的紅葡萄酒。

18．為什麼耶穌沒有在紀念聚會上施行奇跡，把餅和酒實際變成他的肉和血？

¹⁸ 在設立主的晚餐那個晚上，耶穌沒有施行奇跡，把餅和酒實際變成他的肉和血。再說，吃人肉、喝人血根本是上帝的律法所不容許的。（創世記9:3,4；利未記17:10）當天晚上，耶穌的身體絲毫無損，也滴血未流。次日下午（根據猶太曆，仍然是尼散月十四日），耶穌才流出寶血，獻上身體，作為十全十美的祭物。因此，在耶穌受難紀念聚會上，餅和酒只是個象徵，代表耶穌基督的肉和血。a

共享交誼的紀念晚餐

19．舉行主的晚餐時，為什麼使用幾個杯子和盤子是可以的？

¹⁹ 在耶穌設立的紀念晚餐上，他讓11個忠心的使徒同喝一杯酒。馬太福音說：「［耶穌］又拿起杯來，感謝了，遞給他們說：『你們全都喝這杯酒吧。』」（馬太福音26:27）當晚領食的人只有11個，同坐一桌，傳遞酒杯十分方便，喝同一杯酒也沒什麼困難。今年將有一千多萬人出席耶穌受難紀念聚會，分布在耶和華見證人全球9萬4000多群會眾之中。因此，要在世界各地這麼多個聚會上，同時共用一杯酒是不可能的。為了在合理的時間內，把紅酒傳遞給每個出席紀念聚會的人，會眾使用幾杯酒是合適的。同樣，用幾個盤子放無酵餅也是可以的。雖然聖經沒有指定該用什麼式樣的酒杯，可是無論杯子或盤子，都應該跟這個莊重的場合相配。此外，注意不要把酒斟得太滿，以免傳遞時溢出。

20,21．為什麼說，耶穌受難紀念聚會是一桌共享交誼的紀念晚餐？

²⁰ 在耶穌受難紀念聚會裡，儘管所用的杯盤可能不只一個，領食的人卻仍是共享同一桌宴席，就好比古代的交誼祭一樣。在古代，以色列人要設交誼祭的宴席，可以把祭牲帶到會幕去宰殺，獻作交誼祭。祭牲的肉一部分燒在壇上，一部分歸給供職的祭司，一部分歸給亞倫的子孫（即其他祭司），其餘的由獻祭的人和家人一起享用。（利未記3:1-16；7:28-36）同樣，耶穌受難紀念聚會也是一桌共享交誼的宴席。

²¹ 交誼祭的安排既然是耶和華設立的，他就等於參加了這個共享交誼的紀念晚餐。耶穌是被獻上的祭牲，受膏基督徒一同領食，也就是共享這個宴席。人在耶和華的席上領食，表示他跟上帝有和好的關係。因此，保羅說：「我們感謝以後所傳的感恩之杯，不是象徵一同領受基督的血嗎？我們所擘的餅，不是象徵一同領受基督的身體嗎？餅只有一個，所有人都分享同一個餅，所以，我們人數雖多，仍然只是一個身體。」（哥林多前書10:16,17）

22．關於耶穌受難紀念聚會，我們會在下一篇文章探討什麼問題？

²² 每年耶和華見證人只舉行一個特別的紀念聚會，就是主的晚餐。這樣做是恰當的，因為耶穌吩咐他的門徒，說：「你們要不斷這樣做來記念我。」這個特別的聚會記念耶穌犧牲生命，昭雪耶和華的至高統治權。正如上文指出，在這個共享交誼的紀念晚餐上，餅代表基督在地上犧牲的身體，酒代表他流出的寶血。不過，出席聚會的人中，只有少數人會領食。為什麼呢？對一千多萬不領食的人來說，主的晚餐有任何價值嗎？對你來說，這個紀念晚餐應該有什麼意義呢？

［腳注］

主的晚餐對你有什麼意義？

誰妄拿這個餅吃，妄拿主的杯喝，就是冒犯了主的身體和主的血。——哥林多前書11:27

1．2003年最重要的聚會是哪一個？這個聚會起源如何？

對耶和華見證人來說，4月16日是2003年中最重要的日子。當天日落之後，他們會舉行耶穌基督受難紀念聚會。正如上一篇文章指出，這個聚會是耶穌創立的，又稱為主的晚餐。公元33年猶太曆尼散月十四日，耶穌跟門徒守過逾越節後，創立了這個聚會。聚會裡使用的無酵餅和紅酒，分別象徵基督完美無罪的身體和他流出的寶血。只有基督犧牲生命，把自己的身體和寶血獻做祭物，人類才能得救，擺脫遺傳的罪和死亡。（羅馬書5:12；6:23）

2．哥林多前書11:27提出什麼警告？

² 凡在耶穌受難紀念聚會裡領食的人，都必須符合上帝的要求。使徒保羅曾寫信給古代哥林多城的基督徒，直言不諱地指出，當日有些人在主的晚餐中妄吃妄喝。（哥林多前書11:20-22）保羅說：「誰妄拿這個餅吃，妄拿主的杯喝，就是冒犯了主的身體和主的血。」（哥林多前書11:27）他的話有什麼特別的含意呢？

妄吃妄喝

3．舉行主的晚餐時，哥林多城有不少基督徒怎樣做？

³ 舉行耶穌受難紀念聚會的時候，哥林多城有許多基督徒妄吃妄喝，其實是不適當的。他們分黨結派，彼此不和。至少有一段日子，他們各自帶晚餐來參加紀念聚會，在聚會之前或聚會期間吃喝，而且往往吃得太飽，喝得太多。不論在精神上、靈性上，哥林多人都毫不警覺。這種行為「冒犯了主的身體和主的血」。那些沒吃晚餐就參加聚會的人則餓著肚子，不能專心。由此可見，不少領食的人既不尊重這個聚會，也不明白這個聚會的嚴肅意義。他們的確定了自己的罪！（哥林多前書11:27-34）

4,5．為什麼常在受難紀念聚會裡領食的人，都必須自我省察？

⁴ 一年一度的耶穌受難紀念聚會即將舉行，那些常在聚會裡領食的人，都必須自我省察一番。耶穌受難紀念聚會就像交誼祭一樣，領食的人必須有健康的靈性才行。以色列人要是不潔淨，卻吃交誼祭，「就要從民眾當中被剪除」。凡不尊重或藐視耶穌所獻祭物的人，也可能從上帝的子民當中剪除。（利未記7:20；希伯來書10:28-31）

⁵ 保羅把耶穌受難紀念聚會和古代以色列的交誼祭相提並論，指出在這個聚會裡吃餅喝酒的人，是一同領受基督的身體和寶血。保羅接著說：「你們不能拿耶和華的杯喝，又拿邪靈的杯喝；不能在『耶和華的宴席』上吃，又在邪靈的宴席上吃。」（哥林多前書10:16-21）一個常在受難紀念聚會裡領食的人，要是犯了嚴重的罪就該向耶和華認罪，也該向會眾的長老尋求屬靈的幫助。（箴言28:13；雅各書5:13-16）如果他真心悔改，並結出跟悔改的心相符的果實來，就仍可領食，不算妄吃妄喝。（路加福音3:8）

恭敬赴會的旁觀者

6．誰蒙上帝特別賜福，可以在主的晚餐裡領食？

⁶ 基督的14萬4000個弟兄中，現在還有些剩餘的分子在地上，那些善待他們的人參加主的晚餐時，應該吃餅喝酒嗎？（馬太福音25:31-40；啟示錄14:1）不應該。只有蒙聖靈膏立、「和基督一同承受產業」的人，才能領食。這是上帝賜給他們的特別福分。（羅馬書8:14-18；約翰一書2:20）那麼，有希望永遠在地上樂園裡受王國統治的人，應該怎樣做呢？（路加福音23:43；啟示錄21:3,4）他們該恭恭敬敬地出席耶穌受難紀念聚會。但既然他們不會到天上去，不會和耶穌一同承受產業，在這個場合，他們就只是旁觀者而已。（羅馬書6:3-5）

7．公元1世紀的真基督徒怎麼知道自己應該在耶穌受難紀念聚會裡領食？

⁷ 公元1世紀的真基督徒全都是受聖靈所膏的。他們當中許多人都有聖靈賦予的一種或多種神奇恩賜，例如能說不同的外語。因此，這些基督徒不難知道自己是聖靈膏立的人，應該在耶穌受難紀念聚會裡領食。今天，基督徒可以根據以下受上帝啟示的話，確定自己是否蒙聖靈膏立：「凡蒙上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所得的，不是奴隸的心，叫你們仍舊懼怕；你們所得的，是蒙收納做兒子的心，這樣的心使我們喊叫：『爸爸，父親！』」（羅馬書8:14,15）

8．馬太福音13章所說的「小麥」和「毒麥」分別代表哪些人？

⁸ 差不多二千年來，真基督徒處身於假基督徒當中，就像「小麥」在長滿了「毒麥」的田裡一樣。（馬太福音13:24-30,36-43）自19世紀70年代起，誰是「小麥」越來越明顯。多年之後，受膏的基督徒監督接到以下指示：「各長老……應該要求所有出席［耶穌受難紀念聚會］的人符合以下的條件：（1）對［基督的］血有信心；（2）把自己奉獻給主為他服務，死而後已。此外，他們也該邀請所有志同道合、已經奉獻給主的人，一同記念主的死亡。」（《新的受造物》473頁，見《聖經的研討》第6卷a）

尋找「另外的綿羊」

9．1935年，上帝的組織澄清了「大群人」到底是誰？有些曾在耶穌受難紀念聚會裡領食的人於是怎樣做？

⁹ 後來，耶和華的組織除了關注基督的受膏門徒，還特別注意其他基督徒。20世紀30年代中期以前，上帝的子民把啟示錄7:9的「大群人」視為次要階級，是基督新娘的伴娘，可以跟14萬4000位受膏分子一起復活到天上去。（詩篇45:14,15；啟示錄7:4；21:2,9）1935年5月31日，大群人是誰的問題有了突破。當日，耶和華見證人在美國首都華盛頓舉行大會，其中一個演講根據聖經解釋，「大群人」就是生活在終結時期的「另外的綿羊」。（約翰福音10:16）大會過後，有些曾在耶穌受難紀念聚會裡領食的人不再領食，因為他們知道自己的希望是在地上享永生，而不是到天上去。

10．現代「另外的綿羊」有什麼希望和責任？

¹⁰ 特別自1935年起，基督徒努力尋找「另外的綿羊」。屬於「另外的綿羊」階級的人對贖價有信心，獻身給上帝，支持受膏的「小群羊」，跟他們一起宣揚王國。（路加福音12:32）雖然另外的綿羊指望在地上享永生，但其他方面卻跟現代承受王國的剩餘分子沒什麼分別。在古代，不少僑居以色列的外族人都崇拜耶和華，服從他的律法。今天另外的綿羊也樂於負起基督徒的責任，例如跟屬靈的以色列人一起傳講好消息。（加拉太書6:16）不過，僑居的外族人是不會作君王或祭司的，所以另外的綿羊也不會在天上的王國裡作君王或祭司。（申命記17:15）

11．人是不是受膏基督徒的剩餘分子，為什麼獻了身多久是個重要的因素？

¹¹ 20世紀30年代，事實已經十分清楚，揀選基督徒到天上去的工作已基本完成了。此後七十年，我們一直尋找另外的綿羊，尋找有希望在地上享永生的基督徒，直到今天。如果有受膏基督徒不忠，上帝就很可能會從另外的綿羊中，揀選一位忠心事奉他多年的僕人，補足14萬4000的數目。

錯誤的希望如何萌生？

12．在什麼情況下，人該停止在耶穌受難紀念聚會裡領食呢？為什麼？

¹² 受膏基督徒完全肯定自己蒙上帝呼召，有希望到天上去。可是，人如果沒有受上帝呼召，卻曾在耶穌受難紀念聚會裡領食，那又如何呢？現在，他們既然明白自己從沒有蒙召到天上去，良心必定會阻止他們繼續領食。如果人根本沒有蒙召到天上去作君王和祭司，卻聲稱自己得著呼召，就顯然不會蒙上帝悅納。（羅馬書9:16；啟示錄20:6）利未人可拉僭越狂妄，謀取亞倫家族的祭司職分，結果被耶和華處決了。（出埃及記28:1；民數記16:4-11,31-35）假如基督徒知道自己曾經在耶穌受難紀念聚會裡妄自領食，就應該不再領食，謙卑地禱告，祈求耶和華寬恕。（詩篇19:13）

13,14．為什麼有些人誤以為自己有希望到天上去？

¹³ 為什麼有些人誤以為自己能到天上去呢？有些人由於喪偶或遭遇不幸，所以覺得地上的生活不值得留戀；有些人可能因好友自稱是受膏基督徒，於是自己也希望到天上去。可是，上帝並沒有委託誰代他招募人作受膏基督徒，也不會用某種怪異的聲音告訴人已受上帝膏立。

¹⁴ 有些人可能有錯誤的宗教思想，認為所有好人都會到天上去，因而以為自己蒙召升天。因此，我們必須提防受以往的錯誤觀念或其他因素影響。比方說，有些人可能要自我反省：「我服用的藥物影響了自己的情緒嗎？我是不是感情用事，以致判斷錯誤呢？」

15,16．什麼原因令一些人誤以為自己是受膏基督徒？

¹⁵ 另一些人則該撫心自問：「我想突出自己的地位嗎？我一心要在現今得到權力，或者將來跟基督一同承受產業嗎？」公元1世紀，蒙揀選承受王國的人，不是每一個都在會眾裡擔任要職。另外，蒙召到天上去的人不會突出自己，也不會誇耀自己的受膏身份。他們具有「基督的思想」，時刻謙卑自抑。（哥林多前書2:16）

¹⁶ 某些人可能自覺有豐富的聖經知識，就認定自己受上帝呼召到天上去。不過，受聖靈膏立的人不一定對聖經有特別深入的理解，因為保羅也得指導某些受膏基督徒，向他們提出勸告。（哥林多前書3:1-3；希伯來書5:11-14）上帝作了安排，供應靈糧給他的所有子民。（馬太福音24:45-47）因此沒人可以說，由於自己是受膏基督徒，所以智慧比那些有希望在地上享永生的人更高。人擅於作見證、發表聖經演講、回答聖經問題，不一定就是受了聖靈膏立。其實，不少有希望在地上享永生的人，上述各方面都很出色。

17．基督徒靠著什麼得蒙聖靈膏立？由誰揀選？

¹⁷ 如果有的基督徒對於自己是否蒙召到天上去有疑問，長老或其他成熟的基督徒就該跟他討論這件事。不過，我們不該為別人下判斷。真正蒙上帝呼召的人，不必請教別人自己是否蒙召。受膏基督徒「得著重生，不是靠著能朽壞的『種子』，而是靠著不能朽壞的『種子』，以及藉著永活長存的上帝所說的話語」。（彼得前書1:23）上帝運用聖靈和自己的話語，把「種子」放在自己揀選的人裡面，使他成為「新造的人」，有希望到天上去。（哥林多後書5:17）到底誰會受膏立，是由耶和華揀選的。聖經說，「揀選不在於人意，也不在於人為，只在於……上帝」。（羅馬書9:16）那麼，基督徒如何確知上帝呼召他到天上去呢？

受膏基督徒何以確知蒙召？

18．上帝的靈怎樣跟受膏基督徒的心一同作證？

¹⁸ 由於聖靈作證，受膏基督徒確知自己有希望到天上去。保羅說：「你們所得的，是蒙收納做兒子的心，這樣的心使我們喊叫：『爸爸，父親！』聖靈本身和我們的心一同作證，表明我們是上帝的孩子。我們既然是上帝的孩子，也就是承受產業的，所承受的是上帝的產業，和基督一同承受產業。不過，我們要和基督一同受苦，才能同得榮耀。」（羅馬書8:15-17）聖靈能在受膏基督徒心裡產生堅定不移的信念，確知聖經對耶和華屬靈兒女所說的話，正是對他們說的。（約翰一書3:2）上帝的靈使他們確知自己是上帝的兒子，心中產生他們獨有的希望。（加拉太書4:6,7）人能恢復身心完美，跟家人朋友在地上一起永享生命，固然其樂無窮，但這不是上帝賜給受膏基督徒的希望。上帝藉著他的靈，使受膏基督徒心裡切望到天上去，不惜放棄地上的一切關係和福樂。（哥林多後書5:1-5,8；彼得後書1:13,14）

19．新約對受膏基督徒的生命有什麼深遠的影響？

¹⁹ 受膏基督徒確知自己有希望到天上去，也確知自己已經是新約的成員。耶穌在創立受難紀念聚會時說：「這個杯指的是憑我血所立的新約。我的血是為你們流出來的。」（路加福音22:20）締結新約的兩方，一方是上帝，一方是受膏基督徒。（耶利米書31:31-34；希伯來書12:22-24）耶穌是新約的居間人。藉著基督流出的血，新約才能生效。新約的成員不僅是猶太人，還包括其他民族的人。上帝從各國中選出一群歸他名下的子民，成為亞伯拉罕「苗裔」的一部分。（加拉太書3:26-29；使徒行傳15:14）憑著這個永約，所有屬靈的以色列人復活升天，得著不死的生命。（希伯來書13:20）

20．基督跟受膏基督徒立了什麼約？

²⁰ 受膏基督徒對自己的希望深信不疑。他們也是另一個約的成員，那就是王國的約。耶穌基督指出，受膏基督徒會跟他同得獎賞，說： 「我受考驗的時候，你們從沒有捨我而去。父親跟我立約，把王國賜給了我，現在我也跟你們立約，讓你們也同得王國。」（路加福音22:28-30）基督跟一起作王的門徒所立的約，是永遠有效的。（啟示錄22:5）

耶穌受難紀念聚會使人得益不淺

21．耶穌受難紀念聚會快要舉行，我們將會得到什麼裨益？

²¹ 耶穌受難紀念聚會快要舉行，我們將會得益不淺。我們按該週的安排讀經，一定大得益處。我們也可以把握這個時機懇切禱告，熱心宣揚王國，沉思耶穌在地上的一生和他死亡的意義。（詩篇77:12；腓立比書4:6,7）我們參加這個聚會，就會謹記耶穌犧牲生命，獻出贖價，表明上帝和基督深愛人類。（馬太福音20:28；約翰福音3:16）贖價的安排給我們希望和安慰，並且激勵我們下定決心，一生效法基督。（出埃及記34:6；希伯來書12:3）這個聚會也令我們更有決心履行獻身的誓願，做上帝的忠僕，做他愛子的忠貞門徒。

22．上帝給人類的最大恩賜是什麼？我們感激上帝的其中一個方法是什麼？

²² 耶和華給我們的恩賜的確美不勝收！（雅各書1:17）我們得著上帝話語的指引、聖靈的幫助，也有永生的希望。上帝給人類的最大恩賜，莫過於差遣耶穌犧牲生命，救贖受膏基督徒和一切信從他的人。（約翰一書2:1,2）耶穌的犧牲對你有什麼意義呢？2003年4月16日晚上，對基督的犧牲滿懷感激的人會參加主的晚餐，你也會出席嗎？

［腳注］