14．（甲）基督徒監督怎樣終於被基督教國的主教所取代？（乙）誰力圖在主教當中取得最高地位？

¹⁴ 直至後來，以辟斯高普斯b（希臘文e·piʹsko·pos, 監督、監察者）這個字詞才改變成「主教」（英文bishop），意思是在教區內對其他神職人員操有管理權的教士。正如西班牙耶穌會教士盧爾卡（Bernardino Llorca）解釋說：「起初，主教與長老（英文presbyters）之間的區別並不清楚明確，當時的注意只集中在字詞的意思方面：『主教』等於監督；『長老』則相當於長者。……但區別逐漸變得較為清楚，擁有『主教』名稱的是較重要的監督，他們擁有至高的教士權威，有資格行按手禮和委任教士。」（Historia de la Iglesia Católica［天主教會的歷史］）事實上，主教開始實行一種君主制度，尤其自第四世紀初期以降。教廷制度——由教士團施行統治的安排——於是確立起來。後來羅馬的主教自稱是彼得的繼承者，許多人遂承認他是至高的主教和教皇。

15．早期基督徒的領導層與基督教國的領導層之間有什麼巨大鴻溝存在？

¹⁵ 今日，在基督教國各教會中，主教居於聲勢烜赫的地位，通常薪酬豐厚，往往被視為屬於國家的統治階層。可是，我們若把教會的位高勢雄與基督和眾長老（監督）治下早期基督徒會眾的簡樸組織比較一下，便可以看出兩者之間其實有天淵之別。關於彼得與他所謂的繼承人——在梵蒂岡的堂皇府第中掌權的教皇們——之間的巨大鴻溝，我們可以說些什麼呢？——路加福音9:58；彼得前書5:1-3。

教皇的權力與威望

16,17．（甲）我們怎麼知道早期的羅馬會眾並非在主教或教皇控制之下？（乙）使用「教皇」的頭銜一事是怎樣發展起來的？

¹⁶ 早期的各會眾均接受耶路撒冷眾使徒和長老的指揮，其中之一是羅馬的會眾。基督教的真理可能在公元33年五旬節之後不久傳達羅馬。（使徒行傳2:10）像當時的其他基督徒會眾一樣，羅馬會眾也有長老團擔任監督的職分，但其中並沒有一位成員操有最高的權力。羅馬會眾的早期長老中絕沒有任何人被當代的人視作主教或教皇，因為當時羅馬君主制度的主教安排仍未設立。君主制度（一人統治）的主教團安排肇始於何時頗難確定。證據表示它是在第二世紀開始發展的。——羅馬書16:3-16；腓立比書1:1。

¹⁷ 在公元最初兩個世紀，「教皇」（英文pope, 源於希臘文paʹpas, 父）的頭銜尚未受人採用。前度耶穌會教士沃爾什(Michael Walsh)解釋說：「羅馬主教初次被人稱為『教皇』看來是第三世紀的事，這個頭銜最初授予教皇卡利斯圖斯(Callistus)。……到第五世紀末葉，『教皇』一詞通常僅是指羅馬主教而言。可是，直到十一世紀，教皇才能夠堅持這個頭銜只可應用在他一人身上。」——《圖解教皇歷史》。

18．（甲）最先獨攬大權的羅馬主教之一是誰？（乙）教皇擁有至高權力的聲稱以什麼為根據？（丙）馬太福音16:18,19的正確了解是什麼？

¹⁸ 最先獨攬大權的羅馬主教之一是教皇利奧一世（公元440-461年）。沃爾什進一步解釋說：「利奧採用一度屬於異教的大祭司長(Pontifex Maximus)頭銜。這個頭銜至今仍為各教皇所採用，但在第四世紀末葉之前一向是羅馬皇帝所持有的。」利奧一世的行動據稱以天主教對馬太福音16:18,19耶穌的話所作的解釋為根據。（可參看第268頁的附框。）他「聲稱既然聖彼得是使徒之首，聖彼得的教會也應該在各教會中居首位。」（《人類的宗教》）藉著這項行動，利奧一世清楚表明，雖然東方君士坦丁堡的羅馬皇帝執掌世俗權柄，他卻從西方的羅馬執掌屬靈權柄。教皇利奧三世在公元800年為神聖羅馬帝國的查理曼大帝加冕時，這種權力更進一步顯示出來。

19,20．（甲）現代一般人對教皇懷有什麼看法？（乙）教皇擁有一些什麼官銜？（丙）我們可以在教皇與彼得的行為之間見到什麼鮮明的對照？

¹⁹ 自1929年以來，羅馬教皇一直被世上各政府視為一個擁有獨立主權的國家——梵蒂岡城——的統治者。因此，羅馬天主教會與別的宗教組織不同，它可以差遣外交代表——教皇使節——到世界各政府去。（約翰福音18:36）教皇擁有許多榮銜，例如耶穌基督的代理人、使徒領袖的繼承人、公教的最高元首、西方大主教、意大利大主教、梵蒂岡城的君主等。他受到隆重、鋪張的接待。他享有一國之君的尊榮。但在另一方面，請留意他們所謂的第一任教皇兼羅馬主教的彼得，當羅馬百夫長哥尼流俯伏在他腳前下拜時有什麼反應：「彼得卻拉他，說：『你起來，我也是人。』」——使徒行傳10:25,26；馬太福音23:8-12。

［第268頁的附欄］

彼得與教皇地位

在馬太福音16:18，耶穌對使徒彼得說：「我還告訴你，你是彼得［希臘文Peʹtros，柏特勞斯］，我要把我的教會建造在這磐石［希臘文peʹtra，柏特拉］上；陰間的權柄不能勝過他。」天主教會根據這節經文聲稱耶穌將他的教會建造在彼得之上。他們說彼得就是第一位羅馬主教，在他以後一脈相傳的羅馬主教都是他的繼承人。

耶穌在馬太福音16:18所指的磐石是誰？指彼得抑或指耶穌自己？上下文表明，當時所談及的問題乃是，正如彼得本人承認，耶穌是「基督，是永生上帝的兒子」。（馬太福音16:16）因此，按理說來，教會的磐石根基是耶穌自己而不是後來三次不認基督的彼得。——馬太福音26:33-35,69-75。

我們怎麼知道基督才是磐石根基呢？憑著彼得自己的證言，他寫道：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選、所寶貴的。……因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。」保羅也指出：「［你們］被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」——彼得前書2:4-8；以弗所書2:20。

在聖經和歷史上都沒有任何證據表明彼得被人視為在同輩中居首位。彼得在自己所寫的書信中絕沒有提及這件事，而其他三本福音書——包括馬可福音（顯然是彼得向馬可敘述的）——甚至沒有提及耶穌對彼得說過這段話。——路加福音22:24-26；使徒行傳15:6-22；加拉太書2:11-14。

我們甚至沒有任何絕對肯定的證據證明彼得曾經去過羅馬。（彼得前書5:13）保羅探訪耶路撒冷時，「那稱為教會柱石的雅各、磯法［彼得］、約翰」曾經予以支持。因此當時彼得不過是會眾中至少三根柱石之一而已。他絕不是「教皇」，也從沒有以這樣的地位或耶路撒冷首席「主教」的名稱為人所知。——加拉太書2:7-9；使徒行傳28:16,30,31。