「利特龍」取自動詞lyʹo（利奧），意即「解開」，希臘作家多用來指為了讓戰俘或奴隸獲釋而付出的贖金。（參看來11:35）「利特龍」在聖經出現過兩次，用來形容基督「獻出生命，作為許多人的贖價」。（太20:28；可10:45）相關的詞語an·tiʹly·tron（安蒂利特龍）則見於提摩太前書2:6。根據帕克赫斯特的《新約希臘語英語詞典》，「安蒂利特龍」是指「贖價，救贖的代價或對應的贖價」。帕克赫斯特引述希佩里烏斯的話，說：「這個詞是指把俘虜從敵人手中贖回來的代價；特別指用一個人的生命去換取另一個人的生命 的交換 安排。」他總結說：「因此，亞里士多德用相關的動詞［an·ti·ly·troʹo安蒂利特羅奧］去指以生命救贖生命。」（倫敦，1845,47頁）聖經說，基督「捨了自己做對應的贖價，救贖所有人」。（提前2:5,6）其他的相關詞語包括ly·troʹo·mai（利特羅奧邁），意思是「藉贖價解開」（多2:14；彼前1:18,19），以及a·po·lyʹtro·sis（阿波利特羅西斯），意思是「憑贖價獲得釋放」。（弗1:7,14；西1:14）顯然，這些希臘語詞的用法跟上文提過的希伯來語詞的用法都很類似，談的不是一般的購買或釋放，而是專指付出對應的贖金或贖價，讓人得到解救或救贖。

儘管人人都有機會獲得救贖，但不是人人都願意接受基督所獻出的贖價祭物。聖經說，「上帝的憤怒」必留在這些人身上；起初接受後來卻把贖價視作等閒的人，結局也一樣。（約3:36；來10:26-29；對照羅5:9,10）他們不會得到救贖，罪和死必一直作王管轄他們。（羅5:21）摩西律法規定，故意殺人的，沒有任何贖價能救得了他。亞當蓄意犯罪，使全人類陷入死亡的魔掌，名副其實是個殺人兇手。（羅5:12）因此，上帝絕不會用耶穌犧牲生命獻出的贖價來救贖亞當。

然而，在亞當的後代中，誰願意接受贖價的安排，上帝都樂意救贖他們。正如保羅指出，「因一個人的悖逆，眾人就列為罪人；照樣，因一個人的服從，眾人也就列為義人了」。（羅5:18,19）亞當犯罪被判死刑時，他的後代尚未出生，因此全人類都彷彿在他體內，跟他一同死去。（參看來7:4-10）耶穌是「末後的亞當」（林前15:45），他是完美的，在人類當中只有他才能提供贖價，拯救亞當那些尚未出生的後代。他按照上帝的旨意，甘願獻出自己完美無罪的生命作為祭牲。（來10:5）耶穌將會行使耶和華授予的權柄，把生命賜給一切願意接受贖價安排的人。（林前15:45；另見羅5:15-17）

耶穌不折不扣是個「對應的贖價」，但他要救贖的不是故意犯罪的亞當，而是亞當的子子孫孫。在天上，耶穌把贖價祭物的價值呈在絕對公正的上帝面前，藉此購贖亞當的後代，讓他們成為自己的家人。（來9:24）

同樣，這些祭牲所預表的贖價祭物，就是能實際除罪的那個人，也必須是完美無罪、無瑕無疵的。他必須是一個完美的人，跟起初完美的亞當完全對等，這樣他才能付出對應的贖價，救贖亞當的後代擺脫罪的奴役，清還亞當使他後代欠下的那筆債。（參看羅7:14；詩51:5）惟有付出這樣的贖價，他才能滿足上帝的公正要求，符合「以命償命」的原則。（出21:23-25；申19:21）

上帝對公正的要求十分嚴格，人類自己根本不可能找到救贖者。（詩49:6-9）

因此耶穌出生時並沒有承受任何從遺傳而來的罪或不完美。耶穌彷彿「無瑕疵、無污點的綿羊羔」，因此他流出的血是蒙上帝悅納的祭物。（路1:35；約1:29；彼前1:18,19）

正因為這樣，上帝的愛心和慈悲就顯得特別偉大了，因為上帝為了符合公正的原則，不惜付出最高的代價，就是犧牲他的愛子作為贖價，救贖人類。（羅5:6-8）這個兒子必須降生為人，才能跟完美的人亞當完全對等。

他既成了「血肉之軀」，就是人類的近親了，而且他擁有非常寶貴的東西——完美的生命，這是他歷盡考驗仍然緊守忠義而保存的完美生命，因此可以用來救贖人類，使他們脫離罪和死的魔掌。（來2:14,15）

《希臘語經卷》清楚表明，人得以擺脫罪和死亡，確實跟付出代價有關。聖經說基督徒是用「重價買來的」（林前6:20；7:23），說有主人「買了他們」（彼後2:1），還說耶穌是「曾被宰殺」的綿羊羔，「用自己的血從各部族、語言、民族、國族中買了人來歸於上帝」（啟5:9）。