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  • 宗教在人類戰爭中所擔任的角色
    警醒!1993年 | 11月8日
    • 宗教在人類戰爭中所擔任的角色

      「從來沒有一個民族不曾擁有某種形式的宗教。」《世界書籍百科全書》(1970年出版)評論說。然而,歷史家威爾和艾里爾·杜蘭特寫道:「戰爭是人類歷史的一個常數。」這兩個常數——戰爭與宗教——是否在某方面息息相關呢?

      的確,自古至今,戰爭與宗教一向有密切不可分的關係。萊昂內爾·卡森在《古埃及》一書中論到埃及這個最早的世界霸權之一說:「每逢軍事取得勝利,人們就把貢物奉給神祇。祭司們一心想獲得更多財富,於是變成像法老王一樣熱中於征戰。」

      類似地,教士W.B.賴特論及早期另一個世界霸權——亞述——說:「他們窮兵黷武,祭司則惟恐天下不亂。祭司的收入主要倚靠戰利品的收益。」

      杰拉爾德·西蒙斯論到他所謂的「歐洲野蠻人」說:「他們的社會結構簡單,而且純然為了一項活動而組織起來——從事征戰。」事情把宗教也牽涉在內。正如西蒙斯寫道:「許多傳說談及刀劍附有鬼靈或充當諸神的代理者。」

      即使羅馬帝國被視為擁有高度文明,情形也與此類似。摩西·哈達斯在《羅馬帝國》一書中指出:「羅馬人自小就受訓去從事爭戰。」羅馬兵士在戰場上高舉的旗幟便附有諸神的徽號。一本百科全書評論說:「為了激勵兵士奮勇作戰,羅馬將軍下令把一面軍旗扔進敵人的陣營裡並非罕見的事。這樣行是要激勵兵士們把旗奪回。在他們看來,這面旗幟可能是世上最神聖的東西。」

      戰爭與自謂的基督徒

      基督教國在世界舞台上崛起並沒有改變情勢。事實上,安·弗里曼特爾在《信心時代》一書中寫道:「在人所從事的戰爭中,沒有什麼比為信仰而作的戰爭更狂熱。在這些『聖戰』中,沒有什麼比中世紀的基督教十字軍更血腥和更持久。」

      令人驚訝的是,時至今日,情形仍沒有什麼改變。《時代》週刊報導說:「在宗教旗下,殘殺持續下去,暴行連綿不止。北愛爾蘭的基督新教徒和羅馬天主教徒互相殺戮,彷彿一種毫無意義的永恆運動一般。阿拉伯人和以色列人在領土、文化和宗教的衝突上互相對峙,劍拔弩張。」此外,前南斯拉夫共和國和亞洲某些地區所發生的恐怖屠殺也可以歸咎於種族和宗教上的歧異。

      令人難以置信的是,自稱為基督徒的人竟時常在戰爭中與一些信仰跟他們自己一樣的人交戰。結果,在戰場上天主教徒殘殺天主教徒。天主教歷史家E.I.沃特金承認說:「雖然我們作出這項承認是很痛苦的事,我們卻無法為了掩飾真相或出於愚忠而否認或忽視一項歷史事實,那便是,主教們一向均支持本國政府所從事的戰爭。事實上,我不知道有任何例證表明一個國家的教廷曾譴責任何戰爭為不公平的戰爭。……無論官方的理論如何,在實際上,戰時天主教的主教們所跟從的格言一向是『我的國家總是對的。』」

      然而,這項格言卻並非天主教所專有。加拿大溫哥華《太陽報》的一篇社論指出:「基督新教無法聲稱自己不受國家主義的分裂勢力所影響。幾乎一切有組織的宗教都有這個弱點,那就是,教會總是跟著國旗走。……世上有哪一場戰爭是雙方沒有各自聲稱受上帝所支持的呢?」

      顯然一場也沒有!基督新教教士哈里·埃默森·霍士迪承認說:「我們甚至在教堂裡也豎起戰旗。……我們的口一方面讚美和平的君,另一方面卻歌頌戰爭。」專欄作家邁克·羅伊科則指出,基督徒從不「介意與其他的基督徒爭戰」。他解釋說:「他們若不願彼此爭戰,歐洲大部分最劇烈的戰爭就根本不會發生了。」在這些戰爭中,值得注意的一場是在德國發生的三十年戰爭,當其時基督新教徒與天主教徒互相殘殺、血流漂杵。

      的確,事實是顯而易見的。宗教一向大力支持戰爭,有時甚至發起戰爭。因此,很多人都不禁想到以下的問題:在戰場上,上帝真的支持一個國家過於另一個嗎?他在各國的戰爭中支持任何一方嗎?會有一天來到,世上永不再有戰爭嗎?

      [第26頁的精選語句]

      羅馬兵士把軍旗扔進敵人的陣營裡,旗幟上附有諸神的徽號

  • 我們有希望見到戰爭永遠終止嗎?
    警醒!1993年 | 11月8日
    • 虛假的希望

      許多人仰望各教會為人帶來一個沒有戰爭的世界。可是事實證明,在歷史上各教會其實是造成最多分裂和最好戰的勢力之一。例如,英國准將弗蘭克·克羅澤在第一次世界大戰期間說:「基督教的各教會是我們手上最嗜血的劊子手,我們也盡量加以利用。」

      因此,我們必須將真、偽基督教分辨清楚。這是至為重要的事。為了幫助我們這樣行,耶穌提供了一個簡單的律則:「憑著他們的果子,就可以認出他們來。」(馬太福音7:16)單是口說或自稱相信是不夠的。為了說明這點,溫哥華《太陽報》的記者史蒂夫·懷薩爾寫道:「並不是所有穿著油漬斑斑的藍色工人褲的人都必定是機械工人,即使他們看來像機械工人,……或甚至聲稱:『我們是機械工人。』」

      懷薩爾將他的比喻應用在基督教之上,說:「你時常聽見人們說,這件事或那件事是奉基督教之名做的,這些事可怕極了。真的,這些事的確可怕。……但是,做這些壞事的人,誰說他們是基督徒呢?

      「可是你說,各教會說他們是基督徒。可是,誰說各教會是基督徒呢?

      「不錯,教皇曾祝福墨索里尼,而且證據顯示,其他教皇在以往也做過許多卑鄙的事。因此,誰說他們是基督徒呢?

      「你認為一個人只因為他是教皇,就一定是基督徒嗎?僅因為一個人說:『我是基督徒,』並不意味到他真的是基督徒——猶之乎一個人聲稱自己是個機械工人,這並不足以證明他是個機械工人。

      「聖經甚至警告基督徒要提防一些假裝基督徒的人。……沒有基督徒能夠與另一個基督徒交戰,否則就與一個人痛打自己無異了。

      「真正的基督徒都是耶穌基督之內的弟兄姊妹。……他們永不會蓄意彼此傷害。」

      因此我們需要應用耶穌的律則,看看各教會所產生的果子,什麼果子呢?聖經特別指向其中一種,說:「從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱;他是屬那惡者,殺了他的兄弟。」——約翰一書3:10-12。

      各教會本應鼓勵弟兄彼此相愛才對,但是它們反倒大力支持戰爭,甚至慫恿教徒在戰場上殺死自己的弟兄。由於這緣故,他們成為魔鬼撒但的爪牙,正如古代埃及、亞述、巴比倫和羅馬的宗教也同樣受撒但所利用一般。耶穌把撒但稱為「世界的王」。他也論及自己的真正跟從者說:「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。」(約翰福音12:31;17:16;哥林多後書4:4)然而,各教會卻與世界打成一片。

      顯然,上帝並沒有運用各教會去實現他的旨意,締造一個完全沒有戰爭的世界。不論隨軍牧師和其他教會代表怎樣狡辯,上帝絕沒有在各國的戰爭中支持任何一方。

      上帝既應許要終止戰爭,他的應許究竟會怎樣實現呢?有任何人已真的將刀打成犁頭嗎?有些人的確已這樣行。

      正在實現上帝應許的人

      著名的教會歷史家C.J.卡杜指出:「早期的基督徒切實相信耶穌。……他們堅信自己的宗教與和平有密切不可分的關係;他們大力譴責戰爭,因為戰爭造成流血。他們把舊約裡預告人會把戰爭武器轉變為農耕工具的預言應用在自己身上。」——以賽亞書2:4。

      但是今日的情形又如何?有一群人切實相信耶穌,而且真正彼此相愛嗎?這群人有實際上把刀打成犁頭嗎?《加拿大百科全書》評論說:「耶和華見證人的工作乃是把耶穌和門徒在公元第一、第二世紀所實踐的原始基督教復興過來和重新確立。……人人都是弟兄。」

      因此,為了服從基督的命令彼此相愛,耶和華見證人拒絕仇視或殺害他們的弟兄,即使後者屬於不同的種族或國籍。(約翰福音13:34,35)德國的基督新教領袖馬丁·尼默勒指出:「自古至今,[各教會]一向都同意祝福戰爭、軍隊和武器,並且以一種與基督的教訓背道而馳的方式禱告求上帝把他們的敵人消滅。」然而他承認,見證人卻截然不同。「由於拒絕參與戰爭,也不肯用槍殺人,有數以千計的見證人被送進集中營裡殺身成仁。」

      不錯,耶和華見證人與其他宗教人士迥異,他們的確已把刀打成犁頭。藉著聽從耶穌的吩咐堅守立場「不屬世界」,他們與其他宗教大異其趣。(約翰福音15:19)羅馬天主教出版的《聖安東尼信使報》評論說:「耶和華見證人置身於『世俗的社會』之外;他們並不認為,無論世俗政府決定做什麼事,他們都有責任予以認可。」

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