基督徒會眾建立之後，情況就改變了。上帝不要求基督徒遵守摩西律法，而是要他們幫助萬國萬族的人成為基督徒。這樣，經過一段時間，崇拜上帝的人自然會散布世界各地。試想想，今天各國為了什麼發動戰爭呢？是為了執行創造大地的主所定的旨意，還是為了一國之利呢？一個國家的真基督徒如果跟另一個國家交戰，就會攻打信仰相同的人，攻打向同一位上帝求助的人了。所以，基督吩咐門徒要放下刀劍是十分合理的。（馬太福音26:52）基督已經在天上得榮耀，不久，他就會親自處決所有蔑視上帝和上帝旨意的人。（帖撒羅尼迦後書1:6-8；啟示錄19:11-21）

根據世俗歷史，早期基督徒對從事軍事服務有什麼態度？

「經過仔細研究，現存的所有資料顯示，在馬可·奧勒利烏斯［羅馬皇帝，161～180在位］以前，沒有任何基督徒當兵，也沒有任何當兵的成為基督徒之後還留在軍隊裡服務。」（E.W.巴恩斯：《基督教的興起》，333頁，倫敦，1947）

「從前我們時常爭戰，自相殘殺，犯各樣的罪；如今在世界各地，我們人人都改換了武器——把刀打成犁頭，把槍打成耕田的工具——培養敬虔、公義、仁慈、信心、希望，這一切都是通過被釘死的主從父那裡得到的。」（A.羅伯茨、J.唐納森：「公元2世紀殉道者查斯丁『與猶太人特里風談話錄』」，見《尼西亞會議前的教會元老》，英國愛丁堡1885年再版本，第1卷，254頁，美國密歇根州大急流城）

「他們拒絕參與帝國的民政事務和軍事防衛工作。……基督徒不可能去當兵、做官、擔任政治職位，不然就得捨棄更神聖的職責。」（愛德華·吉本：《基督教歷史》，162-163頁，紐約，1891）

聖經表明真基督徒對涉及政治的爭論和活動該有什麼態度？

約翰福音17:16：「他們不屬於世界，正如我［耶穌］不屬於世界一樣。」

約翰福音6:15：「耶穌知道他們［猶太人］要來拉住他，叫他作王，就再次獨自退到山上去了。」後來他告訴羅馬總督說：「我的王國不屬於這個世界。要是我的王國屬於這個世界，我的臣下就要戰鬥，叫我不致被交給猶太人。可是，我的王國實在不是源於這個世界的。」（約翰福音18:36）

雅各書4:4：「你們這些通姦的人，難道不知道跟世俗友好，就是跟上帝敵對嗎？所以，誰想跟世俗做朋友，誰就淪為上帝的仇敵。」（為什麼這件事那麼嚴重呢？約翰一書5:19說，「全世界都受那惡者控制」。在約翰福音14:30，耶穌把撒但稱為「統治全世界的王」。因此，無論人支持世上什麼派系，其實都受誰控制呢？）

據世俗歷史家說，早期基督徒對參與政治有什麼態度？

「早期基督教並不受異教世界的統治者所了解和歡迎。……基督徒拒絕履行羅馬公民的某些義務。……他們不會擔任政治職位。」（A.赫克爾、J.西格曼：《文明之路——世界歷史》，237-238頁，美國費城，1937）

「基督徒肩負祭司的職責，是一群聖潔的人，跟國家保持分離。不得不承認的是，基督教看來確實能使國民越來越感到聖潔的必要，從而對國民生活產生最純潔的影響。」（奧古斯都·尼安達著，H.J.羅斯譯：《公元1至3世紀的基督教信仰和教會的歷史》，168頁，紐約，1848）

聖經表明真基督徒對涉及國旗國歌的儀式該有什麼態度？

哥林多前書10:14：「你們要遠避拜偶像的事。」（另見出埃及記20:4,5）

約翰一書5:21：「孩子們，你們要自守，不可拜偶像。」

路加福音4:8：「耶穌回答說：『經上記著說：「要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。」』」

另見但以理書3:1-28。

這些國家象徵和愛國儀式真的含有宗教意味嗎？

「［歷史家］卡爾頓·海斯很早以前已經指出，美國學校所行的敬旗禮和宣誓儀式是不折不扣的宗教儀式。……這些天天舉行的儀式屬於宗教性質，是最高法院經一連串判決後最終確認了的。」（D.W.布羅根：《美國國民性》，163-164頁，紐約，1956）

「早期的國旗幾乎純屬宗教性質。……幾百年來，英格蘭國旗上的聖喬治紅十字架是個宗教象徵。事實上，人們看來一直借助宗教來使國旗顯得神聖。追本窮源，許多國旗都源於聖旗。」（《不列顛百科全書》，第9卷，343頁，1946）

「11月19日，［最高軍事］法院副主席主持公開儀式，與會者向巴西國旗致敬。……升旗之後，陸軍部長特里斯唐表達對這個紀念儀式的感想：『……國旗被人奉若神明，這種愛國宗教要求國民崇拜國旗。……國旗受人敬奉和崇拜。……國旗受人崇拜，就像祖國受人崇拜一樣。』」（《公理日報》，1956年2月16日，1906頁，巴西首都）

根據世俗歷史，早期基督徒對愛國儀式有什麼態度？

「基督徒拒絕向皇帝的亡靈獻祭——這差不多等於今天拒絕向國旗敬禮或向國家宣誓效忠。……在競技場上，為了讓基督徒獻祭，總擺放著長燃的祭壇，可是很少基督徒願意放棄信仰。囚犯只要在火上撒一把香，就可以得到一張『獻祭證書』而恢復自由。官員也仔細解釋，這樣做不是崇拜皇帝，只是承認皇帝是羅馬帝國的元首而具有神性。儘管這樣，還是沒幾個基督徒願意接受這個逃生的機會。」（D.P.曼尼克斯：《從容就義》，135,137頁，紐約，1958）

「崇拜皇帝的形式，包括在擺放了皇帝像的祭壇上撒一點香或灑幾滴酒。由於年代久遠，不大清楚當時的情況，也許我們認為這好像向國旗或國家元首舉手致敬一樣，是禮貌、尊重和愛國的表現。說不定在1世紀有很多人也這樣想。可是，基督徒不認同這種看法。他們認為這樣做等於崇拜，承認皇帝是神，因此是對上帝和基督不忠的表現。他們拒絕這樣做。」（M.F.埃勒：《基督教之初》，208-209頁，美國康涅狄格州紐黑文，1958）

基督徒在政治上嚴守中立，就等於不關心別人的福利嗎？

當然不是。基督徒很清楚耶穌的吩咐，「要愛人如己」。他們盡力實踐這句話。（馬太福音22:39）使徒保羅也勸勉說：「該對所有人行善，對信徒就更該這樣，因為彼此親如一家。」（加拉太書6:10）他們深信最大的善行就是告訴人上帝王國的好消息，因為上帝的王國能夠永遠解決人類的難題，讓所有擁護上帝王國的人有希望得永生。

治病的奇跡

定義：把身體、精神或靈性有病的人治好。一些希伯來先知、耶穌基督和一些早期基督徒，靠著聖靈施行奇跡為人治病。

今天有些人能施行奇跡治病，是靠著聖靈嗎？

施行奇跡的能力有可能不是來自上帝嗎？

摩西和亞倫進見埃及的法老王，請求他准許以色列人前往曠野獻祭給耶和華。為了證明自己是上帝所差遣的，摩西叫亞倫把杖扔在地上，杖就變成了大蛇。這個奇跡是靠著上帝的力量施行的。不過，埃及的魔法祭司同樣把杖扔在地上，杖也變成了大蛇。（出埃及記7:8-12）他們是靠誰的力量施行奇跡的呢？（參看申命記18:10-12）

20世紀，有些教士在主持禮拜時為人治病。其他宗教也有人自稱有治病的神力，如以巫術和魔法著稱的伏都教的巫師，以及巫醫、治療師等。他們常常以巫術和占卜醫治病人。有些「心理治療術士」聲稱，他們能夠治病跟宗教無關。這些人治病的能力全都來自真神嗎？

馬太福音24:24：「必有假基督和假先知興起，行大神跡和奇事，如果可能，就連蒙揀選的人也想迷惑。」

馬太福音7:15-23：「你們要提防假先知……。到那個日子，很多人會對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名說過預言，奉你的名趕過邪靈，奉你的名行過很多異能［「奇跡」，現譯］嗎？』到時我就要向他們聲明說：我從來不認識你們！你們這些行事不法的人，離開我去吧。」

今天聳人聽聞的治病奇跡跟耶穌和早期門徒所施行的性質相同嗎？

費用：「要醫治病人，叫死人復活，使痲瘋病人潔淨，把邪靈趕出去。你們白白地得來，也要白白地施與。」（馬太福音10:8）（今天施行治病奇跡的人有沒有聽從耶穌的吩咐白白地施與呢？）

成功率：「群眾全都想摸他，因為他身上有力量發出，醫好他們所有人。」（路加福音6:19）「有些人更把病人帶到大街上來，放在小床和擔架上，希望彼得走過的時候，至少他的身影可以投在一些人身上。耶路撒冷周圍各城的人，也帶著病人和受污靈騷擾的人蜂擁而來。他們全都得了醫治。」（使徒行傳5:15,16）（今天向宗教治療師或到廟宇求醫的人全都 不藥而癒嗎？）