除了銅海，還有十個較小的銅盆放在車上，這些盆子所盛的水想必來自銅海。（王上7:38,39）猶太拉比的傳統看法是，銅海有水門。十個盆子的水是用來洗濯某些祭物的，可能還包括其他物品，但「銅海是給祭司洗濯用的」。（代下4:6）有些拉比認為祭司把身體完全沒入銅海的水裡，約瑟夫斯卻說銅海的水「供祭司洗手洗腳」。（《猶太古史》第8卷87節［3章6段］）無論如何，銅海是給祭司自潔用的。

在預言裡 銅海或許有助於我們明白啟示錄對「玻璃海」的一些描述。使徒約翰在異象裡看見上帝的寶座前有個「玻璃海」（啟4:6；15:2），「好像水晶一樣」。也許因為玻璃海周圍都是透明的（參看啟21:18,21），裡面的東西都清楚可見。站在玻璃海旁的是那些戰勝過「野獸」和「獸像」的人，也就是啟示錄17:14和20:4-6所描述的「蒙召、蒙揀選、忠信的人」。在基督的千年統治期間，這些人會做「上帝和基督的祭司」，跟基督一起作王。（參看彼前2:9）這群祭司在上帝的寶座前，站在「玻璃海」旁，使人想起使徒保羅論述基督徒會眾的話：「藉著神聖的話語，彷彿用水把會眾洗淨」。（弗5:25-27）耶穌也表示他所講論的上帝的話語能使人潔淨。（約15:3）玻璃海「混雜著火」（啟15:2），這無疑跟上帝施行的判決有關，因為聖經時常用火來指上帝的判決，而且描述上帝是「毀滅之火」，必懲罰那些違抗他旨意的人。（來12:25,29）

由此可見，約翰在異象中看見的「玻璃海」將聖靈給保羅的啟示形象化。保羅曾經表示地上的聖幕和聖殿，以及其中的器具和祭司的職務，都是天上事物的象徵。（參看來8:4,5；9:9,11,23,24；10:1）至於安放在所羅門建造的聖殿的銅海之下的公牛像到底有什麼含意，見公牛。

（Copper Serpent）

摩西用銅造的蛇，是以色列人在曠野流浪期間造的。耶和華施行奇跡，賜給以色列人嗎哪和水，但以色列人走到以東邊界的時候卻口出怨言，顯出悖逆的精神。於是，耶和華懲罰他們，讓毒蛇在他們當中出沒，咬死了很多人。後來以色列人悔改，摩西也為他們求情，耶和華就吩咐摩西造一條蛇的形像，掛在柱子上。摩西按照耶和華的指示去做，結果，「凡被蛇咬傷的人，只要望望銅蛇，就都活下去」。（民21:4-9；林前10:9）

聖經並沒有說明耶和華讓哪一種毒蛇在以色列人當中出沒。民數記21:6所用的「毒蛇」（希伯來語han·necha·shimʹ has·sera·phimʹ漢內哈欣·哈塞拉芬）一詞，在希伯來語也可以指「火蛇」，或許因為蛇毒使人感到像被火燒一樣。

以色列人一直保留著銅蛇，後來竟然開始崇拜銅蛇，並向銅蛇獻煙祭，犯下大錯。由於以色列人把銅蛇當做偶像，猶大王希西家（公元前745-前717）肅清錯誤宗教時，下令把這條有七百多年歷史的銅蛇壓碎。按照希伯來語的字面意思，列王紀下18:4的記載說：「人開始稱它為尼忽士但」。有些聖經譯本（AT；Ro；RS；新譯）並沒有把「尼忽士但」一詞的意思翻譯出來。凱勒和鮑姆加特納合編的詞典，把希伯來語詞nechush·tanʹ（尼忽士但）解釋為「銅蛇」或「銅蛇像」。（《舊約希伯來語阿拉米語詞典》，萊頓，1983,653頁）《新世界譯本》則把經文適當地翻譯為「稱它為銅蛇像」。

耶穌基督跟尼哥德慕交談時，曾提到曠野中銅蛇的事，並說明這件事所含的預言意義：「除了從天而降的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣把蛇舉起，人子也必須照樣被舉起來，好叫凡相信他的人都有永生。」（約3:13-15）正如銅蛇在曠野中被摩西掛在柱上，上帝的兒子也會被掛在苦刑柱上，成為很多人眼中的罪犯，就像蛇被掛在柱上受咒詛一樣。（申21:22,23；加3:13；彼前2:24）在曠野中被毒蛇咬傷的人，必須懷著信心注視銅蛇才能得救。同樣，人必須信從基督，才能通過他得到永生。

（Pupil）

通稱瞳人。眼睛裡虹膜中心的圓孔。瞳孔後面是眼球的黑暗內部，所以瞳孔多呈黑色。虹膜能按光線的強弱調節瞳孔的大小。光線進入角膜，經過瞳孔到達眼內的水晶體。

希伯來語ʼi·shohnʹ（伊雄，申32:10；箴7:2）和ʽaʹyin（阿因，指眼睛）一併使用時，字面意思