Shromažďováni k Armagedonu

25. a) Co nám říká Jan o nečistých ‚inspirovaných výrocích‘ podobných žabám? b) Jak dochází k odporné ráně, jež se podobá žabám, totiž k ‚nečistým inspirovaným výrokům‘, a k čemu to vede?

²⁵ Jan nám říká: „A viděl jsem tři nečisté inspirované výroky, které vypadaly jako žáby, vycházet z tlamy draka a z tlamy divokého zvířete a z úst falešného proroka. Jsou to ve skutečnosti výroky inspirované démony a provádějí znamení a vycházejí ke králům celé obydlené země, aby je shromáždily k válce velikého dne Boha, Všemohoucího.“ (Zjevení 16:13, 14) V Mojžíšově době uvedl Jehova na faraónův Egypt odpornou ránu v podobě žab, takže „země začala páchnout“. (2. Mojžíšova 8:5–15) Během Pánova dne také dochází k odporné ráně, která se podobá žabám, ačkoli pochází z jiného zdroje. Skládá se ze Satanových ‚nečistých inspirovaných výroků‘, které zcela zřetelně symbolizují propagandu určenou k manévrování všech lidských panovníků, ‚králů‘, do odporu proti Jehovovi Bohu. Tak si Satan zajišťuje, aby se nedali rozkolísat vyléváním misek Božího hněvu, ale aby stáli pevně na jeho straně, až začne ‚válka velikého dne Boha, Všemohoucího‘.

26. a) Ze kterých tří zdrojů vychází satanská propaganda? b) Co je ‚falešný prorok‘ a jak to víme?

²⁶ Propaganda pochází od „draka“ (Satana) a od „divokého zvířete“ (Satanova politického uspořádání), od tvorů, s nimiž jsme se již ve Zjevení setkali. Co však je ‚falešný prorok‘? To je něco nového pouze podle jména. Již dříve jsme viděli divoké zvíře se dvěma rohy jako beránek, které působilo znamení před sedmihlavým divokým zvířetem. Tento podvodný tvor se choval jako prorok pro sedmihlavé divoké zvíře. Podporoval uctívání tohoto divokého zvířete a dokonce způsobil, aby byl divokému zvířeti vytvořen obraz. (Zjevení 13:11–14) Toto divoké zvíře se dvěma rohy jako beránek musí být totéž co ‚falešný prorok‘, o němž se mluví zde. Potvrdí se nám to, když budeme později číst o tom, že falešný prorok, podobně jako symbolické divoké zvíře se dvěma rohy, „před [sedmihlavým zvířetem] prováděl znamení, jimiž zaváděl na scestí ty, kteří přijali označení divokého zvířete, a ty, kteří prokazují uctívání jeho obrazu“. — Zjevení 19:20.

„A [výroky inspirované démony] shromáždily je [pozemské krále nebo vládce] na místo, které se hebrejsky nazývá Har-Magedon.“ (Zjevení 16:16) Toto jméno, častěji přepisované jako Armagedon, se vyskytuje v Bibli jen jednou. Ale podněcuje lidskou představivost. Vedoucí osobnosti světa varovaly před možným nukleárním Armagedonem. Armagedon byl také spojován se starověkým městem Megiddem, místem rozhodujících bitev v biblických dobách, a někteří náboženští vůdcové vyjádřili domněnku, že se na tomto ohraničeném místě odehraje závěrečná válka na zemi. V tom se velice mýlí.

32, 33. a) Co znázorňuje jméno Har-Magedon neboli Armagedon, jestliže zde nejde o doslovné místo? b) Které jiné biblické výrazy jsou podobné označení „Armagedon“ nebo jsou v určitém vztahu k němu? c) Kdy nastane čas, aby sedmý anděl vylil poslední misku Božího hněvu?

³² Jméno Har-Magedon znamená „hora Megiddo“. Spíše než doslovné místo je to znázornění světové situace, do níž budou ve svém odporu proti Jehovovi Bohu přivedeny všechny národy a kde je Bůh nakonec zničí. Místem této události je celý svět. (Jeremjáš 25:31–33; Daniel 2:44) Podobně se mluví o ‚velkém vinném lisu Božího hněvu‘ a „nížině rozhodnutí“ neboli ‚nížině Jehošafat‘, kde jsou shromážděny národy, aby nad nimi Jehova vykonal rozsudek. (Zjevení 14:19; Joel 3:12, 14) Armagedon je také spojován s ‚půdou Izraele‘, kde jsou zničena satanská vojska Goga z Magogu, a s místem „mezi velikým mořem a svatou horou Okrasy“, kde ‚dospívá ke svému konci‘ král severu, a to zásahem Michaela, velkého knížete. — Ezekiel 38:16–18, 22, 23; Daniel 11:45–12:1.