• Fils de l’homme
    Auxiliaire pour une meilleure intelligence de la Bible

    • divine et montre qu’il n’est pas issu du pécheur Adam, qu’il n’a pas hérité de lui l’imperfection et qu’il est parfaitement juste aux yeux de Dieu. — Mat. 16:13-17.

      Le “signe du Fils de l’homme”

      Toutefois, il est encore une autre raison essentielle qui explique pourquoi Jésus s’est si souvent présenté comme le “Fils de l’homme”. Cette raison est liée à l’accomplissement de la prophétie rapportée en Daniel 7:13, 14. En effet, Daniel vit en vision “quelque comme un fils d’homme”, venant avec les nuées des cieux; ce personnage accéda devant l’“Ancien des Jours” et se vit conférer “la domination, et la dignité, et un royaume, pour que tous les peuples, groupements nationaux et langues le servent”. Il s’agissait d’un royaume stable.

      Parce que l’ange, en donnant l’interprétation rapportée dans les versets 18, 22, 27 7:18, 22, 27, déclara que “les saints du Dieu suprême” prendront possession de ce royaume, de nombreux commentateurs ont essayé de démontrer que ce “fils d’homme” est une “personne morale”, c’est-à-dire “les saints de Dieu pris en tant que corps (...), considérés collectivement, comme un peuple”, ou “le peuple d’Israël glorifié et idéal”. Néanmoins, ce raisonnement s’avère superficiel quand on le confronte aux Écritures grecques chrétiennes. En effet, il ne tient pas compte de ‘l’alliance pour un royaume’ que Jésus, le Roi oint par Dieu, a conclue avec ses disciples pour qu’ils puissent avoir par à son Royaume; car s’ils doivent être rois et prêtres, ils n’en exercent pas moins leurs fonctions sous sa direction et grâce à la puissance qu’il leur a donnée (Luc 22:28-30; Rév. 5:9, 10; 20:4-6). Par conséquent, ils ne reçoivent pouvoir sur les nations que parce que Jésus a d’abord reçu la même autorité du Dieu souverain. — Rév. 2:26, 27; 3:21.

      Les déclarations mêmes de Jésus nous suggèrent encore plus clairement la bonne intelligence de ce passage. À propos du “signe du Fils de l’homme”, il dit que les humains “verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec puissance et grande gloire”. (Mat. 24:30.) C’était là une allusion non voilée à la prophétie de Daniel. Il en fit une autre quand il répondit à la question du grand prêtre, en ces termes: “Je le suis [le Christ, le Fils de Dieu]; et vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance et venant avec les nuées du ciel.” — Marc 14:61, 62; Mat. 26:63, 64.

      Par conséquent, la prophétie relative à la venue du Fils de l’homme en présence de l’Ancien des Jours, Jéhovah, s’applique indiscutablement à un seul homme, savoir Jésus Christ, le Messie. On en trouve encore une preuve dans l’interprétation qu’en avancent les Juifs. En effet, les écrits rabbiniques appliquèrent la prophétie au Messie. Si les Pharisiens et les Sadducéens demandèrent à Jésus “de leur montrer un signe du ciel”, c’est sans doute parce qu’ils escomptaient un accomplissement littéral de cette prophétie (Mat. 16:1; Marc 8:11). Après la mort humaine et la résurrection spirituelle de Jésus, Étienne vit en vision les ‘cieux s’ouvrir’ et contempla “le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu”. (Actes 7:56.) Dès lors, bien qu’ayant sacrifié sa nature humaine comme rançon pour l’humanité Jésus conserve le titre messianique de “Fils de l’homme” dans sa condition céleste.

      Dans la première partie de sa réponse au grand prêtre, relative à la venue du Fils de l’homme, Jésus se décrivit “assis à la droite de la puissance”. Selon toute apparence, il s’agissait d’une allusion au Psaume 110, psaume prophétique. D’ailleurs, Jésus avait déjà montré que ce texte trouvait en lui son accomplissement (Mat. 22:42-45). Ce psaume, ainsi que l’application que Paul en fait en Hébreux 10:12, 13, révèle que Jésus devait attendre un certain temps avant que son Père l’envoie “soumettre au milieu de [ses] ennemis”. Par conséquent, il s’ensuit que l’accomplissement de la prophétie de Daniel (7:13, 14) ne devait pas avoir lieu au moment où Jésus ressuscita et monta au ciel, mais au temps où Dieu l’autoriserait à agir contre tous ses ennemis, par une manifestation vigoureuse de son pouvoir royal.

  • Flatterie
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    • FLATTERIE

      Action visant à plaire par d’habiles compliments; adulation; louange fausse, hypocrite ou exagérée. La flatterie est généralement destinée à satisfaire l’amour-propre ou la vanité de celui qui l’écoute; elle lui est donc préjudiciable. Elle est inspirée par le désir d’obtenir une faveur ou des avantages matériels de celui que l’on flatte, de l’amener à se sentir redevable au flatteur ou à le glorifier. Souvent, le flatteur se propose de prendre son semblable au piège (Prov. 29:5). Il ne manifeste pas la sagesse d’en haut, mais celle de ce monde, car la flatterie se caractérise par l’égoïsme, les distinctions partiales et l’hypocrisie (Jacq. 3:17). La fausseté, le mensonge, l’adulation et la louange pour jouer sur la vanité d’autrui sont autant de choses qui déplaisent à Dieu. — II Cor. 1:12; Gal. 1:10; Éph. 4:25; Col. 3:9; Rév. 21:8.

      Bien qu’il puisse sembler avantageux d’abuser de flatterie, la Bible fait remarquer que “celui qui reprend un homme trouvera ensuite plus de faveur que celui qui flatte avec sa langue”. (Prov. 28:23.) Celui qui flatte quelqu’un pour l’exploiter va à l’encontre de la voie de l’amour. Le haïsseur emploiera peut-être la flatterie, mais, en fin de compte, sa tromperie reviendra sur lui comme une pierre qu’on roule. — Prov. 26:24-28.

      Le flatteur utilise des paroles douces pour enjôler sa victime. Les mots “flatterie”, “doucereuses” (langue, lèvre ou paroles) (Ps. 5:9; 12:2, 3; Prov. 7:21; Dan. 11:32), “douceur feinte” (Dan. 11:34) et “fallacieuse” (Ézéch. 12:24) traduisent différents termes hébreux dérivés de la racine ḫâlaq. Dans tous les cas cités par la Bible, celui qui prononce des paroles doucereuses le fait avec de mauvais mobiles.