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2018年9月印刷版

Japanese (wi-J)

戦争のない世界がいつの日か実現しますか ― 現代においてわたしたちは，人類を悩ます戦争の中でもまさに類例のない破壊的な戦争を目撃してきました。配偶者を失ったり親を亡くしたりして，自分の家族の死を嘆いた人は数え切れないほどいます。1991年のマドリード中東和平会議で，イツハク･シャミルはこう述べました。「自分の息子を戦場で死なせたいと思うアラブ人の母親はいないはずだ。それと全く同じように，息子を戦争で死なせたいと思うユダヤ人の母親もいない」。ですから，「戦争のない世界がいつの日か実現しますか」というこのブロシュアーの主題は適切なものです。

また，次のような疑問を持ったことがありますか。神の存在を確証できる方法が何かあるだろうか。もしあるなら，神がこれほど多くの苦しみを許しておられるのはなぜだろうか。わたしたちに対する神の目的は何だろうか。どうすればそれが分かるだろうか。聖書が霊感を受けたものであることを示すどんな証拠があるだろうか。死者は実際にどんな状態にあるのだろうか。死者に希望があるとしたら，それはどんな希望だろうか。このブロシュアーの論議の中ではこうした質問や他の質問が取り上げられます。

1，2 世界の将来について，どんな疑問が生じますか。

イスラエルは現代国家として設立された1948年以来，隣り合う諸国家に敵対する態勢をとってきました。この対立，現在も継続中のこの紛争によって，どちらの陣営にも，遺族となって悲嘆にくれる母親や妻や子供たちなどが残されてきました。しかし，平和に暮らせるということは，人類の，特に家族のレベルにおける自然な欲求の一つです。

² とはいえ，戦争や紛争は中東だけの問題ではありません。今にも火がつきそうな火薬樽は世界の至るところに転がっているようです。ですから，問題となるのは，中東だけでなく，全世界の平和が果たして実現するだろうかということです。もし実現するのであれば，どのように達成されるのでしょうか。人間の政治的，宗教的，人種的な善意によって達成されるのでしょうか。そういうことがありそうに思えますか。それとも，地球の所有者であり創造者であられる神が介入しなければならないのでしょうか。

3-5 （イ）聖書の中には，平和に関するどんな約束がありますか。（ロ）どんな質問について，さらに検討する必要がありますか。

³ ヘブライ語聖書は，諸国民が「その剣をすきの刃に，その槍を高枝切りに打ち変え，国民は国民に向かって剣を取らず，二度と再び戦いを体験しない」時について，心温まる預言を述べています。―イザヤ 2:4。

⁴ 世界中に広がるこの平和について語ったのはイザヤだけではありませんでした。（詩編 46:9-11[46:8-10，新世]）人間が完全な平和と調和を享受する時代は，まさしく聖書の主要なテーマです。イスラエルの政治家であり著述家でもあるアバ･イーバンが述べたように，ヘブライ語聖書は古代イスラエル人に類例のない将来の見込みと希望を与えました。「イスラエルだけが，将来の黄金時代を待ち望んだ」¹ のです。そうです，全人類にとってすばらしい将来が近づいています。戦争が終わるだけでなく，もっと多くの事柄が終わります。イザヤは全地に広がる楽園の状態について，つまり貧困や病気ばかりか，死さえなくなることについても預言しました。―イザヤ 11:9; 25:8; 33:24; 35:5，6; 65:21。

⁵ 中には，『それらの預言は何千年も前に書かれたが，戦争は相変わらず起きている。どうして聖書を信頼できる希望の源とみなせるのだろうか。聖書が実際に神の言葉であることを示すどんな具体的な証拠があるだろうか』と言う人がいるかもしれません。

1，2 多くの人が聖書に敬意を払うのはなぜですか。聖書の筆者たちはどんな主張をしていますか。

新ブリタニカ百科事典は聖書を評して，「人間の歴史の中で，これほど影響力のある本の集合体は，ほかにないであろう」と述べています。聖書はその古さのゆえに，多くの人から深い敬意を集めています。その中には，3,500年前に書かれた部分もあります。しかし，30億冊余りの聖書が配布され，その全体もしくは一部がほぼ2,000の言語に翻訳されて，世界の空前のベストセラーとなった理由の一つは，聖書が実際的で現代の生活に適した助言を述べているということです。

² こうした要素はすべて聖書に対する敬意を抱かせますが，それらを別にしても，聖書を昔から非常に影響力の強い魅力的な本とならせてきた別の特色があります。それは，聖書は全能の神の霊感による啓示であるという聖書自体の主張です。トーラー（聖書の最初の五つの書）を編さんしたモーセは，創造の記述，ノアの時代の大洪水の記録，アブラハムの歴史や，モーセ自身と神との交渉の歴史などを含め，神がモーセに話されたことすべてを「書き記し」ました。（出エジプト記 24:3，4）ダビデ王は，「主の霊がわたしを通して語った。その音信はわたしの舌の上にある」と述べました。（サムエル第二 23:2）他の聖書筆者も神の導きについて，同様の主張をしています。これらすべての書物が一緒になって，歴史に関する神ご自身の説明 ― その歴史の真の意味，解釈，最終的な結末などに関する説明を構成しています。王，雇われた労働者，祭司など，聖書の筆者となった様々な大勢の人たちは皆，聖書の著者であられ，聖書の約束を保証しておられる神のお考えを記録するに当たって，秘書としての役目を果たしました。

3 神を信じることと科学を信じることが相いれないものではないことを，何が示していますか。

³ 聖書は神が著者であると主張しているので，多くの人がまず最初に抱く疑問は，聖書の著者の存在そのものに関連した疑問かもしれません。神の存在を公然と否定する人は少なくありません。また，聡明な人なら例外なく神の概念や聖書に対する信仰を退けてきたという印象に基づき，「科学者たちが神を信じていないのはなぜか」と尋ねる人もいます。この印象は本当に正しいでしょうか。ニュー･サイエンティスト誌の一記事は，「科学者には信仰がないと決めつける見方は……甚だしく間違った見方である」² と述べました。その記事の伝えるところによると，大学，研究団体，工場の研究室などを無作為に選んで調査した結果，「10人の科学者のうち何と8人までが，宗教的な信念に従ったり，“非科学的”原理を大目に見たりしている」ことが分かりました。そのようなわけで，信仰が科学や科学者と相いれないと言うのは正しいことではありません。（「進化 ― それは事実か」の囲み記事をご覧ください。）

霊感を受けた証拠はあるか

4 今から数千年前，聖書の中にどんな科学的な真理が記されましたか。

⁴ 創造者の存在に関する納得のゆく証拠がある，という結論に至るとしても，神が人間に霊感を与え，ご自分の考えや目的を聖書の中に書かせたかどうかについては疑問が残ります。神が人間に霊感を与えて聖書を書かせたことを確信できる理由はたくさんありますが，その一つは科学的な正確さです。（「『初めに神は創造された』……」の囲み記事をご覧ください。）例えば，今から3,000年以上前，ヨブは神が「地を無きものの上に懸けたもう」と述べました。（ヨブ 26:7，ユダヤ）今から2,700年ほど前に預言者イザヤは，神が「地の円の上に座したまう」と述べました。（イザヤ 40:22，ユダヤ）では，ヨブやイザヤはどうして，地球が空間に浮かんでおり，球体であるというこれらの科学的かつ基本的な真理を知ることができたのでしょうか。これらの真理は今日ではよく知られているかもしれませんが，ここに挙げた言葉は，そのような考えを聞いたこともない時代に書かれたのです。神からの啓示があったというのが，最も道理にかなった説明ではないでしょうか。

5，6 聖書筆者が神の霊感を受けていたことを，どんな預言の成就が証明していますか。

⁵ 事前に書かれた歴史とも言うべき預言は，神の霊感によって書かれたという聖書自体の主張を実証する聖書の主要な特色と言えるかもしれません。例えば，預言者イザヤは，エルサレムがバビロンによって滅ぼされ，ユダヤ国民全体が捕囚になることだけでなく，やがてペルシャの将軍キュロスがバビロンを征服し，ユダヤ人を捕囚の状態から解放するということも予告しました。（イザヤ 13:17-19; 44:27–45:1）イザヤが200年も前もってキュロスの誕生とキュロスの名前，それにキュロスが行なう事柄をこと細かに正確に予言できた理由として，神の霊感以外にどんな方法が考えられるでしょうか。（「神 ― 預言を通して『秘密を明らかにされる方』」の囲み記事をご覧ください。）

⁶ 最も際立った預言の中には，西暦前6世紀に生きていた預言者ダニエルが記した預言も含まれています。ダニエルはバビロンがメディア人とペルシャ人の手に落ちることを予告しただけでなく，当時をはるかに越えた遠い将来の出来事についても予言しました。例えばダニエルの預言は，ギリシャがアレクサンドロス大王の支配する世界強国として興り（西暦前336-323年），アレクサンドロスが早死にした後は彼の帝国が配下の4人の将軍の間で分割され，恐ろしい軍事力を持つローマ帝国が興ることを予告していました（西暦前1世紀）。（ダニエル 7:6; 8:21，22）これらすべての出来事は，今では動かし難い歴史の事実となっています。

7，8 （イ）ある人々は，聖書預言について，どんな非難をしてきましたか。（ロ）不正行為に関する非難には十分な根拠がないことを，何が証明していますか。

⁷ 聖書の預言がたいへん正確なので，批評家たちは預言に欺きというレッテルを貼ってきました。つまり，預言は事後に預言を装って記された歴史だというのです。しかし，ユダヤ人の祭司たちがあえて預言を創作したと主張できるどんな合理的根拠があるでしょうか。また，預言には，祭司たちに向けられた想像を絶するほどの徹底した痛烈な批判が含まれているのに，どうして彼らがそうした預言を創作するでしょうか。（イザヤ 56:10，11。エレミヤ 8:10。ゼパニヤ 3:4）それに加え，最も神聖な書物として聖書があり，その聖書による訓練と教育を受けた教養のある国民全体が，どうしてそのようなでっち上げを真に受けることがあるでしょうか。―申命記 6:4-9。

⁸ エドムやバビロンなどの文明全体が消滅したことに関連して，何らかの不正手段を講じることはできたでしょうか。そのような文明の消滅は，ヘブライ語聖書が完成してから幾世紀も後に生じています。（イザヤ 13:20-22。エレミヤ 49:17，18）たとえ，そうした預言は当の預言者自身の時代に書かれたのではないと主張する人がいるとしても，それらの預言は西暦前3世紀よりも前に記されたと言えるのです。すでにその時までに，そうした預言はセプトゥアギンタ訳として，ギリシャ語に翻訳されていたからです。それに，死海写本（聖書のすべての預言書の一部分を含んでいる）も西暦前2世紀および1世紀のものとされています。先に述べたように，多くの預言はその時期以降に初めて成就しました。

聖書は矛盾だらけの本か

9-12 （イ）聖書には矛盾があると言う人がいるのはなぜですか。（ロ）幾つかの“矛盾”はどのように解決できますか。

⁹ しかし，ある人々は，『聖書は矛盾だらけだ。つじつまの合わない箇所がたくさんある』と異議を唱えるかもしれません。そのように主張する人々は往々にして，自分で問題を調べたわけではなく，他の人たちから一つか二つの例とされるものを聞いているにすぎません。聖書筆者は自分の扱っている問題をわずかな言葉で要約する場合が多いということを思い起こすなら，つじつまが合わないとされる箇所の大部分は，実際には容易に解決されます。その一例が創造の記述の中にあります。創世記 1章1節と3節を創世記 1章14節から16節と比較して，神は創造の四日目に光体を『造って』いるのに，その同じ光体から出たと思われる光が創造の一日目に地球に届いたということがどうしてあり得るのか，と尋ねる人は少なくありません。この場合，筆者のヘブライ人は長々しい説明をしなくてすむように，注意深く言葉を選んだのです。創世記 1章1節が「創造する」となっているのに対し，14節から16節では「造る」となっていること，また創世記 1章3節が「光」であるのに対して，14節から16節では「もろもろの光」となっていることに注目してください。こうした点は，すでに存在していた太陽と月が，創造の四日目に地球の密な大気を通してはっきり見えるようになったことを示しています。a

¹⁰ 系図も幾らかの混乱を引き起こしてきました。例えば，エズラは歴代第一 5章29節から40節（6:3-14，新世）で自分の祭司としての系図に23人の名前を挙げていますが，エズラ 7章1節から5節で自分自身の系図を示した際には，同じ期間であるのに16人の名前しか挙げていません。これはつじつまの合わないことではなく，単なる簡略化です。それに加え，ある筆者は何らかの意図をもってある出来事を記し，その意図に沿って詳細な事柄を強調したり控え目にしたり，含めたり割愛したりしていますが，他の聖書筆者は同じ出来事を記す際に異なった方法で詳細な事柄を表現しました。そのようなことは矛盾ではありません。むしろそれらの記述の相違は，筆者の観点や想定している読者の違いを反映しているのです。b

¹¹ 矛盾と思える点も，文脈を見るだけで解決できる場合が少なくありません。例えば，聖書の記述がつじつまの合わないものであることはこれではっきりするという考えを強調するものとして，「カインはどこで妻を得たのか」という質問をよく耳にします。アダムとエバにはカインとアベルという二人の息子しかいなかったという思い込みがあるのです。その後を読んでゆけば，問題は簡単に解決されます。創世記 5章4節には，「セツの誕生後，アダムは800年生きて，息子や娘をもうけた」とあります。ですから，カインは妹か，場合によっては姪の一人と結婚したのです。それは，人間を増やすという神の当初の意図と十分に調和したことだったでしょう。―創世記 1:28。

¹² 言うまでもなく，人間の歴史に関する詳細な事柄の多くは，聖書の中に記されていません。しかし，聖書を最初に読んだ人たちにとっても今日のわたしたちにとっても必要な詳細な点はすべて聖書の中に含められており，そのために聖書が膨大な量になって読めないということはありません。

学者だけが理解できればよいのか

13-15 （イ）聖書は難しすぎて理解できないと考える人がいるのはなぜですか。（ロ）み言葉が理解されることを神が意図しておられたと，どうして分かりますか。

¹³ あなたは「聖書の矛盾する解釈がこれほど多いのはなぜか」と考えたことがありますか。誠実な人の中には，宗教の権威者たちが互いに矛盾する意見を述べるのを聞いて，当惑したり落胆したりする人々もいます。聖書は不明瞭で矛盾しているというのが，多くの人の到達した結論です。その結果，聖書は難しすぎて読むことも理解することもできないと考え，聖書を公然と退ける人も少なくありません。宗教上の解釈がこのように多岐にわたっているのを見て，真剣に聖書を調べることを嫌がるようになった人もいます。中には，「教育のある人たちは何年も神学校で研究を続けてきた。そういう人が教えることに疑問を差し挟める理由がどこにあるだろうか」と言う人もいます。しかし，神はそのように問題を見ておられるのでしょうか。

¹⁴ 神はイスラエル国民に律法をお与えになった時，人々が理解できない崇拝の方式，つまり神学に造詣の深い賢人や“学者たち”の手に委ねなければならないような崇拝の方式を与えるとは言われませんでした。神はモーセを通して，申命記 30章11節と14節で，このように宣言されました。「確かに，この日にわたしがあなたに命じるこの教えは，あなたにとって余りに不可解なものでも，手の届かないものでもない。いや，このことはあなたの非常に近く，あなたの口の中，あなたの心の中にある。それを守り行なうためである」。指導者だけではなく，すべての国民に対して，次のことが告げられました。「この日にわたしがあなたに課するこれらの教えを心に留めなさい。それをあなたの子供たちに銘記させなさい。あなたが家にいる時も，外に出ている時も，横になる時も，起きる時も，それらを復唱しなさい」。（申命記 6:6，7）神のおきてはすべて書き記されました。それらのおきては国民全体にとって，親と子の両方にとって，従いやすい十分に明快なものでした。c

¹⁵ 古くイザヤの時代に，宗教指導者たちは差し出がましくも神の律法に付け加えたり神の律法を解釈したりして，神からの非難を身に招きました。預言者イザヤはこう書きました。「その民は口でわたしに近づき，唇でわたしを敬っているが，その心をわたしから遠く離しており，わたしに関するその崇拝は，丸暗記した，人間のおきてになっている」。（イザヤ 29:13）彼らの崇拝は神のおきてではなく，人間のおきてになっていました。（申命記 4:2）矛盾をきたしていたのは，それらの「人間のおきて」であり，彼ら自身の解釈と説明でした。神の言葉はそうではありませんでした。それは今日でも同じです。

口伝トーラーには何らかの聖書的な根拠があるか

16，17 （イ）口伝律法について，ある人々はどんなことを信じていますか。（ロ）口伝律法について，聖書はどんなことを示していますか。

¹⁶ モーセは“成文トーラー”だけでなく“口伝トーラー”も与えられたと信じる人々がいます。この信条によると，神は特定の命令に関しては，それが書き記されるのではなく，むしろ代々口頭で伝えられ，口頭伝承によってのみ保存されるように指示されたことになります。（「トーラーには『70の顔』があるか」の囲み記事をご覧ください。）しかし聖書の記述は，口伝律法を伝えるようにという命令がモーセに下されたことは全くなかったことをはっきり示しています。出エジプト記 24章3節と4節はこう述べています。「モーセは出て行き，主のすべての命令とすべての規則を民に繰り返して述べた。すると，民は皆，声を一つにして答えて言った。『主の命じた事柄すべてをわたしたちは行ないます』」。その後モーセは「主の命令をすべて書き記し」ました。さらに，出エジプト記 34章27節には，次のように記されています。「また，主はモーセに言われた。これらのおきてを書き記しなさい。これらのおきてにしたがって，わたしはあなたと，またイスラエルと契約を結ぶからである」。神がイスラエルと結ばれた契約において，文字によらない口伝律法の占める場はありませんでした。（「口伝律法はどこにあったか」の囲み記事をご覧ください。）聖書の中には，口伝律法の存在に言及する箇所は全くありません。d さらに重要な点として，口伝律法の教えは聖書と矛盾しており，聖書が自己矛盾をきたす本であるという誤った印象を与えています。（「死と魂 ― それは何を意味するか」の囲み記事をご覧ください。）しかし，この混乱を引き起こしているのは神ではなく，人間です。―イザヤ 29:13。（「神のみ名に敬意を払う」の囲み記事をご覧ください。）

¹⁷ 人間による解釈が矛盾をきたすのとは対照的に，聖書そのものは明快で信頼に値します。神は，イザヤ 2章2節から4節に描かれている平和な世界が単なる夢ではなく，間もなく現実になることの証拠を，み言葉の中に豊かに備えてくださいました。預言の神，聖書の神である神ご自身以外のだれも，そのような状態を実現させることはできません。

1-4 （イ）人間に対する神の当初の目的は何でしたか。（ロ）人間が不従順になったのはなぜですか。（「サタンとは何者か」の囲み記事をご覧ください。）

イザヤ 2章2節から4節，およびミカ 4章1節から4節で明らかにされている，戦争のない世界に関する約束は，近い将来について十分な根拠のある希望を差し伸べているだけでなく，わたしたちの創造者についても非常に重要な事柄を教えています。創造者は目的を持つ神であられます。イザヤ 2章の預言は，実際には聖書の最初のページから巻末に至るまで連綿と続く数多くの預言の一部であり，そうした預言は，神がご自分の当初の目的をどのように実現されるかを明確に示しています。

² 神は最初の人間夫婦を創造した際，彼らに対するご自分の目的を明確に語られました。創世記 1章28節にはこう記されています。「神は彼らを祝福し，神は彼らに言われた。『よく産んで増え，地を満たし，これを服従させよ。そして，海の魚，空の鳥，および地を這うすべての生き物を支配せよ』」。この命令を，創世記の次の章に記されている事柄，つまり「主なる神は人を取り，これをエデンの園に置き，それを耕させ，その手入れをさせた」という言葉と関連づけるなら，次のことが明らかになります。つまり，神が意図しておられたのは，最初の夫婦が彼らの子孫と共に楽園をエデンの園の境界外に，最終的には地球全体を包含するほどに広げることでした。a ―創世記 2:15。

³ 彼らはどれほど長く楽園の住まいで楽しく生活することになっていましたか。聖書は，人が地上で永久に生きるよう創造されたことを示唆しています。人類にとって，死は創造者に背いたときに初めて生じるものでした。創世記 2章16節と17節に記されているとおりです。「主なる神は人に命じてこう言われた。『園のすべての木からあなたは自由に食べてよい。しかし，善悪の知識の木については，あなたはそれから食べてはならない。それから食べるやいなや，あなたは死ぬからである』」。ですから，道理からして，従順を示し続けるなら，そうした楽園のような状態のもとで生き続ける，つまり永遠の命がもたらされることになっていました。―詩編 37:29。箴言 2:21，22。

⁴ ところが，後にサタン（「敵対者」を意味する）と呼ばれたみ使いがその最初の夫婦に働きかけ，彼らの自由意志を誤用させて神に背く道を選ばせました。（ヨブ 1:6-12。申命記 30:19，20と比較してください。）この反逆的なみ使いは，蛇が話しているかのような錯覚を相手に与え，エバに，次にエバを通してアダムに次のように言いました。それは，究極的な権威を持つ方である神に従わないことによって，二人はもっと賢くなり，二人の生活はもっと完全になるということでした。b （創世記 3:1-19）彼らは公然と反逆したため，死の宣告を受けます。ということは，人類に対する神の目的は挫折し，失敗に終わったという意味でしょうか。そうではありません。それはむしろ，永遠の命を享受する従順な人間で楽園の地を満たすという神の当初の目的を果たすために，別の手段が必要になることを意味していました。それはどのように実現するのでしょうか。

約束の胤

5，6 （イ）サタンの反逆によって引き起こされた地上の諸問題の解決策として，神はどんな約束をされましたか。（ロ）神はアブラハムにどんな約束をされましたか。

⁵ エホバ神はご自分の権威に対する反逆に関与した者たちに裁きを宣告するに当たり，反逆の扇動者によってもたらされた害を拭い去る「胤」もしくは「子孫」を起こす，と宣言されました。神は象徴的な語を用い，サタンを表わす蛇がこの胤によって頭に一撃を加えられ，つまり打ち砕かれ，サタンの存在と反逆に終止符が打たれる，と語られました。長年にわたり創世記のこの節には，互いに相いれない様々な解釈が加えられてきました。しかし，多くの預言の中で「胤」という語が用いられているため，その意味は関連した他の約束から明らかになります。―創世記 3:15。

⁶ 「胤」という語は，人類全体に対する神の目的が果たされることに関連してしばしば用いられています。創世記 22章18節に記されているように，忠実なヘブライ人のアブラハムには，神から次のような約束が与えられました。「地のすべての国の民はあなたの子孫[胤，ユダヤ]によって自らを祝福するであろう。あなたがわたしの命令に従ったからである」。（下線付加。）神は，誠実にご自身を探し求めた人であるアブラハムに特別な関心を示されました。しかし，神は直接アブラハムに報いをお与えになったとはいえ，この聖句は神の関心がアブラハム一人にあったのでも，その肉による子孫だけにあったのでもないことをはっきり示しています。神は全人類，つまり「すべての国の民」のための地上の楽園に関する当初の目的をしっかり念頭に置いておられました。神はこの時，アブラハムが自分の忠実さの結果として「胤」を生み出す特権にあずかること，またその胤によってすべての国の民が自らを祝福するということをアブラハムに啓示しておられました。

7，8 この約束の胤はどのように，王権やメシアに関する概念と結びつけられるようになりましたか。

⁷ アブラハムは幾つもの大きな国民の父でした。（創世記 17:4，5）しかしエホバ神は，そのうちのどの家系から約束の胤が出て，全人類に祝福をもたらすかということをはっきり啓示されました。（創世記 17:17，21）アブラハムの子イサクも，孫のヤコブも，「胤」を生み出す家系に属すると言われました。アブラハムから出た国民の一つがイスラエル国民であり，彼らはアブラハムの孫に当たるヤコブの息子たちから出た12の部族で構成されていました。この国民からついには約束の「胤」が出るのです。―創世記 26:1，4; 28:10，13-15，ユダヤ。

⁸ その後の預言により，具体的にユダの部族を通して，特別な胤つまり支配者の出ることが啓示されました。創世記 49章10節はこう述べています。「杖はユダから離れず，立法者もその足の間から離れることなく，シロが来るときにまで及ぶ。そして，もろもろの民の従順は彼のものとなる」。³ 聖書注釈者のラシは，「シロが来るときにまで」という部分は，「王国を所有する方，メシアなる王が来るときまで」⁴ を意味すると述べています。多くの聖書注釈者はラシに倣い，この預言にはメシアに関連した意味があると理解しています。

9 （イ）神はこの胤について，ダビデ王にどんなことを約束されましたか。（ロ）創世記 49章10節の約束は，詩編 72編7，8節の約束とどのような関連がありますか。

⁹ ユダの家系から出た最初の支配者ダビデ王は，「あなたの家と……あなたの王座は永久に堅く立てられる」と神から約束されました。（サムエル第二 7:16）神はさらにこう約束なさいました。「われ汝のあとに汝の胤を立て，……その王国を堅く立てん。彼われに家を建てん。われ彼の王座を永久に堅く立てん」。（歴代第一 17:11，12，ユダヤ）ダビデの息子であり後継者であったソロモン王は，確かにエホバの家つまり神殿を建てましたが，ソロモンが永久に支配したのでないことは明らかです。しかし，ダビデの胤の一人は，創世記 49章10節（ユダヤ）で預言されていた，あの「シロ」，つまりメシアとなるのです。ダビデ王はその方について預言的に語り，こう書きました。「その日には義なる者が栄え，豊かな平和が月のなくなるときまであるように。彼が海から海に至るまで，また川から地の果てに至るまで支配力を持つように」― 詩編 72:7，8，ユダヤ。

10 創世記 3章15節で約束されている胤によって，どんな事柄が達成されることになっていましたか。このことは，アブラハムに与えられた約束とどのように調和しますか。

¹⁰ 預言を通して漸進的に啓示される事柄をたどってゆくなら，アブラハムに約束された祝福，つまり「汝の胤で，地のすべての国の民は祝福されるであろう」という言葉は，ダビデの家系から出るその同じ支配者を通して実際に果たされるということが理解できるようになります。（創世記 22:18，ユダヤ）このようにして，胤に関する様々な預言は，ユダヤ国民が抱いていたメシアに対する希望と結びつくようになります。メシアが支配する時，地には全き平和が訪れます。実際，その方は創世記 3章15節に出ている「胤」であり，神の主権に対する最初の反逆を終わらせ，生じた害を拭い去られます。（詩編 2:5，8，9）約束のメシアに関する他の問題や情報は，第5部「諸国民を平和に導くのはだれですか」で取り上げます。ではここで，神がアブラハムの子孫をさらにどのように扱われたかについて考慮しましょう。

律法契約の目的

11-13 律法契約はどのようにイスラエル国民に益を与えましたか。律法契約は永久に存続するように意図されたものでしたか。

¹¹ イスラエル人はアブラハムの時代から数百年後に一つの国民となりました。神はエジプトで捕らわれていたその子孫を解放し，モーセを指導者とする彼らと特別な契約つまり協定を結ばれました。モーセも，神がお選びになった信仰の人でした。（出エジプト記 19:5，6。申命記 5:2，3）この律法契約は，神がどのように崇拝されることを望まれるかに関して，イスラエル国民に明確な指示を与え，そのような崇拝のために彼らを一つの国民として組織しました。

¹² この契約が当初から条件付きのものであったことに注目できるでしょう。神はイスラエル国民に十戒と十戒を含む契約全体を啓示する前に，彼らに次のことをお知らせになりました。「それでは今，もしあなた方がわたしに忠実に従い，わたしとの契約を守るなら，あなた方はすべての民の間でわたしの大事な所有物となる。実際，全地はわたしのものであるが，あなた方はわたしにとって祭司の王国，聖なる国民となる」。（出エジプト記 19:5，6）大事な所有物として神に引き続き用いていただくため，彼らは神に忠実に従わなければなりませんでした。それが契約の条件でした。

¹³ 彼らの忠実さに対する約束された報い，つまり彼らが祭司の王国としての役割を果たすという報いについて考えると，律法契約はそれ自体を目的とするものではなく，まことの神を知るよう他の諸国民を助ける祭司団に権限を付与するための一時的な措置であったことが明らかになります。当初から神が目的としておられたのは，一国民だけではなく，全人類が必ず自らを祝福するということでした。―創世記 22:18。

14 律法契約からは，ほかにどんな益がもたらされましたか。

¹⁴ 律法契約がそれ自体を目的とするものでなかったのであれば，何が目的だったのでしょうか。それは，エデンの園で反逆が生じた時以来，人間が独自に作り上げてきた宗教上の偽りの概念すべてを徹底的に暴露し，糾弾することでした。（申命記 18:9-13）また，周囲の諸国民との接触を最小限にすることによって，それら諸国民の忌むべき慣行や崇拝からイスラエル国民を保護する働きもありました。（申命記 7:1-6）イスラエルはその律法を守っている限り，宗教上の浄い状態を保つことができました。そのような状態を保つなら，彼らは最終的に約束の胤つまりメシアを見分けることも，迎え入れることもできたでしょう。

15，16 律法契約が一時的な性質のものであることを示しているもう一つの点として，律法契約の中に具体化されているどんな重要な霊的教訓がありますか。

¹⁵ 律法契約では贖罪の必要性も強調され，ユダヤ人の崇拝の肝要な部分である明確な犠牲の制度がその中に組み込まれていました。（レビ記 1:1-17; 3:1-17; 16:1-34。民数記 15:22-29）アダムとエバの反逆の時以来，人間は完全さを失いました。もし完全であったなら，完全な健康のうちに永遠に生きることができたでしょう。（創世記 2:17）最初の罪の結果として，アダムとエバの子孫（すべてが反逆後に生まれた）は，不完全さと先天的な罪の傾向を受け継ぎました。（創世記 8:21。詩編 51:7[51:5，新世]。伝道の書 7:20）不完全さからは病気と老化と死が生じただけでなく，人間と神の間には壁が立ちはだかりました。（列王第一 8:46。哀歌 3:44と比較してください。）この害を拭い去って克服し，人間の不完全な状態のための贖罪をもたらすためには，何らかの基盤が必要でした。信仰の人は常にその必要を鋭く意識していました。―ヨブ 1:4，5。詩編 32:1-5。

¹⁶ 律法契約で強調されていたとおり，神は法的な規準を持っておられ，その規準は満たされなければなりません。また，律法契約によって，神の公正の規準が十分に満たされる方法を理解するための基盤も設けられました。c 律法契約の犠牲の備えは，人間に対する神の当初の目的を決して回復することができませんでした。犠牲の効果は一時的であり，罪の状態を際立たせることはあっても，それを取り除いたり防いだりすることはなかったからです。ですから律法は，胤を見分ける方法と，その胤がアダムの罪に起因する害を拭い去る方法を適切な時に理解できるよう，組織されたこの崇拝者たちの国民を助けるための一時的な措置でした。トーラーはこのことをどこで指摘していたでしょうか。

モーセのような預言者に関する約束

17，18 申命記 18章15，18，19節にある，一人の預言者を起こすという神の約束には，どんな意味がありましたか。

¹⁷ モーセは申命記 18章15節で，イスラエル国民に次のように言いました。「あなたの神なる主はあなたの民の間からわたしのような預言者を，あなたのために起こされる。あなたは彼に留意するように」。モーセはエホバがご自分とご自分の民の間の仲介者として自ら任命された人ですが，その同じ章の18節と19節でエホバはモーセにこう語られました。「わたしは彼らの民の間から，あなたのような預言者を彼らのために起こす。わたしは彼の口にわたしの言葉を置く。彼はわたしがこれに命じることをみな，彼らに話すであろう。そして，彼がわたしの名によって話す言葉に留意しない者があれば，わたしがその者に責任を問う」。この預言はどのように理解すべきでしょうか。

¹⁸ ここで言及されている預言者は，明らかに特定かつ特別な個人です。文脈から明らかなように，これは一部の人たちの考えるような，国民のために預言者たちを起こし続けるという神の意図を述べた単なる一般的な原則ではありません。預言者に相当するヘブライ語（ナーヴィー）は単数形であり，その者と，イスラエル国民の歴史上特異な存在であったモーセが比較されています。それに加え，同じ申命記の結びの言葉はこうなっています。「主が顔と顔を合わせて選び出されたモーセのような預言者は，イスラエルには二度と再び起きなかった」。（申命記 34:10-12）この言葉を書き記したのは恐らくヌンの子ヨシュアであり，ヨシュア自身，神によって任命された偉大な指導者であり預言者でした。しかしヨシュア自身の言葉から明らかなとおり，ヨシュアはモーセのような預言者に関するモーセの言葉が自分自身に成就したとは考えませんでした。では，神はモーセのような預言者を起こすと約束された時，何を意図しておられたのですか。モーセはどのような人でしたか。

預言されていた新しい契約

19 （イ）どのような意味でモーセは類例のない存在でしたか。（ロ）モーセのような預言者は，ほかにもどんな役割を果たすことになっていましたか。

¹⁹ モーセは偉大な指導者であり，法律制定者，預言者，奇跡を行なう者，教え手，裁き人でもありました。さらに，仲介者でもあって，神と人（この場合はイスラエル国民）との間の契約の仲介をした唯一の預言者でした。本当にモーセのような預言者であれば，モーセと同じようなことを行なわなければなりません。これは，律法契約がもう一つの契約に取って代わられることを神が意図しておられたという意味でしょうか。その通りです。神は預言者エレミヤを通して，新しい契約を締結するつもりであることを明言されました。新しい契約には新しい仲介者が必要です。モーセのような人だけが，そうした割り当てに関係した要求にかなうことができました。新しい契約に関係した事柄を調べてみると，その仲介者の役割をよりよく理解することができます。

20，21 （イ）エレミヤ 31章31-34節では，どんなことが約束されていますか。（ロ）新しい契約の目的に関しては，どのように述べられていますか。（ハ）その結果，律法契約はどうなることになっていましたか。

²⁰ エレミヤがイスラエル国民に次の神の言葉を伝えたのは，モーセの時代から約900年後のことでした。「見よ，時がやって来る ― 主は宣言なさる ― その時，わたしはイスラエルの家とユダの家とに新しい契約を結ぶ。それは，わたしが彼らの父たちの手を取って彼らをエジプトの地から導き出した時に彼らと結んだ契約のようなものではない。彼らはその契約を破った。…… ― 主は宣言なさる。しかし，これらの日の後にわたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこのようなものである。……わたしは彼らの不正を許し，彼らの罪をもはや思い出さない」d ― エレミヤ 31:31-34。

²¹ もしモーセのような預言者が新しい契約の新しい仲介者となるのであれば，モーセの律法のもとで要求された崇拝に関係した特定の詳細な事柄全体の有効期間は永久ではなく，むしろ新しい契約が確立されるまでに過ぎないことも明確になります。確かに，神が「彼らの不正を許し，彼らの罪をもはや思い出さない」ための基盤を設けてくださる時，神殿の取り決めによって備えられた犠牲の制度全体は，もはや必要ではなくなるでしょう。そのような犠牲の制度は一時的な許ししかもたらしませんでした。新しい契約の確立に伴い，安息日や種々の祭りを守ることなど，律法契約の儀式的な側面も，もはや以前と同じ意味を帯びることはなくなります。神はご予定の時に，約束されたその新しい契約の取り決めに入っている人々に何が要求されるかということを確かに啓示されるでしょう。―アモス 3:7。

すべての国の民に対する祝福

22，23 （イ）国々の民に関する新しい契約の目的は何でしたか。（ロ）他の預言は，すべての国の民に関する神の目的をどのように示していますか。

²² モーセのような預言者とアブラハムの胤が同一人物であることを理解できると，新しい契約の別の重要な側面が把握できるようになります。それは，すべての国の民がまことの神を崇拝できるようになるための合法的な手段です。創世記 22章18節は，この「胤」（ユダヤ）によって『地のすべての国の民は自らを祝福する』と述べているので，人類史のある時点において，神がもはやアブラハムの子孫から成る一国民とのみ交渉を持つことがなくなるのは明らかです。イスラエル国民が，この約束の胤を備えるという肝要な役割を果たし，新しい契約が確立された後，まことの神の崇拝は，すべての国と人種の人々に開かれることになります。

²³ 確かに，あらゆる国と人種の誠実な人々がご自分を崇拝するのをお許しになった神の公平さに対して，正当な異議を唱えることのできる人はいないでしょう。これは初めから神が意図されたことであり，聖書の中には，すべての国の民がアブラハムの胤によって自らを祝福するという事実を確証する預言が数多く含まれています。（ゼカリヤ 8:20-23）一つの例はゼパニヤ 3章9節にありますが，そこで神はこう宣言しておられます。「その時，わたしは言葉についてもろもろの民を清くする。それは，彼らが皆，名指しで主に呼びかけ，こぞって主に仕えるためである」。このブロシュアーの冒頭に出てきたイザヤ 2章の預言自体，多くの国の民が平和の道を学んで真理のうちに神に仕えることにより，神の崇拝における一致をもたらすこの側面を際立たせています。また，「日々の終わりに起こるのであるが」と述べて，それが実現する時をも強調しています。（イザヤ 2:2，ユダヤ）この「日々の終わり」という表現にはどんな意味があるのでしょうか。

24 （イ）「日々の終わり」という表現にはどんな意味がありますか。（ロ）エゼキエル 38章と39章にはどんなことが描写されていますか。

²⁴ 聖書は再三にわたり，神がすべての国の民を裁かれる日のことを述べています。（イザヤ 34:2，8。エレミヤ 25:31-35。ヨエル 4:2[3:2，新世]。ハバクク 3:12。ゼパニヤ 1:18; 3:8）人間がエデンの園で神の主権を退けて以来，自らを首尾よく治める面で失敗してきたことは，いよいよ明らかになっています。人間の諸政府は全く失敗しており，甚だしい苦しみを生じさせてきました。核兵器と世界的な環境汚染の時代になおも我が道を行くことを許されるなら，人間は自分自身と住みかである地球を滅ぼしかねません。ですから神は，ご自分が任命されたメシアである胤を用いて，事態に介入されます。（詩編 2:1-11; 110:1-6）預言者エゼキエルは人間の諸政府に対する神の最終的な戦闘を予見し，エゼキエル 38章と39章の中で「マゴグの地のゴグ」に対する神の戦争について述べています。（エゼキエル 38:2）この部分は広く終わりの日に関する預言として認められています。聖書を注意深く調べてみると，この「ゴグ」とは，神の民に対する全地に及ぶ悪らつな襲撃を行なう，諸国家の連合体であることが分かります。その攻撃は悪魔サタンによって工作され導かれます。この攻撃の後，そのサタンの軍勢は，畏怖の念を起こさせる神の力により完全にぬぐい去られます。―エゼキエル 38:18-22。

25 サタンの勢力が滅ぼされた後，どんなことが起こると預言されていますか。

²⁵ サタンの勢力が滅ぼされた後，エデンにあった楽園のような当初の状態が回復されます。しかしこの度は，新しい契約の取り決めのもとで，人間は神に従順になります。（イザヤ 11:1-9; 35:1-10）罪が許されるだけでなく，人間は完全な状態へと十分に回復させられます。（イザヤ 26:9）その結果，彼らには永遠の命が与えられます。（詩編 37:29。イザヤ 25:8）その時には死者でさえ，神に忠実を保って死んだ人たちも，実際には神について学ぶ十分な機会のなかった幾十億という人たちも，命へ回復させられます。復活してくるのです。（ダニエル 12:2，12[12:2，13，新世，ユダヤ]。イザヤ 26:19）わたしたちはこのようなすばらしい希望を知り，そうした事柄を考え出された神にいよいよ引き寄せられるのではないでしょうか。

26 モーセのような預言者が来ることからして，わたしたちは何をしなければなりませんか。

²⁶ ここに述べた事柄は，モーセのような預言者，つまり「月のなくなるときまで」，すなわち永久にダビデの王座で支配する胤の声を聞き分け，その声に聞き従うようになるすべての国の民にそそがれる祝福のほんの一部に過ぎません。（詩編 72:7）このモーセのような預言者について，申命記 18章19節はこうも述べています。「彼がわたしの名によって話す言葉に留意しない者があれば，わたしがその者に責任を問う」。あなたはモーセのようなこの預言者，このメシアを見分けるために時間を取り，必要な努力を払い，そのようにして神の求めておられる事柄すべてを学ばれますか。あなたご自身，まことの神を知るようになるでしょうか。

1，2 イザヤ 2章3節によると，終わりの日にはだれに対してどんな招待がなされますか。

終わりの日に関するイザヤの感動的な預言は，あらゆる国の民の関心を呼び起こすに違いない招待を差し伸べています。それは，まことの神を親しく知るように勧める招待です。「そしてもろもろの民は行って，こう言う。『来なさい。主の山に，ヤコブの神の家に上ろう。主がご自分の道をわたしたちに教え諭してくださり，わたしたちがその道筋を歩むためである』」a ― イザヤ 2:3。

² この預言は，終わりの日に全世界の多くの国の民が，まことの神を知る上で役立つ教えの共通した源に導かれることを示しています。彼らは自分たちを真の平和の絆で一つに結び合わせるどんな真理を学ぶのでしょうか。

3 伝統の結果，聖書の重要な特色は，どのようにほとんど無意味なものとなりましたか。

³ 伝統のゆえにほとんど無意味なものと化している聖書の顕著な特色は，ごく個人的な語を用いて，つまりみ名を用いて神に呼びかけることにより，わたしたちの天の父であり創造者であられる神との関係を確立することです。大切な親しい友がいても，その友の名を使おうとしない人，あるいは友の名のことを尋ねられたときにその名については触れようともしないのはどんな人でしょうか。名前を使って敬意を表わすことさえしてもらえないほど嫌われるのは，大抵は敵ぐらいのものです。古代イスラエルと彼らの神との間に存在していた特別な関係 ― その関係を通して，彼らはみ名によって神を知っていた ― は，古代の詩編作者によって見事に言い表わされています。「彼がわたしに専心しているゆえに，わたしは彼を救い出す。彼がわたしの名を知っているゆえに，わたしは彼を安全に守る」― 詩編 91:14。

わたしたちは神のみ名を使うべきか

4，5 神のみ名にはどんな意味がありますか。

⁴ 聖書の観点からすると，まことの神のみ名に関してはこれまで何の疑問もありませんでした。神がモーセに語りかけ，エジプト人の束縛からイスラエル国民を導き出すためにモーセを用いることを説明された時，モーセが次のような質問をしたのも無理からぬことでした。「わたしがイスラエル人のもとに行って，彼らに，『あなた方の父たちの神がわたしをあなた方のもとに遣わされたのです』と言う時に，彼らが，『その方の名は何というのか』と尋ねるなら，わたしは彼らに何と言えばよいでしょうか」。神はこう答えられました。「あなたはイスラエル人にこう言うがよい。あなた方の父たちの神，アブラハムの神，イサクの神，ヤコブの神である主[ヘブライ語，יהוה=YHWH=ヤハウェ，もしくは西暦13世紀以降はエホバ]がわたしをあなた方のもとに遣わされた。これが永久にわたしの名であり，これがとこしえにわたってわたしの呼称[記念，ユダヤ]である」。―出エジプト記 3:13，15，下線付加。

⁵ ヘブライ語を話す人にとって，この名は意味深いものです。この名は基本となるヘブライ語の語根，「なる」という意味のהוה，ハーワーから派生したものですが，ヘブライ語の文法によれば，ヒフイールという使役形になっています。ですから，その基本的な意味は，神のとこしえの存在よりも，その方が物事を生じさせる，もしくは引き起こすということに関係しています。このことは，その方の目的に関して，類例のない仕方で特に当てはまります。その方はご自分の選んだ国民をエジプト人の束縛から解放することを目的とされたので，実際にそれを生じさせました。どんな力も，その方が表明されたご意志を阻むことはできませんでした。エホバはご自分の目的を履行する神なのです。そのようにして神は，ご自身をご自分の約束の履行者とならせておられます。この点は，ご自分の民をバビロンでの流刑から解放するという神の目的に関しても当てはまりました。この地上に楽園のような状態をもたらすという目的に関しても，同じことが言えます。その方のみ名そのものが，そうした目的に意味と保証を与えているのです。―イザヤ 41:21-24; 43:10-13; 46:9，10。

6-9 （イ）神がご自分のみ名の使用を禁じておられないことは，どのように分かりますか。（ロ）どのように，また，いつ，神のみ名の使用を禁じることはユダヤ教の一部となりましたか。

⁶ しかし，十戒は神のみ名の発音を禁じているのではないでしょうか。決してそうではありません。多くの人が第三のおきてをそのように解釈してきましたが，ユダヤ大百科事典の注解に注目してください。「YHWHという名の発音を忌避した……理由は，第三のおきて（出エジプト記 20:7。申命記 5:11）を誤解し，『汝は汝の神なるYHWHの名をいたずらに取り上げてはならない』という意味に読んだことにある。しかしその実際の意味は，『あなたは，あなたの神YHWHの名によって虚偽の誓いをしてはならない』ということである」。⁵ この聖句では，神のみ名を『取り上げること』や，み名の発音が禁じられていないことに注目してください。しかし，それが神のみ名を「いたずらに」取り上げることを意味していたとしても，ケーラーとバウムガルトナーのヘブライ語辞典が，「いたずらに」（ヘブライ語，ラッシャーウ）と訳されているヘブライ語について述べている事柄に注目してください。同辞典によれば，その語には，「理由なく名前を挙げる。……名前を誤用する」⁶ という意味があるのです。ですから，このおきては神のみ名の使用を禁じているのではなく，むしろ，み名の誤用を禁じているのです。

⁷ しかし，神のみ名は「発音するには余りに神聖なものである」という論議についてはどうですか。それでも，もし神がご自分のみ名を，人間には発音できないほど神聖なものとみなしておられるなら，み名をそもそも啓示なさるはずがないというのは，道理にかなった見方だと思われませんか。ヘブライ語聖書の原文に神の固有名が6,800回余り出ているということ自体，神が人間に対して，ご自分を知り，み名を用いるよう望んでおられることを示しています。神は不敬な行為を未然に防ごうとしてみ名の使用を制限するどころか，ご自分の民がみ名を用い，それを知らせることを繰り返し勧め，命じてさえおられます。み名を用いることは，神との親しい関係だけでなく，神への愛を示す証拠でした。（詩編 91:14）預言者イザヤは，この問題における神のご意志を明示し，こう述べました。「主[ヘブライ語，יהוה=YHWH=エホバ]を賛美し，そのみ名をふれ告げよ。もろもろの民の中にその行為を知らせよ。そのみ名が高められていることを告げ知らせよ」― イザヤ 12:4。ミカ 4:5; マラキ 3:16; 詩編 79:6; 105:1; 箴言 18:10もご覧ください。

⁸ 人間がみ名を発音することがエホバにとって望ましいことでなかったのであれば，エホバはそれを明確に禁じることができたでしょう。しかし，み名の正しい使用と発音を禁じた箇所は聖書のどこにもありません。聖書時代の忠実な人たちはみ名を自由に用いました。（創世記 12:8。ルツ 2:4; 4:11，14）事実，神は，ご自分の民に働きかけて聖なるみ名を忘れさせる者たちを繰り返し非難しておられます。―エレミヤ 23:26，27。詩編 44:21，22（44:20，21，新世）。

⁹ では，この禁令が聖書の一部でないことはこれほどはっきりしているのに，それがユダヤ教思想の一部になったのはどうしてでしょうか。ラビであり，「すべての人のタルムード」という本の著者であるA･コーヘン博士の注解は，何世紀も経過するうちに，徐々に伝統が根をおろしていったことを示しています。コーヘン博士はこう書いています。「聖書時代には，日常の話の際，み名の使用にためらいを感ずることはなかったようだ。固有名にヤーもしくはヤーフーを付け加えることは，バビロンでの流刑後もユダヤ人の間で続いていたが，このことは，四文字で綴られたみ名の使用が禁じられていなかったことを示唆している。しかし，ラビの時代の初期には，み名の発音は神殿での奉仕にのみ限られた」。この時期におけるその後の進展について，コーヘン博士はこう述べています。「会堂における礼拝では，このみ名はJHVHの代わりに，アドーナーイ（わたしの主）と発音された。しかし，伝承によれば，当初の発音は賢人からその弟子たちに7年に一，二回，周期的に伝えられた。（キドゥシン 71a）しばらくするとその習慣さえも途絶え，み名の発音の仕方について確かなことは分からなくなった」。⁷ 「人間のおきて」がそのような影響をもたらしたのです。―イザヤ 29:13。申命記 4:2。第2部「聖書 ― 神の霊感を受けたものですか」の15，16節をご覧ください。

み名を担う人々に対する要求

10-14 （イ）神はご自分のみ名を担う人たちに，どんなことを求めておられますか。（ロ）神を喜ばせたいと思う人たちには，どんな種類の浄さが求められますか。（ハ）ユダヤ教には，外国の異教に起因するどんな影響が深く浸透しましたか。

¹⁰ 明らかなことですが，神を喜ばせるには，神のみ名を知っているだけ，また使うだけでは十分ではありません。神の真の崇拝者の一人として神のみ名を担うことは類まれな特権なのです。預言者エレミヤが宣言したとおりです。「あなたの言葉は，あなたのみ名がわたしに付されていることを知るという歓喜と喜びをわたしにもたらしました」。（エレミヤ 15:16）とはいえ，この壮大な特権には重大な責任が伴っています。エホバは異邦諸国民の王たちに，強い語調でこう言われました。「わたしは，わたしの名を担うその都市にまず処罰をもたらす」。（エレミヤ 25:29）エホバは，バビロンでの70年にわたる捕囚からイスラエル国民を解放された時，預言者イザヤを通して，ご自分の民に次のことを警告しておられました。「去れ，立ち去れ，そこから出発するときは汚れたものには何にも触れるな。そこから出るときには浄さを保て，主[יהוה]の器を担う者たちよ」。（イザヤ 52:11）今日，真の崇拝者として，また最も聖なる神エホバのみ名を担う者として浄さを保つことには，何が関係しているでしょうか。

¹¹ 確かに，神への崇拝において神を喜ばせたいと思う人は，とりわけ神ご自身が設けておられる道徳上の規準に関して，行動の浄さを保たなければならないでしょう。今日の社会における何でも許容する規準とは対照的に，聖書は，うそをつくこと，盗み，淫行，姦淫，同性愛，殺人，あらゆる種類の欺きなどに対する神の有罪宣告を表明する際，何の疑念も何らかの解釈が許される余地も残していません。（出エジプト記 20:12，13[20:12-16，新世]; 23:1，2。レビ記 5:1; 19:35，36; 20:13）聖書は誤った行為そのものだけでなく，誤った行動に発展する誤った考え方も非としています。―出エジプト記 20:14（20:17，新世）。レビ記 19:17。詩編 14:1-5。ヨブ 31:1，9-11。

¹² エホバのみ名を担う人々には，道徳的な浄さのほかに，宗教的な浄さも確かに求められます。エホバは古代のイスラエル国民に対して，他の神々を崇拝する近隣諸国民の宗教的な考え方や慣行や習慣に影響されないよう，繰り返し警告をお与えになりました。実際彼らは，そのような条件を満たした場合にのみ，つまり彼らが諸国民の偽りの崇拝に倣おうとしないときにのみ，約束の地にとどまることができたのです。（レビ記 18:24-30。申命記 12:29-31）明確に禁じられていたのは偶像礼拝だけでなく，占星術，心霊術，占い，魔術，死者に祈ったり問い尋ねたりすることなど，あらゆる形態の迷信的な慣行と信条も禁じられました。―出エジプト記 20:3-5; 22:17（22:18，新世）。レビ記 20:27。申命記 18:9-13。イザヤ 8:19，20; 47:13。エレミヤ 10:2。

¹³ 宗教的な浄さと密接な関連があるのは教理上の浄さという問題です。周囲の諸国民の道徳と崇拝に倣ってはならないという警告は，イスラエル国民がカナン人から土地を接収した時にだけ適用されたのではありません。エホバはご自分の民に宗教的な真理を啓示しておられました。まことの神エホバを崇拝したのは彼らだけでした。（出エジプト記 19:5，6。申命記 4:32-37。詩編 147:19，20）この神を親しく知ったのも，この神の証人としてこの神について他の人々に教える立場にあったのも，彼らだけでした。（イザヤ 43:9-12。詩編 105:1）それとは対照的に，他の諸国民の宗教的な習慣と慣行には，基本的に神に関する知識の欠如が見られました。―イザヤ 60:2。

¹⁴ イスラエル国民は出だしは順調だったにもかかわらず，異国の宗教的な考えに何度も誘惑されました。（裁き人 2:11-13。列王第一 18:21。エレミヤ 2:11-13。エゼキエル 8:14-18）ユダヤ教はカナン人とバビロニア人の文化から大きな影響を受けましたが，何と言ってもギリシャ帝国によるギリシャ化の時期に最も難しい問題に直面しました。b ユダヤ人の作家マックス･ディモントは，西暦前4世紀から紀元後の最初の数世紀にかけて長期間存続したこのギリシャ文化の影響を要約し，次のように論評しました。「プラトンの思想，アリストテレス論理学，およびユークリッド幾何学で思想を豊かにされたユダヤ人の学者は，新しい道具を用いてトーラーと取り組んだ。……そして，ユダヤ人特有の啓示にギリシャ的理念を加味するようになった」。

人間は不滅の魂を持っているか

15-17 （イ）聖書は死と魂について，何を教えていますか。（「死と魂 ― それは何を意味するか」の囲み記事をご覧ください。）（ロ）すでに死んでいる人たちに，聖書はどんな希望を差し伸べていますか。

¹⁵ この時期，ユダヤ教の教理と宗教的信条は影響を受けたでしょうか。ユダヤ大百科事典は率直に，「魂の不滅の教理がユダヤ教に入り込んだのは，恐らくギリシャの影響があったためであろう」⁸ と述べています。ヘブライ語聖書は単純明快に，神が最初に意図しておられたのは，人間が完全に健康な状態で永久にこの地上で生きることであると教えています。（第3部「人類に関する神の目的は何ですか」の2-4節をご覧ください。）創世記 2章7節にはこう記されています。「主なる神は地面の塵で人を形造り，その鼻孔に命の息を吹き込まれた。すると人は生きた魂になった」。（ユダヤ）この聖句では，人に魂が与えられたのではなく，むしろ，人は魂になったと述べられていることに注目してください。最初の人間アダムは，不従順にも神に反逆したため，死刑を宣告されました。そのため，人間という魂であるアダムは死にました。アダムの一部が他の領域で生き続けたわけではありません。このように，不滅の魂という考え方は聖書の教えではありません。c 聖書ははっきりと，「罪を犯せる魂は死ぬべし」と述べています。―エゼキエル 18:4，ユダヤ。

¹⁶ 死者の状態について聖書が明らかにしている事柄は，魂は死ぬという聖書の教えと調和しています。伝道の書 9章5節と10節には，こう記されています。「生きている者は自分が死ぬことを知っている。しかし，死んだ者は何も知らない。……あなたが行こうとしているシェオル[人類共通の墓]には，活動も，推論することも，学ぶことも，知恵もないからである」。（詩編 146:3，4と比較してください。）死は神からの処罰として与えられたものでした。（創世記 2:17）それは生の反対であり，別の形態の命ではありません。事実がそうである以上，聖書の中に，地獄の火（ゲー ヒンノーム）で焼かれる処罰について述べる箇所がないことを知っても驚くには当たりません。これもギリシャ哲学と異教の教理から取り入れた考えです。ユダヤ人が抱いていた輪廻に関する神秘的な信条について，「ユダヤ教新標準百科事典」はこう述べています。「この考えはインドに源を発しているように思える。……それは，カバラ[ユダヤ教の神秘主義的書物]の中ではバヒルの書に最初に出てくるが，その後ゾハル以降は神秘主義者によって普通に受け入れられ，ハシディーム信奉者の信条と文献において重要な役割を果たした」。⁹

¹⁷ 死は生の反対であり，魂が別の領域で生き続けることはない以上，すでに死んだ人々にはどんな希望があるでしょうか。神の言葉の明快な教えによると，神に任命されたメシアなる王の介入により，楽園の状態が地上の人類に回復された後，死者の大部分は生き返ります。この聖書の教えは，しばしば“死者の復活”と呼ばれています。復活させられる人たちの中には，忠実に神に仕えた人だけでなく，神について学ぶ機会も，正しく神に仕える機会も十分になかった幾百万もの人々，幾十億を超える人々も含まれるでしょう。―ダニエル 12:2，12（13，新世，ユダヤ）。イザヤ 26:19。ヨブ 14:14，15。

18，19 人がまことの神を知るようになるべきなのはなぜですか。どうすればそれができますか。

¹⁸ 聖書のこの希望，地上における完全な命へと復活させられるこの見込みは，あらゆる国の民がまことの神を探求し，その方を知るようになるための強力な動機づけとなるのではないでしょうか。しかし，イザヤ 2章2節と3節に出て来る，この終わりの日のためのエホバの教えの真の源はどこにあるのでしょうか。エホバの道を人々に教え，彼らが『その道筋を歩めるように』できるのはだれでしょうか。これまで考慮してきた聖書の情報に照らして見て，ユダヤ教やキリスト教世界がそうした教えを提供できると言えるでしょうか。

¹⁹ 預言によると，浄い状態でエホバのみ名を担う人々，つまりエホバの証人として，また諸国民に対する霊的な光の源としての役割を本当に担う人々のグループが存在することになっていました。―イザヤ 60:2，3。

1，2 イザヤ 2章2-4節の預言は，どのように現代に成就していますか。

イザヤ 2章には，ユダヤ人が70年間のバビロン捕囚を終えてエルサレムに帰還することを述べた預言をはるかに超えた内容があります。実際それは，あらゆる国の人々が唯一まことの神エホバの清い崇拝へ転じることを示す預言にほかなりません。その預言は，神に受け入れられる神聖な奉仕をささげる国際的な兄弟関係が形成されることを示唆しています。

² 世界各地の民を包含するそのような大規模な変化が起きるとすれば，それは劇的な変化というだけでなく，どんな人からもよく見える山の上で起きているかのように，目に見える変化となるでしょう。世界中のエホバの証人の間では，今まさにそのとおりのことが起きています。キリスト教世界の諸宗派から来た幾百万という人々は，神はおひとりであることを学び，三位一体の神を崇拝することをやめました。インドでは，ヒンズー教徒が神話の神々や無数の偶像を捨て，唯一まことの神に転じました。アフリカでも，遠く離れた島々でも，中東でも，同じことが人々に起きています。エホバの聖なる山，エホバの清い崇拝に上って来た人々は，一切の人種的，部族的，政治的憎しみを捨て，文字通り『もはや戦いを学んでいません』。―イザヤ 2:2-4。

メシアの実体 ― 論議の的

3 イザヤ 11章10節によると，メシアは諸国民にどんな影響を及ぼすことになっていましたか。

³ 国際的なこの兄弟関係は，全人類に対する神の目的の成就とも関連しています。その目的とは，あらゆる国の人々が約束の「胤」，つまりアブラハムの子孫の一人によって自らを祝福し，そのようにして真理と一致のうちに神を崇拝するということです。（創世記 3:15; 22:18，ユダヤ）その後の預言が示すところによると，この「胤」は『モーセのような預言者』ともなり，あらゆる国の誠実な人々が一致して神を崇拝するための法的な基礎となる新しい契約の仲介者を務めます。（申命記 18:15，18，19。エレミヤ 31:31-34）それに加え，この方自身，ダビデの家系から出る支配者，つまりメシアになることになっていました。神はダビデの王座を永久に堅く立てられるのです。（歴代第一 17:11，12）預言者イザヤによると，メシアはあらゆる国の人々（ヘブライ語，ゴーイーム）を一致させる旗頭となります。イザヤ 11章10節はこう述べています。「その日には，もろもろの民の標章のために[「旗じるしとして」，新世]立ち上がるエッサイの根，その根にもろもろの民は求めん。その休み場は栄光あるところとならん」― ユダヤ。

4 一人のラビは，イエスが人類に及ぼした影響について，何と述べましたか。

⁴ メシアの実体は幾世紀にもわたって論議されてきました。イザヤ 11章10節や他の聖句によると，メシアはユダヤ人であってダビデ王（エッサイの子）の子孫となり，あらゆる国の人々はその者を神から遣わされた合法的なメシアとして受け入れることになっています。ラビのH･G･エネロウは，1世紀のユダヤ人教師であったイエスに言及し，こう書きました。「分別のあるユダヤ人であれば，一人のユダヤ人が人類に対する宗教教育と指導の面でこれほど大きな役割を果たしたという事実に，関心を持たずにはいられない」。¹⁰ メシアとしてこれほど大勢の異邦人に受け入れられているユダヤ人がほかにいるでしょうか。だれかほかのユダヤ人がそれ以上に広く受け入れられる可能性があるでしょうか。それでも，イエスがメシアかもしれないという考えに非常な戸惑いを覚える人々がいます。そのような人たちの主張する理由は吟味するだけの価値があります。

キリスト教世界の背教

5-7 多くの人がイエスの名そのものとキリスト教という言葉そのものに対して怒りを感じるのはなぜですか。

⁵ 非キリスト教徒の大部分にとって，イエスの名そのものに対する嫌悪感を抱かせたのは，その信奉者がキリストの教えに従っているとされるキリスト教世界です。多くの国民はイエスの名により，キリスト教世界の手にかかって苦しみを経験してきましたが，ユダヤ人が他のどんな国民よりも大きな苦しみを味わってきたことに疑問の余地はありません。

⁶ 現代，キリスト教世界における反ユダヤ主義はナチスによるホロコースト（ユダヤ人大虐殺）によって頂点に達しました。多くの要因が関係しているとはいえ，宗教上の憎しみが大きな要因の一つであることは無視できません。また，キリスト教世界の中には否定する人がいるとしても，その虐殺を行なうか容認するかした人々の中に，カトリックとプロテスタントの別を問わず，“クリスチャン”が含まれていたという事実も否定できません。エリー･ウィーゼルは自著「今日のユダヤ人」の中で，ユダヤ人の見方を次のように要約しています。「ヒトラーやヒムラーが教会から一度も破門されなかった事実をどう説明するのか。ピウス12世がアウシュビッツやトレブリンカに対する糾弾を不可欠なものとはもちろん考えず，その必要性さえも認めなかったとはどういうことなのか。親衛隊員の中に，キリスト教とのつながりを最後まで忠実に保った信者がかなり大勢いたということはどうなのか。虐殺を行なう合間に告解に出かける処刑人がいたことについては何と言えるのか。彼ら全員がキリスト教徒の家庭で育ち，キリスト教の教育を受けていた事実をどう説明するのか」。¹¹ ですから，何世紀もの間，ユダヤ人が受けたあらゆる恥辱や打撃と結びついてきた名を持つ人物に対して，ユダヤ人がどれほどの信仰を示せるというのでしょうか。

⁷ 露骨な迫害は別にしても，“キリスト教”の国々は世界の他の部分に道徳面でどんな手本を示してきたでしょうか。戦争，十字軍，“聖なる”異端審問といった手本に過ぎません。第一次世界大戦も第二次世界大戦も“キリスト教”の国々で始まりました。“キリスト教”の道徳律は模範的だったと言えるでしょうか。例えばエイズは，人口の大部分がキリスト教徒を自任する国々で流行しています。キリスト教世界の僧職者のスキャンダルは有名です。巨額のお金をかき集め，王様のような生活を送る不道徳なテレビ福音伝道師たちや，未成年の男子に性的な虐待を加えたことで訴えられるような同性愛の僧職者たちは，クリスチャンではない人たちがキリスト教の特色とみなす事柄のほんの数例に過ぎません。それらは，“クリスチャン”が従うと主張するイエスの名を汚す実なのです。

8-10 （イ）キリスト教世界がイエスと真のキリスト教を代表すると正当に主張できないのはなぜですか。（ロ）聖書はイエスの真の教えからの背教について，どんな警告を与えていますか。

⁸ それに加え，ユダヤ教もイスラム教も，キリスト教世界に浸透している偶像礼拝に反発を感じていますが，それは正当なことです。マリアを「神の母」としてあがめることのような，キリスト教世界の非聖書的な教理の多くも，そうした宗教にとっては不快なものです。ユダヤ教の真髄と明確に矛盾するものとしてユダヤ人が特に蔑視しているのは三位一体の教理です。ユダヤ教の真髄，つまり一神教の概念は，「聞け，イスラエルよ，主なる我らの神，主はひとりなり」という言葉に具体的に表現されています。―申命記 6:4，ユダヤ。

⁹ キリスト教世界が仕掛けた迫害，同世界による戦争や不道徳行為，偽善，冒瀆的な教理などは，クリスチャン以外の人たちだけではなく，全能の神の目にも許し難い事柄です。そのような理由で，エホバの証人は，イエス･キリストの追随者ではあってもキリスト教世界のものではありません。一方，キリスト教世界は真のキリスト教のものではありません。現に，キリスト教世界と初期クリスチャンの唯一の類似点は，イエスの名を用いていることだけです。しかし，イエスの教えが非常に良く，非常に実際的なものであり，その点で際立っているのであれば，どうしてそのような背教が生じたのでしょうか。

¹⁰ 実を言えば，偽クリスチャンが起こり，イエスの正しい教えからの背教があることは，イエスご自身とクリスチャン･ギリシャ語聖書の筆者たちによって預言されていました。クリスチャン･ギリシャ語聖書とは新約聖書のことですが，新約聖書という呼び方は正確ではありません。（使徒 20:29，30。テサロニケ第二 2:1-12。テモテ第一 4:1-3。ペテロ第二 2:1，2）マタイ 7章21節から23節によると，メシアご自身，その背教者たちの実態ゆえに彼らを裁き，「わたしは決してあなた方を知らない，不法を働く者たちよ，わたしから離れ去れ」と言われます。―新世。マタイ 13:24-30，37-43と比較してください。

付加的な聖書がどうして必要だったのか

11，12 （イ）クリスチャン･ギリシャ語聖書とは何ですか。（ロ）その聖書を書いたのはだれですか。（ハ）それらの書物が神の霊感によって書かれる必要があったのはなぜですか。

¹¹ 最初，イエスの追随者はすべてユダヤ人でした。実際，「祭司たちの大群衆」を含む何千人もの1世紀のユダヤ人が，イエスを『モーセのような預言者』，つまりメシアとして受け入れました。（使徒 2:5，37，41; 4:4; 6:7。申命記 18:18）これらの同じユダヤ人が，モーセのようなこの預言者を仲介者とする「新しい契約」を基盤として合法的に確立された，エホバ神の新しい国際的な崇拝者たちのグループの土台となりました。―エレミヤ 31:31-34。

¹² 新しい契約に伴って，霊感を受けたさらに別の書物が必要になりました。それは，この新しい契約の取り決めのもとで神に仕える人々のために必要な，付加的な情報を提供する書物です。これらの書物，つまりクリスチャン･ギリシャ語聖書は，すべてユダヤ人によって書かれました。それらの書物はイエスの生涯と教えについて伝え，ヘブライ語聖書に記された多くの預言に関する詳細を教え，さらには，神の目的におけるメシアとその役割に関係した要点を明確にしています。それに，崇拝者たちの新しい国際的な一団に諭しと励ましを与える手紙も含まれています。a

イエスは約束のメシアだったのか

13-16 1世紀の多くのユダヤ人が，イエスはメシアであると確信したのは，どんな事柄のためですか。

¹³ しかし，イエスは当時の宗教指導者たちから退けられたのではないでしょうか。その通りです。彼らは次に一般の人たちに影響を及ぼしました。しかし，エレミヤも他の預言者たちも，当時の宗教指導者たちから退けられたのではないでしょうか。（エレミヤ 7:25，26; 20:1-6。歴代第二 36:15，16）イエスの世代の中で，イエスを信じ，イエスの教えと業，それにイエスに関する預言についてじかに調べる機会に恵まれた人々は，宗教指導者たちが宗教的な独占権が脅かされるのを見て反対しても，思いとどまりませんでした。それら誠実なユダヤ人たちは，個人的に目撃した事柄のゆえに，メシアに関する預言がイエスに成就したことを確信しました。それら1世紀のユダヤ人がどんな危険にさらされても，時には死の危険にさえさらされても，約束のメシアとしてのイエスに対する信仰を喜んで宣言できたのは，どんな強力な証拠があったからでしょうか。―ヨハネ 9:22; 16:2。

¹⁴ 第一に，時が適切でした。メシアに関するダニエル 9章の預言は，メシアが第二の神殿の滅びる前に登場することを指摘しています。b ―ダニエル 9:24-27。

¹⁵ 第二に，その人物そのものが適切でした。その人物はユダ族の人で，ダビデ王の子孫でした。（創世記 49:10。歴代第一 17:11-14。マタイ 1:1-16; ルカ 3:23-31と比較してください。）また，その人物はベツレヘムで誕生しましたが，1世紀のユダヤ人の間では，メシアの誕生する場所として定められているのはベツレヘムであると一般に理解されていました。c （ミカ 5:1[5:2，新世]。マタイ 2:4-6; ルカ 2:1-7; ヨハネ 7:42と比較してください。）このすべては，イエスの時代のユダヤ人が，メシアなら身分証明の手段として備えているに違いないと考えていた重要な信任状でした。

¹⁶ 次に，その人物の教えが適切でした。それは政治的もしくは法律的な教えではなく，霊的で倫理的な教えでした。d その人物は，実に分かりやすく問題の核心に触れました。さらに，当時の習慣に反し，最終的な権威として以前の宗教指導者の言葉に訴えるのではなく，あえて聖書にのみ訴えました。この方法は群衆を驚かせました。「権威のある人のように教えておられ，彼らの書士たちのようではなかった」からです。（マタイ 7:29，新世）イエスの生涯に関する記述は，個性が極めて強力であることと，教えが極めて明快であることを明らかにしているので，歴史家たちはイエスが神話上の人物ではないと主張できる一つの理由として，その点を挙げています。e

17-20 （イ）メシアの到来の時期とメシアの犠牲の死の時期について述べているのは，ヘブライ語聖書中のどんな預言ですか。（ロ）メシアが死ななければならなかったのはなぜですか。

¹⁷ メシアに関係するものとして昔から受け入れられていたヘブライ語聖書の数々の預言は，イエスの苦しみと死を通して成就しました。そのような預言は，メシアの死を罪の許しと結びつけています。メシアの死によって備えられたこの贖罪は，クリスチャン･ギリシャ語聖書の中で「贖いの犠牲」と呼ばれています。（マタイ 20:28。ローマ 3:24）そうした預言には，どんなものがあったでしょうか。

¹⁸ ダニエル 9章24節と25節（ユダヤ）の預言の言葉に注目してください。「汝の民と汝の聖都に七十週定め置かる。こは，違犯を終了させ，罪を終わらせ，罪科を許し，永遠の義をもたらさんためなり。……油そそがれし者[「メシア」，ヘブライ語，マーシーアハ]なる君に至るまで」。この聖句の中で，「メシア」（油そそがれた者）と『違犯を終了させ，罪を終わらせること』がしっかり結び合わされていることに注目せざるを得ません。さらに26節は，「その六十と二週の後に油そそがれし者[「メシア」，ヘブライ語，マーシーアハ]は断たれ（ん）」，言い換えれば，殺されると述べています。（「『油そそがれた者』とはだれか。その者はいつ到来するか」の囲み記事をご覧ください。）

¹⁹ メシアが贖罪の犠牲として『断たれる』つまり殺されることに関連した別の聖句は，イザヤ 52章13節から53章12節にあります。（「『わたしの僕』― だれのことか」の囲み記事をご覧ください。）1世紀のラビは中世のランバムなどと同じように，この聖句をメシアに当てはめました。この聖句から，許しがメシアおよびその死と関連していることは非常に明確になります。

²⁰ 上記の理由から，メシアの死により，神のみ前において罪の完全な許しが得られるという教えは，1世紀の多くのユダヤ人が難なく理解できるものでした。彼らは，聖書が人間の生来の不完全さについて述べていることを知っていました。（伝道の書 7:20）罪を贖うために犠牲が必要であることは，毎日の生活で実感する教訓でした。そのことは律法契約の枠組みや性質そのものの中に暗に示されています。イエスの生涯に関する記述に描写されている出来事は，イエスが完全な人間であって，その死が人間の罪を贖い得ることを示しています。f （マタイ 20:28。ルカ 1:26-38）クリスチャン･ギリシャ語聖書の中で，律法下における種々の犠牲は最終的で完全なこの一つの犠牲を予示していたということが強調された時，律法の枠組み全体と聖書の他の部分に一層十分な意味が付与されました。g ―ヘブライ 10:1-10。

モーセのような，信頼できる預言者

21，22 （イ）エルサレムの滅びに関する歴史的な出来事は，イエスが真の預言者であることをどのように証明していますか。（ロ）現代に関する歴史的な出来事も，どのようにその点を証明していますか。

²¹ クリスチャン･ギリシャ語聖書はイエスの死を贖いの犠牲として説明することに加え，『モーセのような預言者』としてのイエスの役割をも強調しています。（申命記 18:18。第3部「人類に関する神の目的は何ですか」の17節から19節をご覧ください。）イエスはそのような方として，エルサレムの滅びを預言し，弟子たちに対して，エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たならその都市から逃れるよう教えておられました。（マタイ 23:37–24:2。ルカ 21:20，21）しかし，軍隊に包囲された時に，どうすれば都市から逃れることができるのでしょうか。ユダヤ人の歴史家ヨセフ･ベン･マッタティアフ（ヨセフス）は自らそれらの出来事の目撃証人となった人ですが，次のようにその答えを記しています。「ケスティウス[ローマの指揮官，西暦66年]……は敗北を喫したわけではないのに，突然に部下たちを去らせ，望みを捨て，全く道理に外れたことであるが，同市から撤退した」。¹³ こうして，クリスチャンが同市から逃れるのに必要な出口ができました。その4年後の西暦70年，今度はティツス将軍の率いるローマ軍が戻って来て，再び同市を包囲します。イエスはエルサレムに関して，敵が『先のとがった杭で城塞[を築き]，都市を取り巻いて四方から攻めたてる』ことを預言していました。（ルカ 19:43，新世）ティツスが半径約16㌔にわたる田園地帯から樹木をはぎ取り，先のとがった杭で長さおよそ8㌔ほどのそうした城塞を築いたことは，ヨセフスによって確証されています。イエスの預言はローマ人の手による滅びを避ける方法に関する精確な指示を与えていましたが，その預言の正確さは，それらの指示に注意を払った人すべての命が救われたという事実によって証明されています。―ルカ 21:20-24。

²² イエスは神が将来にすべての悪と，悪を引き起こす者たちを滅ぼされることについても預言されました。ルカ 21章24節（新世）でイエスは「諸国民の定められた時」に言及し，神が人間による支配を許す期間の限界を設けておられることを示しました。h また，人間による支配の終わりの日が，戦争，飢きん，地震，疫病，犯罪，暴力などによってしるし付けられること，人間による支配の終わる前には，神の政府が天から支配していることをあらゆる国の人々に知らせるための世界的な教育活動が行なわれるということも予告されました。（マタイ 24:3-14; ルカ 21:10，11をご覧ください。）エホバの証人は1914年に「諸国民の定められた時」が終わり，その時からこの大規模な複合のしるしがはっきり見えるようになったことを信じています。そのずっと前から，彼らは1914年が人類史上顕著な年になることを告げ知らせてきました。その年の8月に第一次世界大戦が始まった時，この点に関する彼らの期待の正しさが確証されました。実のところ，神から何らかの幻を与えられていたエホバの証人は一人もいません。彼らは聖書の勤勉な研究によってこうした結論に至ったのです。

平和の道について教育を受ける諸国民

23 イエスはどのようにして，神の王国の任命された王になることができましたか。

²³ しかし，贖いの犠牲を備え，モーセのような預言者になるというメシアの役割は，神の目的の遂行におけるメシアの役割の最終的な側面，つまり神の王国の任命された王になるという側面が成就しなければ，ごく限られた価値しかなかったでしょう。（イザヤ 9:5，6[9:6，7，新世]）しかしイエスは，死んだというのに，どのようにその立場を保持できたのでしょうか。メシアに関する預言に調和して，神はイエスを死後三日目に復活させました。（詩編 16:8-11。イザヤ 53:10，12。マタイ 28:1-7; ルカ 24:44-46; 使徒 2:24-32; コリント第一 15:3-8と比較してください。）イエスが自分の完全な人間の命を犠牲としてささげたため，神はイエスを人間としてではなく，強力な霊の被造物として命に回復させ，神の右でさらに別の指示を待つようにさせました。―詩編 110:1。使徒 2:33-35。ヘブライ 10:12，13。

24-26 エホバの証人はどのようにイザヤの預言の成就にあずかっていますか。

²⁴ ダビデ王は，メシアが支配を開始する時に『神の民が進んで自らをささげる』と書きました。（詩編 110:3）あの顕著な年，1914年以来，世界情勢は悪化の一途をたどってきましたが，預言の積極的な面も成就しています。神の民は『あらゆる国民に対する証しのために，人の住む全地で王国の良いたより』を宣べ伝えることを目的として，自発的に進んで自分の時間をささげてきました。（マタイ 24:14，新世）例えば，証人たちは毎年，神の王国について人々に語り，事実を調べることに関心を持つ人々との家庭聖書研究を無償で司会するため，幾億時間も費やしています。

²⁵ その時間すべては無償で費やされています。その活動を行なっているのは，あらゆる階層，あらゆる年齢層，ありとあらゆる職業の人々です。そのような人たちのことが，イザヤ 2章3節では次のような言葉で描写されています。「もろもろの民は行って，こう言う。『来なさい。主[ヘブライ語，יהוה，エホバ]の山に……上ろう』」。これは単なる“人数を集める”運動ではありません。次のような二つの目的を持った世界的な教育計画なのです。その目的とは，（1）神の王国が支配していることをあらゆる国の人々に知らせ，王国が間もなく行なう事柄を正確に告げること，そして，（2）事実を調べ，神の願いのとおり生ける神に仕えたいと思うすべての人に，無償で教育を施すことです。この活動の成功と預言の成就は保証されています。なぜでしょうか。エホバ神ご自身が後押しをしておられるからです。―ゼカリヤ 4:6。

²⁶ エホバの証人の活動をイザヤ 2章3節のこの預言の成就と見るのは道理にかなったことではないでしょうか。あなたはこの業を行なっているだれかほかの人をご存じですか。また，2,000年ほど前に預言された音信で，前例がないほど混乱した時代にふれ告げられるべき音信について語るため，幾百万という人々が自分の生活の時間を割いているのは，単なる偶然だと思われますか。確かに，この終わりの日に『諸国民に対する光』となってきたのは，エホバの証人です。（イザヤ 42:6; 49:6）メシアが諸国民のための「旗じるし」であることを宣明している彼らこそ，そのメシア，つまり「エッサイの根」の指示のもとで国際的な兄弟関係を保ちながら，一致と平和のうちにエホバ神に仕えている唯一の人々なのです。―イザヤ 11:10，新世，ユダヤ。

1-4 （イ）今が決定を下すべき緊急な時であるのはなぜですか。（ロ）正しい決定を下したいなら，何が求められますか。

イザヤ 2章の感動的な預言は，まさしく現代に成就を見ています。戦争のない世界が近づいています。全世界の幾百万というエホバの証人が，すでに「その剣をすきの刃に，その槍を高枝切りに打ち変え（て）」います。彼らの国籍や背景は実にさまざまですが，彼らは以前の偏見や憎しみに打ち勝つことを学び，真の平和の神エホバの道を学んできました。（イザヤ 2:4）彼らは平和を愛するこの立場のゆえに，強制収容所の経験をユダヤ人と共にしました（1933-1945年）。

² 将来の見込みは明るいものですが，すべての人にとって明るいわけではありません。エホバは，すべての人が自分の剣をすきの刃に打ち変えるのをいつまでも待たれるわけではありません。そのように打ち変えるのを嫌がる人もいます。詩編作者はそのような者たちが迎える結末について何の疑念も残していません。「よこしまな者たちは断ち滅ぼされるが，主に頼る人たち ― それらの人たちは地を受け継ぐ。もう少しすれば，邪悪な者はいなくなる。あなたはその者がいた場所を見るが，彼はいなくなっている」。（詩編 37:9，10）そうです，ごく近い将来にエホバは行動され，『全地で戦いをやめさせ』ます。―詩編 46:9-11（46:8-10，新世）。

³ 終わりの日のしるしを示したイエスの預言は，神が介入される時が近いことについても強調しています。イエスはこう言われました。「これらのすべての事が起こるまで，この世代は決して過ぎ去りません」。（マタイ 24:34; ルカ 21:24，新世）この預言からすると，今は全人類が決定を下すべき時です。今この終わりの日，つまり「日々の終わり」（ユダヤ）にいるわたしたちは，『エホバの山に上り』，『その方の道を教え諭して』いただくかどうかを決定しなければなりません。しかし，この冊子の説明から理解できたように，真の神を知るようになり，『その方の道を教え諭され，その道筋を歩む』ことには多くの事柄が関係しています。（イザヤ 2:2，3，新世，タナッハ）そのようにするということは，単に冊子を1冊読んだり，短期間の研究を行なったりするといった程度の問題ではありません。それには，人の生き方全体に影響を与える，ずっと深い教えが関係しているのです。あなたは，平和の神について，もっと多くのことを知りたいと思われますか。

⁴ エホバの証人は，そうした真剣な調査を行なう皆さんをいつでも喜んで援助することができます。わたしたちは，皆さんがこの問題について今後も一生懸命に調べ続けるようお勧めいたします。それは皆さんも，『エホバの山に上り，その方の道を教え諭される』人々の中に数えられるようになるためです。さらに援助をお受けになりたい方は，お近くにあるエホバの証人の王国会館または支部事務所にご連絡ください。預言者ミカは満足のゆく結果について的確に述べています。「そして彼らはまさに，各々自分のぶどうの木の下，自分のいちじくの木の下に座り，これをおののかせる者はだれもいない」。あなたも，戦争のない世界で「永久に……エホバの名によって歩む」人々の一人として数えられますように。―ミカ 4:4，5，新世。