성서의 예언을 신뢰할 수 있는 이유

그리스 북서부에 있는 에페이로스의 피로스 왕은 로마 제국과 오랜 기간 분쟁에 휘말려 있었습니다. 그 결과에 대해 몹시도 알고 싶어서, 그는 델포이의 신탁소를 찾아가 문의하였습니다. 그러나 그가 얻은 답은 다음의 두 가지 방식 중 그 어느 쪽으로도 이해할 수 있는 것이었습니다. (1) “내가 말하는데, 그대 아이아코스의 아들은 로마인들을 정복할 수 있을 것이다. 그대는 갔다가 돌아올 것이며, 결코 전쟁에서 죽지 않을 것이다.” (2) “내가 말하는데, 로마인들은 그대 아이아코스의 아들을 이길 수 있다. 그대는 가서 결코 돌아오지 못하고 전쟁에서 죽을 것이다.” 그는 이 신탁을 첫 번째 방식으로 이해하기로 하였으며, 그리하여 로마와 전쟁을 벌였습니다. 피로스는 철저한 패배를 맛보았습니다.

이와 같은 사례 때문에 고대의 신탁들은 애매 모호한 것으로 악명 높았습니다. 하지만 성서의 예언은 어떠합니까? 일부 비평가들은 성서에 들어 있는 예언들이 신탁들에 비해 나을 것이 없다고 주장합니다. 그런 비평가들은 추측하기를, 성서의 예언은 아주 똑똑하거나 예리한 직관을 가진 사람들이, 대개는 사제 계급의 사람들이 미래사를 통찰력 있게 예측한 것에 불과하다고 합니다. 이 사람들이 단지 경험이나 특별한 연줄을 통해서 특정 상황에 대한 당연한 귀결을 예측하였을 뿐이라는 것입니다. 성서의 예언과 신탁들의 여러가지 특징을 비교한다면, 우리는 올바른 결론을 더 잘 내릴 수 있게 될 것입니다.

대조가 되는 점들

신탁의 주된 특징은 모호성입니다. 예를 들어, 델포이에서는 알아들을 수 없는 소리로 답이 제시되었습니다. 따라서 사제들이 그것을 해석하거나 상반되는 해석이 가능한 어구를 만들어 낼 필요가 있었습니다. 그 전형적인 예가 리디아 왕 크로이소스에게 주어진 답입니다. 그는 신탁소에 가서 문의하였을 때 “만약 크로이소스가 할리스를 건너면, 그는 막강한 제국을 멸망시킬 것이다”라는 말을 들었습니다. 실제로 멸망된 그 “막강한 제국”은 그 자신의 나라였습니다! 크로이소스는 할리스 강을 건너 카파도키아를 침공하였을 때, 페르시아(바사)의 키루스(고레스)의 손에 패배를 당하였습니다.

이교의 신탁들과는 아주 대조적으로, 성서의 예언은 그 정확성과 명확성으로 잘 알려져 있습니다. 한 가지 예는 성서 이사야서에 기록되어 있는 바빌론의 멸망에 관한 예언입니다. 이 일이 일어나기 약 200년 전에 예언자 이사야는 메디아-페르시아의 바빌론 정복에 대해 상세하고도 정확하게 예언하였습니다. 이 예언은 정복자의 이름이 키루스일 것임을 알려 주며, 해자 역할을 하는 방어 수단인 강물을 말려서 열린 문을 통해 요새화된 도시로 들어가는 전략까지도 밝혀 주었습니다. 이 모든 점이 정확하게 성취되었습니다. (이사야 44:27-45:2) 또한 성서는 바빌론이 마침내 사람이 아무도 거주하지 않게 될 것임을 정확하게 예언하였습니다.—이사야 13:17-22.

예언자 요나가 선포한 경고의 명확성에 대해서도 생각해 보십시오. 그는 이렇게 경고하였습니다. “사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라.” (요나 3:4) 여기에는 모호한 구석이 전혀 없습니다! 그 소식은 매우 극적이며 직접적이어서 니느웨 즉 니네베 사람들은 즉시 “하나님을 믿고 금식을 선포하고 ·⁠·⁠· 굵은 베를 입”었습니다. 그들이 회개하였기 때문에, 여호와께서는 그때에 니네베 사람들에게 재앙을 내리지 않으셨습니다.—요나 3:5-10.

신탁은 정치적 영향력을 얻는 수단으로 사용되었습니다. 통치자들과 군사 지도자들은 종종 자신들의 개인적 관심사와 과업을 진척시키려고 자신들이 선호하는 해석을 인용하여, 그러한 “신성한 구실”을 제시하였습니다. 하지만 하느님의 예언적 소식은 개인적인 문제에 영합하지 않고 제시되었습니다.

예를 들어 봅시다. 여호와의 예언자 나단은 잘못을 범한 다윗 왕을 책망하기를 주저하지 않았습니다. (사무엘 하 12:1-12) 열 지파 이스라엘 왕국의 여로보암 2세 통치 기간 중에, 예언자 호세아와 아모스는 반역한 왕과 그의 지지자들에게 배교와 하느님께 불명예를 돌리는 행위를 한 것에 대해 엄중한 비판을 하였습니다. (호세아 5:1-7; 아모스 2:6-8) 예언자 아모스의 입을 통해 왕에게 전달된 여호와의 경고는 특히 매서웠습니다. 그 경고는 이러합니다. “내가 일어나 칼로 여로보암의 집을 치리라.” (아모스 7:9) 여로보암의 집은 멸절되고 말았습니다.—열왕 상 15:25-30; 역대 하 13:20.

대부분의 경우에 신탁은 대가를 받고 제시되었습니다. 돈을 많이 지불하는 사람은 자기 마음에 드는 신탁을 받곤 하였습니다. 델포이의 신탁소에 가서 문의한 사람들은 무가치한 소식을 위하여 많은 것을 지불하여 아폴로 신전과 부속 건물들이 엄청난 보물로 채워지게 하였습니다. 그와는 대조적으로 성서의 예언과 경고는 아무 대가 없이, 그 어떤 차별도 없이 전달되었습니다. 그 소식을 받는 사람의 지위나 재산의 정도와 무관하게 전달되었습니다. 참 예언자를 뇌물로 매수할 수 없었던 것입니다. 예언자이자 사사인 사무엘은 진정으로 이렇게 물을 수 있었습니다. “내가 ·⁠·⁠· 내 눈을 흐리게 하는 뇌물을 뉘 손에서 취하였느냐”?—사무엘 상 12:3.

신탁은 특정한 장소에서만 얻을 수 있었기 때문에, 신탁을 얻기 위해서는 상당한 노력을 기울여 그곳까지 여행을 하지 않으면 안 되었습니다. 그런 곳들은 대부분 에페이로스의 토마로스 산에 있는 도도나나 그리스 중부의 산간 지방에 있는 델포이와 같은 곳에 자리잡고 있었기 때문에, 보통 사람들이 가기에는 대단히 어려웠습니다. 대개 부유하거나 유력한 사람들만이 그러한 신탁소에서 신들에게 문의할 수 있었습니다. 게다가 “신의 뜻”은 연중 불과 며칠 동안만 계시되었습니다. 그와는 매우 대조적으로, 여호와 하느님께서는 자신의 예언을 전달하는 사자들을 백성에게 곧바로 보내셔서 그들이 들어야 하는 예언을 선포하게 하십니다. 예를 들어, 유대인들의 바빌론 유배 기간에 하느님께서는 그분의 백성 가운데 적어도 세 명의 예언자가—예레미야는 예루살렘에서, 에스겔은 유배자들 가운데서, 다니엘은 바빌로니아 제국의 수도에서—섬기게 하셨습니다.—예레미야 1:1, 2; 에스겔 1:1; 다니엘 2:48.

일반적으로 신탁은 은밀하게 제시되므로 그것을 받는 사람은 해석을 자기에게 유리하게 이용할 수 있었습니다. 그와는 대조적으로, 성서의 예언은 대개 공개적으로 제시되어 모두가 그 소식을 듣고 그 의미를 이해할 수 있었습니다. 예언자 예레미야는 자신의 소식이 예루살렘의 지도자들과 주민들 사이에서 인기가 없다는 것을 알고 있었지만 그 도시에서 여러 차례 공개적으로 말하였습니다.—예레미야 7:1, 2.

오늘날 신탁은 고대 역사의 일부로 간주됩니다. 신탁은 위급한 현 시대에 살고 있는 사람들에게 실용적 가치가 전혀 없습니다. 그 어떤 신탁도 우리 시대나 우리의 미래를 다루지 않습니다. 그와는 매우 대조적으로, 성서의 예언은 ‘살아 있고 힘을 발휘하는 하느님의 말씀’의 일부입니다. (히브리 4:12) 성서의 이미 성취된 예언들은 여호와께서 사람들을 대하시는 방법을 알려 주며 그분의 목적과 성품의 주요한 특징을 밝혀 줍니다. 더 나아가 중요한 성서의 예언들이 가까운 장래에 성취될 것입니다. 앞에 놓여 있는 일들을 묘사하는 가운데, 사도 베드로는 이렇게 기록하였습니다. “[하느님]의 약속대로 우리가 기다리고 있는 새 하늘[하늘의 메시아 왕국]과 새 땅[의로운 인간 사회]이 있으니, 거기에는 의가 깃들여 있을 것입니다.”—베드로 둘째 3:13.

성서 예언과 거짓 종교의 신탁을 이처럼 간략하게 비교해 보아도 당신은 「위대한 사상들」(The Great Ideas)이라는 책에 다음과 같이 표현된 것과 비슷한 결론에 이르게 될 것입니다. “인간의 예지에 관한 한, 히브리 예언자들은 독특한 것 같다. 이교의 점쟁이나 점술가와는 달리 ·⁠·⁠· 그들은 신의 비밀을 간파하기 위하여 책략이나 계략을 사용할 필요가 없었다. ·⁠·⁠· 대부분 그들의 예언적 표현은 신탁을 전하는 사람들의 표현과는 달리 모호하지 않은 것 같다. 하느님 자신이, 사람들이 그분의 섭리를 미리 알기를 바라시는 그러한 문제에 대해 적어도 그들의 의도는 하느님의 계획을 감추려는 것이 아니라 밝히려는 데 있는 것 같다.”

성서의 예언을 신뢰할 것인가?

당신은 성서의 예언을 신뢰할 수 있습니다. 진정 당신은 여호와와 그분의 예언적 말씀의 성취를 중심으로 생활을 영위해 나갈 수 있습니다. 성서의 예언은 이미 실현된 예측을 기록해 놓은 죽어 있는 것이 아닙니다. 성경에 들어 있는 많은 예언들은 지금 성취되고 있거나 가까운 장래에 실현될 것입니다. 과거를 근거로 판단해 볼 때, 우리는 그 예언들도 성취될 것임을 온전히 확신할 수 있습니다. 그러한 예언들은 우리 시대에 초점을 맞추고 있으며 우리의 장래와 관련이 있으므로, 진지하게 받아들이는 것이 바람직합니다.

이사야 2:2, 3에 나오는 다음과 같은 성서의 예언은 확실히 신뢰할 수 있습니다. “말일에 여호와의 전의 산이 모든 산 꼭대기에 굳게 설 것이요 ·⁠·⁠· 많은 백성이 가며 이르기를 오라 우리가 여호와의 산에 오르[자] ·⁠·⁠· 그가 그 도로 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그 길로 행하리라 하리[라].” 참으로 오늘날 수백만 명의 사람들이 여호와의 드높여진 숭배를 기꺼이 받아들이고 그분의 길로 걷는 법을 배우고 있습니다. 당신도 하느님의 길에 관해 더 배워서 그분과 그분의 목적에 관한 정확한 지식을 섭취하여 그분의 길로 걸을 기회를 붙잡을 것입니까?—요한 17:3.

또 다른 성서의 예언이 성취되려면 우리는 긴급한 행동을 취할 필요가 있습니다. 가까운 장래에 대해 시편 필자는 이와 같이 예언적으로 노래하였습니다. “대저 행악하는 자는 끊어질 것이[다] ·⁠·⁠· 잠시 후에 악인이 없어지리[라].” (시 37:9, 10) 성서의 예언을 비웃는 사람들을 비롯하여 악한 사람들의 임박한 멸망을 피하려면 무엇이 필요하다고 생각합니까? 동일한 시에서는 이렇게 대답합니다. “여호와를 기대하는[“여호와께 희망을 두는”, 「신세」] 자는 땅을 차지하리로다.” (시 37:9) 여호와께 희망을 둔다는 것은 그분의 약속에 절대적인 신뢰를 두고 우리의 생활을 그분의 표준에 맞추는 것을 의미합니다.—잠언 2:21, 22.

여호와께 희망을 두는 사람들이 땅을 차지할 때에 그 생활은 어떠할 것입니까? 또한, 성서의 예언은 순종하는 인류 앞에 영광스러운 미래가 놓여 있다고 알려 줍니다. 예언자 이사야는 이렇게 기록하였습니다. “그 때에 소경의 눈이 밝을 것이며 귀머거리의 귀가 열릴 것이며 그 때에 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 벙어리의 혀는 노래하리니 이는 광야에서 물이 솟겠고 사막에서 시내가 흐를 것임이라.” (이사야 35:5, 6) 사도 요한은 위안이 되는 이러한 말을 기록하였습니다. “그분[여호와]은 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이다. 그리고 더 이상 죽음이 없고, 애통과 부르짖음과 고통도 더는 없을 것이다. 이전 것들이 다 사라져 버린 것이다. 그리고 왕좌에 앉아 계신 분이 말씀하셨다. ·⁠·⁠· ‘이 말은 신실하고 참되니 기록하여라.’”—계시 21:4, 5.

여호와의 증인들은 성서가 믿을 수 있는 예언의 책임을 알고 있습니다. 그리고 그들은 사도 베드로의 이러한 권고를 온전히 받아들입니다. “우리에게는 더욱 확실해진 예언의 말씀이 있으니, 여러분의 마음 속에서, 날이 새고 샛별이 떠오르기까지 어두운 곳에서 비치는 등불에 하듯 그것에 주의를 기울이는 것이 잘하는 일입니다.” (베드로 둘째 1:19) 우리는 당신이 장래에 관해 성서의 예언이 제시하는 웅대한 전망을 통해 격려를 받기를 진심으로 바라는 바입니다!

[6면 네모와 삽화]

델포이의 신탁은 고대 그리스에서 가장 유명하였다.

취하게 만드는 증기는 여사제를 황홀경에 빠뜨렸다

[삽화]

여사제는 삼각 의자에 앉아서 자신의 신탁을 말하였다

여사제가 내놓은 소리에는 아폴로 신에게서 나온 계시가 담겨 있다고 믿었다

[자료 제공]

삼각 의자: From the book Dictionary of Greek and Roman Antiquities; 아폴로: The Complete Encyclopedia of Illustration/J. G. Heck

[7면 삽화]

델포이의 신탁소에서 제시된 예언들은 전혀 믿을 수 없는 것이었다

[자료 제공]

그리스 델포이

[8면 삽화]

당신은 신세계에 관한 성서의 예언을 온전히 확신할 수 있다