ຄຳອະທິບາຍເພີ່ມເຕີມ
1 ເຢໂຫວາ
ຊື່ຂອງພະເຈົ້າແມ່ນ ເຢໂຫວາ ຊື່ນີ້ມີຄວາມໝາຍວ່າ “ພະອົງເຮັດໃຫ້ເປັນ.” ພະເຢໂຫວາເປັນພະເຈົ້າຜູ້ມີລິດເດດສູງສຸດແລະເປັນຜູ້ສ້າງທຸກສິ່ງ. ພະອົງມີລິດເດດເຮັດໄດ້ທຸກຢ່າງຕາມທີ່ພະອົງຕ້ອງການ.
ໃນພາສາເຮັບເຣີ ຊື່ຂອງພະເຈົ້າຂຽນດ້ວຍຕົວອັກສອນ 4 ຕົວ. ໃນພາສາລາວຂຽນເປັນຕົວອັກສອນ ຢຫວຫ. ໃນເນື້ອຄວາມຕົ້ນສະບັບຂອງຄຳພີໄບເບິນພາກພາສາເຮັບເຣີມີຊື່ຂອງພະເຈົ້າຢູ່ເກືອບ 7.000 ເທື່ອ. ຜູ້ຄົນຢູ່ທົ່ວໂລກອອກສຽງຊື່ເຢໂຫວາແຕກຕ່າງກັນຕາມລັກສະນະຂອງແຕ່ລະພາສາທີ່ຜູ້ຄົນໃຊ້ກັນ.
2 ຄຳພີໄບເບິນເປັນປຶ້ມທີ່ “ພະເຈົ້າດົນໃຈໃຫ້ຂຽນຂຶ້ນມາ”
ເນື້ອໃນຄຳພີໄບເບິນມາຈາກພະເຈົ້າ. ແຕ່ພະອົງໃຊ້ມະນຸດໃຫ້ຂຽນ. ເລື່ອງນີ້ກໍຄືກັບຫົວໜ້າຄົນໜຶ່ງສັ່ງລູກນ້ອງໃຫ້ຂຽນຈົດໝາຍ. ເນື້ອໃນຈົດໝາຍນັ້ນເປັນຄວາມຄິດຂອງຫົວໜ້າບໍ່ແມ່ນຂອງລູກນ້ອງ. ພະເຈົ້າໃຊ້ພະລັງບໍລິສຸດຂອງພະອົງໃນຫຼາຍວິທີເພື່ອຊີ້ນຳຄົນທີ່ຂຽນຄຳພີໄບເບິນ. ບາງຄັ້ງກໍເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເຫັນນິມິດຫຼືຄວາມຝັນ ເພື່ອພວກເຂົາຈະຂຽນຕາມທີ່ພະເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ຂຽນ.
3 ຫຼັກການ
ຫຼັກການແມ່ນຄຳສອນໃນຄຳພີໄບເບິນທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ຕັດສິນໃຈເລື່ອງຕ່າງໆໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: ຫຼັກການທີ່ວ່າ “ການຄົບຫາກັບຄົນທີ່ບໍ່ດີເຮັດໃຫ້ນິດໄສດີໆເສຍໄປ.” ຫຼັກການນີ້ສອນວ່າຄົນທີ່ເຮົາເລືອກເປັນໝູ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ເຮົາທັງໃນທາງທີ່ດີແລະທາງທີ່ບໍ່ດີ. (1 ໂກຣິນໂທ 15:33) ແລະຫຼັກການທີ່ວ່າ “ຜູ້ໃດຫວ່ານສິ່ງໃດກໍຕ້ອງເກັບກ່ຽວສິ່ງນັ້ນ” ຫຼັກການນີ້ສອນວ່າເຮົາຕ້ອງຮັບຜົນຈາກສິ່ງທີ່ເຮົາເຮັດ.—ຄາລາເຕຍ 6:7
4 ຄຳພະຍາກອນ
ຄຳພະຍາກອນແມ່ນຂ່າວສານຈາກພະເຈົ້າ. ຄຳພະຍາກອນອາດເປັນການບອກໃຫ້ຮູ້ຄວາມຕ້ອງການຂອງພະເຈົ້າ ຫຼືບອກໃຫ້ຮູ້ວ່າຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນໃນອະນາຄົດ ຫຼືອາດເປັນຄຳສອນ ຄຳສັ່ງ ຫຼືຄຳພິພາກສາກໍໄດ້. ຄຳພີໄບເບິນມີຄຳພະຍາກອນຫຼາຍເລື່ອງທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນແລ້ວ.
5 ຄຳພະຍາກອນກ່ຽວກັບເມຊີອາ
ພະເຢຊູເປັນຄົນທີ່ເຮັດໃຫ້ຄຳພະຍາກອນຫຼາຍເລື່ອງໃນຄຳພີໄບເບິນທີ່ກ່ຽວກັບເມຊີອາເກີດຂຶ້ນແທ້. ເບິ່ງຂອບ “ຄຳພະຍາກອນກ່ຽວກັບເມຊີອາ.”
▸ ບົດທີ 2 ຂໍ້ 17, ໄຂເງື່ອນ
6 ຄວາມຕ້ອງການຂອງພະເຢໂຫວາທີ່ມີຕໍ່ໂລກ
ພະເຢໂຫວາຕັ້ງໃຈສ້າງໂລກໃຫ້ເປັນສວນທີ່ສວຍງາມເພື່ອໃຫ້ເປັນບ້ານຂອງທຸກຄົນທີ່ຮັກພະອົງ. ຄວາມຕ້ອງການຂອງພະອົງຍັງຄືເກົ່າບໍ່ເຄີຍປ່ຽນແປງ. ອີກບໍ່ດົນ ພະເຈົ້າຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມຊົ່ວໝົດໄປ ແລະເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພະອົງມີຊີວິດຕະຫຼອດໄປ.
7 ມານຊາຕານ
ຊາຕານເປັນທູດສະຫວັນອົງທຳອິດທີ່ກະບົດຕໍ່ພະເຈົ້າ. ຄຳວ່າຊາຕານໝາຍເຖິງ “ຜູ້ຕໍ່ຕ້ານພະເຈົ້າ” ມັນໄດ້ຊື່ນີ້ກໍຍ້ອນມັນຕໍ່ຕ້ານພະເຢໂຫວາ ມັນຍັງຖືກເອີ້ນວ່າມານຮ້າຍນຳອີກ. ຄຳວ່າມານຮ້າຍໃນຄຳພີໄບເບິນໝາຍເຖິງ “ຜູ້ໝິ່ນປະໝາດ.” ມັນໄດ້ຊື່ນີ້ກໍຍ້ອນມັນໃສ່ຮ້າຍພະເຈົ້າແລະລໍ້ລວງມະນຸດ.
8 ທູດສະຫວັນ
ພະເຢໂຫວາສ້າງທູດສະຫວັນກ່ອນທີ່ຈະສ້າງໂລກ. ທູດສະຫວັນຖືກສ້າງໃຫ້ຢູ່ໃນສະຫວັນແລະມີຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງຮ້ອຍລ້ານອົງ. (ດານຽນ 7:10) ທູດສະຫວັນທີ່ພັກດີຕໍ່ພະເຈົ້າບໍ່ຍອມໃຫ້ມະນຸດຂາບໄຫວ້ນະມັດສະການພວກເຂົາ. ທູດສະຫວັນແຕ່ລະອົງມີຊື່ ມີບຸກຄະລິກແລະນິດໄສບໍ່ຄືກັນ. ພວກເຂົາມີຕຳແໜ່ງແລະໜ້າທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: ຮັບໃຊ້ຢູ່ຕໍ່ໜ້າບັນລັງຂອງພະເຢໂຫວາ ເປັນຜູ້ສົ່ງຂ່າວ ຄຸ້ມຄອງແລະຊີ້ນຳຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພະເຈົ້າຢູ່ໃນໂລກ ເຮັດໜ້າທີ່ລົງໂທດຕາມຄຳພິພາກສາຂອງພະເຈົ້າ ຫຼືສະໜັບສະໜູນວຽກປະກາດຂ່າວດີ. (ຄຳເພງ 34:7; ພະນິມິດ 14:6; 22:8, 9) ໃນອະນາຄົດ ພວກທູດສະຫວັນຈະຮ່ວມສູ້ຮົບກັບພະເຢຊູໃນສົງຄາມອາມາເຄໂດນ.—ພະນິມິດ 16:14, 16; 19:14, 15
▸ ບົດທີ 3 ຂໍ້ 5; ບົດທີ 10 ຂໍ້ 1
9 ບາບ
ບາບແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກ ຄວາມຄິດ ຫຼືການກະທຳທີ່ຂັດກັບສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າຕ້ອງການ. ຕອນທຳອິດພະເຈົ້າສ້າງທຸກສິ່ງໃຫ້ສົມບູນແບບ ແຕ່ເມື່ອອາດາມກັບເອວາເລືອກບໍ່ເຊື່ອຟັງພະອົງ ພວກເຂົາກໍເຮັດບາບແລະບໍ່ໄດ້ເປັນມະນຸດສົມບູນແບບອີກຕໍ່ໄປ. ພວກເຂົາຕ້ອງເຖົ້າລົງແລະຕາຍ ແລະເນື່ອງຈາກເຮົາເປັນລູກຫຼານຂອງພວກເຂົາ ເຮົາຈຶ່ງໄດ້ຮັບບາບສືບທອດມາຈາກພວກເຂົາ ເຮົາທຸກຄົນຈຶ່ງເປັນຄົນບາບຕັ້ງແຕ່ເກີດທັງໆທີ່ເຮົາບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງຜິດ. ນອກຈາກນັ້ນ ຍ້ອນເຮົາເປັນຄົນບາບເຮົາຈຶ່ງເຮັດບາບ ເຮົາຄິດ ຮູ້ສຶກ ຫຼືເຮັດສິ່ງທີ່ຂັດກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງພະເຈົ້າ. ແຕ່ພະເຢໂຫວາຮູ້ວ່າບາບທຳລາຍສາຍສຳພັນຂອງເຮົາກັບພະອົງ ພະອົງຈຶ່ງໃຫ້ກົດໝາຍແລະຫຼັກການເພື່ອຊ່ວຍເຮົາໃຫ້ຫຼີກລ່ຽງການເຮັດບາບແລະເຮັດໃຫ້ພະອົງເສຍໃຈ.
▸ ບົດທີ 3 ຂໍ້ 7; ບົດທີ 5 ຂໍ້ 3
10 ອາມາເຄໂດນ
ອາມາເຄໂດນເປັນສົງຄາມຂອງພະເຈົ້າເພື່ອທຳລາຍໂລກຂອງຊາຕານແລະຄວາມຊົ່ວທຸກຢ່າງ.
▸ ບົດທີ 3 ຂໍ້ 13; ບົດທີ 8 ຂໍ້ 18
11 ການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ
ການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າແມ່ນລັດຖະບານທີ່ພະເຢໂຫວາຕັ້ງຂຶ້ນໃນສະຫວັນເຊິ່ງມີພະເຢຊູຄລິດເປັນກະສັດ. ໃນອະນາຄົດພະເຢໂຫວາຈະໃຊ້ການປົກຄອງນີ້ຈັດການກັບຄວາມຊົ່ວທຸກຢ່າງ. ຈາກນັ້ນ ການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າກໍຈະປົກຄອງໂລກນີ້.
12 ພະເຢຊູຄລິດ
ພະເຈົ້າສ້າງພະເຢຊູກ່ອນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ພະເຢໂຫວາສົ່ງພະເຢຊູມາໃນໂລກເພື່ອຕາຍແທນມະນຸດທຸກຄົນ. ຫຼັງຈາກພະເຢຊູຖືກຂ້າ ພະເຢໂຫວາໄດ້ປຸກເພິ່ນໃຫ້ຄືນມາຈາກຕາຍ. ຕອນນີ້ພະເຢຊູເປັນກະສັດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າແລະກຳລັງປົກຄອງໃນສະຫວັນ.
13 ຄຳພະຍາກອນເລື່ອງ 70 ອາທິດ
ຄຳພີໄບເບິນພະຍາກອນຫຼືບອກລ່ວງໜ້າວ່າເມຊີອາຈະມາໃນໄລຍະເວລາທີ່ “69 ອາທິດ” ສິ້ນສຸດລົງ. ໄລຍະເວລານີ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນປີ 455 ກ່ອນ ຄ.ສ ແລະສິ້ນສຸດໃນປີ ຄ.ສ 29. ເຮົາຮູ້ໄດ້ແນວໃດ?
ໄລຍະເວລາ 69 ອາທິດເລີ່ມໃນປີ 455 ກ່ອນ ຄ.ສ ເມື່ອເນເຫມີມາຮອດເມືອງເຢຣູຊາເລັມແລະເລີ່ມຕົ້ນສ້າງເມືອງນັ້ນຂຶ້ນໃໝ່. (ດານຽນ 9:25; ເນເຫມີ 2:1, 5-8) ຄຳວ່າ “ອາທິດ” ເຮັດໃຫ້ເຮົາຄິດເຖິງເລກ 7. ແຕ່ອາທິດໃນຄຳພະຍາກອນນີ້ບໍ່ແມ່ນ 7 ມື້ ແຕ່ໝາຍເຖິງ 7 ປີເຊິ່ງເປັນໄປຕາມກົດຂອງຄຳພະຍາກອນໃນຄຳພີໄບເບິນທີ່ “ໃຫ້ 1 ມື້ແທນ 1 ປີ” (ຈົດເຊັນບັນຊີ 14:34; ເອເຊກຽນ 4:6, ລ.ມ.) ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າ 1 ອາທິດເທົ່າກັບ 7 ປີ ແລະ 69 ອາທິດຈຶ່ງເທົ່າກັບ 483 ປີ (69 x 7). ດັ່ງນັ້ນ ຖ້າເຮົາເລີ່ມນັບຕັ້ງແຕ່ປີ 455 ກ່ອນ ຄ.ສ ໄປ 483 ປີ (ບໍ່ມີປີ 0) ກໍຈະຕົກໃນປີ ຄ.ສ 29 ເຊິ່ງກົງກັບປີທີ່ພະເຢຊູຮັບບັບເຕມາແລະໄດ້ຮັບການແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ເປັນກະສັດເມຊີອາ!—ລູກາ 3:1, 2, 21, 22
ຄຳພະຍາກອນດຽວກັນນີ້ຍັງບອກວ່າຫຼັງຈາກ “69 ອາທິດ” ແລ້ວຍັງມີອີກ “1 ອາທິດ” ຫຼືອີກ 7 ປີ. ໄລຍະເວລານັ້ນແມ່ນປີ ຄ.ສ 29 ເຖິງ ຄ.ສ 36 ເຊິ່ງໃນໄລຍະເວລານັ້ນເມຊີອາຖືກຂ້າໃນປີ ຄ.ສ 33 ແລະຕັ້ງແຕ່ປີ ຄ.ສ 36 ມີການປະກາດຂ່າວດີເລື່ອງການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າກັບຄົນທຸກຊາດບໍ່ແມ່ນແຕ່ຊາວຢິວ.—ດານຽນ 9:24-27, ລ.ມ.
14 ຄຳສອນປອມເລື່ອງຕີເອກະນຸພາບຫຼືຕີເອກະພາບ
ຄຳພີໄບເບິນສອນວ່າພະເຢໂຫວາພະເຈົ້າເປັນຜູ້ສ້າງແລະພະອົງສ້າງພະເຢຊູກ່ອນສິ່ງອື່ນໆທັງໝົດ. (ໂກໂລຊາຍ 1:15, 16) ພະເຢຊູບໍ່ແມ່ນພະເຈົ້າຜູ້ມີລິດເດດສູງສຸດ. ເພິ່ນບໍ່ເຄີຍບອກວ່າເພິ່ນເທົ່າທຽມກັບພະເຈົ້າ. ທີ່ຈິງ ເພິ່ນບອກວ່າ: “ພະເຈົ້າຜູ້ເປັນພໍ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າຂ້ອຍ.” (ໂຢຮັນ 14:28; 1 ໂກຣິນໂທ 15:28) ແຕ່ບາງສາສະໜາສອນເລື່ອງຕີເອກະພາບທີ່ວ່າພະເຈົ້າມີອົງດຽວແຕ່ມີສາມພາກຫຼືສາມບຸກຄົນ ຄື ພະບິດາ ພະບຸດ ແລະພະວິນຍານບໍລິສຸດ (ພະຈິດ). ແຕ່ໃນຄຳພີໄບເບິນບໍ່ເຄີຍມີຄຳວ່າ “ຕີເອກະພາບ.” ນີ້ຈຶ່ງເປັນຄຳສອນທີ່ຜິດ.
ພະວິນຍານບໍລິສຸດຫຼືພະລັງບໍລິສຸດແມ່ນພະລັງທີ່ພະເຈົ້າໃຊ້ໃນການເຮັດສິ່ງຕ່າງໆ. ພະອົງໃຊ້ພະລັງທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນນີ້ເຮັດສິ່ງທີ່ພະອົງຕ້ອງການ. ພະລັງບໍລິສຸດບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນເພາະຄຳພີໄບເບິນບອກວ່າ ຄລິດສະຕຽນຍຸກທຳອິດ “ເຕັມໄປດ້ວຍພະລັງບໍລິສຸດ” ແລະເຢໂຫວາກໍບອກວ່າ: “ເຮົາຈະໃຫ້ພະລັງຂອງເຮົາກັບຄົນທຸກປະເພດ.”—ກິດຈະການ 2:1-4, 17, ໄຂເງື່ອນ
▸ ບົດທີ 4 ຂໍ້ 12; ບົດທີ 15 ຂໍ້ 17
15 ໄມ້ກາງເຂນ
ເປັນຫຍັງຄລິດສະຕຽນແທ້ບໍ່ໃຊ້ໄມ້ກາງເຂນໃນການນະມັດສະການພະເຈົ້າ?
ມີການໃຊ້ໄມ້ກາງເຂນໃນສາສະໜາປອມຕັ້ງແຕ່ສະໄໝບູຮານ. ຜູ້ຄົນໃຊ້ໄມ້ກາງເຂນເພື່ອຂາບໄຫວ້ບູຊາທຳມະຊາດແລະພິທີກຳທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບເລື່ອງເພດຂອງພວກນອກຮີດ. ຕະຫຼອດໄລຍະ 300 ປີຫຼັງຈາກພະເຢຊູຕາຍ ຄລິດສະຕຽນບໍ່ໄດ້ໃຊ້ໄມ້ກາງເຂນໃນການນະມັດສະການ. ແຕ່ຈັກກະພັດໂຣມທີ່ຊື່ຄອນສະແຕນຕິນໄດ້ເຮັດໃຫ້ໄມ້ກາງເຂນເປັນສັນຍະລັກຂອງສາສະໜາຄລິດ. ມີການໃຊ້ໄມ້ກາງເຂນເພື່ອໃຫ້ສາສະໜາຄລິດເປັນທີ່ນິຍົມຫຼາຍຂຶ້ນທັງໆທີ່ໄມ້ກາງເຂນບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບພະເຢຊູຄລິດເລີຍ. ສາລານຸກົມກາໂຕລິກສະບັບໃໝ່ ອະທິບາຍວ່າ: “ໄມ້ກາງເຂນພົບເຫັນໄດ້ທັງໃນວັດທະນະທຳກ່ອນສະໄໝຂອງພະເຢຊູ ແລະໃນວັດທະນະທຳຂອງຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຄລິດສະຕຽນ.”
ພະເຢຊູບໍ່ໄດ້ຕາຍຢູ່ໄມ້ກາງເຂນ. ຄຳພາສາກຣີກທີ່ສະບັບແປບາງສະບັບໄດ້ແປໄວ້ວ່າ: “ໄມ້ກາງເຂນ” ແທ້ໆແລ້ວມີຄວາມໝາຍວ່າ: “ເສົາທີ່ຕັ້ງຊື່” “ທ່ອນໄມ້” ຫຼື “ຕົ້ນໄມ້.” ເດິ ຄອມແພນຽນ ໄບເບິນອະທິບາຍວ່າ: “ບໍ່ມີບ່ອນໃດໃນ [ຄຳພີໄບເບິນພາກພັນທະສັນຍາໃໝ່] ທີ່ເປັນພາສາກຣີກຊີ້ເຖິງໄມ້ສອງທ່ອນດ້ວຍຊ້ຳ.” ທີ່ຈິງ ພະເຢຊູຕາຍຢູ່ເສົາທີ່ຕັ້ງຊື່.
ພະເຢໂຫວາບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ເຮົາໃຊ້ຮູບບູຊາຫຼືສັນຍະລັກອັນໃດກໍຕາມໃນການນະມັດສະການ.—ອົບພະຍົບ 20:4, 5; 1 ໂກຣິນໂທ 10:14
16 ການປະຊຸມເພື່ອລະນຶກເຖິງການຕາຍຂອງພະເຢຊູ
ພະເຢຊູສັ່ງລູກສິດຂອງເພິ່ນໃຫ້ຈັດການປະຊຸມເພື່ອລະນຶກເຖິງການຕາຍຂອງເພິ່ນ. ພວກເຂົາເຮັດແບບນີ້ທຸກປີໃນວັນທີ 14 ເດືອນນີຊານ ເຊິ່ງເປັນມື້ດຽວກັນກັບທີ່ຊາວອິດສະຣາເອນສະຫຼອງເທດສະການປັດສະຄາ. ເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງທີ່ໃຊ້ໃນການປະຊຸມນີ້ໝາຍເຖິງຮ່າງກາຍແລະເລືອດຂອງພະເຢຊູ. ມີການສົ່ງຜ່ານເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງໃຫ້ທຸກຄົນໃນການປະຊຸມນີ້. ຄົນທີ່ຈະປົກຄອງຮ່ວມກັບພະເຢຊູໃນສະຫວັນຈະກິນເຂົ້າຈີ່ແລະດື່ມເຫຼົ້າແວງ. ສ່ວນຄົນທີ່ມີຄວາມຫວັງຈະຢູ່ຕະຫຼອດໄປໃນໂລກພວກເຂົາຈະເຂົ້າຮ່ວມການປະຊຸມນີ້ດ້ວຍຄວາມນັບຖື ແຕ່ບໍ່ກິນເຂົ້າຈີ່ຫຼືດື່ມເຫຼົ້າແວງ.
17 ຜີມີແທ້ບໍ?
ຫຼາຍຄົນເຊື່ອວ່າເມື່ອຄົນເຮົາຕາຍໄປແລ້ວກໍກາຍເປັນຜີຫຼືເປັນວິນຍານ. ແຕ່ເລື່ອງນີ້ບໍ່ສອດຄ່ອງກັບສິ່ງທີ່ຄຳພີໄບເບິນສອນ. ຄຳພີໄບເບິນອະທິບາຍສະພາບຂອງຄົນຕາຍໄວ້ຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າ “ຄົນຕາຍແລ້ວບໍ່ຮູ້ຈັກສິ່ງໃດ.” (ຜູ້ເທສະໜາປ່າວປະກາດ 9:5) ເຮົາເຫັນຄວາມຈິງຂໍ້ນີ້ທີ່ວ່າ ຮ່າງກາຍແລະຄວາມຄິດຂອງເຮົາກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຮັດວຽກຂອງສະໝອງ. ເມື່ອຄົນເຮົາຕາຍສະໝອງກໍເຊົາເຮັດວຽກ ຄວາມຈື່ຈຳ ຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະຮ່າງກາຍຂອງເຮົາກໍບໍ່ສາມາດເຮັດວຽກຕໍ່ໄປດ້ວຍຕົວເອງໄດ້. ເລື່ອງນີ້ກົງກັບທີ່ຄຳເພງ 146:4 (ລ.ມ.) ບອກວ່າ: “ເມື່ອເຂົາໝົດລົມຫາຍໃຈ ເຂົາກໍກັບເປັນດິນ ແລະໃນວັນນັ້ນຄວາມຄິດຂອງເຂົາກໍສູນຫາຍໄປ.” ດັ່ງນັ້ນ ເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຄົນຕາຍແລ້ວຈະກາຍເປັນຜີຫຼືມີວິນຍານທີ່ຢູ່ຕໍ່ໄປຫຼັງຈາກຕາຍ. ຈະວ່າແນວໃດທີ່ບາງຄົນບອກວ່າລາວເຫັນຜີຫຼືວິນຍານຂອງຄົນທີ່ຕາຍໄປແລ້ວເດ? ຄຳພີໄບເບິນບອກວ່າສິ່ງທີ່ລາວເຫັນບໍ່ແມ່ນວິນຍານຂອງຄົນທີ່ຕາຍ ແຕ່ອາດເປັນທູດສະຫວັນຊົ່ວເຊິ່ງເຮົາຈະຮຽນເລື່ອງນີ້ໃນບົດທີ 10.
▸ ບົດທີ 6 ຂໍ້ 6, ໄຂເງື່ອນ; ບົດທີ 15 ຂໍ້ 17
18 ກຳເກົ່າແລະການກັບຊາດມາເກີດ
ຫຼາຍຄົນມີຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຊີວິດຂອງພວກເຂົາຖືກລິຂິດໄວ້ຈາກກຳເກົ່າທີ່ເຄີຍເຮັດໃນຊາດກ່ອນ. ແຕ່ເລື່ອງນີ້ບໍ່ສອດຄ່ອງກັບສິ່ງທີ່ຄຳພີໄບເບິນສອນ. ຍ້ອນຫຍັງ? ຄຳພີໄບເບິນບອກວ່າພະເຈົ້າເປັນຜູ້ສ້າງທີ່ມີຄວາມຮັກແລະຄວາມຍຸຕິທຳ. (ພະບັນຍັດ 32:4; 1 ໂຢຮັນ 4:8) ດັ່ງນັ້ນ ເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ພະອົງຈະລົງໂທດຜູ້ຄົນໂດຍຕັດສິນຈາກສິ່ງທີ່ພວກເຂົາເຮັດໃນຊາດກ່ອນທັງໆທີ່ພວກເຂົາບໍ່ຮູ້ຊ້ຳວ່າຕົວເອງໄດ້ເຮັດຫຍັງ. ນອກຈາກນັ້ນ ຖ້າເລື່ອງກຳເກົ່າເປັນເລື່ອງແທ້ ເຮົາກໍບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງພະຍາຍາມເຮັດຫຍັງເລີຍເພື່ອໃຫ້ຕົວເອງດີຂຶ້ນ ເພາະຊີວິດເຮົາໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ແລ້ວ. ໃນຄຳພີໄບເບິນຢູ່ຄາລາເຕຍ 6:7 ບອກວ່າ: “ຜູ້ໃດຫວ່ານສິ່ງໃດກໍຕ້ອງເກັບກ່ຽວສິ່ງນັ້ນ.” ດັ່ງນັ້ນ ສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນກັບຊີວິດຂອງເຮົາບໍ່ໄດ້ມາຈາກກຳເກົ່າຫຼືສິ່ງທີ່ເຮົາເຮັດໃນຊາດກ່ອນ ແຕ່ມາຈາກສິ່ງທີ່ເຮົາເຮັດໃນຕອນນີ້.
ແລ້ວເລື່ອງການກັບຊາດມາເກີດເດ? ຫຼາຍຄົນເຊື່ອວ່າຖ້າເຮົາເຮັດຊົ່ວໃນຊາດນີ້ ເຮົາຈະຕ້ອງເກີດເປັນສັດໃນຊາດໜ້າ. ດັ່ງນັ້ນ ຖ້າເຮົາຢາກເກີດເປັນຄົນ ເຮົາຕ້ອງເຮັດຄວາມດີໃຫ້ຫຼາຍໆ ແຕ່ຄວາມຄິດແບບນີ້ມີເຫດຜົນບໍ? ລອງຄິດເບິ່ງວ່າສັດເຮັດຄວາມດີໄດ້ບໍ? ສັດເຮັດຄວາມດີບໍ່ໄດ້ ມີແຕ່ຄົນເທົ່ານັ້ນທີ່ເຮັດຄວາມດີໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ ຖ້າເຮົາຕ້ອງເກີດເປັນສັດໃນຊາດໜ້າເພື່ອໄຊ້ກຳ ເຮົາຈະເຮັດຄວາມດີໄດ້ແນວໃດເພື່ອຈະກັບມາເກີດເປັນຄົນອີກເທື່ອໜຶ່ງ. ທີ່ຈິງ ຕອນທີ່ອາດາມມະນຸດຄົນທຳອິດເຮັດຜິດ ລາວຕ້ອງຕາຍ. ພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ບອກວ່າລາວຈະໄປເກີດໃໝ່ເປັນອີກຄົນໜຶ່ງຫຼືເປັນສັດ ແຕ່ພະອົງບອກວ່າລາວຈະ ‘ກັບເປັນດິນ ເພາະລາວຖືກສ້າງຈາກດິນ.’ (ຕົ້ນເດີມ 3:19, ລ.ມ.) ດັ່ງນັ້ນ ຄຳພີໄບເບິນສອນວ່າບໍ່ມີການກັບຊາດມາເກີດ.
▸ ບົດທີ 6 ຂໍ້ 5; ບົດທີ 15 ຂໍ້ 17
19 ເກເຮັນນາ
ເກເຮັນນາແມ່ນຊື່ຮ່ອມພູທີ່ຢູ່ໃກ້ກັບເມືອງເຢຣູຊາເລັມ ເປັນບ່ອນສຳລັບເຜົາທຳລາຍຂີ້ເຫຍື້ອ. ບໍ່ມີຫຼັກຖານເລີຍວ່າໃນສະໄໝຂອງພະເຢຊູມີການເອົາສັດຫຼືມະນຸດໄປທໍລະມານຫຼືຈູດໃນຮ່ອມພູນີ້ທັງໆທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່. ດັ່ງນັ້ນ ຈຶ່ງບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ຈະໃຊ້ເກເຮັນນາເປັນສັນຍະລັກຂອງແດນທໍລະມານທີ່ຄົນຕາຍຈະຖືກທໍລະມານແລະຖືກເຜົາຕະຫຼອດໄປ. ເມື່ອພະເຢຊູເວົ້າເຖິງຄົນທີ່ຖືກຖິ້ມໃນເກເຮັນນາ ເພິ່ນກຳລັງເວົ້າເຖິງການທຳລາຍໃຫ້ສາບສູນ.—ມັດທາຍ 5:22; 10:28
20 ຕົວຢ່າງຄຳອະທິດຖານຂອງພະເຢຊູ
ແມ່ນຄຳອະທິດຖານທີ່ພະເຢຊູສອນລູກສິດໃຫ້ອະທິດຖານ. ເມື່ອພະເຢຊູສອນລູກສິດເລື່ອງຕົວຢ່າງຄຳອະທິດຖານ ເພິ່ນບອກພວກເຂົາໃຫ້ອະທິດຖານແບບນີ້:
“ຂໍໃຫ້ຊື່ຂອງພະອົງເປັນທີ່ເຄົາລົບນັບຖືຢູ່ສະເໝີ”
ເຮົາອະທິດຖານຂໍໃຫ້ພະເຢໂຫວາເຮັດໃຫ້ຊື່ສຽງຂອງພະອົງພົ້ນຈາກຄຳຕຳໜິຕິຕຽນແລະຄຳຕົວະທຸກຢ່າງ. ຈາກນັ້ນ ທູດສະຫວັນແລະມະນຸດທຸກຄົນໃນໂລກຈະເຄົາລົບນັບຖືຊື່ຂອງພະອົງ.
“ຂໍໃຫ້ການປົກຄອງຂອງພະອົງມາທີ່ໂລກນີ້”
ເຮົາອະທິດຖານຂໍໃຫ້ການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າທຳລາຍໂລກຊົ່ວຂອງຊາຕານ ຂໍໃຫ້ມາປົກຄອງໂລກນີ້ ແລະເຮັດໃຫ້ໂລກເປັນສວນທີ່ສວຍງາມ.
“ຂໍໃຫ້ທຸກຢ່າງໃນໂລກ . . . ເປັນໄປຕາມທີ່ພະອົງຕ້ອງການໃຫ້ເປັນ”
ເຮົາອະທິດຖານຂໍໃຫ້ໂລກເປັນແບບທີ່ພະເຢໂຫວາຕ້ອງການໃຫ້ເປັນ ເພື່ອມະນຸດສົມບູນແບບທີ່ເຊື່ອຟັງພະອົງຈະໄດ້ຢູ່ຕະຫຼອດໄປໃນສວນທີ່ສວຍງາມ ຄືກັບແບບທີ່ພະອົງຕັ້ງໃຈໄວ້ຕັ້ງແຕ່ທຳອິດຕອນທີ່ພະອົງສ້າງມະນຸດ.
21 ຄ່າໄຖ່
ພະເຢໂຫວາຈັດໃຫ້ມີຄ່າໄຖ່ເພື່ອຊ່ວຍມະນຸດໃຫ້ພົ້ນຈາກບາບແລະຄວາມຕາຍ. ຄ່າໄຖ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ຕ້ອງຈ່າຍເພື່ອຊື້ຊີວິດສົມບູນແບບກັບຄືນມາເຊິ່ງອາດາມມະນຸດຄົນທຳອິດເຮັດໃຫ້ສູນເສຍໄປ ແລະເພື່ອຊ່ວຍມະນຸດກັບມາມີສາຍສຳພັນທີ່ດີກັບພະເຢໂຫວາໄດ້ອີກ. ພະເຢໂຫວາສົ່ງພະເຢຊູມາໃນໂລກເພື່ອເປັນຄ່າໄຖ່ແລະຕາຍແທນຄົນບາບ. ໂດຍການສະລະຊີວິດຂອງພະເຢຊູ ມະນຸດທຸກຄົນຈຶ່ງມີໂອກາດໄດ້ເປັນຄົນທີ່ສົມບູນແບບແລະມີຊີວິດຕະຫຼອດໄປ.
▸ ບົດທີ 8 ຂໍ້ 21; ບົດທີ 9 ຂໍ້ 13
22 ເປັນຫຍັງປີ 1914 ຈຶ່ງເປັນປີສຳຄັນ?
ຄຳພະຍາກອນໃນດານຽນບົດ 4 ຊ່ວຍເຮົາໃຫ້ຮູ້ວ່າພະເຈົ້າຕັ້ງການປົກຄອງຂອງພະອົງໃນປີ 1914.
ຄຳພະຍາກອນ: ພະເຢໂຫວາໃຫ້ກະສັດເນບຶກາດເນດຊາຣຝັນເລື່ອງໜຶ່ງທີ່ເປັນຄຳພະຍາກອນບອກເຫດການລ່ວງໜ້າ. ລາວຝັນເຫັນຕົ້ນໄມ້ຕົ້ນໜຶ່ງຖືກບັກ ແລ້ວຕໍຂອງຕົ້ນໄມ້ກໍຖືກສຸບປອກເຫຼັກກັບປອກທອງແດງໃສ່ເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເຕີບໂຕເປັນເວລາ “7 ປີ.” ຫຼັງຈາກນັ້ນ ຕົ້ນໄມ້ກໍກັບມາເຕີບໂຕອີກຄັ້ງ.—ດານຽນ 4:1, 10-16, ລ.ມ.
ຄຳພະຍາກອນນີ້ໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ຕົ້ນໄມ້ໃນຄຳພະຍາກອນນີ້ໝາຍເຖິງການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ. ເປັນເວລາຫຼາຍປີທີ່ພະເຢໂຫວາໃຊ້ກະສັດຂອງເມືອງເຢຣູຊາເລັມໃຫ້ປົກຄອງຊາດອິດສະຣາເອນ. (1 ຂ່າວຄາວ 29:23) ແຕ່ກະສັດເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ສັດຊື່ຕໍ່ພະເຈົ້າ ການປົກຄອງຂອງພວກເຂົາຈຶ່ງສິ້ນສຸດລົງ. ເມືອງເຢຣູຊາເລັມຈຶ່ງຖືກທຳລາຍໃນປີ 607 ກ່ອນ ຄ.ສ ນັ້ນເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງໄລຍະເວລາ “7 ປີ.” (2 ກະສັດ 25:1, 8-10; ເອເຊກຽນ 21:25-27) ຕອນທີ່ພະເຢຊູບອກລ່ວງໜ້າວ່າ: “ເມືອງເຢຣູຊາເລັມຈະຖືກຊາດອື່ນໆຢຽບຍ່ຳ ຈົນກວ່າເວລາຂອງຄົນຕ່າງຊາດຈະຈົບລົງ” ເພິ່ນກໍກຳລັງເວົ້າເຖິງໄລຍະເວລາ “7 ປີ” ໃນຄຳພະຍາກອນຂອງດານຽນ. (ລູກາ 21:24) ໄລຍະເວລາ “7 ປີ” ຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດຕອນທີ່ພະເຢຊູຢູ່ໃນໂລກ. ພະເຢໂຫວາສັນຍາວ່າຈະແຕ່ງຕັ້ງກະສັດອົງໃໝ່ໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງ “7 ປີ.” ການປົກຄອງຂອງພະເຢຊູກະສັດອົງໃໝ່ນີ້ຈະເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພະເຈົ້າທີ່ຢູ່ທົ່ວໂລກໄດ້ຮັບພອນຕະຫຼອດໄປ.—ລູກາ 1:30-33
ເວລາ “7 ປີ” ດົນປານໃດ? ໄລຍະເວລາ “7 ປີ” ກວມເອົາໄລຍະເວລາ 2.520 ປີ. ຖ້າເຮົາເລີ່ມນັບຕັ້ງແຕ່ປີ 607 ກ່ອນ ຄ.ສ ໄປ 2.520 ປີ (ບໍ່ມີປີ 0) ກໍຈະໄປຕົກຢູ່ປີ 1914 ເຊິ່ງເປັນປີທີ່ພະເຢໂຫວາແຕ່ງຕັ້ງພະເຢຊູທີ່ເປັນເມຊີອາໃຫ້ເປັນກະສັດໃນການປົກຄອງຂອງພະອົງທີ່ຢູ່ໃນສະຫວັນ.
ເຮົາເອົາຕົວເລກ 2.520 ມາຈາກໃສ? ຄຳພີໄບເບິນບອກວ່າ ເວລາ 3 ປີເຄິ່ງ ເທົ່າກັບ 1.260 ມື້. (ພະນິມິດ 12:6, 14) ເວລາ “7 ປີ” ກໍແມ່ນສອງເທົ່າຂອງ 3 ປີເຄິ່ງ. ດັ່ງນັ້ນ “7 ປີ” ຈຶ່ງເທົ່າກັບ 2.520 ມື້ ແລະຈາກກົດຂອງຄຳພະຍາກອນໃນຄຳພີໄບເບິນທີ່ “ໃຫ້ 1 ມື້ແທນ 1 ປີ.” ໄລຍະເວລາ 2.520 ມື້ກໍຕ້ອງເປັນ 2.520 ປີ.—ຈົດເຊັນບັນຊີ 14:34; ເອເຊກຽນ 4:6, ລ.ມ.
23 ມີຄາເອນອັກຄະທູດສະຫວັນ
ຄຳວ່າອັກຄະທູດສະຫວັນໝາຍເຖິງຫົວໜ້າທູດສະຫວັນ. ຄຳພີໄບເບິນເວົ້າເຖິງອັກຄະທູດສະຫວັນພຽງອົງດຽວ ແລະຊື່ຂອງເພິ່ນແມ່ນມີຄາເອນ.—ດານຽນ 12:1; ຢູດາ 9
ໃນພະນິມິດ 12:7 ບອກວ່າ: “ມີຄາເອນກັບພວກທູດສະຫວັນຂອງເພິ່ນໄດ້ສູ້ຮົບກັບພະຍານາກ . . . ກັບພວກທູດສະຫວັນຝ່າຍມັນ.” ຈາກຂໍ້ນີ້ເຮົາເຫັນວ່າມີຄາເອນເປັນຜູ້ນຳໃນກອງທັບຂອງພະເຈົ້າທີ່ປະກອບດ້ວຍທູດສະຫວັນທີ່ສັດຊື່ ແລະປຶ້ມພະນິມິດບອກວ່າຜູ້ນຳໃນກອງທັບຂອງພະເຈົ້າແມ່ນພະເຢຊູ. ດັ່ງນັ້ນ ມີຄາເອນຈຶ່ງເປັນອີກຊື່ໜຶ່ງຂອງພະເຢຊູ.—ພະນິມິດ 19:14-16
24 ສະໄໝສຸດທ້າຍ
ຄຳນີ້ຊີ້ເຖິງໄລຍະເວລາບໍ່ດົນກ່ອນທີ່ການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າຈະມາທຳລາຍໂລກຂອງຊາຕານ. ໃນສະໄໝສຸດທ້າຍຈະມີເຫດການທີ່ສຳຄັນເກີດຂຶ້ນຢູ່ໃນໂລກ. ນອກຈາກຄຳວ່າສະໄໝສຸດທ້າຍ ໃນຄຳພີໄບເບິນຍັງໃຊ້ຄຳອື່ນເມື່ອພະຍາກອນເຖິງໄລຍະເວລາດຽວກັນນີ້ ເຊັ່ນ: “ໄລຍະສຸດທ້າຍຂອງຍຸກ” ແລະ “ການປະທັບຂອງລູກມະນຸດ.” (ມັດທາຍ 24:3, 27, 37) “ສະໄໝສຸດທ້າຍ” ເລີ່ມຕົ້ນຕອນທີ່ການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າເລີ່ມປົກຄອງໃນສະຫວັນໃນປີ 1914 ແລະຈະຈົບລົງຕອນທີ່ໂລກຂອງຊາຕານຖືກທຳລາຍໃນສົງຄາມອາມາເຄໂດນ.—2 ຕີໂມທຽວ 3:1; 2 ເປໂຕ 3:3
25 ການຄືນມາຈາກຕາຍ
ການທີ່ພະເຈົ້າເຮັດໃຫ້ຄົນທີ່ຕາຍໄປແລ້ວກັບມາມີຊີວິດອີກ ເອີ້ນວ່າ ການຄືນມາຈາກຕາຍ. ຄຳພີໄບເບິນເວົ້າເຖິງການຄືນມາຈາກຕາຍ 9 ເທື່ອ ແລະຍັງບອກວ່າເອລີຢາ ເອລີເຊ ພະເຢຊູ ເປໂຕ ແລະໂປໂລເຄີຍປຸກຄົນຕາຍໃຫ້ຄືນມາມີຊີວິດອີກ. ພວກເຂົາເຮັດການອັດສະຈັນນີ້ໄດ້ຍ້ອນໄດ້ຮັບລິດເດດຈາກພະເຈົ້າ. ພະເຢໂຫວາສັນຍາວ່າໃນອະນາຄົດພະອົງຈະປຸກ “ທັງຄົນດີແລະຄົນຊົ່ວ” ໃຫ້ກັບມາມີຊີວິດຢູ່ໃນໂລກອີກ. (ກິດຈະການ 24:15) ນອກຈາກນັ້ນ ຄຳພີໄບເບິນຍັງເວົ້າເຖິງການຄືນມາຈາກຕາຍເພື່ອໄປສະຫວັນ. ສິ່ງນີ້ຈະເກີດຂຶ້ນເມື່ອຄົນທີ່ພະເຈົ້າເລືອກຫຼືໄດ້ຮັບການເຈີມຈາກພະເຈົ້າຖືກປຸກໃຫ້ຄືນມາຈາກຕາຍເພື່ອໄປຢູ່ກັບພະເຢຊູໃນສະຫວັນ.—ໂຢຮັນ 5:28, 29; 11:25; ຟີລິບປອຍ 3:11; ພະນິມິດ 20:5, 6
26 ການຫຼິ້ນໄສຍະສາດ
ການຫຼິ້ນໄສຍະສາດແມ່ນການເຂົ້າໄປຫຍຸ້ງກ່ຽວກັບພວກປີສາດ. ພວກປີສາດພະຍາຍາມໃຫ້ຜູ້ຄົນບໍ່ເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າ. ຫຼາຍຄົນພະຍາຍາມຕິດຕໍ່ກັບຄົນຕາຍຍ້ອນພວກເຂົາເຊື່ອຄຳສອນປອມທີ່ວ່າເມື່ອຄົນເຮົາຕາຍໄປແລ້ວຈະມີວິນຍານອອກຈາກຮ່າງແລະກາຍເປັນຜີທີ່ມີລິດເດດ. ພວກເຂົາຕິດຕໍ່ຫຼືເວົ້າກັບຄົນຕາຍໂດຍກົງຫຼືໂດຍຜ່ານທາງຄົນອື່ນ ເຊັ່ນ: ໝໍຜີຫຼືຄົນຊົງ. ນອກຈາກນັ້ນຍັງມີໂຫລາສາດ ການທຳນວາຍໂຊກສະຕາ ການດູດວງ ການໃຊ້ເວດມົນຄາຖາ ພໍ່ມົດໝໍຜີ ຄວາມເຊື່ອເລື່ອງຜີສາງເທວະດາ ແລະພະລັງເລິກລັບເໜືອທຳມະຊາດກໍກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກປີສາດ. ພິທີບາງຢ່າງໃນງານສົບກໍເປັນການຕິດຕໍ່ກັບພວກປີສາດຄືກັນ ເຊັ່ນ: ພິທີໄວ້ທຸກ ອຸທິດສ່ວນກຸສົນໃຫ້ຄົນຕາຍ ເຮັດບຸນໃຫ້ຄົນຕາຍ ຫຼືການຈັດງານຄົບຮອບວັນຕາຍ. ໃນທຸກມື້ນີ້ ປຶ້ມ ວາລະສານ ໜັງ ໂປດສະເຕີ ແລະແມ່ນແຕ່ເພງກໍເຮັດໃຫ້ເລື່ອງປີສາດ ເວດມົນຄາຖາ ແລະເລື່ອງເລິກລັບເໜືອທຳມະຊາດເປັນຕາຕື່ນເຕັ້ນແລະເບິ່ງຄືບໍ່ມີພິດບໍ່ມີໄພຫຍັງ.—ຄາລາເຕຍ 5:20; ພະນິມິດ 21:8
▸ ບົດທີ 10 ຂໍ້ 10; ບົດທີ 16 ຂໍ້ 4
27 ສິດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຢໂຫວາ
ພະເຢໂຫວາເປັນພະເຈົ້າທີ່ມີລິດເດດສູງສຸດ. ພະອົງເປັນຜູ້ສ້າງເອກະພົບ. (ພະນິມິດ 15:3) ພະອົງຈຶ່ງເປັນເຈົ້າຂອງທຸກສິ່ງ ແລະມີອຳນາດປົກຄອງສູງສຸດຫຼືມີສິດປົກຄອງທຸກສິ່ງທີ່ພະອົງສ້າງພຽງແຕ່ຜູ້ດຽວ. (ຄຳເພງ 24:1; ເອຊາອີ 40:21-23; ພະນິມິດ 4:11) ພະອົງຕັ້ງກົດໃຫ້ທຸກສິ່ງທີ່ພະອົງສ້າງ ແລະພະເຢໂຫວາຍັງມີອຳນາດແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ຄົນອື່ນໆປົກຄອງ. ເຮົາສາມາດສະໜັບສະໜູນສິດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າໂດຍຮັກແລະເຊື່ອຟັງພະອົງ.—1 ຂ່າວຄາວ 29:11
28 ການເອົາລູກອອກ
ການເອົາລູກອອກແມ່ນການຕັ້ງໃຈເຮັດໃຫ້ລູກທີ່ຢູ່ໃນທ້ອງຕາຍ ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນເກີດຈາກອຸບັດຕິເຫດຫຼືເກີດຈາກຄວາມຜິດປົກກະຕິຂອງແມ່ແລະລູກທີ່ຢູ່ໃນທ້ອງ. ທີ່ຈິງ ຕັ້ງແຕ່ມີການປະຕິສົນທິກໍຖືວ່າເປັນຄົນຜູ້ໜຶ່ງແລ້ວ ເດັກບໍ່ໄດ້ເປັນພຽງສ່ວນໜຶ່ງໃນຮ່າງກາຍຂອງແມ່ເທົ່ານັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ ການເອົາລູກອອກຈຶ່ງເປັນການຂ້າຄົນ.
29 ການໃສ່ເລືອດ
ການໃສ່ເລືອດແມ່ນວິທີທາງການແພດທີ່ໃຊ້ເລືອດຄົບສ່ວນຫຼືສ່ວນປະກອບຫຼັກຊະນິດໃດຊະນິດໜຶ່ງຂອງເລືອດໃສ່ເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍ ບໍ່ວ່າເລືອດນັ້ນຈະມາຈາກຕົວເຮົາເອງທີ່ເອົາອອກໄວ້ຫຼືເປັນເລືອດຂອງຄົນອື່ນ. ສ່ວນປະກອບຫຼັກ 4 ຊະນິດຂອງເລືອດມີຄື: ປລາດສະມາ ເມັດເລືອດແດງ ເມັດເລືອດຂາວ ແລະເກັດເລືອດ.
30 ການອົບຮົມສັ່ງສອນ
ຄຳວ່າ “ສັ່ງສອນ” ແລະ “ການອົບຮົມສັ່ງສອນ” ໃນຄຳພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງແຕ່ການລົງໂທດ ແຕ່ລວມເຖິງການແນະນຳ ການສອນ ແລະການແກ້ໄຂ. ເມື່ອພະເຢໂຫວາອົບຮົມສັ່ງສອນຜູ້ໃດ ພະອົງບໍ່ເຄີຍໃຊ້ວິທີທີ່ໂຫດຮ້າຍຮຸນແຮງ. (ສຸພາສິດ 4:1, 2) ພະເຢໂຫວາວາງແບບຢ່າງທີ່ດີເລີດໃຫ້ພໍ່ແມ່. ການອົບຮົມສັ່ງສອນທີ່ມາຈາກພະເຢໂຫວາເກີດຜົນດີຫຼາຍຈົນເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາມັກການອົບຮົມສັ່ງສອນຂອງພະອົງ. (ສຸພາສິດ 12:1) ພະເຢໂຫວາຮັກປະຊາຊົນຂອງພະອົງ ແລະພະອົງຝຶກສອນພວກເຂົາ. ພະອົງໃຫ້ຄຳແນະນຳພວກເຂົາເຊິ່ງຊ່ວຍແກ້ໄຂຄວາມຄິດຜິດໆ ແລະຊ່ວຍພວກເຂົາໃຫ້ຄິດແລະເຮັດສິ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງ. ສຳລັບພໍ່ແມ່ ການອົບຮົມສັ່ງສອນໝາຍເຖິງການຊ່ວຍລູກໃຫ້ເຂົ້າໃຈເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງພວກເຂົາຄວນເຊື່ອຟັງ. ພໍ່ແມ່ຍັງຕ້ອງສອນລູກໃຫ້ຮັກພະເຢໂຫວາ ຮັກຄຳພີໄບເບິນ ແລະສອນໃຫ້ເຂົ້າໃຈຫຼັກການໃນຄຳພີໄບເບິນນຳອີກ.
31 ປີສາດ
ພວກປີສາດເປັນພວກທູດສະຫວັນຊົ່ວ. ພວກມັນມີລິດເດດເໜືອກວ່າມະນຸດ ແລະເຮົາເບິ່ງບໍ່ເຫັນພວກມັນ. ພວກທູດສະຫວັນກາຍເປັນປີສາດເມື່ອມັນຕັ້ງຕົວເປັນສັດຕູກັບພະເຈົ້າໂດຍບໍ່ເຊື່ອຟັງພະອົງ. (ຕົ້ນເດີມ 6:2; ຢູດາ 6) ພວກມັນເຂົ້າຮ່ວມກັບຊາຕານໃນການກະບົດຕໍ່ພະເຢໂຫວາ.—ພະບັນຍັດ 32:17; ລູກາ 8:30; ກິດຈະການ 16:16; ຢາໂກໂບ 2:19