拿撒勒人耶穌——究竟是誰？

拿撒勒人耶穌——究竟是誰？

“對於這個並非僅屬於修辭學的問題，其答案之多不下於論及他的書，而這一類的書的確車載斗量。”歐洲一份著名報章對“拿撒勒人耶穌究竟是誰？”這個問題回答説。

在文學和電影方面對耶穌所作的種種不同描述使事情更加複雜。正如一位作家指出，耶穌會被描述為“受壓迫的人的狂熱維護者”、“被釘死的小丑”、“糊塗的神秘主義者”以及“懷着好意的江湖醫生”。可是，他究竟是誰？

怎樣查明真相

古代的世俗歷史家a對耶穌曾作過很多論述而足以證明耶穌曾經存在，但他們很少提供關於耶穌的額外資料。“因此沒有可能，”《英國百科全書》説，“按照傳統的意義去為耶穌作傳記。”論到聖經對耶穌的一生和教訓所作的記載，該書補充説：“許多現代研究者對關於耶穌和福音記載的多種互相衝突的理論過度注重，以致往往忽略了研究這些基本資料來源本身。”

我們無需犯同樣的錯誤。我們可以隨時讀到這些“基本資料來源”，它們的執筆者若非耶穌的親密同伴便是那些同伴的密友。沒有任何被人發現的證據可以成功地使人對記述耶穌生平的福音執筆者的忠實發生懷疑。其實情形剛相反。正如著名的科學家牛頓爵士有一次説：“我發覺聖經比任何世俗歷史更富於真實性。”十八世紀的法國哲學家盧梭寫道：“我們應該假定福音書的歷史僅是虛構嗎？……剛相反，雖然沒有人敢懷疑蘇格拉底的生平記載，這件事的證據並沒有證明耶穌基督的生平記錄的證據那麽充分。”

因此，按照聖經的記錄去查考一下上述關於耶穌的各項描述乃是明智之舉。檢討一下這些描述是否屬於聖經的見解可以幫助我們決定拿撒勒人耶穌究竟是誰。

耶穌是上帝嗎？

許多天主教徒和基督新教徒聲稱耶穌是上帝本身，“是真實的上帝，……在本質上與父為一。”這項信仰基於尼西亞信條，由公元325年參加尼西亞會議的少數主教所採納。

可是請想想：雖然耶穌的確曾説，“我與父原為一”（約翰福音10:30），他也祈求上帝使門徒“合而為一”，説，“正如你，父，在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。”（約翰福音17:21）這是指身體上合一抑或宗旨方面的合一？

雖然耶穌確曾説過，“人看見了我就是看見了父”（約翰福音14:9），但保羅論及耶穌的話也是真實的，他説耶穌“是不能目見的上帝底像，是一切被造的之中底首生者。”（歌羅西書1:15，《新約新譯修稿》）。若有人説某人的首生子“活像”父親，他的意思是他認為父子是同一個人，抑或只是説父子在容貌和性格上極其相似？

耶穌若是“真實的上帝”，何以他説“我父是比我大的”？（約翰福音14:28）除非他們是兩位不同的個體，並且各有自己的意思，否則耶穌何以會對上帝説，“不要成就我的意思，只要成就你的意思”？——路加福音22:42。

只是個普通人？

不少現代主義者反對把耶穌看作“真實的上帝”。例如，西德一位前任路德會牧師聲稱耶穌只是個有嘉言懿行的普通人，但後來被早期的基督徒尊為上帝的兒子。倘若耶穌只是個普通人，那麽我們對於他有能力控制自然界的力量，醫治病人，甚至復活死者，又有何解釋呢？（參看馬太福音8:23-27；9:18-26；馬可福音8:22-26。）我們又怎能解釋他有能力預言他死後多年才發生，甚至在今日才發生的事？（參看馬太福音24章，路加福音21章。）再者，倘若早期的基督徒在後來才尊耶穌為上帝的兒子，我們又怎能解釋施洗約翰在耶穌開始傳道時就説，“我……證明這是上帝的兒子”？——約翰福音1:34；也可參看馬太福音16:15,16。

也許你認為關於耶穌的事實真相是介乎以上兩種見解之間。例如，許多唯一神派的教徒相信耶穌“並不是在降世之前即已存在的上帝兒子而只是個凡人……，在受浸時才為上帝‘收養’，於是獲得上帝的力量……使他能完成贖罪的使命。”拜占庭的狄奧多提斯在公元第二世紀末葉提出這項主張。

可是，倘若耶穌僅是約瑟和馬利亞所生的兒子，何以路加福音3:23説，“耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子”？天使在回答馬利亞所提出的問題“我沒有出嫁，怎麽有這事呢？”時何以説，“聖靈要臨到你身上……因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子”？——路加福音1:34,35。

倘若耶穌是上帝所收養的兒子而非實際的兒子，那麽，何以上帝在耶穌受浸時不是説，“你是我所收養的兒子，”反而説，“你是我的愛子”？——路加福音3:22。

只是個先知？

不論耶穌是否被上帝所收養，許多人都承認在耶穌和上帝之間存有很親密的關係。例如，《可蘭經》的見解是，耶穌是上帝的先知之一，但不是上帝的兒子，也沒有捨命為人贖罪。事實上，《可蘭經》聲稱“真主從來沒有生過兒子。b”信徒甚至受命去“告誡那些説真主曾生過一個兒子的人，”因為“他們的話對真主是極大的褻瀆。”

可是，《可蘭經》承認“在它《可蘭經》之前，摩西的經書已受到啟示，”並將摩西的經書稱為“全人類的指南和祝福”。可蘭經補充説，“這書證實了《可蘭經》。”《可蘭經》自稱“絶不是杜撰的故事，反之它證實了以前所寫的聖經。”倘若《可蘭經》“證實了以前所寫的聖經，”尤其是“摩西的經書”的話，那麽創世記6:2,4提及“上帝的兒子們”以及出埃及記4:22説：“耶和華這樣説：‘以色列是我的兒子，我的長子’”又如何？倘若這種説法是“極大的褻瀆”，上帝自己何以要用他有一個兒子的話作為比喻？

耶穌若只是上帝的真先知而非上帝的兒子，何以他一再稱上帝為父？他甚至在馬太福音11:27論及自己説：“除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”

騙子？

猶太人反對耶穌是上帝的先知的主張。他們認為耶穌充其量是個偉大的導師，想得最壞則是個騙子；但他決不是以色列的彌賽亞或上帝的兒子。

耶穌若是騙子或假裝的彌賽亞，我們又怎麽解釋他曾經應驗了希伯來文聖經中數十個預言？這些預言將真正的彌賽亞標明出來，其中有不少是他無法特意去應驗的。

他究竟是誰

這使我們想到以上所列出的最後選擇，拿撒勒人耶穌是基督，是上帝所膏立的那一位——不是上帝本身而是他的首生子——奉差遣來到地上成為完美的人和上帝的先知，為真理作見證及犧牲生命作為人類的贖價。這項見解有聖經歷史作為支持，也是耶和華見證人所倡導的。

耶穌絶不是“受壓迫的人的狂熱維護者”、“被釘死的小丑”、“糊塗的神秘主義者”或“懷着好意的江湖醫生”，反之，他是古往今來最平衡的人。他是個勇敢、果斷和剛強的男子，可是他並不以表現温柔為恥；他能够在婚宴上與人同樂，但卻時刻以屬靈的事務為先；他自己保持完美，但對别人並不苛求、專橫或盛氣凌人。——馬太福音23章；11:28-30；約翰福音13:1-16；2:1-12。

拿撒勒人耶穌——現在擔任甚麽角色？

拿撒勒人耶穌已不在地上生存。他在公元33年被人處死。但在此之前三年半的時候，一場改變發生了。拿撒勒人耶穌受上帝的聖靈所膏而成為耶穌基督一一受膏者，應許的彌賽亞。為了這緣故，上帝在他死後第三日將他復活過來，並且賜予屬天的生命。因此，拿撒勒人耶穌雖然死了，耶穌基督卻活着。所以，知道拿撒勒人耶穌曾是甚麽人固然重要，知道耶穌基督現在擔當甚麽角色卻更加重要。——使徒行傳10:37-43。

基督既在天上活着，他現時乃是屬天政府的統治者。這個政府行將鏟除地上的一切罪惡。請想像一下這個完美政府將會帶來的種種幸福！人類會“永遠享和平，”以賽亞書9:6,7（《現譯》）應許説。他的王國會“以公道與正義為統治的基礎。”統治多久？聖經回答説，“從現在直到永遠。”甚麽保證這事真的會發生？“萬軍的［耶和華］決意要成就這一切。”

你喜歡知道多一點關於在這位“和平的君”統治之下在地上的樂園裏生活的奇妙前途嗎？若然，可以隨時向耶和華見證人查詢進一步的資料，使你也能够認識耶穌基督的真實情況。

［腳注］

a 包括猶太歷史家約西佛斯、羅馬歷史家泰西特斯及羅馬學者小蒲林尼。

b 摘自《可蘭經》，引述次序：23:92；18:5,6；46:13和12:112。

［第27頁的附欄或圖片］

請用√註明以下哪一句話正確地描述耶穌是誰

___ 上帝本身，“真實的上帝，……在本質上與父為一”

___ ‘一個具有嘉言懿行的普通人，後來被早期基督徒尊之為上帝的兒子’

___ 約瑟和馬利亞所生的兒子，在受浸時被上帝所“收養”

___ 上帝的先知之一，但不是上帝的兒子，也沒有捨命為人贖罪

___ 充其量是個偉大的導師；想得最壞則是個騙子——但決不是以色列的彌賽亞或上帝的兒子

___ 基督，上帝所膏立的那一位——不是上帝本身而是上帝的首生子——奉差遣降世成為完美的人以便作上帝的先知，為真理作見證及捨命作為人類的贖價