「你們中間誰是智慧和通達的呢？」

倘若我們把雅各書3:13所提出的問題去詢問六個人，我們可能得到許多不同的答案。一個會答:真正有智慧的人是擁有多種證書的，是大學畢業而取得學位的。其他也許會告訴我們真正智慧者便是心裡關懷國家事務，以政治為生而將必勝精力去取更高政治地位可以左右國家趨向和決定人民命運的。但有些人會答:金錢便是安全！所以最聰明的途徑是從事商業積聚大量物質財富。他說，這行動可以帶給他和一家人的保障。

根據這世界的智慧來說所有這些人也許是聰明的。但他們畢生的工作與對造物主的關係說來便毫無價值。所有不同的方式都為自私觀念所推動。倘若他們相信一個造物主存在便禁不住去考慮一下究竟造物主希望他們做些什麼或如何去取悅他。他們也許在獲取財物，權位，勢力，名望方面成功，但為他們帶來了什麼利益？耶穌在馬太福音16:26回答這問題:「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」最終他們也得不著什麼。並且，他們的智慧是不自然的。這智慧既不與上帝的標準和諧也不與他的道所載的公義原則符合。所以上帝『滅絕智慧人的智慧』。（哥林多前書1:17-27）凡屬與上帝相離的道理都是無用而沒有永久價值的。

那末，誰是真正有智慧的人呢？聰明人便是在尋求在上的智慧的人。（雅各書3:15-18）耶和華上帝是所有真正智慧的來源。他的思想道路都比人更高。智慧便是他基本品質之一。「耶和華說，我的意念，非同你們的意念。我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。」——以賽亞書55:8,9。

這種智慧如何可以得到？它不是生來便有的，它需要學習。（申命記17:18,19）甚至上帝的兒子本人也一樣。（路加福音2:52）他的知識是由研讀他的父之道而得的。他對這方面很很熟悉。他學習的結果使他清楚地知道為什麼他被差遣到地上來與父所對他的旨意是什麼。耶穌並不揀選他自己的生活方式。他了解他和父的關係，身為被差遣者，終生職務便是遵行他父的旨意。

因為耶穌基督認識他的父親是廣大宇宙的至尊者也因為他了解受造物有義務去服從創造主，所以耶穌獻身給耶和華上帝:「上帝啊，我來了為要照你的旨意行。」（希伯來書10:7）這旨意是什麼？「我為此而生，也為此來到世間，特為真理作見證。」（約翰福音18:37）在他的三年半傳道工作中耶穌基督獻出了自己去作這件事。他既是一個完全的人，他也能夠在所作的任何事上為自己立名，但他並不行屬世的智慧的途徑。反之，他所採取的途徑是屬世智慧認為是愚拙而最終使他死在受苦柱上的。

耶穌基督的父對他的旨意使他滿足。自私自利的思想絕不存在。他的工作是宣揚真理是關於他父和他父的旨意而使人知道並且事奉他。他所宣傳的中心真理便是他父的王國，這是在將來所成立而為順服的生物帶來永生幸福的。他用許多比喻去說明王國的各方面。他教訓門徒祈禱它的來臨。他訓練他們在他死後去宣揚王國的好消息。為什麼？因為「上帝樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」——哥林多前書1:21。

知識與責任

了解到耶穌基督所立下的榜樣是應當跟從的，心地誠實的人就希望為了要事奉上帝而取得知識。這種知識從那裡取得呢？他很快便發覺並不能從正統的宗教組織而來。他們並無例外地都棄掉了聖經（耶利米書8:9）他們以人的道理作教義。而只有從聖經可以得到資料關於受造物與創造主的正確關係和如何成為真正的智慧者。

當他以上帝的神治組織所預備的去幫助他研讀時他的知識增長而且很快便認識知識帶來了責任。有些工作是一定要完成的。因此他求問耶和華:「主啊，你要我做什麼？」他得到的答覆是:「將你自己獻身給我。」不錯，這正與耶穌基督所要做的一樣。他的權利與義務就是獻身給耶和華遵行他的旨意，並且以水浸禮象徵他的獻身。由於採取這種行動他認識了這是按著從上頭所得的智慧而行。他已經通達了。他知道上帝需要專一的效忠。

但上帝對他的旨意是什麼呢？剛好與對耶穌基督的一樣，即是，為真理作見證，去傳道，去宣傳上帝與基督的知識，告訴別人上帝榮耀的王國與他奇妙的作為。在希伯來文與希臘文聖經中獻了身的基督徒都可以充分得到傳道的任命。耶和華以他的靈去感動他和膏他去傳好消息給謙卑的人。——以賽亞書61:1,2；43:10-12,馬太福音24:14；啟示錄22:17。

有兩個主要的理由說明為什麼要給予這任命。第一個是涉及到辯正耶和華的名，耶和華通常都在執行審判，懲罰惡人與拯救義人之前提出警告。正如在挪亞的日子，在所多瑪與蛾摩拉毀滅之前；在耶路撒冷公元前607年西底家王的日子和公元七十年的毀滅也一樣，在現今的事物制度毀滅之前上帝的道明顯地指出我們所生活的世代要受警告，有一班人在地上會成為他的見證人。這班見證人將證明上帝的道是真實的而因此辯正他的名。

任命去傳道的次要理由便是受造物的救恩。（哥林多前書1:21）宣揚警告的訊息給所有人都有機會去學習關於耶和華的旨意去決定採取行動與所得的知識和諧一致或拒絕這樣做。智慧與通達的人聽見了就服從。使徒在羅馬書10:13-17歸納起傳道對救恩的重要性與必需性。在一個人以信心呼求耶和華之前他必需聆聽與學習上帝藉著基督的恩賜。但除非有人受差遣去對他傳道和領導他注意這方面所教訓的，他便不能得到這重要的知識。這些受差遣和任命去傳道的人便是已經聽見而服從這好消息的。這是聰明的作法，他們所做的神聖工作在上帝眼中看來是美好的。

智慧的傳道工作

很顯然地對人類沒有其他活動比傳道工作更重要。根據這世界的「智慧」也許會當它是虛耗時間，不切實際和無所成就的。但世上謙卑的人了解這消息。他們追求更多的知識與更大的幫助去研究上帝的道並與他在基督之下的神治組織聯絡，從增加知識的機會中得益。當他們吸收得生命的知識就很快知道了他們也必需傳道。他們必需結出耶和華尋找的果子。（路加福音8:11,15,18）這些果子只可以由傳道而得，由於從事這種工作他們表現出智慧與通達。

但是，並非所有人都服從這好消息，愚昧的人就拒絕聽從。（箴言23:9；28:9）他們是無可寬恕的。聰明的人不需費時間在這些人身上。反之，他們去尋找那些『有耳可聽』的，那些敬畏耶和華尊重他的道，和那些明白與之邁進的智慧的人（路加福音11:27,28）事實上有些人對響應王國的消息和冷淡並不能證明這消息是錯誤的，也不能證明傳道工作不應該做。聖經很清楚地表明有許多人去聽從並且找出達到上帝正義的新世界而得永生的途徑。（以賽亞書29:18；35:5,6）既然傳道工作是上帝的方法，無論口頭上或刊在書上的，凡跟從它的都得智慧而參加的都得喜樂。

有些人起初清楚知道耶和華需要每個獻了身的基督徒要成為好消息的宣揚者而後來退縮了。他們覺得自己不夠資格；或以為未有充分的知識或欠缺必需的教育因此要再加等待。這種行動是智慧的嗎？當然不！大部分的使徒和早期的門徒都未受過大學教育。他們只是「普通人」但藉上帝聖靈之助他們很快成為有資格的傳道員。（使徒行傳4:13；哥林多前書2:1-5；歌羅西書2:8）沒有一個人是完全的但每個獻了身的上帝僕人都倚靠耶和華使他有資格去適合傳道工作。（哥林多後書3:4,5）這是耶和華的訊息。他曾經應許把他的道放在我們口裡和以他的靈支持我們。智慧的人會吸取他的道而宣揚出來。

既知道傳道工作的重要性，我們需要給與多少時間呢？耶穌和他們的門徒都貢獻出全部時間。不錯，保羅偶然也造帳篷，但在他一生工作中這只是次要的。他造帳篷不過為了不想加重弟兄的負擔。今日智慧的人都可以仿效這榜樣。他們安排自己的事務而盡量避免這舊事物制度的纏繞與顧慮。假如一定要「造帳篷」也只花最小時間而將最多的時間放在福音的傳揚上面。

反對是常常在傳揚真理當中出現的。當遭遇到反對時，妥協和保持緘默，把光藏在斗底下的行徑是否智慧呢？既然傳道的任命是從宇宙的最高權威而來因此在任何環境之下也不應該停止我們的傳道活動。即使要在地下工作。但是不論情況如何，都「務要傳道」和「無論得時與不得時。」（提摩太後書4:2）耶穌的門徒立下正確的榜樣。當他們受命不要傳道時他們勇敢地答道:「我們應當順從上帝過於順從人。」——使徒行傳4:18-20；5:29,32,AV。

今日的傳道工作比以前任何時期更緊急，在這世代之內全能上帝大日戰爭就要來到。（啟示錄16:14,16）哈米吉多頓之前的情況行將過去。我們現已處於這事物制度的末日。這世界的聰明人倚靠他們的智慧與哲學去創造一個更好的世界。他們對上帝的教訓充耳不聞。他們的智慧將被滅絕。那真正的智慧者，得到由上而來的智慧之福的，會留意而毫不猶疑地服從上帝的命令去「傳道。」他們參加傳播上帝王國的好消息。他們知道這消息一定要傳播有人居住的大地對列國作一見證。他們會逐家逐戶去，口頭上或藉著書刊，也在公眾講壇，收音機和任何合法的途徑去傳道。這樣做他們會救自己和聽他們的人並且辯正耶和華的名。——提摩太前書4:16。