《塔木德》是甚麽？

“毫無疑問，《塔木德》是一部出類拔萃的文學巨著。”——《世界猶太百科全書》。

“［《塔木德》］是人類學術史上的偉大成就；它的結構精密，内容豐富，措詞精練，在過去一千五百多年，不少能人智士窮盡畢生精力鑽研它。”——雅各布 · 諾伊内爾，猶太學者兼作家。

“《塔木德》是［猶太教的］中央支柱，支撑着猶太人整個屬靈和學術生活的架構。”——埃丁· 斯泰因薩爾茨，《塔木德》學者兼拉比。

許多世紀以來，《塔木德》的確大大影響到猶太人的生活。可是，有些人的意見卻跟上述學者頌揚《塔木德》的話大異其趣；他們認為《塔木德》只是“一大堆晦澀難明的話”。有些人更指責它是魔鬼褻瀆上帝的工具。教廷曾多次下令審查和充公這本書，甚至把巨量的《塔木德》在歐洲的公衆廣場焚毁。

這部引起重大爭議的經書究竟是部怎樣的著作？何以《塔木德》能够在衆多猶太著作當中獨樹一幟？編寫《塔木德》的原因是甚麽？何以它對猶太教産生這麽重大的影響？它對不信奉猶太教的人有任何價值嗎？

公元70年，耶路撒冷的聖殿被摧毁。在接着的150年期間，散布以色列各地的拉比學院急於尋找保存猶太傳統的新基點。他們討論林林總總的口頭傳統，把各部分合併起來；然後他們根據這些經過整理的條文，為猶太教定出新的規限和準則。這套律則指導猶太人在沒有聖殿的情況下，繼續天天過聖潔的生活。到公元3世紀初，猶大·哈－納西編撰《密西拿》；這部經書提綱挈領地把這個新的屬靈架構刻畫出來。a

《密西拿》是一本獨立的著作，並沒有引證聖經作為立論的根據。從討論方法及至所用的希伯來語形式，這本書都是别具一格的，跟聖經文本截然不同。《密西拿》所引錄的拉比主張支配着各地猶太人每天所過的生活。雅各布·諾伊内爾説得不錯：“《密西拿》的條文構成了以色列的憲法。……這些規條人人都要贊同謹守。”

但如果有人質疑，《密西拿》所援引的哲人言論是否真的像聖經教訓一樣有權威，拉比就有必要向人表明，《密西拿》裏“坦拿”（口頭傳統的教師）的主張是跟《希伯來語聖經》完全一致的。拉比不得不作進一步的注釋。他們覺得有必要向人清楚解釋，證明《密西拿》的確根源於上帝在西奈山賜給摩西的律法。拉比認為必須證明口頭律法和書面律法都具有同一的精神，同一的目的。《密西拿》並不是猶太教信仰的最高權威；它只是猶太宗教研討與辯論的一個新基礎。

編纂《塔木德》

一班稱為阿莫拉恩的拉比負起這個新任務。阿莫拉恩即是《密西拿》的“傳譯員”或“闡釋者”。每個學院的中心人物是一位顯赫的拉比。全年都有一小群學者和學生舉行研討。但最重要的會議則每年舉行兩次，分别在亞達月和以祿月，兩個農務比較輕鬆的月份舉行，目的是要讓更多人能够出席。

埃丁·斯泰因薩爾茨説：“學院院長是會議的主席，他坐在一張特别的椅子或坐墊上。他對面前排是重要的學者，包括他的同儕和成績優異的學生；其餘學者坐在這些人後面。……各人的座位都嚴格地按着階級［按各人身分的重要性］順序排列。”有人背誦一段《密西拿》，然後，他們把這部分資料跟坦拿所蒐集、但沒有納入《密西拿》的類似或附加資料作一比較。於是分析資料的程序就告開始：有人發問，然後他們把對立的論據逐一分析，務求在兩種主張之間找出一些内在和諧之點。他們也從《希伯來語聖經》尋找支持拉比主張的佐證。

雖然經過仔細安排，這些討論仍然十分激烈，有時甚至引起騷動。《塔木德》引述一個哲人的話説，拉比辯論時口裏爆出“火花”來。（胡林137下，《巴比倫塔木德》）論到會議的程序，斯泰因薩爾茨説：“發表演説的學院院長或哲人會就問題提出自己的解釋。在座學者通常會根據多方面的資料——例如其他評論家的意見，以及他們按照邏輯推理所得的結論——連珠炮似地向他提出問題。有些時候，辯論非常簡短，而且只限於對問題提出明確和決定性的答案。在其他場合，學者提出可供選擇的其他解答，結果引起大規模的辯論。”在座所有人都可以自由發表意見。問題在會中獲得澄清之後，就送到其他學院給學者審核。

然而，這些會議並非僅是就法規條文所作的沒完沒了的辯論。支配猶太人宗教生活的法規和條文稱為哈拉卡。這個希伯來詞語字根的意思是“去”，表示“人一生當走的路徑”。所有其他資料，例如拉比和聖經人物的事迹、箴言、信仰和哲學思想，都稱為哈加達。哈加達一詞來自希伯來語一個意思是“叙事”的字根。拉比辯論時把哈拉卡和哈加達交替使用。

莫里斯·阿德勒在《塔木德的世界》一書中評論説：“睿智的教師會打斷冗長、費勁的法律爭辯，把話題轉到較不吃力和較具啟發作用的話題之上。……因此我們見到，在這些討論中，傳説、歷史、當代科學、民間傳説、聖經評注、聖經人物的傳記、説教、神學，交織起來，所産生的東西，在那些不熟識學院情況的人看來，就好像雜亂無章的閒談一般。”但對學院的學者來説，所有題外的話都有其目的，而且是跟論題息息相關的。哈拉卡和哈加達可説是拉比學院建造新宗教架構所用的建築材料。

編製兩部《塔木德》

最後，主要的拉比學院從巴勒斯坦遷往提比里亞。其他的重要學院則設於齊波里、凱撒里亞和利達。可是日漸衰退的經濟情況，不穩定的政局，加上叛道基督教的壓力和迫害，促使許多猶太人遷徙到東部的另一個猶太人聚居地——巴比倫。

有多個世紀之久，許多學生從巴比倫來到巴勒斯坦的猶太學院，在著名的拉比門下攻讀。這些學生當中有一個名叫阿巴·本·伊博，又名阿巴·阿勒卡，意即高個子阿巴（後來簡稱拉巴）。拉巴在猶大·哈－納西門下攻讀之後，約於公元219年返回巴比倫。對巴比倫猶太社區的屬靈地位來説，這可説是個轉捩點。拉巴在蘇拉設立學院；當地有許多猶太人，但有學問的卻不多。拉巴的聲望吸引了1200個固定的學生在學院攻讀；每年猶太曆亞達月和以祿月，更有成千上萬人來聽他講學。跟拉巴同期的顯赫學者撒母耳在内哈迪亞設立學院。其他重要學院也紛紛在普貝迪塔和梅霍沙設立起來。

現在學生可以在巴比倫的著名學者門下攻讀，因此無須長途跋涉前往巴勒斯坦求學了。既然《密西拿》被人視為一部獨立的經典，這為巴比倫各學院的徹底獨立鋪了路。雖然巴勒斯坦和巴比倫各自形成不同的風格，學習方法也不一樣，然而兩地經常保持聯絡，加上不時交換教師，結果兩地的學院得以保持統一。

到公元4世紀末和5世紀初，巴勒斯坦猶太人的景況變得分外困難。叛道的基督教國勢力日大，不斷對猶太人加以禁制和迫害，最後，約莫在公元425年，政府下令解散猶太公會，同時取消納西（族長）的職位。由於這緣故，巴勒斯坦的阿莫拉恩合力編製了學院辯論的摘要，目的是要把有關記錄保存下來。這部著作在公元4世紀的後半部匆匆編纂完成，後世把它稱為《巴勒斯坦塔木德》。b

巴勒斯坦學院日漸式微之際，巴比倫阿莫拉恩的造詣卻發展到巔峰。阿巴伊和拉巴把辯論提升為複雜細緻的辯證，這種辯論形式後來成為對《塔木德》所作剖釋的典範。接着，蘇拉學院的院長阿希（公元371年-427年）着手輯集和編寫會議的總結。據斯泰因薩爾茨説，他編寫這些記錄的原因是“恐怕隨着時間過去，這大堆雜亂無章的口頭資料會被人忘記得一乾二淨”。

這一大堆資料並不是由一個人或甚至一代人就能够輯集成章的。公元5世紀，阿莫拉恩學者時期在巴比倫結束；但編寫《巴比倫塔木德》的最後工作，卻延至公元6世紀才由一班稱為薩博拉恩的學者完成。薩博拉恩是阿拉米語，意思是“闡述者”或“持有意見的人”。這些最後的編寫人員把多個世紀期間積聚下來的拉比辯論整理修飾，為《巴比倫塔木德》創出獨有的風格和結構，跟以往的猶太著作大異其趣。

《塔木德》達成了甚麽果效？

編寫《塔木德》的拉比想要證實，《密西拿》跟《希伯來語聖經》都出自同一來源。為甚麽他們要這樣做呢？雅各布·諾伊内爾評論説：“表面的理由是要確立《密西拿》的地位。但問題的癥結其實是哲人本身的權威。”為了鞏固哲人的權力，《密西拿》的每一行，有時幾乎每個詞，都經過審核、質疑、解釋，並在某方面加以協調。諾伊内爾指出，這樣拉比“把《密西拿》的方向轉移了”。雖然《密西拿》原本是一部完整的著作，現在卻被人分成幾部分。在這個過程當中，《密西拿》的條文重新被編寫和界定。

這部新著作——《塔木德》，達成了拉比的目的。他們定出分析的規則，從而教導人用拉比的方式去思維。拉比認為自己的研究和分析方法反映出上帝的觀點。結果，研究《塔木德》本身成了一種崇拜形式——以拉比們認為效法上帝的方式去運用自己的思想。在後來的世代，他們打算用同樣方法去分析《塔木德》。這産生了甚麽結果？歷史家塞西爾·羅思寫道：“《塔木德》……賦予［猶太人］一些使他們與衆不同的特徵，也給予他們異乎尋常的抵抗力和凝聚力。《塔木德》的辯證邏輯鍛鍊他們的才智，賦予他們……靈敏的思考力。……《塔木德》給中世紀飽受迫害的猶太人另一個避難所，……也給他們一個祖國；即使他們失去了自己的國家，不管在甚麽地方，他們仍然能够把這個祖國帶在身邊。”

在教導人認識拉比的思想方面，《塔木德》無疑發揮了很大力量。可是無論猶太人還是非猶太人，人人都面對的重要問題是，《塔木德》是否真的反映出上帝的觀點呢？——哥林多前書2:11-16。

［腳注］

［第31頁的附欄］

兩部《塔木德》——兩者有甚麽差異？

希伯來語“塔木德”的意思是“研究”或“學問”。巴勒斯坦和巴比倫的阿莫拉恩學者專門研究、分析《密西拿》。兩部《塔木德》（巴勒斯坦和巴比倫）都作這種研究和分析，但兩者有甚麽差異呢？雅各布·諾伊内爾寫道：“頭一部《塔木德》分析事實，第二部《塔木德》審核各種假設；第一部的内容囿限於與問題有關的範圍内，第二部則完全超越這些範圍。”

由於《巴比倫塔木德》編寫得較仔細和較完整，它的篇幅不但較大，而且思想和分析的手法也較深入、較透徹。每逢提到“《塔木德》”，通常所指的是《巴比倫塔木德》。許多世紀以來，人們研究和評述最多的正是這部《塔木德》。諾伊内爾認為，如果《巴勒斯坦塔木德》“是有分量的作品”，《巴比倫塔木德》就是“天才的傑作”了。