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  • 末世時期儆醒的崇拜者
    守望台1961年 | 3月1日
    • 15.「說話輕慢主治者」的人怎樣表明自己好像沒有理性的畜牲一樣?

      15 像比喻中的「壞僕人」一樣與上帝的顯形組織作對的人表明自己是缺乏理智的,對於耶和華上帝以及他們對他所負的責任都毫不體會。因為不體會這些屬靈的事物,「這些人好像沒有靈性,生來就是畜類以備捉拿宰殺的;他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候自己必遭敗壞,行的不義就得了不義的工價。」——彼得後書2:12,13。

      16.鑑於上帝在以往所施的懲罰,我們對什麼可以感覺很確定?

      16 凡是表明自己對上帝的警告置若罔聞的人千萬不要以為上帝不會對他們那種蔑視上帝的惡行施行懲罰。他並沒有縱容犯了罪的天使或挪亞時代邪惡的世界而不懲罰他們,也沒有放過所多瑪和蛾摩拉城裡不道德的居民。(彼得後書2:4-7)在哈米吉多頓他會對所有步這些邪惡的古人後塵的人施行毀滅的懲罰,但是他同時會保存所有順服他的公義標準而表明自己忠心於他的人。

      對上帝的忍耐的正確觀點

      17.為什麼不信者對世界末日一事的譏笑並不能使基督徒的信心發生動搖?

      17 我們的思想受到上帝的道所激勵之後,即使我們遭遇不信的世人的嘲笑,我們的信心仍然不會動搖。世人可能說:「主要降臨的應許在那裡呢?因為從列祖睡了以來萬物興起初創造時仍是一樣。」(彼得前書3:4)但是我們知道事實並非如此!在上帝那絕無謬誤的聖道啟迪之下,我們看出我們正生活在末世的時期。雖然世人嘲笑不信這個邪惡的世界會在哈米吉多頓大戰中遭受毀滅,我們卻絕不如此。我們從聖經和世俗的歷史對挪亞時代的洪水非常熟悉;我們知道「當時的世界被水淹沒就消滅了。」這件事為未來的發展立下了一個模式。「藉著同一的[上帝的]道,現存的天地正為火保留著,直到審判和不敬虔的人滅亡的日子。」(彼得後書3:5-7,譯自NW)這項審判是確定不移的;這絕不是可以一笑置之的事。

      18.(甲)當譏笑者說上帝緩慢時,為什麼他們的論據是錯誤的?(乙)我們對於上帝所表現的忍耐應該怎樣看法?

      18 為了盡量減輕局勢的嚴重性和反映他們自己的不信,譏笑的人喜歡辯稱如果上帝的確有意帶來一個新世界,他必定會早已這樣行了;他們認為他緩慢遲鈍。可是彼得勸告我們說:「親愛的弟兄阿,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。」在一個只有七八十年壽命的人看來,一千年自然是一段很長的時期,但是在永遠長存的上帝看來一千年只像我們眼中的一日而已。因此當我們想到自從人類墮落犯罪以來,已過去的時間尚不及六個一千年的「日子」,而今日我們已生活在注定會看見新世界來臨的世代中了,我們實在沒有什麼懷疑的理由。「[耶和華]所應許的尚未成就有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼得前書3:8,9)忙於從事上帝的工作的人並不會因為上帝的忍耐而埋怨;他們正在趁尚有機會的時候努力尋找主手下的羊群和幫助他們逃到安全的羊欄裡。他們一方面熱切地期望邪惡完全消滅和上帝的聖名永遠獲得洗雪的日子來到他們同時也急欲在這個人子未臨之前竭盡所能幫助心地善良的人悔改以求能夠和他們一同渡過舊世界的末日而進入公義的新世界裡。

      19.為什麼毀滅會像賊一樣臨到舊世界之上?為什麼屆時耶和華手下忠心的見證人卻不會感覺意外

      19 雖然世人已經獲得了警告,許多忤逆不信的人仍然會因為對這件事不加理會而在毀滅來臨時大感驚訝。耶和華的日子會像賊一樣——不受歡迎地在一個出乎他們意料之外的時間——突然臨到他們身上。「弟兄們,你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子。」(帖撒羅尼迦前書5:2-5;彼得後書3:10)耶和華手下忠心的見證人絕不會對此感覺意外,他們都緊記著這個忠告:「你們既盼望這些事,就當殷勤使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主。」他們時時刻刻都深切意識到耶和華毀滅撒但的世界的日子已經非常臨近了。他們知道上帝的王國已經在天上統治了,並且知道自己便是這王國的宣傳者。因此他們熱心地用言論和行為向人宣揚這個王國。這些儆醒地敬拜耶和華上帝的人懇切地努力趁現在促請別人在靈性上儆醒過來,這樣他們便不致於在哈米吉多頓和惡人一同永遠沉睡,反之他們會和其他儆醒的崇拜者一同進入新世界裡永遠敬拜耶和華。——彼得後書3:11-14。

  • 天主教的羊嫌惡不忠實的牧者
    守望台1961年 | 3月1日
    • 天主教的羊嫌惡不忠實的牧者

      她是一個一心信賴天主教會的青年,一個從教區學校畢業的學生。在她和耶和華見證人第三次研究聖經時,她看出她的教會一向教導她的道理並不符合聖經,於是她問為什麼會如此。她所得到的回答是:因為她的教會倚賴傳統過於聖經。她接受了這個答案,不過她說既然她自己並非研究聖經的權威,所以除非耶和華見證人和她一同到她的神父那裡去聽過神父的意見,否則她便無法完全相信這是真的。

      於是他們約好時間一同去拜訪她的神父。他一開始便問見證人他是否具有任何學位或傳教資格的證件;見證人於是反問他是否認為這些東西是從事傳道工作的必須條件,因為耶穌的早期門徒是完全沒有任何這些證件的。神父於是同意這些東西並不是必要的。

      然後神父開始提出耶穌對彼得所說關於磐石的話,並且辯稱這節經文證明天主教是唯一的真教會。見證人指出耶穌所說的磐石其實是他自己而非彼得。神父不同意這點,但卻開始討論其他的題目,例如地獄,靈魂,戰爭的爭論等。最後他又返回他原先提及的耶穌對彼得所說的話。這時見證人拿出《顯明新約》(這本聖經譯本有《新約全書》的希臘文與英文對照)來證明耶穌不可能將彼得稱為他要將教會建於其上的磐石,因為耶穌用性別不同的字來稱呼兩者。

      可是這位神父把《顯明新約》拿過來,堅持說既然他認識希臘文,他可以證明耶穌的話的確是指著彼得而說的。由於找不到這節經文在哪裡,他們開始作各種的暗示,希望知道這節聖經在什麼地方,可是見證人卻不告訴他。反之他問這位神父是否知道他的教會如此看重而賴以證明它是這真教會的經文在聖經的什麼地方。他說他當然知道,於是他不再翻動書頁而開始將這節經文念出來。

      當見證人問他是否在念著耶穌對彼得所說關於磐石的話時,他回答說:「是的。」但是當見證人站起來到他那邊要看看他所讀的經文時,神父的手開始發抖了。難怪他如此,原來見證人發現他正假裝在馬可福音第四章念到耶穌對彼得所說的話,而這段話其實只記載在馬太福音16:18!見證人遂責備神父不應該玩弄這種不誠實的手法,然後對那位目擊整件事的發生經過的天主教女孩說他們最好離開那裡。

      當見證人和那對神父的不忠實深感厭惡的天主教少女離去時,神父說:「即使我見到全世界的證據,我也不願成為一個耶和華見證人。」見證人問他說:「連聖經的證據也包括在內嗎?」「是的,」神父回答說,「連聖經的證據也包括在內。」

      這兩個鐘頭辯論的結果使這位天主教少女和她的教會脫離了一切關係;如今她正繼續研究聖經,並且經常參加見證人的小組所舉行的聚會。

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