聖經的觀點

吸煙真的不對嗎？

“我若喜歡吸煙，又何必不吸呢？若説危害健康，那只是我自己的事。”對億萬的吸煙者説來，這樣的“邏輯”頗有説服力。

可是，據1985年的新聞報導，死因與吸煙有關的人在英國每年有10萬，在美國有35萬，在希臘則佔死亡人數的三分之一。以常情而論，社會對於這些死亡數字在是非方面的含意自不應恝然置之。但事實確是如此。原因何在？

原因之一是，許多宗教領袖拒絶向屬下教友施以道德上的壓力，促使人停止吸煙。《基督徒的道德觀》一書的作者闡述宗教領袖們所採取的看法。他認為“沒有理由”向那些“考慮過吸煙的樂趣而甘願冒險……［繼續］吸煙的人施加壓力”。但這是聖經的觀點嗎？“樂趣”可以作為冒不必要的險的正當理由嗎？

不，絶不然。努力使身體和精神保持最佳狀況豈非合理得多嗎？為了我們自己的好處以及尊重我們的親者和我們的造物主，聖經要求我們“潔淨自己，除去身體和［靈性］上一切的污穢。”（哥林多後書7:1，《新譯》）煙草的害處只限於對身體方面嗎？

煙草對生活的影響

吸煙的習慣能把人的身體和精神都緊緊攫住。除了染污人的身體之外，煙草也滲透到吸煙者在思想、工作和娛樂方面所表現的‘精神’——在日常事務上所表現的情緒。《讀者文摘》的一位撰稿者承認：“我若沒有每日定量的煙草，就不能寫作、進食、睡眠、做愛或甚至與兒女歡聚。”

何以煙草在人的生活上變成這麽根深蒂固，甚至使人在面對它的最終禍害——死亡——時也視若無睹？論到英國，精神病醫生格林伍德(Judy Greenwood)在1985年1月3日的《格拉斯哥先驅報》寫道：“若有10萬英國人死於任何其他可防止的原因……就必然會引起全國哄動。……但死於吸煙卻不同。……這種特殊的社會癖好在我們的文化和商業上積習已深，以致我們舉國看來在常識方面形成了一個盲點。”

煙癖對靈性的害處

不錯，在今日大衆的“靈性”上，吸煙的癖好而非僅是樂趣已産生了這個“盲點”。（美國）全國濫用麻醉藥研究所主持人波靈(Richard Pollin)博士堅稱，吸煙在今日已成為世上最嚴重和最廣泛的癖好——比海洛英更甚。

對於一些可以嗜之成癖的東西，以及它們使染上癖好的人成為惡習和販賣者的奴隸一事，聖經的觀點絶不盲目。哥林多前書7:23説：“你們是重價買來的，不要作人的奴僕。”

可以嗜之成癖的麻醉藥和草藥在聖經時代是否常見呢？是的，《煙草和坎塔基州》一書説。它引用史前的煙斗作為證據。“這些煙斗是在……地中海和小亞細亞内陸出土的，當地的人［慣於吸食］大麻和其他草藥。”事實上，該書補充説，“燻煙或以吸煙方式吸入各種煙草久已被視為神聖、治病或自娛的行為。……像吸食大麻和鴉片一樣，吸煙乃是自古已然的事。”

據《麥克凌托和史特朗百科全書》説，“製藥”一詞在基督教會的初期被用來指“為了害人而發明和調製藥物的技術。”聖經對於使用和販賣這些東西的人懷有甚麽看法呢？

製藥的陰暗面

聖經譴責人濫用藥物而非譴責以藥物作為正當的醫療用途。雖然“製藥”一詞在現代意味到適當地使用藥物，較古老的意思卻是濫用藥物——用來害人而非醫療。聖經把這樣的製藥歸入敗行——‘屬肉體的行為’——之列，行這些事的人都“不能承受上帝的國”。（加拉太書5:19-21，《新譯》）《國際標準聖經百科全書》説：“保羅在加拉太書5章20節把污穢、拜偶像等事與花瑪基亞（pharmakeia，製藥）……以藥物作為魔術上的用途，相提並論。”因此，請留意使用可以嗜之成癖的藥物自娛對人的靈性有多大損害：使人與上帝的嘉許——和上帝百姓——隔絶。

由於在聖經時代麻醉藥被人用在魔術方面，因此加拉太書5:20,21把花瑪基亞一字譯作“邪術”。《王國隔行對照譯本》把這字的原意直譯為“製藥”，費拉爾·芬頓的譯本則將其譯作“毒品”。聖經學者克拉克(Adam Clarke)指出，“麻醉藥”和“燻煙”（吸煙）在古代被人用來“産生超自然的效果”。

《新約字詞圖畫》一書有力地表明製藥的醜惡面説：“人若對藥物和巫術之間的關係感到困惑，他只需想想今日的江湖醫生的用藥……以及巫醫、職業信心治病者、非洲的術士等便行了。”不錯，我們也會想到“北美紅人宗教的主角”——用“親睦煙管”吸煙的巫師或祭司。

是故，難怪啟示錄22:15説，“吸毒的［花瑪哥爾，phar·ma·koiʹ］、淫亂的和殺人的”均會被摒諸上帝的樂園王國之“外”。——《隔行對照譯本》。

的確，今日世人以吸煙自娛一事是源於羞辱上帝的古代迷信的。正如耶穌預言到偽宗教的果子，吸煙所産生的果子——在身體上和靈性上——也同樣腐壞。——馬太福音7:15-20。

［第13頁的精選語句］

“若有10萬英國人死於任何其他可防止的原因，就必然會引起全國哄動”

［第14頁的精選語句］

聖經把使用那些可以嗜之成癖的物質作為娛樂的行為歸入敗行——“屬肉體的行為”——之列