魂的較佳希望
羅馬軍隊怎也料不到結果會是這樣的。他們勢如破竹地直搗猶太反叛勢力最後一個據點——高居山上的梅察達要塞。他們抖擻精神,等着把敵人殺個片甲不留。可是,他們聽不到戰士呐喊的聲音,也聽不到婦孺淒厲的呼叫聲。他們只聽到烈焰發出噼啪的響聲。幾經查看這個焚燒中的要塞,羅馬人才知道這個可怕的真相:他們的仇敵——大約960人——已經死去!這些猶太戰士集體地把自己的家人逐一殺死,然後互相解決,最後一個人就自行了斷。a究竟是甚麽引致這場大規模的屠殺和自殺?
據當代歷史家約瑟夫斯所説,導致這宗事件發生的主要因素跟靈魂不死這個信仰有關。當時,奮鋭黨領袖以利亞撒·本·睚珥奉派駐守梅察達。他起先試圖説服部下自行了斷,這總比死在羅馬人手中或作羅馬人的奴隸光榮得多。他見到部下猶豫不決,於是就魂發表了一個激昂的演説。他告訴他們,軀體是個障礙,是關押魂的牢房。“軀體把魂拖到地上後又困住它,但魂一旦從軀體釋放出來,”他繼續説,“魂就回到自己原來的地方,獲得蒙福的力量和絶對無窮的能力,並像上帝一樣,不為人目所能見。”
這個演説引起了甚麽反應呢?約瑟夫斯報導,以利亞撒説出這套主張之後,“他的聽衆打斷了他的話,内心充滿難以抑制的狂熱;他們迫不及待地要了結家人和自己的性命”。約瑟夫斯補充説:“他們好像着了魔一樣,各人匆匆離去,大家都想比别人更快,……他們都感到有種無法抗拒的衝動,想殺死自己的妻子、兒女,然後自殺。”
這個殘酷的例子足以説明,靈魂不死的主張能够使正常人完全改變自己對死亡的看法。相信這個見解的人,不會把死亡視為人類最醜惡的仇敵。相反地,他們認為死亡僅是使魂得享自由和進至超脱的途徑。但為甚麽猶太奮鋭黨會有這樣的看法?很多人也許以為,猶太人的聖典希伯來語聖經主張人的軀體之内有個有知覺的靈體;人死後,魂離開軀體繼續活着。事情的真相確是這樣嗎?
希伯來語聖經所論及的魂
簡單地回答,不是。聖經的第一部書創世記告訴我們,魂不是一件你擁有 的東西,反之,你自己就是 魂。我們讀到亞當受造的記載,聖經説:“人便成為 一個活的魂。”(創世記2:7,《新世》)這裏譯作魂的希伯來語字詞是尼發希,這個字詞在希伯來語聖經出現逾700次,但沒有一次是用來指人體内一個能跟肉體分開,無法捉摸的屬靈部分。正相反,聖經表明魂是可以觸摸、有形體的實物。
請用你自己的聖經,參看下列經文,我們可以在每節經文都找到希伯來語字詞尼發希。這些經文清楚顯示,魂不但能够冒險、遭遇危險,而且甚至能够被人拐帶。(申命記24:7;士師記9:17;撒母耳記上19:11)魂能够接觸東西(約伯記6:7);被鐵鏈鎖住(詩篇105:18);想吃東西,因禁食而受苦,因飢渴而昏厥,因悲傷而患上消蝕性疾病或失眠。(申命記12:20;詩篇35:13;69:10;106:15;107:9;119:28)換句話説,你的魂就是你,即你自己,所以無論你遭遇甚麽,你的魂就遭遇甚麽。b
這是否意味到魂其實是會死的呢?不錯。聖經絶沒有説魂是不死的,反之希伯來語聖經論及魂因為犯錯而被“治死”,或處死,被擊打以致斃命,被謀殺,被毁滅,被撕碎。(出埃及記31:14;申命記19:6;22:26;詩篇7:2)以西結書18:4説:“犯罪的[魂],他必死亡。”既然人人都會犯罪,明顯地,死亡就是屬人的魂的同一結局。(詩篇51:5)上帝告訴第一個人亞當,罪的刑罰就是死亡,不是轉移到靈界,成為不死的靈體。(創世記2:17)亞當犯罪之後,上帝宣布的判決是:“你本是塵土,仍要歸於塵土。”(創世記3:19)亞當夏娃死時,他們僅成為了聖經不時提及的“死人”。——民數記5:2;6:6,《新譯》。
難怪《美國百科全書》這樣論及希伯來語聖經所説的魂:“舊約聖經認為人是一個整體,而不是魂和軀體的結合。”該百科全書補充説:“聖經從沒有把尼發希……視為一個跟軀體分開、自行操作的部分。”
因此,在忠信的猶太人看來,死亡是甚麽?簡單地説,他們認為死亡就是生命的反面。詩篇146:4告訴我們靈或生命力離開人時所發生的事:“他的氣[靈]一斷,就歸回塵土;他所打算的,當日就消滅了。”c同樣地,所羅門王也寫道,死了的人是“毫無所知”的。——傳道書9:5。
既是這樣,為甚麽第一世紀許多的猶太人,例如梅察達的奮鋭黨信徒,會篤信人有個不死的魂?
希臘哲學的影響
猶太人不是從聖經,而是從希臘人獲悉這個見解的。公元前第七至第五世紀期間,希臘哲學從神秘莫測的希臘教派吸納了靈魂不死的主張。許久以來,認為惡人死後魂會受到痛苦報應的觀念對人頗具吸引力,這個見解後來被人確立,而且越傳越遠。哲學家就魂的本質作了無數的辯論。荷馬聲稱,人死時,魂驟然離去,發出人能聽到的嗡嗡、唧唧、或沙沙之聲。伊壁鳩魯派説,魂實際上是有重量的,因此,它是個無限小的個體。d
可是,公元前第四世紀的希臘哲學家柏拉圖也許是靈魂不死道理的最大支持者。柏拉圖對老師蘇格拉底之死的描述,足以顯示他的主張跟多個世紀後梅察達的奮鋭黨信仰相去不遠。正如學者奧斯卡·庫爾曼説,“柏拉圖表明蘇格拉底怎樣在死亡裏得享徹底和平與安寧。蘇格拉底的死亡是美的,絲毫也看不出死亡的可怖。蘇格拉底沒有理由害怕死亡,因為死亡把我們從軀體釋放出來。……死亡是魂的最好朋友。這是蘇格拉底提倡的見解,他也懷着這樣的見解死去。”
公元前第二世紀,即馬加比祭司家族興起期間,猶太人從希臘人吸收了靈魂不死的主張。在第一世紀,約瑟夫斯告訴我們,當時強大的猶太宗教團體,例如法利賽派和艾賽尼派的信徒都採納這個主張。有些可能是那個年代寫成的詩同樣反映出類似的信仰。
但耶穌基督有怎樣的看法?他和跟從者也提倡這種源自希臘宗教的主張嗎?
早期基督徒對魂的看法
第一世紀基督徒對魂的看法跟希臘人的觀念不一樣。舉個例,我們可以考慮一下耶穌的朋友拉撒路的死亡。如果拉撒路有個不死的魂,他死時這個魂逍遙自在地離開他的軀體,約翰福音11章豈不應有不同的記載?如果拉撒路死後仍然有知覺地安然在天上活着,耶穌必定會告訴門徒。但剛相反,耶穌的看法跟希伯來語聖經一致,他告訴門徒,拉撒路睡了,一無所知。(第11節)如果他的朋友正以一種奇妙嶄新的方式活着,耶穌應該十分高興才對,可是他卻為拉撒路的死掉下淚來。(第35節)如果拉撒路的魂曾去過天上,快快樂樂享受不死的生命,耶穌絶不會如此殘忍,把他召回地上,“囚”在不完美的軀體裏,在有病和不完美的人類中間多活一點時候。
拉撒路從死裏復生之後,有沒有興奮地報導他在過去四天脱離軀殼,成為自由自在的靈體之後的奇妙經歷?沒有。相信靈魂不死道理的人會回答,因為拉撒路所經歷的事太令人生畏了,不是言語所能形容的。但這個説法難以叫人信服。如果拉撒路真的有過這樣的經歷,他豈不至少也會告訴自己的親人,他曾有一個妙不可言的經驗嗎?但剛相反,關於他死後的情況,拉撒路甚麽也沒有説。試想想,在一個人人都想知道的問題上保持緘默:死亡是甚麽一回事!這種緘默只有一個解釋,拉撒路根本沒有甚麽可以告訴人,因為死去的人是在沉睡中,他們毫無知覺。
因此,聖經是否把死亡描述為魂的朋友,是通往不同生存階段的途徑?不是!對像保羅一樣的真正基督徒來説,死亡並不是朋友,它是“最後的仇敵”。(哥林多前書15:26)基督徒不會把死亡視為自然的事,反之,死亡是可怕,是不自然的。因為死亡是人類犯罪和反叛上帝的直接惡果。(羅馬書5:12;6:23)死亡絶非上帝對人類原定旨意的一部分。
可是,即使死去,真正基督徒並不是毫無希望的。聖經中有許多記載,包括拉撒路的復活,都生動地表明,死者的真正希望是復活。聖經提出兩種不同的復活。對絶大多數目前在墳墓裏的死者來説,不管他們是義人還是不義的人,他們都有希望被復活在地上樂園裏享永生。(路加福音23:43;約翰福音5:28,29;使徒行傳24:15)對一群數目較少、耶穌稱為“小群”的人來説,他們會被復活成為靈體,在天上享有不死的生命。這群人包括基督的使徒,他們會跟耶穌基督一起統治人類,並使人類重獲屬人的完美。——路加福音12:32;哥林多前書15:53,54;啟示錄20:6。
既是這樣,為甚麽基督教國各教會卻提倡人有個不死的靈魂,而不是復活的道理?請考慮一下,早在1959年神學家沃納·耶格在《哈佛神學回顧》雜誌中的回答:“有關基督教教義最重要的事實是,基督教神學的鼻祖奧利金是個哲學家,他曾在亞歷山大的學府研究柏拉圖的哲學思想。奧利金把自己從柏拉圖那裏學到的全套靈魂不死主張加插在基督教教義裏。”因此教會的所為跟多個世紀前猶太人所做的如出一轍!為了接受希臘的哲學,他們否認了聖經的主張。
這個主張的真正來源
維護靈魂不死道理的人也許會問,為甚麽同一的主張竟會被世上這麽多宗教以各種不同的形式去教導人?聖經提出充分理由,解釋何以這個主張會在世上各宗教領域大行其道。
聖經告訴我們,“全世界都伏在邪惡者的勢力下”,並且特别把撒但稱為“這世界的統治者”。(約翰一書5:19;約翰福音12:31)顯然,世上各宗教都未能免受撒但的影響。恰恰相反,今日世上許多難題和鬥爭都是由宗教造成的。在與魂有關的問題上,他們明顯地把撒但的想法反映出來。何以是這樣?
你還記得撒但對人類説的第一個謊言。上帝告訴亞當夏娃,如果他們反叛犯罪,就會死去。但撒但卻向夏娃保證:“你們決不會死。”(創世記3:4,《新譯》)當然,亞當夏娃確實死去,正如上帝所説,他們歸回塵土。但“謊話的父親”撒但卻沒有對自己第一個謊言罷休。(約翰福音8:44)有無數偏離聖經教訓,或乾脆把聖經主張恝然置之的宗教,仍然散播類似的見解:‘你決不會死,即使你的軀體腐壞了,你的魂會繼續永遠活下去——像上帝一樣!’饒有趣味的是,撒但也告訴夏娃,她會變成“像上帝一樣”。——創世記3:5,《新譯》。
因此懷着基於真理,有根有據的希望,無疑比謊言或人為哲學好得多。相信死去親者毫無知覺地躺在墳墓裏,總比擔心不知死者的魂去了哪裏好得多!死亡的沉睡毋須使我們害怕或灰心。從某方面看來,我們可以説死去的人是在一個安全的歇息之所。為甚麽是安全?因為聖經保證,耶和華所愛的人雖然死了,但在一個特别意義上,他們卻是活着的。(路加福音20:38)他們活在上帝的記憶裏。這個觀點給人帶來莫大的安慰,因為上帝擁有無限的記憶。他樂意復活成千上萬他所愛的人,使他們有機會在地上的樂園裏享永生。——可參看約伯記14:14,15。
正如耶和華所有應許都一定會獲得應驗,復活的輝煌日子也必定會來到。(以賽亞書55:10,11)試想像這個預言獲得實現:“屬你的死人要活過來,他們的屍體要起來;那些住在塵土裏的必醒起,並且歡呼。因為你的甘露像早晨的甘露般臨到;使地交出離世的人來。”(以賽亞書26:19,《新譯》)因此在墳墓裏的死者有如在母腹的胎兒一樣安全無恙。他們快要被‘交出來’,在地上的樂園裏再次活過來。
還有甚麽希望比這個希望更好?
[腳注]
a 據報有兩個女子和五個孩童躲藏起來,才得以死裏逃生。這些女子後來向羅馬征服者説出事情的經過。
b 正如許多字詞都可以用在非常廣泛的意義之上,當然尼發希 也可以含有不同層面的意思。例如,它可以用來指人的内在為人,尤其是指人最深邃的感情。(撒母耳記上18:1)這個字詞也可以用來指活着的人所享有的生命。——列王紀上17:21-23。
c 譯作“靈”的希伯來語字詞是盧亞,意思就是“呼氣”或“風”。但凡論及人時,這個字詞所指的並不是有知覺的靈體。反之,《新編國際新約神學詞典》説,它是指“人本身的生命力”。
d 荷馬不是最後一個懷有這種怪誕想法的人。本世紀初,一名科學家實際聲稱自己秤過幾個人的魂。方法是,他把他們臨終的重量減去他們剛死後的重量。
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在梅察達的猶太奮鋭黨相信死亡會使他們的魂獲得釋放