《傳道與生活聚會手册》參考資料——2018年9月
9月3-9日
上帝話語的寶藏 | 約翰福音1－2章
《耶穌施行的第一個奇迹》
（約翰福音2:1-3）第三天，在加利利的迦拿有人舉行婚宴，耶穌的母親在那裏。2 耶穌和門徒也受邀請去參加婚宴。3 後來酒不够用，耶穌的母親就對他説：“他們沒有酒了。”
《基督是上帝的力量》
3 耶穌在迦拿的一個婚宴上施行了他的第一個奇迹。當時，宴席上的酒不够所有客人享用。聖經沒有説明原因，但面對這種情況，新人一定覺得很難堪，因為主人本該慷慨款待客人才對。耶穌的母親馬利亞也是其中一個客人，她希望耶穌可以幫助這家人。她必定沉思過所有關於耶穌的預言，知道耶穌會稱為“至高者的兒子”，所以相信他一定能解決這個難題。（路加福音1:30-32；2:52）耶穌跟馬利亞一樣，很想幫助這對新人，於是把380升的水變成了“上等的酒”。（請讀約翰福音2:3,6-11）耶穌一定要這樣做嗎？不是。耶穌這麼做是因為他關心别人，也想效法天父，慷慨待人。
（約翰福音2:4-11）耶穌對她説：“婦人，你為甚麼要我這樣做呢？我的時候還沒有到。”5 他的母親就對僕人説：“他吩咐你們甚麼，你們都要照着做。”6 原來那裏有六口石水缸，是照猶太人潔淨禮的規定擺在那裏的，每口能盛兩三桶水。7 耶穌對僕人説：“把水缸裝滿水。”他們就把水缸裝滿，直到缸口。8 耶穌又對他們説：“現在舀一點上來，拿去給宴席主管。”他們就拿了去。9 宴席主管嘗了用水變成的酒，卻不知道是從哪裏來的。僕人當然知道，因為是他們把水舀上來的。宴席主管就叫新郎來，10 對他説：“别人都是先把上等的酒擺上，到大家有醉意了，才擺上次等的。你倒把上等的酒留到現在。”11 耶穌在加利利的迦拿所做的這件事，是他的第一個神迹，顯示了他的榮耀。他的門徒就信從了他。
英《道路》41頁6段
《耶穌施行的第一個奇迹》
這是耶穌施行的第一個奇迹。剛剛跟隨耶穌的門徒看到這個奇迹後，信心都得到了强化。後來，耶穌和幾個弟弟還有母親，一起去加利利海的西北岸，來到了一座叫迦百農的城。
挖掘屬靈寶石
（約翰福音1:1）在最初就有“話語”，“話語”跟上帝同在，“話語”是個神。
英《新世》精讀本注釋 約1:1
“話語”：希臘語原文是ho loʹgos（霍·邏各斯）。在這節經文以及約1:14、啟19:13中，這個詞都是一個頭銜。使徒約翰表明，這個頭銜是屬於耶穌的。無論是降世為人之前，或作為完美的人在地上傳道期間，還是返回天上以後，耶穌都是“話語”。他作為“話語”，即上帝的代言人，負責向其他天使和地上的人傳達上帝的指示和信息。耶穌降世以前，上帝應該曾派這位“話語”跟人類溝通，不少經文裏説的“天使”很有可能就是耶穌。（創16:7-11；22:11；31:11；出3:2-5；士2:1-4；6:11,12；13:3）
跟……同在：譯作“跟……同在”的希臘語原文是一個介詞，表示一種很近的距離以及一種親密的關係。另外，這個希臘語介詞前後連接的對象理應是不同的。在約1:1中，這個詞前後連接的對象分别是“話語”和獨一的“上帝”。
“話語”是個神：或譯“‘話語’是具有神性的”“‘話語’是位像神一樣的個體”。在這裏，約翰描述的是“話語”耶穌基督的屬性或特性。（“話語”的希臘語原文是ho loʹgos;參看本節經文的精讀本注釋：“話語”）“話語”地位卓越，以頭生子的身份與上帝一起創造了其他的萬物，因此他被描述為一個“神/像神一樣的個體/具有神性的個體”。許多聖經譯者認為，這句話應該翻譯成“‘話語’就是上帝”，即把“話語”等同於全能的上帝。然而有證據表明，約翰並沒有把“話語”等同於全能的上帝。首先，約1:1,2清楚表明“話語”是“跟上帝同在”的。另外，在這兩節經文中，有一個希臘語詞the·osʹ（提奧斯）出現了三次。第一次和第三次出現時，the·osʹ前都有定冠詞，而第二次則沒有。許多學者同意，the·osʹ第二次出現時沒有使用定冠詞，這一點非常關鍵。在這個語境裏，the·osʹ前如果有定冠詞，就是特指全能的上帝；如果沒有，則是一個表示屬性的詞，用於描述“話語”的一種特性。因此，在翻譯這節經文時，許多英語、法語和德語的聖經譯本也採用了與《新世界譯本》相似的譯法，表明“話語”是“一個神/具有神性的個體”或“具有神性的/像神一樣的”。此外，成書於大約公元三四世紀的《約翰福音》塞得語譯本和波海爾語譯本（科普特語的兩個方言譯本）也支持這個觀點。這兩個譯本在翻譯約1:1時，都將經文中的兩個the·osʹ用不同的形式翻譯出來。它們的譯法都强調“話語”的屬性，表明他的本質和上帝相似，而不是把“話語”等同於他的父親——全能的上帝。與約1:1的意思一致，西2:9説基督“完全體現”了“上帝的本質”。根據彼後1:4，那些跟耶穌一同承受産業的受膏基督徒，也能“同享上帝的本質”。此外，在希臘語《七十子譯本》中，the·osʹ這個詞一般對應的是希伯來語詞ʼel（埃）或 ʼelo·himʹ（埃洛希姆）。雖然這兩個希伯來語詞常常被譯作“上帝”或“神”，但是也有學者認為它們的基本意思是“大能者，强者”。在聖經裏，這兩個希伯來語詞不僅用於指“全能的神”——耶和華上帝，有時也用於指其他神或人類。將“話語”稱為“神”或者“大能者”，這與賽9:6的預言一致。預言説彌賽亞將被稱為“大能的神”（而不是“全能的神”），也將成為所有臣民“永恆的父”；而“萬軍之主耶和華”，也就是彌賽亞自己的父親，“必熱心成就這件事”。（賽9:7）
（約翰福音1:29）第二天，約翰看見耶穌向他走過來，就説：“看，這是上帝的綿羊羔，是除掉世人的罪的！”
英《新世》精讀本注釋 約1:29
上帝的綿羊羔：在聖經中，這個短語只在本節經文和約1:36出現過。（參看《參考手册》單元4）耶穌受浸並成功抵抗魔鬼的引誘後，施浸者約翰用“上帝的綿羊羔”這個頭銜來介紹耶穌。將耶穌比作“綿羊羔”非常恰當。在聖經中，人如果把綿羊當作祭物獻給上帝，就是表明承認自己有罪並渴望親近上帝。用綿羊獻祭的做法預示，耶穌將為人類犧牲自己完美的生命。“上帝的綿羊羔”這個短語能讓人聯想到聖經的許多經文。由於施浸者約翰非常熟悉希伯來語經卷，當時他可能想到了以下一個或幾個記載：亞伯拉罕獻祭時，用來代替以撒的公綿羊（創22:13）；為了拯救受奴役的以色列人，在埃及宰殺的逾越節羊羔（出12:1-13）；每天早晚在耶路撒冷的祭壇上，獻給上帝的公綿羊（出 29:38-42）。此外，約翰也可能想到了以賽亞預言中的那位“僕人”，這位“僕人”會“像綿羊被人牽去宰殺”。（賽52:13；53:5,7,11）使徒保羅在寫給哥林多會衆的第一封信裏，把耶穌稱為“我們逾越節的羔羊”。（林前5:7）使徒彼得説，基督的寶血“好像無瑕疵、無污點的綿羊羔的血”。（彼前1:19）啟示錄中有超過25次把得了榮耀的耶穌比喻成“綿羊羔”。（其中的一些例子是啟5:8；6:1；7:9；12:11；13:8；14:1；15:3；17:14；19:7；21:9；22:1）
經文朗讀
（約翰福音1:1-18）在最初就有“話語”，“話語”跟上帝同在，“話語”是個神。2 在最初，他就跟上帝同在。3 一切都是通過他而有的，沒有一樣不是靠他而有的。4 生命是藉着他而有的，這生命就是人的光。5 這光正在黑暗裏照耀，黑暗卻沒有勝過光。6 有一個人奉差來代表上帝，他的名字叫約翰。7 這個人來作見證，就是要為光作見證，好叫各樣的人都通過他而相信。8 他不是那光，而是為那光作見證的。9 照亮各種人的真光，當時快要來到世人當中了。10 世人是通過他而有的，他在世上的時候，世人卻不認識他。11 他來到自己的家，自己的人竟不接納他。12 可是，凡接待他的，他都讓他們有權成為上帝的兒女，因為他們信從他的名。13 這些人不是憑着血氣生的，不是憑着肉體的意思生的，也不是憑着人的意思生的，而是上帝所生的。14 “話語”成了肉身，住在我們中間，我們也觀看過他的榮耀，正是從父親那裏來的獨生子的榮耀。他充滿分外恩典和真理。15（約翰為他作見證，甚至呼喊説：“在我後面來的，反倒在我前面，因為在我以前，他就存在了。”這句話正是約翰説的。）16 我們人人都從他所充滿的領受了分外恩典，而且恩上加恩。17 因為律法是通過摩西賜下的，分外恩典和真理卻通過耶穌基督而來。18 從來沒有人看見過上帝，只有在父親懷裏的獨生的神，才把他闡明出來。
9月10-16日
上帝話語的寶藏 | 約翰福音3－4章
《耶穌向一位撒馬利亞婦人作見證》
（約翰福音4:6,7）雅各泉就在那裏。耶穌因為旅途勞累得很，就坐在泉旁。當時約莫是中午十二點鐘。7 有一個撒馬利亞婦人來打水。耶穌對她説：“請給我一點水喝。”
英《新世》精讀本注釋 約4:6
勞累得很：這是聖經唯一一次描述耶穌“勞累得很”。當時大約是中午12點，耶穌剛剛結束了一段“旅途”。那天早上耶穌很可能從猶地亞的約旦河谷出發，走了一段海拔落差至少900米的上坡路，來到撒馬利亞的叙加城。（約4:3-5，參看《參考手册》單元4）
（約翰福音4:21-24）耶穌對她説：“婦人，相信我吧，時候要到，你們崇拜天父，既不在這座山上，也不在耶路撒冷。22 你們崇拜你們所不認識的，我們崇拜我們所認識的，因為拯救是源於猶太人的。23 不過，時候要到，現在就是了，真正崇拜的人會用心靈按真理崇拜天父，因為天父正尋找這樣的人崇拜他。24 上帝是個靈，崇拜他的，必須用心靈按真理崇拜他。”
（約翰福音4:39-41）從那座城出來的撒馬利亞人，有很多都因為那個婦人的話信從了耶穌，因為她作見證説：“他把我做過的事全都給我説出來了。”40 於是撒馬利亞人來見耶穌，求他留下來。他就在那裏逗留了兩天。41 結果，因為耶穌所説的話，相信的人就更多了。
挖掘屬靈寶石
（約翰福音3:29）娶新娘的是新郎。可是，新郎的朋友站着，聽見新郎的聲音，就十分喜樂。所以，我這喜樂是完完全全的了。
英《新世》精讀本注釋 約3:29
新郎的朋友：在聖經時代，新郎的一個密友會作為他法律方面的代表，並在安排婚禮方面發揮關鍵作用。在别人眼中，這位朋友就是讓新娘和新郎結為夫妻的人。結婚當天，婚禮隊伍會抵達新郎或新郎父親的家，新人會在那裏舉行婚宴。在婚宴中，“新郎的朋友”看到新郎跟新娘説話，聽到“新郎的聲音”就非常高興，因為他知道自己的任務順利完成了。施浸者約翰把自己比作“新郎的朋友”，而耶穌就是這個比喻中的新郎，耶穌的門徒則組成了他象徵意義上的新娘。約翰為彌賽亞預備道路，將“新娘”的第一批成員介紹給耶穌基督。（約1:29,35；林後11:2；弗5:22-27；啟21:2,9）“新郎的朋友”成功地介紹了新郎新娘後，就完成了自己的使命，不再是個重要的角色了。同樣，約翰談到自己和耶穌時，説：“他必越來越昌盛，我必越來越衰微。”（約3:30）
（約翰福音4:10）耶穌回答她説：“要是你知道上帝白白給人的恩賜，又知道對你説‘請給我一點水喝’的是誰，你就會求他，他也會給你活水了。”
英《新世》精讀本注釋 約4:10
活水：這個希臘語詞的字面意思是指流動的水、泉水或以水泉為源頭的井水，與之相對的是儲水池裏的死水。利14:5中譯作“活水”的希伯來語詞，使用的是“活水”的字面意思。在耶2:13和 17:13中，耶和華被描述為“活水的源頭”，這裏的“活水”象徵賜人生命的水。耶穌與撒馬利亞婦人説話時，使用了“活水”一詞的象徵意義，但看來婦人最初只是按字面意思理解了耶穌的話。（約4:11）
經文朗讀
（約翰福音4:1-15）主知道法利賽派聽説耶穌收門徒，給門徒施浸，比約翰還多 2（其實不是耶穌親自施浸，而是他的門徒施浸），3 就離開猶地亞，又到加利利去。4 他必須經過撒馬利亞，5 於是來到撒馬利亞的一座城。這座城叫叙加，在雅各給他兒子約瑟的那塊地附近，6 雅各泉就在那裏。耶穌因為旅途勞累得很，就坐在泉旁。當時約莫是中午十二點鐘。7 有一個撒馬利亞婦人來打水。耶穌對她説：“請給我一點水喝。”8（他的門徒進城買食物去了。）9 撒馬利亞婦人對耶穌説：“你是猶太人，怎麼向我這個撒馬利亞婦人要水喝呢？”（原來猶太人跟撒馬利亞人沒有來往。）10 耶穌回答她説：“要是你知道上帝白白給人的恩賜，又知道對你説‘請給我一點水喝’的是誰，你就會求他，他也會給你活水了。”11 婦人説：“先生，你連打水的桶也沒有，井又深，你從哪裏得這樣的活水呢？12 這口井是我們的祖宗雅各留給我們的，他自己和兒子、家畜都喝這口井的水，難道你比他還大嗎？”13 耶穌回答説：“凡喝這水的，還要再渴。14 人喝我所給的水，就必永遠不渴。我所給的水要在人裏面成為泉源，不斷湧出水來，叫人得着永生。”15 婦人説：“先生，請給我這水，這樣我就可以不渴，也不用常常老遠到這裏來打水了。”
9月17-23日
上帝話語的寶藏 | 約翰福音5－6章
《懷着正確的動機跟隨耶穌》
（約翰福音6:9-11）“這裏有一個小男孩，他有五個大麥做的餅和兩條小魚，可是哪裏够分給這麼多人呢？”10 耶穌説：“你們叫衆人先坐下。”那個地方有很多草。衆人就坐下，男人的數目約莫有五千。11 於是耶穌拿起餅來，感謝了，就分給坐着的人；小魚也是這樣分給他們。他們想要多少，就給他們多少。
英《新世》精讀本注釋 約6:10
衆人就坐下，男人的數目約莫有五千：在記錄這個奇迹時，只有馬太補充了“另外還有婦女和小孩”這個細節。（太14:21）因此根據馬太的記載，耶穌這次施行奇迹餵飽的人數，很可能遠遠超過1萬5000。
（約翰福音6:14）衆人看見他所行的神迹，就説：“這真是那要到世上來的先知。”
（約翰福音6:24）群衆在那裏找不着耶穌，也看不見門徒，就上了這些小船，到迦百農去找耶穌。
英《新世》精讀本注釋 約6:14
先知：申18:15， 18談到了一位像摩西一樣的先知，公元1世紀的許多猶太人相信，那位先知就是應許的彌賽亞。在約6:14中，“到世上來”這個短語反映出當時人們對彌賽亞的期待。四福音書中，只有約翰福音記錄了這件事。
（約翰福音6:25-27）他們在海的西岸找着耶穌，就對他説：“老師，你甚麼時候到這裏來的？”26 耶穌回答他們説：“我實實在在告訴你們，你們尋找我，不是因為看見神迹，而是因為吃餅吃飽了。27 你們不要為了必壞的食物工作，倒要為了那長存而帶來永生的食物工作。這種食物是人子要賜給你們的。因為父上帝已經悦納人子，好像在他身上蓋了印一樣。”
（約翰福音6:54）誰吃我的肉，喝我的血，誰就有永生。在最後的日子，我要叫他復活。
（約翰福音6:60）他門徒中有很多人聽見就説：“這樣的話駭人聽聞，誰聽得進去呢？”
（約翰福音6:66-69）為了這一番話，他門徒中有很多人離開，耽於已經撇下的事，不再與他同行。67 於是耶穌對那十二人説：“難道你們也想走嗎？”68 西門·彼得回答説：“主啊，我們還歸附誰呢？你有永生的話語啊。69 我們已經相信，也知道你是上帝的聖者。”
必壞的食物……長存而帶來永生的食物：耶穌知道，一些人跟他和門徒來往只是為了物質利益。實際的食物可以維持人每天的生命，但上帝話語中的“食物”卻讓人有機會享有永遠的生命。耶穌敦促群衆“要為了那長存而帶來永生的食物工作”，意思是人要付出努力滿足自己的屬靈需要，也要把學到的真理實踐出來。（太4:4；5:3；約6:28-39）
吃我的肉，喝我的血：上下文表明，耶穌的這句話不能按字面意思來理解。其實，人如果信從耶穌基督，就好像是在吃他的肉，喝他的血了。（約6:35,40）耶穌説這句話時是公元32年，因此他不是在談一年之後他將創立的“主的晚餐”。當時“猶太人的逾越節”快到了（約6:4），所以在場的聽衆很可能會想到即將來臨的節日，也可能想到在以色列人離開埃及的那個晚上，羊羔的血怎樣拯救了他們的生命（出12:24-27）。耶穌的話强調，他的血也同樣意義重大，可以讓門徒得到“永生”。
《我們要奉耶和華我們上帝的名而行》
13 約翰記載，群衆一心追隨耶穌，發現他坐船到了對岸，也就跟着過去。既然耶穌不肯讓群衆擁立他作王，他們為甚麼還要跟着耶穌呢？許多人顯露順應肉體的想法，特别提到耶和華曾在摩西的日子賜下食物，言外之意是耶穌應該繼續供應食物給他們。耶穌看出他們的錯誤動機，就用屬靈的真理教導他們，糾正他們的思想。（約翰福音6:17,24,25,30,31,35-40）於是有些人竊竊私議，批評耶穌。他們聽見耶穌説出以下比喻時，就更加不滿：“我實實在在告訴你們，要是你們不吃人子的肉，不喝他的血，就沒有生命在你們裏面。誰吃我的肉，喝我的血，誰就有永生。在最後的日子，我要叫他復活。”（約翰福音6:53,54）
14 耶穌所説的比喻往往令人顯露自己是否真心想與上帝同行，這次也不例外。耶穌的話引起了强烈的反應。聖經説：“他門徒中有很多人聽見就説：‘這樣的話駭人聽聞，誰聽得進去呢？’”於是耶穌解釋，他們應該理解他話裏的屬靈意義，説：“聖靈才能給人生命，肉體毫無作用。我對你們所説的是屬靈的話，能給人生命。”很多人還是聽不進去。聖經説：“為了這一番話，他門徒中有很多人離開，耽於已經撇下的事，不再與他同行。”（約翰福音6:60,63,66）
挖掘屬靈寶石
（約翰福音6:44）要不是差我來的父親吸引人，就沒有人能到我這裏來。到我這裏來的人，我要在最後的日子叫他復活。
英《新世》精讀本注釋 約6:44
吸引人：雖然譯作“吸引”的希臘語動詞與捕魚時拖網的動作有關（約21:6,11），但這並不是説耶和華會違背人的意願，生拉硬拽，勉强人崇拜他。耶穌説“父親吸引人”，這句話可能跟耶31:3有關，耶和華曾對他古代的子民説：“我憑忠貞之愛吸引你。”（在翻譯這節經文時，《七十子譯本》使用的希臘語動詞與約6:44相同。）約12:32顯示，耶穌也用類似的方式吸引各樣的人歸向他。聖經表明耶和華賦予人自由意志，每個人都有權選擇是否崇拜他。（申30:19,20）上帝通過他的話語聖經和聖靈，一步一步地吸引“秉性適宜得永生的人”歸向他。（詩11:5；箴21:2；徒13:48）約6:45引用了賽54:13的預言，這個預言會應驗在那些受天父吸引的人身上。——另請參看約6:65
（約翰福音6:64）“可是你們有些人不相信。”耶穌從最初就知道哪些人不相信，哪個人要出賣他。
英《新世》精讀本注釋 約6:64
耶穌……知道……哪個人要出賣他：耶穌在這裏説的是加略人猶大。在揀選十二使徒前，耶穌整夜向天父禱告。（路6:12-16）因此，猶大最初肯定是忠於上帝的。不過，耶穌從希伯來語經卷的預言知道，他會被一位密友出賣。（詩41:9；109:8；約13:18,19）當猶大開始變壞時，能看透人心的耶穌必定察覺出了他的改變。（太9:4）的確，耶和華運用了預知能力，知道耶穌信任的一個朋友會變成叛徒。但如果認為這個叛徒必須是猶大，這樣的想法顯然不符合耶和華的品格和他的一貫作風，因為這就等於説上帝事先決定了要讓猶大失足。
從最初：這個短語説的不是猶大出生的時候，也不是耶穌整夜禱告後揀選猶大作使徒的時候（路6:12-16）；這裏指的其實是猶大開始行事詭詐的時候，而那時耶穌立刻就察覺出了猶大的改變。（約6:70；13:11；參看約2:24,25；啟1:1；2:23）此外，這個短語也説明猶大的敗行是有計劃、有預謀的，並不是一時衝動的結果。在希臘語經卷中，“最初”（希臘語原文ar·kheʹ［阿凱］）這個詞所指的時間概念是相對的，要根據語境來確定。例如，彼後3:4中“開頭”（ar·kheʹ）一詞指的是創世的開始。但在大多數情況下，這個詞所指的時間範圍較窄。例如，彼得在談到外邦人時曾説：“聖靈就臨到他們身上，正如當初（ar·kheʹ）臨到我們身上一樣。”（徒11:15）彼得指的不是他出生或蒙召成為使徒的時候，而是公元33年五旬節那一天，聖靈開始傾注在門徒身上的時候。（徒2:1-4）聖經中還有其他經文説明，“最初”這個詞的意思要按照上下文來理解，例如約15:27和約一2:7。
經文朗讀
（約翰福音6:41-59）於是猶太人因耶穌而竊竊私議，因為他説，“我是從天而降的食物”。42 他們説：“這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們不都認識嗎？他現在怎麼説‘我是從天而降的’呢？”43 耶穌回答説：“你們不要再竊竊私議了。44 要不是差我來的父親吸引人，就沒有人能到我這裏來。到我這裏來的人，我要在最後的日子叫他復活。45 先知書上記着説：‘他們全都要受耶和華教導。’誰聽見父親的話又學習的，就到我這裏來。46 這不是説有人看見過父親，惟有從上帝那裏來的，他才看見過父親。47 我實實在在告訴你們，相信的人有永生。48 我就是生命的食物。49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50 這卻是從天而降的食物。誰吃了，誰就不死。51 我是從天而降、叫人得生命的食物。誰吃了這種食物，誰就永遠活着。我將要賜的食物就是我的肉，是為了世人的生命而賜的。”52 於是猶太人彼此爭辯起來，説：“這個人怎能把自己的肉給我們吃呢？”53 耶穌就對他們説：“我實實在在告訴你們，要是你們不吃人子的肉，不喝他的血，就沒有生命在你們裏面。54 誰吃我的肉，喝我的血，誰就有永生。在最後的日子，我要叫他復活。55 我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。56 誰吃我的肉，喝我的血，誰就時刻跟我聯合，我也時刻跟他聯合。57 永活的父親差了我來，我也因父親而活；照樣，誰吃我，誰也要因我而活。58 這就是從天而降的食物，跟你們祖宗所吃的不一樣。他們吃過當時的食物，還是死了。誰吃我這食物，誰就永遠活着。”59 這些話是耶穌在迦百農的會堂裏教導人的時候説的。
9月24-30日
上帝話語的寶藏 | 約翰福音7－8章
《耶穌榮耀了他的父親》
（約翰福音7:15-18）猶太人就覺得奇怪，説：“這個人沒有上過學府求學，怎麼竟知書識字呢？”16 耶穌就回答他們説：“我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。17 誰想遵行上帝的旨意，就會知道我所教的道理是出於上帝，還是我憑着自己的主意講的。18 誰憑着自己的主意講話，就是尋求自己的榮耀；誰尋求那位差他來者的榮耀，就是真誠的，在他裏面沒有不義。”
《“經上記着説”》
5 耶穌想讓人們知道他的信息來自誰。他説：“我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。”（約翰福音7:16）另一次，他説：“我做甚麼事都不是自作主張的。我説的這些話，跟父親教導我的一樣。”（約翰福音8:28）還有一次，他説：“我對你們所説的話，不是憑着自己的主意説的，而是時刻跟我聯合的父親做他的事。”（約翰福音14:10）耶穌怎樣表明他上述這些話都是實情呢？他一次又一次地引用上帝啟示的話語。
6 只要你仔細考查聖經中耶穌説過的話就會發覺，他曾經直接引述或間接提到《希伯來語經卷》中超過半數的書卷。乍聽起來這似乎沒有甚麼特别。你可能會想：既然耶穌傳道和公開教導民衆達三年半之久，為甚麼他不引用當時所有受啟示的經卷呢？其實耶穌很可能一一引用過，只不過聖經記下的，僅是耶穌所言所行的一小部分而已。（約翰福音21:25）事實上，如果你單單把聖經中耶穌説過的話都讀出來，大概只需幾小時。不過請想想，假如你在這麼短的時間内，不但向人談論上帝和他的王國，還要引用《希伯來語經卷》中超過半數的書卷，那可不是一件簡單的事！再説，在大多數情形下，耶穌手頭根本沒有聖經。他發表著名的“登山寶訓”時，曾直接和間接地引用了《希伯來語經卷》的許多經文，而且全都是憑記憶説的！
（約翰福音7:28,29）當時耶穌在聖殿裏教導人，高聲説：“你們既認識我，也知道我從哪裏來。我不是自作主張來的，但那位差我來的是真實的，你們並不認識他。”
（約翰福音8:29）“那位差我來的與我同在。他沒有捨棄我，沒有讓我獨自一人，因為我時刻做他喜悦的事。”
《領受上帝的靈，抗拒世界的靈》
19 毫無保留地服從耶和華。耶穌時刻都做他天父喜悦的事。有一次，耶穌的意願跟天父想他做的事不一樣，但耶穌卻語氣堅定地向天父説：“不要照我的意思做，只要照你的意思行”。（路加福音22:42）不妨問問自己：“即使服從上帝有時不容易，我在這些時候也願意服從嗎？”我們能生存有賴於服從上帝。上帝是創造主，我們的生命是他賜的，也靠他來維持，我們絶對服從上帝是天經地義的。（詩篇95:6,7）我們對上帝的服從是沒有甚麼可以替代的。我們不服從上帝，就不能蒙他悦納。
挖掘屬靈寶石
（約翰福音7:8-10）“你們上去過節吧。我現在不上去過這個節期，因為我的時候還沒有到。”9 耶穌向他們説了這些話以後，仍舊留在加利利。10 可是，他的弟弟上去過節以後，他自己也上去，不是公開去的，而是暗中去的。
《為甚麼要説實話？》
在這方面，耶穌基督樹立了甚麼榜樣呢？有一次，耶穌跟一些不是信徒的人談話。他們對耶穌的行程感到興趣，向他提議：“不要留在這裏，到猶地亞去吧”。耶穌怎樣回答呢？“你們上去［耶路撒冷］過節吧。我現在不上去過這個節期，因為我的時候還沒有到。”不久之後，耶穌確實去了耶路撒冷過節。那他為甚麼這樣回答呢？因為那些人無權知道他行程的一切具體細節。耶穌沒有説假話，但他沒有説出全部實情，好盡量減少那些人可能對他或他的門徒造成的傷害。耶穌説的話並不是謊言，因為使徒彼得談及基督説：“他從沒有犯罪，也沒有説過騙人的話。”（約翰福音7:1-13；彼得前書2:22）
（約翰福音8:12）耶穌又對他們講話，説：“我是世界的光。誰跟隨我，就絶不在黑暗裏行走，反而擁有生命的光。”
《尋找“藴藏在基督裏面”的珍寶》
12 “我是世界的光。”（請讀約翰福音8:12；9:5）在耶穌降世之前很久，以賽亞先知早已預告：“在黑暗中行走的人民看見了大光。住在漆黑之地的人，有光照亮他們。”（以賽亞書9:2）耶穌來到地上，開始傳道説：“你們要悔改，因為天上的王國近了。”使徒馬太指出，那時候以賽亞的預言就在耶穌身上應驗了。（馬太福音4:16,17）耶穌的傳道工作為人帶來屬靈的啟迪之光，使人不再受錯誤的宗教道理束縛。耶穌説：“我是光，我來到世人當中，好叫凡信從我的，都不致留在黑暗裏。”（約翰福音1:3-5；12:46）
英《新世》精讀本注釋 約8:12
世界的光：耶穌把自己比作“世界的光”，這個比喻也許會讓當時的群衆想到女院裏四座巨型的燈台。這些燈台會在住棚節期間點亮，燈光能够照亮很遠的地方。（約7:2；參看《參考手册》單元15）“世界的光”這個短語可能會讓人想起以賽亞的預言。他曾預告説，“住在漆黑之地的人”會看見“大光”；他也説耶和華的一位“僕人”將成為“列國的光”，也就是“外邦人的光”。（賽9:1,2；42:1,6；49:6）此外，耶穌在登山寶訓中也用了相同的比喻，他對門徒説：“你們是世界的光。”（太5:14）在“世界的光”這個短語中，譯作“世界”的希臘語原文是koʹsmos（科斯莫斯），在這裏指全人類。賽49:6預告，彌賽亞會成為“外邦人的光”；在徒13:46,47中，保羅和巴拿巴也將這節經文應用在基督的門徒身上，敦促所有門徒要繼續做“外邦人的光”。由於彌賽亞和門徒不僅會光照以色列人，也會成為“外邦人的光”，因此把他們比作“世界的光”是很恰當的。的確，耶穌和門徒的傳道工作為全人類帶來了屬靈的啟迪之光，使人擺脱錯誤宗教道理的奴役。
經文朗讀
（約翰福音8:31-47）耶穌繼續對相信他的猶太人説：“你們時刻遵守我的話語，就真是我的門徒了。32 你們會認識真理，真理會叫你們自由。”33 他們就説：“我們是亞伯拉罕的子孫，從來沒有做過人家的奴隸。你怎麼説‘你們會自由’呢？”34 耶穌回答他們説：“我實實在在告訴你們，凡是犯罪的人，就是罪的奴隸。35 奴隸不能永遠留在家裏，兒子卻永遠留在家裏。36 所以，要是兒子叫你們自由，你們就真的自由了。37 我知道你們是亞伯拉罕的子孫，可是你們要殺我，因為我的話在你們中間起不了甚麼作用。38 我在我父親那裏看見甚麼，就説出來；你們從你們的父那裏聽見甚麼，就做出來。”39 他們就對耶穌説：“我們的父是亞伯拉罕。”耶穌對他們説：“你們如果是亞伯拉罕的子孫，就做亞伯拉罕所做的事吧。40 我從上帝那裏聽見的真理，我告訴了你們，現在你們竟然要殺我。亞伯拉罕沒有做過這種事。41 你們做的，正是你們的父所做的事。”他們對耶穌説：“我們不是因淫亂而生的民族。我們只有一位父，就是上帝。”42 耶穌對他們説：“如果上帝是你們的父，你們就會愛我了，因為我是從上帝那裏來的。我不是自作主張來的，而是他差我來的。43 你們為甚麼不明白我説的是甚麼呢？因為我的話你們聽不進去。44 你們是從你們的父魔鬼那裏來的，你們想照你們父的慾望行事。他從最初就是殺人兇手，沒有在真理中站穩，因為真理不在他裏面。他説謊，是按照自己的性情説的，因為他是説謊者，也是謊話之父。45 另一方面，因為我説真理，你們就不相信我。46 你們誰能證明我有罪呢？既然我説的是真理，你們為甚麼不相信我呢？47 從上帝那裏來的，就聽上帝的話。你們不聽，因為你們不是從上帝那裏來的。”