早期基督徒相信三位一体吗？
三位一体教义是谁制定的？
它可以见于圣经里吗？
三位一体被人称为“基督教的中心教义。”根据《亚达拿西信条》，它声称“父是上帝，子是上帝，圣灵是上帝。然而没有三位上帝，只有一位上帝。”近代一般天主教徒均承认这是他们的信仰之一。
在1530年制定了基督新教的信仰的奥格斯堡声明描述三位一体说:“有一种神圣的本质称为上帝，而且就是上帝，是永恒的……但具有同样本质和权力的却有三位，父、子、圣灵，他们都是同样永恒的。”
这是早期基督徒的信仰吗？他们认为上帝是“由三位合为一体”的吗？这样的道理可见于圣经里吗？“当然！”基督教国大部分的教友会回答说。但这的确是证据所表明的事实吗？天主教和基督新教的重要权威最近对这件事作了一些颇具有暴露性的评论。
起源的时间
例如获得天主教教会认可的《新天主教百科全书》（1967年版）指出没有什么证据表明圣经倡导三位一体的道理和早期的基督徒相信它。在此书的第十四卷第295页“三位一体，神圣”这标题之下，它一开始便坦白地承认:
“在现今这二十世纪的后半期，对三位一体这项奥秘在教理上的演进和神学上的解释作一项清楚、具体和率直的说明并不容易。罗马天主教和其他人士对三位一体问题所作的讨论提出了一个有点不稳的轮廓。
“发生了两件事。训释学家［注释圣经的人］和圣经神学家，包括数目不断增加的罗马天主教徒，承认一个人在谈及《新约圣经》的三位一体教理时无法不作严重的保留。教理历史家和系统神学家亦同样承认一个人若谈及绝对的三位一体教理，他便离开了基督教的初期而退至第四世纪的末期了。直至那个时候，‘三位一体的上帝’这个肯确的教理才彻底地被基督徒的生活和思想所吸收。”
这是否意味到直至第四世纪，直至基督死后大约三百年，三位一体的教义才为人所接纳呢？时常有人断言第一世纪的基督徒怀有“一个三位一体的上帝”的观念。但是请留意《新天主教百科全书》在讨论过三位一体的起源和它的逐步发展之后，在第299页所说的话:
“从我们至此所见到的事，我们可能获得一种印象，即三位一体的教理归根究底说来其实是第四世纪后期的一项发明。在一种意义上说来，这是真的。……在第四世纪结束之前，‘一个三位一体的上帝’的观念仍未确立，自然更未完全被基督徒的生活和他们的信仰所吸收。但是这项观念在确立之后才首次主张冠以三位一体教义的名称。使徒时代的教会作家甚至连与此接近的思想或见解也没有。”
这是多么有趣！第四世纪和今日教会所主张的三位一体思想竟是与早期基督徒的思想及见解格格不相入的！何以故呢？是因为圣经并不倡导“三合一神”的观念吗？
圣经支持这个教义吗？
相信三位一体的人常常企图指出三位一体的教义是所谓《旧约圣经》或《希伯来文圣经》所倡导的。他们指出圣经用Elohim（以鲁谦，“上帝”一词的希伯来文）一字，但这通常是指尊严的众多而言。他们向人指出上帝用“我们”一词的地方。（创世记1:26）他们选出圣经中的一些片语，即如“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”。（以赛亚书6:3）他们说这些就是证实三位一体教义的证据。
可是《新史察夫·熙索宗教学百科全书》（1957年版），第十二卷第十八页说:“只有一种忽略了经文较直接的背境的不正确解释才会将神名以鲁谦的众数形式，创世记1:26所使用的众数代名词，或民数记6:24-26亚伦的祝颂和以赛亚书6:3的三次圣哉认为是指三位一体而言。”《新天主教百科全书》甚至更尖锐而毫无保留地说:“圣三位一体的教义不是《旧约圣经》所倡导的道理。”
那么圣经里有任何地方主张或解释三位一体的教义吗？没有，“三位一体”一词或三位一体的教义均没有在任何地方被提及过。《新天主教百科全书》在第304也论及三位一体说:“正如我们所见，它并非直接是天主的道。”这本书在较早的时候也说:“我们的目的是要发掘三位一体教义在圣经中的根源。……我们的目的并不是，无疑也不应该是，表明马太、保罗或约翰有‘说过’第四世纪的三位一体教义。”但是圣经甚至连三位一体道理假设的根源也没有提及过。
奥斯陆大学的神学教授约翰·海贞在《挪威神学杂志》的1967年创刊号中写道:“今日大部分的神学家均承认这个教义不见于圣经里。最保守的利贞·伯伦特甚至说从那里找寻它是完全无用的。”
那么相信三位一体的人试图以什么圣经经文支持他们的教义呢？《新天主教百科全书》在承认《旧约圣经》并不倡导三位一体的道理之后，在306页提出以下证明“一神三位”这观念的最有力的圣经证据:“《新约圣经》中最古远的证据是在保罗的书信里，特别是哥林多后书13:13［在许多圣经译本里是13:14］和哥林多前书12:4-6。在福音书里，只有马太福音28:19的浸礼套语对三位一体提出明确的证据。”a
这些经文甚至有稍微表示“三位一体”的证据吗？请看看它们在天主教的《新经全集》里怎样说:“愿耶稣基督我等主的恩宠，天主的仁爱，圣神的相通，常与你们众人偕同。”（格林多后书13:13）“神恩虽有分别，而圣神唯一;职分虽有分别，而主唯一。功效虽有分别，而天主唯一;天主在万物，成一切功效。”（格林多前书12:4-6）“所以你们当去教训万民，因父及子及圣神之名给他们授洗。”——玛窦福音28:19。
不错，这里每节经文均有提及上帝（天主）、他的爱子耶稣，及圣灵（“圣神”）。可是它们有说这三者是“三位合一的上帝”吗？它们有以任何方式表示上帝、耶稣和圣灵在权力方面相等，在本质方面同一及在永存性方面同等吗？完全没有！圣经提及“亚伯拉罕、以撒、雅各”及“彼得、雅各、约翰”的次数较此多得多。（出埃及记3:15,16;4:5;6:3;马可福音5:37;9:2;14:33）仅因为他们被一起提及就贸然相信他们是“三位一体”是多么荒谬！事实上，正如许多现代的神学家所承认:三位一体的“教义并不见于圣经里。”不错，“从那里找寻它是完全无用的。”
早期基督徒的信仰
那么，早期的基督徒对上帝和弥赛亚耶稣怀有什么信仰呢？他们相信明确的圣经道理，就是耶和华上帝是耶稣的父，因此耶稣是次于和低于上帝的。（约翰福音8:42;13:16;14:28）他们亦相信耶稣在未来到地上之前是一个具有大能的隐形天使。他们相信这个具有大能的受造物是“在一切被造的以先，”是上帝的“独生子。”（歌罗西书1:15;约翰福音1:14;8:23;启示录3:14）他们同时相信上帝差遣他这个儿子来到地上为有罪的人类作一项赎价。耶稣忠心至死之后，上帝将他复活，使他复得属天的生命而再次成为一个具有大能的灵体。——约翰福音3:16;马太福音20:28;使徒行传2:32）
由于这些圣经信仰，早期的基督徒并不以为上帝是个“三位一体”。关于这点，柏恩大学的教授马丁·温拿在他的著作《基督教教理的形成》（1957年）一书里说:“初期的基督徒将弥赛亚视为一个高级天使的观念同时向我们解释了一件在教义上具有很大重要性的事，即在基督纪元的初期并没有任何迹象表示他们具有三位一体的难题，像后来在教会里所发生的强烈争论一般。这种情形的原因无疑是由于在初期的基督教看来，基督乃是……上帝所创造和拣选的高级天使世界中的一员。”
不错，早期的基督徒相信基督在降世为人之前是上帝所创造的。在天上时他乃是一个低于上帝的天使。在论及这件事时主张三位一体的阿来·格利美尔在他所着的《基督教传统中的基督》（1965年）一书里承认说:“真的，基督天使是一个很真实的主题。在基督教的早期它享有一个重要的地位。……我们可以指出对基督天使这种观念的过高估计。但是在有限的范围内，它乃是一件无可否认的历史事实。资料表明直至第四世纪，基督一直被称为‘天使。’”
三位一体被采纳
直至人民放弃了这些圣经观点之后，他们才接纳三位一体的观念。温拿教授解释:“到教会在它的神学方面被迫……放弃［基督低于上帝］的观念而采纳两者同等的见解时，三位一体的难题才开始出现。几乎无法解决的难题遂在那时无可避免地产生了。”甚至热衷于三位一体信仰的格利美尔也承认，由于在基督徒的信仰，“在基督教的初期无法谈及三位一体的问题。”
经过一段缓慢、逐步的过程，一些偏离了第一世纪的基督徒信仰的人终于制定了三位一体的教义。后来在公元325年，在尼斯举行的教会会议宣称上帝和基督是同一本体的。这种不符合圣经的宣称受到阿莱亚斯和其他主张基督低于上帝的圣经道理的人所猛烈反对。温拿教授留意到支持这个新教义的人无法推翻圣经里说得很清楚的话而为它辩护。他举出一个例子:
“当读到［马可福音13:32］这段经文时，提倡同体说的人便哑口无言了;这是阿来亚斯派所爱用的一项武器，因为那里说“子”和天使一样不知道末日的日子和时辰，而唯独由父去决定。它不是指仍然是‘人’的耶稣而是明确地说‘子’也不知道——若按同体说去解释，即‘子’与‘父’具有同体的关系，这节经文便变成十分荒谬了。结果尼斯新正统派只有一个办法可行，那便是横蛮地断然否认马可福音13:32所说的子不知道一事。”
直至今日，主张三位一体的人仍然无法用圣经去支持这个自相矛盾的教义。他们亦被逼断然否认圣经中关于上帝和基督的话。相信三位一体的人必须将上帝的道的清楚解释弃置一旁、视若无睹。因为圣经很清楚地指出耶稣基督乃是上帝的一个受造物，并且一向都是低于上帝的。这就是早期基督徒的信仰。证据表明他们并不相信三位一体。理由是很明显的:圣经并不倡导三位一体的道理。你愿继续作一个提倡这种不符合圣经的教义的宗教组织的成员吗？你若想取悦上帝就不能这样行！
［脚注］