为对上帝保持忠诚而得救
“不要将我的生命和罪人一同取去，也不要将我的性命与杀人者一同除掉。他们的手中有放荡的行为，他们的右手充满贿赂。至于我，却要秉着忠诚而行。”——诗篇26:9-11，译自NW。
1．有些什么东西是我们渴望从其中获得拯救的？
得救！今日有这么多东西是我们渴望从其中被拯救出来的——各种不幸和痛苦，不平和压迫，愚昧和不安，和平与繁荣所受的威胁，绝望，死亡和一个残败陈旧的世界中种种令人厌恶的坏事。
2．这项拯救会在何时并如何来临？上帝如何保证我们会有一个幸福的前途？
2 但在我们这时代人类便能够从所有这一切被拯救出来了！这是个多么好的消息！这将会使一个公义的新世界成为光荣的现实。在一个行将来临的日子创造天地的主宰将会为人类消灭这个旧世界和其中的一切祸患痛苦。他会代之以一个完全新的世界，届时他会祝福地上的人类，使他们享有欢乐和健康，公平和进步，知识与自信，和平，安全，希望，完美的生命和人所能够希望的一切美物。为了保证这种幸福的情形会在地上实现，造物主决定届时天上将会有一个由他的爱子统治而具有最高权力的政府。很久以前当他的爱子在地上成为一个完美的人时，他曾教导一般渴望这新世界来临的人向他的天父祷告说:“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。”——马太福音6:9,10。
3．上帝拯救我们是因为我们对他怎样？这件事被人关怀已有多久？
3 我们之得以从这个旧世界和其中的祸患被拯救出来乃是来自新世界的创建者和上帝的一项奖赏。但为了什么而奖赏我们呢？因为我们奉他为独一永在的真神而对他保持忠贞；因为我们视他为宇宙至尊的统治者而绝对服从他；因为我们拒绝和这腐败的旧世界同流合污，相反地，经常保持道德的纯洁和遵守属于他那公义的新世界的生活准则。换句话说，因为我们对上帝保持忠诚。今日世上很少人知道忠诚是什么。地上从来没有一个时期曾有过许多能够保持忠诚的人。可是忠诚这问题在很早的时候便开始被人讨论了。忠诚乃是一种美德，自从至尊的上帝在差不多六千年前创造第一对男女时起他便一直对这问题密切注意。
4．对所有的人说来保持忠诚如何变成一个难题？我们有什么令人振奋的例证表明上帝会因我们对他保持忠诚而拯救我们？
4 亚当和夏娃这第一对人类并没有对上帝保持忠诚。由于违犯上帝的律法而犯罪，他们失去了他们的完美。因为他们的缘故我们生来便都是不完美的，都具有犯罪的倾向。对我们所有的人说来保持忠诚之所以是如此困难原因便在此。纪元前一千六百年当埃及正发展成一个世界霸权时，上帝留意观察地上的人类，想在其中寻找对他保持忠诚的人。在亚洲西南部中东一带他发现了一个这样的人。这人的名字是约伯。因此上帝便对他主要的仇敌魔鬼撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故毁灭他，他仍然持守他的［忠诚］。”（约伯记2:3）上帝的这个仆人虽然受尽魔鬼撒但的虐害，他始终对上帝保持无瑕可击的绝对忠诚。为了奖赏他上帝将约伯从撒但的迫害下拯救出来。因此约伯是一个令人振奋的榜样，证明上帝能够亦的确会拯救人脱离这旧世界的神魔鬼撒但的魔掌，以此作为他们对造物主耶和华上帝保持忠诚的奖赏。——雅各书5:11。
5．上帝将怎样的一个统治者立为新世界政府的元首？他赐给我们预表这位统治者的一个什么先模？
5 既然耶和华上帝已经决定建立一个政府去统治他那公义的新世界，我们自然期望他任命一个忠诚正直的统治者去作这个新世界政府的元首。他曾宣誓要这样行。大约三千年前他为我们立了一个预表这件事的先模。在位居亚非两洲交通孔道的中东他建立了一个预表性的王国，并且将一个对他证明了忠诚的人立为君王。圣经里有一篇诗论到这个一度曾为牧童的人说:“［他］拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来，叫他不再跟从那些带奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。于是他按心中的［忠诚］牧养他们，用手中的巧妙引导他们。”（诗篇78:70-72）身为上帝的选民的统治者，大卫王时刻努力使他的心对造物主上帝保持纯洁忠贞。由于这缘故大卫是个优良的统治者。在这种身份上他预表被上帝立为公义的新世界政府元首的人，那便是说，天上上帝的爱子耶稣基督。
6,7．（甲）对于上帝大卫力求怎样？（乙）为什么大卫热望受上帝审查？他决心怎样？
6 因为忠于上帝，大卫树立了许多仇敌。他们都是一些心地卑鄙，奸狡诡诈的伪君子。因为大卫王不愿与他们为伍，他们觉得这是奇耻大辱。所以他们竭力企图引诱大卫王舍弃他对上帝所持守的清白节操，转而跟从他们崇拜这个旧世界的邪恶假神。但大卫心里知道得很清楚自己的确衷诚地努力求对上帝保持纯洁无疵。
7 所以大卫愿意来到上帝审判的宝座前让耶和华审查他心中纯洁忠实的意念，看看他如何对耶和华保持忠诚，唯独奉他为上帝而崇拜他，认他为宇宙的至高主宰而事奉他。由下录大卫所说的一段话我们可以看出他多么热望受上帝神圣的法庭审判:“耶和华阿，求你为我申冤，因我向来行事［忠诚］，我又倚靠耶和华并不摇动。耶和华阿，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。因你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。”不论别人怎样行，不论仇敌如何反对逼迫，大卫王仍然坚决地对耶和华上帝保持全心的效忠。他虔诚地祈求说:“至于我却要行事［忠诚］。求你救赎我，怜恤我。我的脚站在平坦的地方；在会众中我要称颂耶和华。”——诗篇26:1-3,11,12。
8．我们对上帝有什么义务？为什么？（乙）那末我们必须秉着什么而行？我们唯有怎样才能如此行？
8 在这旧世界的末日已迫近眉睫的今日，我们若想蒙上帝施恩拯救，受他保护渡过哈米吉多顿这场宇宙性的大战而活着进入他的新世界里，我们亦必须像大卫一样对上帝秉着忠诚而行。既然上帝是我们的创造者，并且应许在他那公义的新世界里永远保存我们的生命，我们岂不负有对他保持忠诚的义务吗？不错，因为他将生命赐给了我们，并且按照他在圣经里向我们透露的旨意，他还赐给我们一些值得我们为其生存的东西。这是什么呢？这便是在他的爱子耶稣基督的完美政府统治下的新世界。唯有借着按照他为我们在他的道圣经里所显示的真理和律则而行我们才能够说是对我们的创造者和保存者秉着忠诚而行。我们知道他的一切受造物都是按照他所制定的律法而运行的。因此他必定在凡事上都是一个有规律的上帝。我们若想赢得他的嘉许而能够在他那无穷的新世界中永享幸福的生活，就必须先证明自己是能够保持忠诚的人。
9．所以我们必须是忠于什么原则的人？
9 可是，保持忠诚的意思并不是说忠于自己所定的原则。我们必须忠于上帝所定的原则。而且我们所谓的原则并不是指初步的事物，那便是说，上帝的道里基本的教训，例如希伯来书5:12所提及的:“［你们］还得有人将上帝圣言小学的开端另教导你们。”
10．（甲）我们在这里所说的“原则”特别是指什么？（乙）根据这个观点雅各和保罗对基督徒说些什么话？
10 我们必须记得原则同时是一种固定的行为律则，一种管束行为的律法或一贯地指导人的行动的行为准则，或对人的生活与行为具有指导性影响的信仰或态度。（《韦氏大字典》）既然原则的意思是指一种有秩序的生活，所以雅各能够对使徒保罗说:“你自己为人循规蹈矩，遵行律法。”（使徒行传21:24）而保罗自己亦能够对他在基督内的弟兄说:“我们已经达到了什么程度，就得照着什么程度按规矩行。”“凡依这准绳按规矩行的，愿平安怜恤临到他们，［即］上帝底以色列民。”（腓立比书3:16；加拉太书6:16，《新约新译修稿》）我们若想遵照上帝的原则而生活，就必须按规矩而行，在行事为人上都与他为了指导和管理我们而订下的律则相符。他的儿子耶稣基督在地上时为我们立下了一个完美的榜样，在行事为人上都绝对遵守他的天父耶和华上帝的原则。所以圣经警告我们不要行事“按照人的传统和世界的幼稚事物而不按照基督；因为全部神圣的品质都包含在他［基督］身上。”——歌罗西书2:8,9，译自NW。
神治的原则
11．（甲）为什么所有的受造物都必须遵守上帝所订的原则？（乙）我们怎样都变成受感情所控制？
11 当我们在思想，言论和行为上都与耶和华所订的原则或行为律则一致而借此保持我们的忠诚时，我们便可说是真正符合神治的原则。耶和华乃是唯一的神皇，那便是说，他是至尊的统治者上帝。他在天地众生和万物之上掌权统治着，因为他乃是唯一永在的真神。这便是为什么一切有智慧的生物，不论是人类抑或灵体，都必须遵守他所订的行为律则的缘故。身为我们的创造者，他将第一个人类亚当按上帝的形象造成一个完美的人。按理我们自然期望这个完美的人会像他的天父一样是一个忠于原则而非仅受本能或肉体的感情所控制的人。当亚当的妻子被“古蛇”撒但所骗时，亚当竟违反了神治的原则，宁愿取悦跟从他那误入歧途的妻子而不愿借着在行为上保持完美无疵，紧守上帝的律法而取悦他的天父。由于亚当的缘故他所有的后裔，包括今日的我们在内，都堕落而偏离了完美的行为准则，我们都变成受感情所控制。我们所说的感情并不单指男女之间的情欲，乃是指不理会上帝的旨意如何而对一种使我们感觉愉快或能给予我们私利的事物的强烈爱好。
12．（甲）上帝的原则是怎样的？（乙）他作了什么安排使他的原则不致在人间失传？
12 上帝绝不会仅为取悦他的受造物而违反他自己所立的原则。他的原则是完美而不变的，它们都能够将他的慈爱公平智慧和能力反映出来。但一般世人对他所订的道德和宗教原则却毫无认识或拒绝承认，因为他们宁愿跟从这个旧世界的理论和原则。为了使他的原则可以被一切爱慕公义的人学习而不致失传，伟大的神皇耶和华命人将他的原则记录在圣经里。这样它们便可以任人阅读和研究了。在纪元前1513年上帝亲自凭他的大能将十条基本的原则写在两块石板上。他将它们赐给了他的先知摩西以便让摩西向人展示，并且用来教导后者的弟兄以色列人。他并且在他通过中保摩西赐给以色列人的一套律法之外加上其他许多原则。后来他又通过其他的先知宣布了许多其他的原则以及将来的预言。这些神圣的历史，原则和预言被人记录下来之后构成了圣经。有一个时期只有犹太人才拥有这部书。当基督的教会在公元33年产生时，这本书乃是它所持有的唯一经典。
13．按提摩太后书3:16,17指出，圣经是怎样的一部书？彼得和其他的使徒表明我们必须予这本书的内容以什么地位？
13 使徒保罗曾论及这些经典说:“圣经都是上帝所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。”（提摩太后书3:16,17）由此可见圣经乃是一本制定原则的书。它所记录下来的原则是上帝为一般生活在这个不守神治原则的世界里的基督徒所预备的一种引导性的规律和公义的力量。我们若想在上帝的新世界里的任何一部分获得永生，就必需将上帝的道所订的原则和诫命置于受“这事物制度的神”撒但所控制的旧世界底理论和主张之先。（哥林多后书4:4）请大家注意这项行为律则乃是基督的使徒彼得和其他的使徒所共同宣布的。当耶路撒冷的最高宗教法庭命彼得和其他的使徒停止宣扬他们新近学得的基督教基本道理时，所有的使徒齐声回答法庭说:“顺从上帝［过于］顺从人是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。他［被］上帝高举在自己的右边，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证，上帝赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”——使徒行传5:29-32。
14．（甲）为什么使徒们的答复并不是一种妨害治安或叛乱性的行动？（乙）因此他们对最高法庭的次一项命令怎样反应？
14 彼得和基督的其他使徒这样回答并不是一种妨害治安或叛乱性的行动。他们宣告上帝是高过人类任何法庭和统治者的主宰，奉他为至尊的统治者而服从他，乃是绝对符合神治原则的。这些忠心的使徒由此表明了他们对最首要的基督教原则的拥护。由于这样行他们对宇宙的主宰耶和华上帝保持了忠诚。但当时的犹太宗教法庭悍然拒绝承认这项原则，并且惩罚各使徒而表明了他们的拒绝:“［他们］便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。”但彼得和其他的使徒有没有服从最高法院的这项命令呢？上帝的圣道回答我们说:“他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里在家里不住的［请注意，不住的］教训人，传耶稣是基督。”——使徒行传5:40-42。
15．（甲）上帝如何在彼得之前很久便已通过摩西向人宣布这项原则？（乙）耶稣如何向一个发问者重申这项原则？
15 虽然从那时起十九个世纪已经过去了，但彼得和其他的使徒在当时的宗教法庭中所说的话在今日仍然是一项有效的指导性原则。在彼得之前很久上帝已通过他的先知摩西将这同一的原则向以色列人宣布，说:“你们不可向别的神下拜，因为耶和华是专一地忠于他的名的。他是个要求专一的效忠的神。”（出埃及记34:14，译自NW）这并不仅是上帝和以色列人订立的约法中所包含的许多律法中的一条。反之这乃是一条具有永久性和普遍性的原则或行为通则，是对天上地下一切生物都适用的。有一次有人问耶稣说:“夫子，律法上的诫命那一条是最大呢？”耶稣在回答这问题时将上述的原则重申一次，说:“‘你要尽心，尽性，尽意爱你的上帝。’这是诫命中的第一且是最大的。其次也相倣，就是‘要爱人如己。’这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（马太福音22:35-40）由此我们知道贯串整本圣经，包括律法和先知书在内，的主要的原则是什么。
16．（甲）与爱自己和爱邻人比较起来，我们必须怎样爱上帝？（乙）耶稣对纳税问题所作的答案如何符合这个条件？
16 凡是顺服神治原则的人都会奉耶和华为上帝及统治者（神皇）而爱戴他。我们若想赢得他的爱而最后在他的新世界里获致永生，就必须爱戴他。按照他的爱子耶稣所宣告的最大的诫命，我们必须爱耶和华，但不是像爱我们自己或爱我们的邻舍一般。我们必须爱他过于爱自己或邻人，不错，甚至过于自己的国家。耶稣说我们必须用全部身心爱耶和华上帝。这件事实能够帮助我们进一步了解耶稣在回答“纳税给该撒可以不可以”这个微妙的问题时所说的话的意思。因为当时的税钱上刻有该撒的像，耶稣回答说:“该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。”（马太福音22:15-21）现在请想想，在这两个统治者中，将心灵、生命和头脑赐给我们人类的是那一位呢？政治性的该撒吗？抑或是上帝呢？将这三项为有智慧的生物所不可或缺的要素赐给我们的并不是该撒而是上帝。所以我们必须将这些远较该撒的税钱贵重和含意广阔的东西还给上帝而非献给该撒。
17．（甲）我们怎样将该撒之物还给该撒，上帝之物还给上帝？（乙）按上帝的命令，我们的口号必须是什么？
17 鉴于国家对人民所作的服务，基督徒将属于该撒的税钱还给该撒乃是很应该的。可是我们怎样才能将属于上帝的东西还给上帝呢？借着遵守神治的原则而服从宇宙中最高的诫命，那便是说，尽心尽性尽力尽意爱我们合法的上帝。因此为了和耶稣基督指出的两条最大的诫命所含的原则一致，我们的口号必须是:爱耶和华和爱人如己而非爱上帝和国家。不是先爱邻人而是先爱上帝。不是爱邻人过于爱自己而是爱上帝过于爱自己和邻人。
18．（甲）耶稣纳税给该撒是否将后者奉为神？（乙）耶稣如何嘱咐门徒不可将国家视为神？
18 我们不要忘记罗马的该撒是被当时的罗马人视为神看待的。但当耶稣基督以犹太人的身份纳税给该撒时，他并不是借此承认提伯留该撒是一个神。耶稣并没有将罗马皇帝和国家视为神。他并且嘱咐他的门徒不可将这个旧世界中的任何国家当作神一样崇拜。这个命令是耶稣在行将被该撒帝国的兵士钉死在一条木柱上的前夕向门徒发出的。当晚他以酒和饼创立了“主的晚餐”，然后对他的忠心使徒说:“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的倒要像年幼的；为首领的倒要像服事人的。是谁为大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大么？然而我在你们中间如同服事人的。”——路加福音22:25-27。
19．我们怎样便等于将该撒或国家奉为神，并且违反了我们对耶和华所负的什么义务？
19 由此可见耶稣并没有企图使人将他奉为神，更不用说将征税的该撒奉为神了。为了对耶和华保持忠诚，耶稣的忠心门徒必须仿效耶稣紧守这条原则而拒绝将该撒当作神看待。对于该撒我们只有纳税的义务而已。跟从基督的基督徒若将所有的一切都献给了该撒或国家，从而将属于上帝的崇拜和爱戴也给了该撒，那末他们便违反了他们对耶和华上帝所作的献身誓愿了。
崇拜野兽
20,21．（甲）启示录14:6的预言在今日正由谁并如何应验？（乙）在此之后圣经如何警告人不可将该撒或国家奉为神？
20 一千八百多年前启示录14:6预言性地描述在我们的时代会有“永远的福音”传给地上的万国万民和万族。因此今日耶和华见证人正在普世执行耶稣在马太福音24:14所下的命令。不错，他们正在宣扬上帝的王国已在1914年建立的好消息，告诉人基督已经在天上登基作王了。由于他们在全球各地传播这个永远的好消息，今日万国正在它们未于将临的哈米吉多顿宇宙大战中遭遇末日之前接获一个警告。在告诉我们会有一个永远的好消息向万国万民宣布之后，启示录14章接着向我们描述另一幅预言性的图画，警告基督徒不可将该撒或国家奉为神。圣经的记载说:
21 “又有第三位天使接着他们大声说:‘若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝愤怒的杯中纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远；那些拜兽和兽像，受他名之印记的，昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。’”——启示录14:9-12。
22．这“野兽”是一只怎样的动物？不能得救的人对这野兽怎样？
22 按前一章，启示录13:1-8透露，野兽是从海中出来的。但它并不是一只海中的动物而是一只陆上的动物，同时具有豹，熊和狮三种动物的特征。它不可能实际是一只混血的动物，因为圣经说它拥有一个统治者的宝座，并且头上戴着王冠。它并且口出恶言诋毁上帝和他的圣名，他的住所和天上的居民，又与上帝的圣者作战，而地上万国万民和万族都被他所制服。为了这缘故地上的人崇拜这只野兽，但所有这样行的人都不能在上帝的新世界里得救。
23,24．按罗马天主教权威所作的评论看来，启示录13:1所描述的野兽象征什么？
23 至于这只野兽在我们今日所预表的是什么，圣经学者，包括罗马天主教方面的权威，作了许多有趣的评论。在一本称为“我们救主耶稣基督的新约”的英文译本中（“The New Testament of our Lord and Saviour Jesus Christ”by F. A. Spencer, O.P., edited by C. J. Callan, O.P., and J. A. McHugh, O.P. ［1946］）启示录13:1的脚注说:“这第一只野兽看来代表与基督教作对的政治力量。”另一本在“基督教义协会主教委员会”赞助之下由一批天主教学者根据拉丁文的《通俗译本》译成的英文新约（1941）则在同一节经文的脚注中说:“第一只野兽的形象是根据但以理书第七章而来的。这只野兽乃是世界各国的象征；这些国家是建立在情欲和自私之上的，所以在每一个时代都反对基督和极力压迫上帝的仆人。罗马帝国代表这种势力。”
24 “《威斯敏斯特圣经译本》”（The Westminster Version of the Sacred Scriptures, 1931）的编者拉蒂（Cuthbert Lattey, S. J.）和基亭（Joseph Keating, S.J.）则在启示录13:1的脚注中说:“在启示录中这野兽综合了但以理所描述的四只‘野兽’或四个帝国的权力。它象征世上的政治势力，即这世界置于龙手中让它用来压迫上帝的仆人的有形力量。罗马帝国即这种力量的具体表现。”罗马天主教学者对这节经文所作的另一项评论可以进一步增加这种意见的力量。受教皇特别嘉许的约翰麦菲公司所出版经吉朋士大主教（Cardinal Gibbons）批准的杜亥圣经译本麦菲版在脚注中说:“这七头十角的第一只野兽大概是指从世界开始至末了所有不信者和迫害反对上帝百姓的人的全体。七头是七个王，那便是说，曾经或将会以专制手段统治上帝的百姓的七个主要帝国；当时其中五个已经衰落，那便是:埃及，亚述，迦勒底，a波斯和希腊帝国；一个，罗马帝国，仍然称霸，而第七个和最主要的一个，即敌基督者和他的帝国，则尚未来到。十角可能是十个较小的迫害者。”
25．因此崇拜野兽预表什么？这是对谁发出的一个警告？
25 按以上所引证的各罗马天主教权威的意见，崇拜启示录13:1-8和14:9的野兽的意思只可能代表对国家的崇拜。这野兽并非象征特别某一个政治制度，相反地，它将所有的国家综合成一个世界制度。所以它所描述的国家崇拜适用于全地的人身上，不论某种政治制度是直接包括在这象征性的“野兽”之中抑或仅是它的政治盟友而已。因此这同时是对地上一切想作真基督徒的人的一个警告；而这项警告是我们必须以最严肃的态度接受的。
26．有人会拒绝崇拜野兽和接受印记而保持忠诚吗？我们怎知道？
26 有没有人会拒绝崇拜野兽和兽像，并且拒绝在额上和手上受兽的印记呢？并非所有自称为基督徒的人都会紧守唯独崇拜一位真神和尽心尽性尽力爱上帝这条原则而保持忠诚。启示录20:4告诉我们谁会保持忠诚而获得奖赏，说:“我看见那些为了他们对耶稣所作的见证和谈论上帝而被斧头处死的人的生命，以及那些没有拜过野兽或兽的像，也没有在额上和手上受到印记的人的生命。他们活过来了，并且和基督作王统治一千年。”第6节接着说:“凡在第一次复活中有份的人是快乐和圣洁的；第二次死亡没有权柄辖制这些人，反之他们会做上帝和基督的祭司，并且与他作王统治一千年。”这些乃是紧守上帝的诫命和基督的纯正信仰而忍耐到底的圣徒，在今日这末世的时候他们有一大群善意的友伴。
27．他们因为保持忠诚而得以避免什么灾难？他们为事奉谁而牺牲生命？
27 由于对上帝保持忠诚，他们得以避免喝那象征性的“上帝大怒的酒”以及“在圣天使和羔羊面前在［象征性的］火与硫磺之中受痛苦。”正如启示录13:15-17所预言，列国为了迫使人违反唯独对上帝作专一的效忠这条原则而对治下人民大施压力，但他们坚决拒绝对这种压力屈膝。他们为上帝及羔羊耶稣基督而非为野兽及兽像牺牲他们的生命。这野兽，由第六个头代表，曾将耶稣基督害死，并且在后来对全国境内的真正基督徒大事迫害，将他们用斧头砍死或以其他残酷的方法处死。罗马帝国的现代遗物继续对仿效基督的基督徒表现同样恶毒的精神。
28．当哥尼流首次和基督教发生接触时，他是在谁的军队里服务？他在受浸之后有没有辞去军职？
28 当哥尼流，“义大利营的一个百夫长［或军官］”，初次和基督教发生接触时，他是在野兽第六个头的军队中任职。当后来上帝的一个天使在异象中向他显现，吩咐他派人请使徒彼得来时，他并非在战地服务而是在家里祷告。四日后彼得应邀到哥尼流家里向他和他的亲友讲道。在这种情况之下上帝将他的圣灵浇灌在哥尼流和其他同时相信的人身上。于是彼得吩咐用水为哥尼流和其他的新信徒施浸，正如上帝以圣灵为他们施浸一般。（使徒行传10:1-48）至于哥尼流在受浸之后怎样，到底有没有辞去军官之职，则使徒行传这本书并没有说明。
29．（甲）彼得若吩咐哥尼流辞职便可能会有什么事发生？（乙）圣经若对这事作直接的训示便会怎样？
29 在上帝的圣灵指引之下，哥尼流无疑在受浸之后将他和彼得讨论了“几天”的基督教原则应用在他个人的事务和关系上。哥尼流并不是一个受了割礼的犹太人。身为一个罗马军官，哥尼流并非从事着神治的战争像许多世纪之前嫩的儿子约书亚和击杀巨人哥利亚的大卫一般。（约书亚记10:1-11:23；撒母耳记上17:4-54；撒母耳记下8:6-14）彼得若吩咐哥尼流辞职，他可能被人控以阻碍罗马帝国军事计划的罪名，以致为此被处死而不能继续不屈不挠地宣扬上帝的信息。同样地，上帝的道，特别是基督徒在圣灵感示下写成的所谓“新约”，若直接告诉献了身的基督徒在接获象征性的野兽的第六和第七个头的征兵召时应该怎样行，则圣经无疑会在受“野兽”控制的每一个地区中特别为了它对兵役问题所作的训示而被政府禁制。
30．因此在这件事上圣经给基督徒什么帮助？谁必须对所作的决定负责？
30 因此由于耶和华的智慧，他所感示的圣经避免对此事作直接的训示。圣经只是将指引基督徒的神治原则列出，然后让每个像哥尼流一样的基督徒凭自己的责任将这些原则终始如一地用在个人的事务之上，以求对上帝保持忠诚。除了将真正符合圣经的基督教原则向人解释之外，没有一个基督徒或基督徒的群体有责任或受上帝委派在这件事上直接训令别人怎样行。每个人必须自行决定采取什么行动。
［脚注］
a 或称为巴比伦。