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為何要讀聖經?聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第1章
為何要讀聖經?
我們生活在一個有太多難題而太少答案的世界裡。有千百萬人經常挨飢抵餓。數目日增的人正染上毒癮。家庭破裂越來越多。新聞經常提及亂倫和家庭暴力的醜事。我們所呼吸的空氣和所喝的水正逐漸受到毒化。與此同時,我們當中有更多人成為罪行的犧牲者。你認為這一類的難題會有獲得解決的一天嗎?
1.(包括引言。)現代的什麼難題表明人類亟需指引?
除此之外,我們正生活在一個面對困難選擇的時代。例如,許多人堅決反對墮胎,稱之為謀殺未出生的嬰孩。其他的人則同樣堅信婦女有權支配自己的身體,因此在這件事上應當自行作出決定。許多人將同性戀、通姦和婚前的性關係視為不折不扣的性不道德。其他的人則相信這些行為是應當由個人決定的事。誰能夠說孰是孰非呢?
2,3.今日許多人對聖經懷有什麼看法?
2 聖經在道德方面提供指引,並且提出對犯罪、飢餓和污染等問題的有效解決方法。難題是,大部分人不再把聖經視為這些事上的權威了。有一個時期,一般人以尊敬的態度去聆聽聖經的教訓——至少在西方是如此。雖然聖經是由人寫下的,以往基督教國的大部分人都承認這本書是上帝的話語,深信其中的內容是由上帝本身感示人寫成的。
3 可是,今日流行的態度是要對凡事都懷疑:風俗習慣、見解主張、道德觀念,甚至上帝的存在,均受到懷疑。人特別懷疑聖經的價值。大部分人看來認為聖經已經落伍和不切實際。很少現代的知識分子把聖經視為上帝的話語。大部分人寧願附和學者巴爾(James Barr)的意見,他寫道:「我認為關於聖經的傳統記載乃是人為作品的記載。這是人對自己的信仰所作的聲明。」1
4,5.為什麼知道聖經是否受上帝所感示是一件至為重要的事?本書具有什麼目的?
4 這是你的意見嗎?你認為聖經是上帝的話語,抑或是人的話語?無論你怎樣回答這個問題,請考慮一下這點:聖經若僅是人的話語,那末按理說來人類的種種難題便沒有清晰的答案了。人只好盡力掙扎,希望有辦法避免將自己毒死或在核子戰爭中將自己炸成粉碎。但聖經若是上帝的話語,我們就需要這本書去指引我們渡過現今這段艱難的時期。
5 本書會提出證據證明聖經的確是上帝的話語。本書的出版者希望你考慮過證據之後意識到聖經含有解決人類難題的唯一有效方法。可是,首先我們請你注意若干事實,而這些事實本身便足以表明聖經的確值得你考慮。
古往今來最暢銷的書
6,7.關於聖經的什麼驚人事實需要我們予以留意?
6 首先,聖經是一本最暢銷的書,是有史以來銷流最廣的書。1988年版的《吉尼斯世界紀錄匯編》說,據估計在1815年至1975年之間總共刊印了25億本聖經。這是個非常巨大的數字。歷史上從沒有另一本書在銷數上能望聖經的項背。
7 此外,沒有其他的書被譯成這麼多種文字。我們可以讀到以1,800多種語文譯成的整本或部分聖經。美國聖經會報導,現今地上有百分之98的人口可以讀到聖經。請想想,將聖經譯成這麼多種語文牽涉到多麼巨大的人力物力!有其他任何一本書這麼受人注意嗎?
一本深具影響力的書
8,9.有些人所作的什麼評論將聖經所操的影響力表露無遺?
8 《新大英百科全書》將聖經稱為「很可能是人類歷史上最具影響力的叢書」。219世紀的德國詩人海涅(Heinrich Heine)承認說:「我的啟蒙純粹是由於閱讀一本書——聖經——而獲致的。這本書稱為聖經的確很適當。失去了上帝的人能夠在這本書裡再次找著他。」3在同一世紀,反奴隸制度運動的提倡者西沃德(William H. Seward)宣布說:「人類的進步希望完全有賴於聖經的影響力日益加強。」4
9 美國第16任總統林肯將聖經稱為「上帝賜給人的最佳禮物。……若沒有這本書,我們就無法分辨是非善惡了。」5英國法理學家布萊克斯通(William Blackstone)爵士強調聖經的影響力說:「所有的人為法律均建於兩個基礎——自然律和啟示律[聖經]——之上,換言之,我們不應當容許人為法律與這兩個根基有所抵觸。」6
受人恨惡和愛戴
10.仇敵怎樣表露對聖經的反對?
10 與此同時,我們必須指出,沒有另一本書曾在歷史上受到這麼多的惡毒反對,甚至仇視。從中世紀直至我們這20世紀,聖經曾多次被人公開焚燒。在現代,閱讀或分發聖經也曾受到罰款和監禁的懲罰。在以往各世紀,這樣的「罪行」時常導致苦刑虐待和處死。
11,12.丁道爾怎樣表明他熱愛聖經?
11 與此成一對照的是聖經所引發的愛戴。許多人不顧無情的逼迫繼續閱讀聖經。請想想丁道爾(William Tyndale)的例子。這個16世紀的英國人曾在牛津大學受教育,後來成為劍橋大學一位深受尊重的導師。
12 丁道爾深愛聖經。但在他的日子,宗教當局堅要將聖經保持為拉丁文——一種死文字。因此,為了使本國同胞得以讀到聖經,丁道爾決心要將聖經譯成英文。既然這是違法的事,丁道爾不得不捨棄了他那舒適的學院事業而逃到歐洲大陸去。他過著艱辛的流亡生活,將希臘文聖經(『新約』)和希伯來文聖經(『舊約』)的一部分譯成他本國的文字;但他最後被逮捕,判定犯了異端之罪,被人勒死,然後用火將他的屍體燒去。
13.什麼事使聖經真正允推獨步?
13 丁道爾只是許多曾犧牲一切以求閱讀聖經或將其傳給別人的信徒之一而已。沒有其他的書曾感動這麼多平凡的男女表現如此感人的勇氣。在這方面,聖經的確是無與倫比的。
自稱是上帝的話語
14,15.聖經的執筆者們時常作出什麼聲稱?
14 聖經也由於寫這本書的人所作的聲稱而允推獨步。約有40人——包括君王、牧人、漁夫、公僕、祭司,至少一位將軍和一位醫師——曾參與撰寫聖經各部分的工作。但執筆者再三作出同樣的聲稱:他們所寫下的並非自己的思想而是上帝的思想。
15 例如我們在聖經裡時常讀到以下一類的話:「耶和華的靈藉著我說:他的話在我口中」,或「主——萬軍之耶和華這樣說」。(撒母耳記下23:2;以賽亞書22:15)使徒保羅在寫給一位傳福音者同工的信中寫道:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。」——提摩太後書3:16,17。
16.聖經討論些什麼問題?
16 既然聖經自稱為上帝的話語而非人的話語,這本書能夠回答一些唯獨上帝才能回答的問題。例如它解釋何以人為政府未能帶來恆久的和平,人怎樣才能在生活上尋得最大的滿足,以及地球和其上人類的前途如何。既然你是個有思想的人,你必然曾多次想過這些以及類似的問題。何不至少考慮一下聖經是否可能是上帝的話語,因此唯獨這本書才能夠提出權威性的答案呢?
17,18.(甲)本書會討論人們對聖經提出的什麼指控?(乙)本書會進一步討論什麼問題?
17 我們鼓勵你仔細查考一下這本書所提出的證據。書裡有幾章會討論我們時常聽到人們對聖經提出的批評。聖經不合科學嗎?這本書自相矛盾嗎?它含有真正的歷史抑或僅是神話?聖經所載的奇跡真的曾發生過嗎?我們提出合乎邏輯的證據去回答這些問題。在此之後,我們討論一些有力的例證去表明聖經是上帝所感示的:其中所含的許多預言、高深的智慧以及這本書對人們所生的驚人影響。最後,我們會看看聖經能夠對你的一生有什麼影響。
18 可是,首先我們會討論一下聖經是怎樣來的。甚至這本令人驚訝的書的歷史也提出證據,證明這本書絕非僅是人的產品。
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聖經掙扎求存聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第2章
聖經掙扎求存
有許多組證據證明聖經真的是上帝的話語。每組證據均十分堅強,但所有證據合起來,便成為牢不可破了。在本章和下一章,我們會試討論一組證據:聖經這本書的歷史。事實的真相是,這本令人驚訝的書得以存留到今日簡直可說是個奇跡。請考慮以下各項事實。
1.關於聖經,這裡提出一些什麼細節?
聖經並不是一本單一的書。它是由66本書構成的一套豐富叢書,有些書頗短,有些頗長,其中含有律法、預言、歷史、詩詞、勸告和其他許多資料。在基督誕生之前許多世紀,這些書當中的首先39本已經寫成——大部分是由忠信的猶太人(即以色列人)以希伯來文寫成的。這部分時常被人稱為『舊約』。最後的27本書則由基督徒以希臘文寫成,通常以『新約』的名字為人所知。根據內在的證據和最古老的傳統,這66本書是在大約1,600年的一段時期中寫成的。開始撰寫時,埃及是稱霸世界的強國;完成時,羅馬是叱咤風雲的世界霸權。
唯獨聖經存留至今
2.(甲)聖經開始撰寫時,以色列的情形如何?(乙)在同一段時期有些其他什麼寫作產生?
2 3,000多年前,聖經開始撰寫,當時以色列只是中東許多國家中的一個小國。耶和華是他們的上帝,而四周的列國則崇拜各種各式、令人困惑的男女神祇。在這段時期中,並非只有以色列人才產生宗教寫作。其他的國家也產生了一些將他們的宗教和國家價值觀念反映出來的寫作。例如美索不達米亞的阿卡德人產生了稱為《吉加墨詩》(Gilgamesh)的傳說以及以烏加列文(在相當於現今敘利亞北部的地區所說的語言)寫成的《拉斯珊拉》(Ras Shamra)史詩;這些作品當時無疑十分受人歡迎。這段時期產生了很多寫作,例如以埃及文寫成的《伊普沃爾的勸誡》和《尼弗勞戶的預言》,以蘇默文寫來讚頌各神祇的詩歌以及阿卡德文的預言等。1
3.什麼表明聖經與同時期在中東產生的其他宗教作品大為不同?
3 可是,中東所有這些寫作均遭遇同一的命運。它們已被人遺忘,它們所使用的文字甚至已從世上消失。直至近年來考古學家和語言學家才獲悉它們的存在,發現怎樣閱讀它們。在另一方面,希伯來文聖經中最初寫成的各書卻一直存留到我們的時代,並且仍然廣泛受人閱讀。有時學者們聲稱聖經中希伯來文的各書有若干方面的資料來自這些古代的文學作品。但既然這些文學作品有這麼多已經被人遺忘了,而希伯來文聖經卻得以存留至今,這件事實無疑表明聖經的確與其他文學作品大異其趣。
話語的保管人
4.以色列人所經歷的什麼嚴重難題看來使聖經的繼續存留頗成問題?
4 的確,從人的觀點看來,聖經得以存留下來並非一項必然的結果。產生這本書的社會經歷過這麼多艱辛的試煉和猛烈的壓迫,聖經得以存留至今實在令人驚訝。在基督之前的時代,產生希伯來文聖經(『舊約』)的猶太人屬於一個較細小的國家。他們生活在一些彼此角逐爭霸的強大國家中間而岌岌可危。以色列不得不抵抗一系列的國家以掙扎求存,諸如非利士人、摩押人、亞捫人和以東人。後來希伯來人分成兩國,殘酷的亞述帝國差不多將北部的國家消滅,巴比倫人則摧毀了南部的國家,將人民擄到外地去,只有一群餘民在70年之後返回故土。
5,6.仇敵企圖怎樣行,以致希伯來這個民族的繼續生存大受威脅?
5 據報有些人甚至試圖對以色列人施行種族屠殺。在摩西的日子,法老下令將所有新生的希伯來男嬰殺死。他的命令若被徹底執行,希伯來人就早已消滅了。(出埃及記1:15-22)許多世紀之後,猶太人受波斯所統治,他們的仇敵設謀定立律法要將他們滅絕。(以斯帖記3:1-15)至今猶太人仍在普珥節慶祝這項陰謀的失敗。
6 在較後的日子,猶太人受敘利亞統治的期間,國王安太阿卡斯四世極力使這個國家希臘化,強迫人跟從希臘的風俗和崇拜希臘的諸神。他也未能成功。猶太人並沒有被消滅或同化,反而存留下來,但他們四周的大部分民族卻逐一從世界舞台上消失。聖經的希伯來文聖經與猶太人一同存留下來。
7,8.基督徒所經歷的患難怎樣威脅到聖經的存留?
7 聖經的第二部分(『新約』)是基督徒的產品,他們也是個飽受壓迫的群體。他們的領袖耶穌被人像普通的罪犯一般殺死。在他死後的早期,巴勒斯坦的猶太當局極力試圖壓制他們。當基督教傳到其他國家時,猶太人追迫他們,試圖制止他們的海外傳道工作進行。——使徒行傳5:27,28;7:58-60;11:19-21;13:45;14:19;18:5,6。
8 在尼羅王的日子,羅馬當局最初所懷的寬容態度改變了。塔西佗(Tacitus)誇耀這個惡毒的皇帝加於基督徒身上的「絕妙苦刑」。從他的日子開始,作基督徒便犯了死罪。2 在公元303年,羅馬皇帝戴克里先(Diocletian)直接採取行動打擊聖經。a為了消滅基督教,他下令將基督徒所有的聖經燒去。3
9.消滅猶太人和基督徒的運動若得以成功,便會有什麼情形發生?
9 這些暴虐壓迫和種族屠殺對聖經的繼續存留形成一項真正的威脅。猶太人若像非利士人和摩押人一樣從世上消失,或最初猶太人和後來羅馬當局得以把基督教消滅,誰會寫成聖經而將其保存下來呢?值得欣幸的是,聖經的保管人——最初是猶太人,後來是基督徒——並沒有被鏟除,聖經遂得以存留至今。可是,聖經還受到另一項嚴重的威脅,即使不影響到它的繼續存留,亦至少影響到聖經本身的真確性。
抄本難免有錯
10.起初聖經是怎樣保存下來的?
10 以上提及的古代著作中有許多已被後人遺忘了,這些著作是刻在石頭上或印在耐久的泥版上的。但聖經卻不然。聖經原本寫在紙莎草紙或羊皮紙上——這些物質較易消滅得多。因此,原本的執筆者所寫成的抄本在很久以前已消失了。那末,聖經怎樣得以保存下來呢?由無數仔細地用手抄成的複本保存下來。在發明印刷術之前,這是製造書本的普通方法。
11.用手抄寫複本便難免會有什麼情形發生?
11 可是,手抄有其危險之處。著名的考古學家和英國博物院的圖書館長凱尼恩(Frederic Kenyon)爵士解釋說:「人的手和腦並非被造成有能力絕對無誤地抄寫一段悠長的寫作。……錯誤是在所難免的。」4若有錯誤滲進一份抄本裡,後來這抄本成為未來抄本的根據時,錯誤之處便再三被人抄錄了。經過一段長時間之後有許多抄本製成,於是便相應地有許多人為的錯誤產生。
12,13.誰負責將希伯來文聖經的經文保存下來?
12 既然製成的聖經抄本達數以千計之多,我們怎麼知道這項反覆傳抄的過程並沒有將聖經改變成面目全非呢?讓我們考慮一下希伯來文聖經,所謂的『舊約』在公元前第6世紀的後半期,猶太人從巴比倫獲釋返回故土,當時有一群稱為蘇弗令——「文士」——的希伯來學者成為希伯來文聖經經文的保管人,他們負責抄寫聖經供公開和私下崇拜之用。他們是動機高尚的專業人士,工作質素極為優良。
13 從公元第7世紀至第10世紀,蘇弗令的繼承人是馬所利。馬所利這個名字來自一個意思是「傳統」的希伯來字,基本上說來他們也是負責將傳統的希伯來經文保存下來的文士或書記。馬所利在工作上一絲不苟。例如,書記必須使用一份經過適當鑑定的複本作為他所依據的正本,而且不准憑記憶書寫。他在書寫之前必須複查每個字母。5 戈特瓦爾德(Norman K. Gottwald)教授報導說:「猶太的律法規定所有新抄本均必須加以校對,有弊病的抄本必須立即丟棄,由此可見他們在執行職責方面多麼小心翼翼。」6
14.什麼發現使人能夠證實蘇弗令和馬所利所抄寫的聖經經文的可靠性?
14 蘇弗令和馬所利所輾轉傳抄的經文有多準確呢?在1947年以前,我們頗難回答這個問題,因為當時可得的完整希伯來文聖經抄本都是公元10世紀之後的製品。可是在1947年,有人在死海附近的洞穴裡找著一些非常古老的手抄本片段。這些抄本包括希伯來文聖經各書的一部分,有若干片段甚至鑑定是在基督出生之前抄成的。學者將這些抄本與現存的希伯來文抄本作一比較以期證實經文輾轉傳抄的精確性。這項比較的結果如何?
15.(甲)將以賽亞書的死海書卷與馬所利抄本比較的結果如何?(乙)既然在死海附近發現的抄本有些經文本身方面有若干差異,我們應當從這件事實獲得什麼結論?(參看注腳。)
15 在所有發現的抄本中,最古老的之一是整本以賽亞書,其中的經文與我們今日所擁有的馬所利聖經近似到實在令人驚訝。伯羅斯(Millar Burrows)教授寫道:「在[最近發現]的聖馬可以賽亞書卷和馬所利抄本之間的差異有許多可以解釋為抄寫上的錯誤。除了這些差異之外,以整體而言古抄本與中世紀手抄本的經文具有一種令人驚異的一致。與一部古老得多的抄本的這種近似對於傳統經文一般的準確性提出令人信服的證據。」7 伯羅斯補充說:「經文經過一千年的輾轉傳抄而經歷這麼少的更改,的確令人驚嘆。」b
16,17.(甲)為什麼我們能夠肯定基督教希臘文聖經的經文是正確無誤的?(乙)關於希臘文聖經的經文,弗德烈·凱尼恩爵士怎樣說?
16 至於聖經中以希臘文寫成的部分,所謂的『新約』,抄寫者比較像有天賦的業餘人士而非受過高度訓練的專業人士蘇弗令。他們雖有受當局處罰之虞,卻將職責看得很認真。有兩件事使我們確知今日我們所擁有的經文在大致上與原執筆者所寫的一樣。首先,有些抄本的製作日期與原作十分接近,比聖經中的希伯來文部分接近得多。事實上,約翰福音的一個片段是在第2世紀的前半期抄成的,與約翰可能寫福音的時期相距不及50年。其次,存留至今的抄本數目眾多,的確有力地證明了經文的健全性。
17 關於這點,弗德列·凱尼恩爵士作證說:「我們可以確鑿不疑地斷言,在實質上聖經的經文是肯確的,特別以『新約』為然。『新約』現有的抄本數目,連同早期的譯本和教會最早期作家所引用的經文,數目如此巨大,我們差不多可以肯定每節引起懷疑的經文的真正原文均保全在這些古代權威著作之一中。世上沒有其他古書是我們可以這樣說的。」10
人類及其語言
18,19.為什麼聖經並非僅限於以原作所用的文字流傳?
18 聖經原作所用的文字最終也成為它繼續存留的一項障礙。最初的39本書大部分以希伯來文——以色列人的語文——寫成。但希伯來文從不是一種廣為人知的語文。聖經若繼續僅以這種文字寫成,那末除了對猶太國和識希伯來文的少數外族人之外,就不會對其他人有什麼影響了。可是,在公元前第3世紀,為了住在埃及亞歷山大利亞的希伯來人的益處,有人將聖經中希伯來文的部分開始譯成希臘文。當時希臘文是一種國際語言。這樣,非猶太人遂可以很容易讀到希伯來文聖經。
19 聖經的第二部分開始撰寫時,希臘文仍然廣泛受人使用,因此聖經的最後27本書遂以這種語文寫成。但並非人人都能夠明白希臘文。因此,不久聖經中希伯來文和希臘文的部分遂開始被譯成早期世紀的各種常用語文,例如敘利亞文、古埃及文、亞美尼亞文、喬治亞文、哥德文、埃塞俄比亞文等。羅馬帝國的官方語文是拉丁文,結果有這麼多的拉丁文譯本出現,以致當局派人製作了一部《欽訂本》。這部譯本大約在公元405年完成,稱為《通俗譯本》 (Vulgate,意即「通俗」或「普通」)。
20,21.什麼事妨礙到聖經的繼續存留?為什麼這些障礙得以克服?
20 這樣,雖然遭遇許多障礙,聖經卻存留到公元的最初幾個世紀。製作聖經的人是飽受鄙視和逼迫的小群分子,在一個敵對的世界裡掙扎求存。聖經本可以很容易在輾轉傳抄之際大受歪曲,但事實卻不然。再者,它得以逃過僵化的危險,不致變成僅限於講某幾種語言的人才能讀到。
21 為什麼聖經幾經艱難才得以存留下來呢?聖經本身說:「全世界都臥在那惡者手下站。」(約翰一書5:19)有鑑於此,我們自然預料世界會仇視發表出來的真理。這正是實際發生的情形。那末,為什麼其他許多作品雖然並不面對同樣的困難,卻早已被人遺忘,但聖經反而能夠存留至今呢?聖經也回答這個問題。它說:「主[耶和華]的道是永存的。」(彼得前書1:25)聖經若真的是上帝的話語,就沒有任何人的力量能夠毀滅這本書。直至這20世紀,聖經仍然屹立不移。
22.在公元第4世紀的早期有什麼改變發生?
22 可是,在公元第4世紀,有些事情發生而最後使聖經受到新的攻擊,並且對歐洲歷史的動向產生了深遠的影響。在戴克里先試圖消滅所有聖經之後十年,羅馬帝國的政策改變了,「基督教」得以成為合法。十二年後,在公元325年,羅馬皇帝在尼西亞召開「基督教」會議。為什麼這項看來有利的發展竟證明使聖經大受威脅呢?我們會在下一章見到答案。
[腳注]
a 本書採用較準確的「公元」(C.E.)和「公元前」(B.C.E.)而非傳統的「主曆」(A.D.)和「主前」(B.C.)。
b 在死海附近發現的抄本並非全與存留下來的聖經經文如此吻合。有些抄本在經文方面有頗多差異。可是,這些差異並非意味到經文的主要意思受到歪曲。據美國天主教大學的斯克漢(Patrick W. Skehan)說,大部分差異只是「根據該書本身整體的邏輯加以修改,使形式得以擴充,但實質仍然保留。……所懷的態度是對被視為神聖的經文懷有完全的尊重,在傳達經文本身方面(像我們所說一般)以聖經解釋聖經」。8
另一位注釋家補充說:「雖有許多不肯定之處,重大的事實仍然是,現今我們所擁有的經文以一般而言大致代表作者們——其中有些生活在差不多三千年前——實際使用的字詞。我們毋須因為經文方面的更改便對於舊約向我們提出的信息的效力感覺嚴重懷疑。」9
[第19頁的附欄]
聖經本文獲得充分證實
若要體會聖經本文獲得多麼充分的證實,我們只須將其與古代留傳下來的另一批文學作品比較一下便行了:希臘與羅馬的古典作品。事實上,這些作品的大部分都是在希伯來文聖經寫成之後才撰寫的。根據歷史,希臘人或羅馬人並沒有受過種族屠殺所威脅,他們的文學作品也並非歷盡逼迫才得以保存下來。可是,請留意布魯斯(F.F. Bruce)教授的評論:
「凱撒的《高盧之戰》(在公元前58至50年之間撰寫)現在有幾部抄本存留下來,但只有九至十本是狀態良好的,最古老的抄本在凱撒的日子之後900多年初寫成。
在李維(Livy, 公元前59-公元17年)所寫的142本羅馬歷史中,只有35本存留至今;這些書的抄本中,尚屬重要的不超過20本,其中只有1本——含有第3-4冊的片段——製成於第4世紀。
塔西陀(Tacitus, 約公元100年)所寫的十四本《歷史》(Histories)中只有四部半存留至今;他所寫的十六冊《紀年表》(Annals), 只有十冊完整地存留至今,有兩冊只遺下片段。他這兩本偉大歷史著作中現存部分的正文完全有賴於兩部抄本,一部成於第9世紀,另一部成於第11世紀。……
《修西的底斯史冊》(約公元前460-400年)藉著八部抄本傳留至今,最早的抄本約成於公元900年,另有幾份紙莎草紙片段屬於大約基督紀元的起頭。
《希羅多德史冊》(約公元前488-428年)的情形也一樣。可是,若有人因為希羅多德和修西的底斯的作品的最早抄本是在原作之後1,300多年才寫成,就認為他們的著作的真確性值得懷疑,沒有任何古典學者會接受這樣的主張。」——《書籍與羊皮紙》(The Books and the Parchments), 180頁。
聖經卻與此大異其趣,因為聖經的各部分有數以千計的手抄本存留至今,而且基督教希臘文聖經有些手抄本甚至寫成於距原作的撰寫時間不及一百年之後。
[第13頁的圖片]
希伯來人的國家是個小國,經常受強國所威脅。這幅古代雕刻描繪有些希伯來人被亞述人擄去
[第14頁的圖片]
在印刷術發明之前,聖經由人用手抄寫
[第16頁的圖片]
尼羅下令,作基督徒就犯了死罪
[第21頁的圖片]
研究以賽亞書的死海書卷證明這本書在1,000多年期間差不多全無改變
[第23頁的圖片]
羅馬皇帝戴克里先試圖消滅聖經,卻未能成功
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聖經的假朋友聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第3章
聖經的假朋友
在非基督教國家中,許多人拒絕承認聖經是上帝的話語,我們會在這章討論他們何以如此行的主要理由。在歷史上,基督教國一向自稱相信聖經,並以聖經的保管人自居。但是基督教國的各宗教組織卻與歷史上一些最令人震驚的殘酷行為有關,從中世紀的十字軍和集體迫害至我們這時代的大屠殺不等。基督教國的行為是否使人有充分理由拒絕相信聖經呢?事實的真相是,基督教國證明自己只是聖經的假朋友而已。事實上,當基督教國在公元第4世紀出現時,聖經掙扎求存的奮鬥絕未因此而終止。
1,2.(包括引言。)(甲)為什麼有許多人拒絕承認聖經是上帝的話語?(乙)基督徒在第1、2世紀成就了一些什麼善工?可是有一項什麼危險的發展正在形成?
到第1世紀的末了,聖經各書的寫作均已完成。從那時起,基督徒在抄寫和分發整本聖經方面不遺餘力。與此同時,他們忙於將聖經譯成當日最流行的語文。可是,當基督徒會眾致力於這件善工之際,某種情勢正開始形成而證明對聖經的繼續存留十分危險。
2 聖經本身曾預言到這項發展。有一次耶穌說了一個比喻,說一個人在田裡撒了優質的麥種。但是「人睡覺的時候,」仇敵來撒下一些會產生稗子的種子。兩類種子均發芽生長,有一段時期稗子甚至將麥子掩蓋起來。耶穌以這個比喻表明,他的工作所產生的果子會是真正的基督徒,但在他死後,假基督徒會滲進會眾裡。最後,人會很難從假基督徒中辨認出真正的基督徒來。——馬太福音13:24-30,36-43。
3.據使徒彼得說,與稗子相若的「基督徒」使人對聖經的信仰受到什麼影響?
3 使徒彼得坦率地提出警告,與稗子相若的「基督徒」會使人對基督教和聖經的看法受到什麼影響。他警告說:「將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速地滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。」——彼得後書2:1,2。
4.耶穌和彼得的預言怎樣甚至在第1世紀已獲得應驗?
4 甚至在公元第1世紀,耶穌和彼得的預言已獲得應驗。野心勃勃的人滲進基督徒的會眾裡散布紛爭。(提摩太後書2:16-18;彼得後書2:21,22;約翰三書9,10)在隨後的兩個世紀,希臘哲學腐化了純正的聖經真理,以致許多人誤把異教的主張視為聖經的真理。
5.在第4世紀早期,君士坦丁在政策上作出什麼改變?
5 在第4世紀,羅馬皇帝君士坦丁採納了「基督教」作為羅馬帝國的官方宗教。但他所知的「基督教」與耶穌所傳揚的宗教有天淵之別。到這時,正如耶穌所預言,「稗子」已勢力大張。可是,我們可以肯定,自始至終均有些人代表真正的基督教,將聖經視為上帝所感示的話語而切實遵行。——馬太福音28:19,20。
聖經翻譯大受反對
6.基督教國在何時開始形成?基督教國的宗教與聖經的基督教大異其趣的一點是什麼?
6 在君士坦丁的日子,我們今日所知的基督教國開始形成。從那時起,已經生根的墮落基督教不再僅是個宗教組織了。它成為政府的一部分,而宗教領袖在政治上擔任重要角色。最後,背道的教會以一種與聖經的基督教大相逕庭的方式運用政治勢力,從而為聖經帶來了另一項危險的威脅。事情的經過如何?
7,8.教皇在何時表示反對人翻譯聖經?為什麼他反對這件事?
7 後來拉丁文變成不再是日常的語文了,於是聖經遂需要有新的譯本。但是天主教會不再贊成人翻譯聖經了。1079年,後來成為波希米亞王的維拉提斯留(Vratislaus)請教皇格列高利七世(Gregory VII)批准他將聖經譯成他治下臣民的語文。教皇斷然拒絕。教皇聲稱:「時常考慮這個問題的人可以清楚看出,全能的上主樂意使聖經的某些部分保持隱祕是不無理由的,因為聖經若人人都可以清楚明白,就可能受人蔑視和不敬;或者可能受一些不學無術的人所誤解而導致謬誤。」1
8 教皇要使聖經繼續留在現已不再通行的拉丁語文中。他要聖經的內容保持「隱祕」,而非譯成普通人的語文。a哲羅姆(Jerome)在第5世紀將聖經譯成拉丁文的《通俗譯本》以期使人人都讀到聖經,現在這部譯本卻成了使聖經保持隱祕的工具。
9,10.(甲)羅馬天主教反對人翻譯聖經一事有什麼進一步的發展?(乙)教會反對聖經的目的何在?
9 在中世紀期間,教會越來越反對將聖經譯成當地的語文。1199年,教皇英諾森三世(Innocent III)下了一個措詞強烈的諭旨給德國梅斯的大主教,以致大主教將他所能找著的所有德文聖經燒掉。3 1229年,在法國圖盧茲召開的宗教大會規定「平信徒」不能擁有任何普通語文的聖經書。4 1233年,在西班牙塔拉戈納省舉行的宗教會議下令將「舊約或新約」的各書交給當局燒掉。5 1407年,大主教阿倫德爾(Thomas Arundel)在英國牛津召開的教士會議中明令禁止人將聖經譯成英文或任何其他現代語文。6 1431年,英國威爾斯的斯塔福德(Stafford)主教禁止人將聖經譯成英文及擁有任何這樣的譯本。7
10 這些宗教掌權者並非試圖消滅聖經。他們企圖使之僵化,使聖經留在一種只有很少人能懂的語文中。這樣,他們希望阻止所謂的異端產生,而這些異端其實只是對他們的權威提出挑戰而已。他們若得以成功,聖經就可能變成只是一件供人作學術研究的東西,但對普通人的生活卻很少或甚至毫無影響。
擁護聖經的人
11.胡利安·埃爾南德斯將西班牙文的聖經偷運進西班牙時有什麼事發生?
11 可是,值得慶幸的是,許多誠懇的人拒絕聽從這些訓令。但是這種拒絕是相當危險的。有許多人曾由於犯了擁有聖經之「罪」而備受痛苦。例如請想想一個名叫胡利安·埃爾南德斯(Julián Hernández)的西班牙人的經歷。據霍克斯(Foxe)著的《基督教殉道史》(History of Christian Martyrdom)所載,胡利安(或胡利亞諾)「著手將大量聖經藏在桶裡,包裝得像萊茵河的酒一般,從德國運進他的本國」。他被人出賣,結果被羅馬天主教的異端裁判所逮捕。認領聖經的人「均一律受到苦刑折磨,然後其中大部分被判處各種徒刑。胡利亞諾被焚斃,有二十個人以烤肉鐵叉刺穿而活活燒死,有幾個終身監禁,有些受到公開鞭打,許多被解到船上做苦工」。8
12.我們怎麼知道中世紀的宗教當局並不代表聖經的基督教?
12 這些宗教權威濫用權力,達到多麼令人髮指的地步!顯然他們絕不足以代表聖經的基督教!聖經本身透露他們其實屬於誰,說:「從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱;他是屬那惡者,殺了他的兄弟。」——約翰一書3:10-12。
13,14.(甲)在中世紀,關於聖經,什麼令人驚訝的事實表明這本書是源於上帝的?(乙)在歐洲,對聖經來說情勢怎樣改變了?
13 可是,令人多麼驚奇的是,許多男女僅為了要有一本聖經而不惜冒險受到這麼令人震驚的虐待!由古至今,這樣的例子屢見不鮮。聖經使人養成如此深摯的效忠,甘願耐心受苦,毫無怨言地從容就義而不向折磨他們的人報復,這件事本身便是個有力的證據,證明聖經的確是上帝的話語。——彼得前書2:21。
14 最後,基督新教在第16世紀起來反抗羅馬天主教的勢力之後,羅馬天主教會本身被迫將聖經譯成歐洲的普通語文。但即使如此,聖經與基督新教的關係仍然較與天主教的關係為深。正如羅馬天主教的教士休巴(Edward J. Ciuba)寫道:「我們必須忠實地承認,基督新教改革的一個較可悲的後果是,聖經在天主教的信徒當中受到忽視。雖然聖經從未被人完全遺忘,但這本書對大部分天主教徒來說乃是一本封閉了的書。」9
聖經批評
15,16.為什麼在反對聖經方面,基督新教亦難辭其咎?
15 但以反對聖經而言,基督新教的各教會並非清白無辜。隨著年代過去,有些基督新教的學者對聖經發動了另一種攻擊:學術上的攻擊。在18和19世紀,他們發展了一種研究聖經的方法,稱為聖經批評。聖經批評家聲稱聖經中有很大部分僅是傳說和神話。有些甚至說耶穌是個虛構的人物。這些基督新教的學者認為聖經並不是上帝的話語而是人的話語,而且內容紊亂不堪。
16 雖然這些見解中比較極端的主張已不再受人相信,至今聖經批評仍然在神學院中受到鼓吹。聽見基督新教的牧師公開否認大部分聖經的真確性並非罕見的事。例如據一份澳洲報紙登載,一個英國教會的牧師說聖經中有很多部分「是完全錯誤的。有些歷史錯了。有些細節顯然受過竄改」。這種想法乃是聖經批評的產品。
「被毀謗」
17,18.基督教國的行為怎樣為聖經帶來莫大羞辱?
17 可是,阻止人承認聖經是上帝話語的最大障礙乃是基督教國的行為。基督教國自稱跟從聖經。可是,她的行為卻為聖經及為基督徒這個名字帶來了很大的羞辱。正如使徒彼得所預言,結果使真理之道受到「毀謗」。——彼得後書2:2。
18 例如,當教會禁止人翻譯聖經之際,教皇贊助大規模的軍事運動去攻擊中東的回教徒。這些軍隊被人稱為「神聖」十字軍,但其實絕不神聖。第一支軍隊——稱為「人民十字軍」——為後來的十字軍立下了先模。這群受到佈道者慫恿的烏合之眾在離開歐洲之前首先攻擊德國的猶太人,在一鎮復一鎮加以屠殺。為什麼呢?歷史家邁耶(Hans Eberhard Mayer)說:「他們聲稱猶太人是基督的仇敵,所以配受懲罰,但這其實僅是要遮掩真正的動機:貪婪。」10
19-21.三十年戰爭以及歐洲的海外傳道運動和殖民地擴展怎樣為聖經帶來了羞辱?
19 16世紀的基督新教反叛使羅馬天主教在許多歐洲國家中失勢。(所導致的結果之一是三十年戰爭1618-48年)——據《世界通史》(The Universal History of the World)說,這是「歐洲歷史上最殘酷的戰爭之一」。戰爭的基本原因?「天主教徒對基督新教徒的仇視,以及基督新教徒對天主教徒的仇視。」11
20 這時,基督教國已開始將勢力擴展到歐洲以外,把「基督教」文明帶到地球的其他部分。這項軍事擴張以殘忍和貪婪為特色。在美洲,西班牙的征服者迅速將當地的印第安文明消滅。一本歷史書評論說:「以一般而言,西班牙的統治者消滅了當地的文明而沒有引入歐洲的文明。將他們吸引到新世界的主要動機是對黃金的渴求。」12
21 基督新教的傳教士也從歐洲前往其他大陸。他們的活動所產生的結果之一是促進殖民地的擴展。今日人們對基督新教傳教士的活動所懷的普通看法是:「在許多事例上,傳教士的活動被用作轄制人民的理由和藉口。傳教、科技和帝國主義彼此之間的關係是人所熟知的。」13
22.基督教國怎樣在這20世紀為基督教之名帶來了羞辱?
22 基督教國的宗教和國家之間的密切關係一直延續至我們的日子。上兩場世界大戰主要是在「基督教」國家中進行的。雙方的教士們均鼓勵屬下的年輕男子奮勇殺敵——敵人時常與他們屬於同一的宗教。正如《各教會若渴望世界和平》(If the Churches Want World Peace)一書指出:「今日的戰爭制度得以興起,並且在一些服膺基督教的國家中造成最大的禍害,這絕不是[各教會]可以引以為榮的事。」14
上帝的話語歷劫猶存
23.基督教國的歷史怎樣表明聖經是上帝的話語?
23 我們陳述基督教國這項悠長、可悲的歷史是要強調兩個要點。第一,這些事件應驗了聖經的預言。聖經預告許多以基督徒自居的人會為聖經和基督教之名帶來羞辱。既然事情已確實發生,這足以證明聖經是真確的。可是,我們不應當忘記一件事實:基督教國的行為並不代表基於聖經的基督教。
24.什麼將真正的基督徒標明出來,從而清楚譴責基督教國並不是基督徒?
24 耶穌曾親自解釋真正的基督徒可以怎樣被人辨認出來:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:35)再者,耶穌說:「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。」(約翰福音17:16)在這兩方面,基督教國均清楚表明自己並不代表聖經的基督教。它自稱為聖經的朋友,但其實是個假朋友。
25.為什麼聖經得以渡過一切風險而存留至今?
25 第二個要點是:既然基督教國以整體而言行事對聖經如此不利,聖經得以存留至今,並且仍對許多人的生活操有良好影響,這件事的確令人驚訝。聖經翻譯所受到的猛烈反對,現代派學者對聖經所作的攻擊,聖經的假朋友基督教國那種違反基督教的行為——聖經得以渡過這一切風險而存留至今。為什麼呢?因為聖經與世上的其他任何寫作不同。聖經是不可能死去的。它乃是上帝的話語,而聖經本身告訴我們說:「草必枯乾,花必凋殘,惟有我們上帝的話必永遠立定。」——以賽亞書40:8。
[腳注]
a 當時曾有人將聖經譯成若干種本地文字。但這些譯本時常不惜工本製成華麗的抄本,因此肯定不是供大眾使用的。2
[第34頁的精選語句]
基督新教的各主流教會合力對聖經大事攻擊
[第26頁的圖片]
基督教國的歷史其實開始於君士坦丁將他當日的「基督教」合法化的時候
[第29頁的圖片]
教皇格列高利七世和英諾森三世在天主教竭力阻止人將聖經譯成人民的普通語文方面擔任重要角色
[第33頁的圖片]
基督教國令人震驚的行為使許多人懷疑聖經並非真正是上帝的話語
[第35頁的圖片]
在第一次世界大戰中,這些俄國士兵先向宗教肖像膜拜,然後才出去殺害與他們一樣信奉「基督教」的人
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《舊約》可信到什麼程度?聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第4章
《舊約》可信到什麼程度?
在以下幾章我們會討論現代批評家對聖經的若干抨擊。有些人聲稱聖經自相矛盾,「不合乎科學」,在稍後的各章我們會逐一討論這些指控。但是首先讓我們考慮一下一項時常有人提出的指責,說聖經僅是神話和傳說而已。反對聖經的人有充分根據提出這項的批評嗎?首先,讓我們看看希伯來文聖經,所謂的『舊約』。
1,2.耶利哥圍城的經過如何?在這方面引起了一些什麼問題?
一個古代城市正受到包圍,進攻者擁過約但河,現今在高大的城牆之前紮營。但他們的戰略多麼奇怪!有六天的時間,進侵的軍隊每天繞城一周,除了隨行的祭司吹響號角之外,兵士均保持緘默。在第七日,軍隊沉默地繞城行了七次。突然,祭司盡力吹響號角。軍隊打破沉默而大聲喊叫,高大的城牆突然在一片塵埃中倒塌,使城失去一切防衛。——約書亞記6:1-21。
2 希伯來文聖經的第六本書約書亞記這樣描述耶利哥城在大約3,500年前陷落的經過。但這件事真的曾發生嗎?許多聖經批評家充滿自信地回答說「沒有」。a他們聲稱約書亞記和聖經中在此之前的五本書是由若干傳說所組成,而這些傳說是在實際事件發生之後許多世紀才寫下來的。許多考古學家也回答說「不然」。據他們說,當以色列人進入迦南地時,耶利哥甚至可能尚未存在。
3.為什麼討論聖經是否含有真確的歷史是一件很重要的事?
3 這些是嚴重的指控。當你閱讀聖經時,你會留意到其中的教訓與歷史有密切連繫。上帝的命令是向歷史上一個民族頒布的,他與之交往的是真實的男女、家族和國家。對聖經的歷史性表示懷疑的現代學者也使人對聖經信息的重要性和可靠性發生懷疑。聖經若真的是上帝的話語,其中的歷史就必須真實可靠而非僅是傳說和神話。這些批評家有理由對聖經的歷史真實性提出挑戰嗎?
聖經批評——有多可靠?
4-6.在聖經批評方面,韋爾豪生提出一些什麼理論?
4 聖經批評學在第18和19世紀期間開始流行。在19世紀後半期,德國聖經批評家韋爾豪生(Julius Wellhausen)提出一個受到廣泛接納的理論,認為聖經的最先六本書,包括約書亞記在內,是在公元前第5世紀寫成的——在書中描述的事件發生之後約一千年。可是他的確說,這些記載含有一些在較早時期寫下的資料。1 1911年出版的《大英百科全書》第11版登載這個理論,並解釋說:「創世記是在猶太人復國之後寫成的,其中包括一個復國之後的祭司資料來源(P)和較早期的非祭司資料來源,後者在措辭、文體和宗教觀點上均與P有顯著分別。」
5 韋爾豪生和他的跟從者把希伯來文聖經中較早部分所記錄的歷史均視為「不是實際的歷史而是以往流行的傳統」。2 他們把較早的記載視為僅是以色列較後期歷史的反映。例如,雅各和以掃之間的敵視其實並無其事,這只是反映出後來以色列和以東兩國之間的敵視而已。
6 根據這種想法,批評家覺得摩西並未接獲任何命令要製造約櫃,作為以色列人在曠野期間崇拜中心的會幕也從未存在過。他們相信亞倫系祭司的權威在巴比倫人毀滅耶路撒冷之前幾年才完全建立起來,而批評家相信耶路撒冷的毀滅發生於公元前第6世紀的初期。3
7,8.韋爾豪生提出什麼「證據」去支持他的理論?這些證據能夠成立嗎?
7 他們根據什麼「證據」提出這些主張呢?聖經批評家聲稱能夠將聖經早期各書的經文分為若干不同的文獻。他們所採用的一個基本原則便是假設,以一般而言,任何經文若只使用希伯來文的上帝(’Elo·him’)一詞,便是由一位執筆者所寫成,另一節經文若以上帝的名字耶和華去稱呼他,就必然由另一個執筆者所寫成——彷彿一位執筆者不可能同時採用兩個名詞似的。4
8 類似的是,一本書若將一件事記錄過一次以上,他們就認為這證明有超過一位執筆者,即使古代的閃族文學作品含有其他複述的類似例子。除此之外,他們假設文體上的任何改變均意味到執筆者有所改變。可是,甚至現代語文的作家也時常在事業的不同階段或當他們討論不同的題材時採用不同的文體。b
9-11.現代的聖經批評有些什麼顯著的弱點?
9 這些理論有任何真正的憑據嗎?絕沒有。一位評論家指出:「批評充其量只是屬於猜測和暫時性質,始終均有需要修改或證明錯誤而必須由其他主張取而代之的可能。這是一種智能上的操練,而這種操練是與懷疑及猜測不可分的。」5 聖經批評特別極度屬於「猜測和暫時」性質。
10 小阿切爾(Gleason L. Archer Jr.)指出聖經批評學的想法犯了另一個基本毛病。他說,難題是「韋爾豪生派一開始便純粹假設(他們不屑加以證實)以色列的宗教像其他任何宗教一樣僅是從人而來,而且要把它看作只是進化的產品來加以解釋」。6 換言之,韋爾豪生和他的跟從者一開始便假設聖經僅是人的話語,於是根據這個前提去推理。
11 早在1909年,《猶太百科全書》指出韋爾豪生的理論另有兩個弱點:「韋爾豪生所提出的論據差不多說服了同時代的全體聖經批評家。他的論據基於兩個假設:首先,在宗教發展方面,儀式逐漸成為更繁複;第二,較早的資料來源必然與儀式發展的較早階段有關。前一個假設與原始文化所提供的證據並不相符,後一個假設則不受到例如印度的儀式規條所支持。」
12.考古學對現代的聖經批評有什麼影響?
12 我們有任何辦法查驗聖經批評,看看最終的各項理論是否正確嗎?《猶太百科全書》接著說:「韋爾豪生的見解差不多完全基於文字上的分析,其實需要一項根據制度考古學的觀點而作的查考去加以補充。」隨著時間過去,考古學有證實韋爾豪生的理論嗎?《新大英百科全書》回答說:「考古學的批評傾向於證實[聖經歷史中]甚至最古時期的典型歷史細節,從而使人對於聖經批評家的主張——認為摩西五經的記載[聖經中最早幾本書的歷史記錄]僅是將一段後得多的時期反映出來——發生懷疑。」
13,14.韋爾豪生的聖經批評雖然根基不穩,為何卻仍然廣泛受人接納?
13 既然聖經批評有這麼多弱點,為什麼在今日仍然普遍受知識分子所接納呢?因為這些主張正好是他們所希望聽見的。19世紀的一個學者解釋說:「以個人而論,我對韋爾豪生這本書比差不多對其他任何書更為歡迎;因為在我看來,舊約歷史的重大難題終於以一種與人的進化原則一致的方式獲得解決了。這項原則是我不得不應用在一切宗教歷史上的。」7 顯然,聖經批評與他作為進化論者所懷的偏見一致。的確,兩種理論達成類似的目的。正如進化論使人毋須相信有一位創造者,韋爾豪生的聖經批評則意味到人毋須相信聖經是上帝所感示的。
14 在這個著重理性的20世紀,在知識分子們看來,假設聖經只是人的話語而非上帝的話語是信而有徵的。c對他們來說,相信預言是在事情發生之後才寫成的比接受預言的真確性容易得多。他們寧願將聖經所載的奇跡解釋為神話、傳說或無稽之談,而不願考慮一下這些事真正發生過的可能性。但這樣的觀點是基於偏見的,這並不使人有充分理由否認聖經的真實性。聖經批評具有嚴重的弱點,它對聖經的攻擊並未能證明聖經不是上帝的話語。
考古學支持聖經嗎?
15,16.考古學證實了聖經所提及的什麼古代統治者的存在?
15 考古學的研究比聖經批評有充實得多的根據。考古學家發掘以往文明的遺跡,在許多方面增加了我們對古代事件的了解。因此,不足為奇的是,考古學的發現屢次與我們在聖經裡讀到的記載一致。有時考古學甚至推翻了批評者的指控而證明聖經是真實的。
16 例如,據但以理書說,巴比倫被波斯人推翻之前的最後一位統治者名叫伯沙撒。(但以理書5:1-30)既然看來除了聖經之外,其他史籍均沒有提及伯沙撒,批評者遂聲稱聖經錯了,歷史上根本從未有過伯沙撒這個人。但在19世紀,有人在伊拉克南部的廢墟中找著了幾個刻有楔形文字的細小圓柱。他們發現其上的銘刻包括為巴比倫王拿布尼德斯的長子的健康而作的一個禱告。這個兒子的名字是什麼?伯沙撒。
17.我們可以怎樣解釋聖經將伯沙撒稱為國王,大部分銘刻卻將他稱為王子這件事?
17 因此伯沙撒確有其人!可是,當巴比倫傾倒時,他是國王嗎?後來發現的大部分文獻均將他稱為國王的兒子——太子。但稱為《拿布尼德斯編年史》的一份楔形文字文獻卻將伯沙撒的真正地位顯露出來。這份文獻報導說:「他[拿布尼德斯]將「營」交託給他的長(子),首生子,把國內各處的軍隊均交給他(統領)。他撇下(一切),將王權託付給他。」8 因此,拿布尼德斯將王權交給伯沙撒。既然如此,便實際等於將他立為王了!d伯沙撒和他的父親拿布尼德斯之間的這種關係可以解釋何以伯沙撒在巴比倫舉行的最後筵席中建議使但以理在國中位列第三。(但以理書5:16)既然拿布尼德斯是首席統治者,伯沙撒自己僅是巴比倫國中位列第二的統治者而已。
其他佐證
18.考古學提出什麼資料證實了大衛的統治所導致的和平繁榮?
18 的確,許多考古學發現已證明了聖經歷史的準確性。例如,聖經報導所羅門王繼他的父親大衛掌權之後,以色列享有很大的繁榮。我們讀到:「猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多,都吃喝快樂。」(列王紀上4:20)與這項記載一致的是,我們讀到:「考古學的證據透露在公元前第10世紀期間及其後,由於大衛所帶來的和平與繁榮,國內人口激增而建造了許多新城鎮。」10
19.關於以色列與摩押之間的戰爭,考古學提出什麼額外的資料?
19 後來以色列和猶大分為兩個國家,以色列征服了鄰近的摩押地。有一個時期摩押在國王米沙統治之下反叛以色列人,於是以色列與猶大及鄰近的以東結盟合力與摩押爭戰。(列王紀下3:4-27)令人驚訝的是,1868年有人在約但發現了一塊石版,其上以摩押文刻有米沙自己對這場戰役所作的記載。
20.關於以色列人被亞述人所毀滅一事,考古學告訴我們什麼?
20 後來在公元前740年,上帝容許叛逆的北部以色列國被亞述人所摧毀。(列王紀下17:6-18)考古學家凱思林·凱尼恩(Kathleen Kenyon)論及聖經對這件事所作的記載說:「讀者可能懷疑這項記載中有些只是誇大其詞。」但真的是這樣嗎?她補充說:「關於以色列國的傾倒,考古學的證據差不多比聖經的記載更為生動。……以色列的城鎮撒瑪利亞和夏瑣完全被摧毀,連同米吉多的毀滅,乃是考古學的事實,從而證明[聖經]執筆者並沒有誇大其詞。」11
21.關於猶大被巴比倫人所征服一事,考古學提供什麼細節?
21 在較後時期,聖經告訴我們耶路撒冷在約雅斤王治下被巴比倫人所包圍和戰敗。《巴比倫編年史》——考古學家所發現的一塊楔形文字泥版——載有這件事的經過。我們在其中讀到:「阿卡得[巴比倫]王……包圍猶大(iahudu)城,王在阿達魯月2日攻下了城。」12約雅斤被擄到巴比倫去,囚在獄中。但據聖經報導,後來他從獄中獲釋,並且獲賜恩俸。(列王紀下24:8-15;25:27-30)這件事也受到在巴比倫發現的政府文件所支持,因為該項記錄列出賜給「猶大王雅斤」的恩俸。13
22,23.以一般而言,考古學與聖經的歷史記載之間的關係如何?
22 關於考古學與聖經的歷史記載之間的關係,弗里得曼(David Noel Freedman)教授評論說:「可是,以一般而言,考古學傾向於支持聖經記載的歷史準確性。從族長至「新約」時代,聖經年代方面的一般綱要是與考古學的資料一致的。……未來的發現很可能會維持目前的中庸立場,即聖經的傳統是基於歷史和忠實地傳授的,雖然這種傳統在批判或科學的意義上說來並不是歷史。」
23 然後他論到聖經批評家試圖低貶聖經一事,說:「現代學者試圖重新建造聖經的歷史——例如韋爾豪生認為族長時代是後來分裂王朝的反映;或諾斯和他的跟從者拒絕承認摩西和出埃及一事的歷史性,並試圖將以色列人的歷史加以重建——在接受考古學資料的考驗方面,這些理論並不像聖經的敘述那麼成功。」14
耶利哥的陷落
24.關於耶利哥的陷落,聖經提供什麼資料?
24 這意味到考古學在每件事上均與聖經一致嗎?不然,兩者之間仍有若干歧異。歧異之一是本章起頭所描述的征服耶利哥城的戲劇性經過。據聖經說,耶利哥是約書亞帶領以色列人進入迦南地時最先征服的城市。聖經的年代計算表示這城在公元前15世紀的上半期陷落。以色列人征服耶利哥城之後將其用火完全焚毀,然後這城無人居住達數百年之久。——約書亞記6:1-26;列王紀上16:34。
25,26.發掘耶利哥城使考古學家獲得兩個什麼不同的結論?
25 在第二次世界大戰之前,加斯坦(John Garstang)教授在人們相信是耶利哥故址的地方從事發掘。他發現這城十分古老,並且曾多次被毀和重建。加斯坦發現其中一場毀滅顯示,城牆彷彿被地震所震塌,城市完全被火焚毀。加斯坦相信這件事大約發生於公元前1,400年,距離聖經表示耶利哥被約書亞所毀的日期並不遠。15
26 大戰之後,另一位考古學家——凱思林·凱尼恩——在耶利哥作了進一步的發掘。她所獲得的結論是,加斯坦所發現的城牆倒塌,事情發生的日期其實比他所想像的早數百年。她認為耶利哥的確在公元前第16世紀經歷一場重大毀滅,但聲稱在公元前15世紀——聖經說當其時約書亞正侵入迦南——在耶利哥的故址上並沒有任何城市。她接著指出,可能有另一場毀滅發生於公元前1325年,並且提議說:「我們若要將耶利哥的毀滅與約書亞率領下的進侵連繫起來,[後者]便是考古學所提議的日期。」16
27.為什麼考古學與聖經之間的差異不應使我們感覺過度不安?
27 這意味到聖經錯了嗎?絕不然。我們必須記住,雖然考古學向我們打開通向以往的一道窗門,這道窗門卻並非時時均十分清晰。有時它相當模糊不清。正如一位評論家指出:「不幸的是,考古學的證據是片段的,因此頗為有限。」17 以色列歷史的較早時期並沒有清晰的考古學證據,因此考古學的見解尤其不肯確。事實上,由於耶利哥的故址被侵蝕得很厲害,證據甚至更不清晰。
考古學的限度
28,29.學者們承認考古學有些什麼限度?
28 考古學家本身也承認這門科學所知頗有限。例如阿哈隆尼(Yohanan Aharoni)解釋說:「在歷史或歷史地理的解釋方面,考古學家踏出了精確科學的範疇,他必須倚賴價值判斷和假設以求對歷史獲得一項全面的概念。」18 論到為各項發現所鑑定的日期,他補充說:「我們必須時刻記住,並非所有日期都是絕對的,它們都受到若干程度的懷疑,」雖然他覺得今日的考古學家能對所鑑定的日期比以往更有信心。19
29 《舊約世界》(The World of the Old Testament)一書提出以下的問題:「考古學的方法究竟客觀或真正科學化到什麼程度?」該書回答說:「考古學家在發掘事實時比解釋事實時較為客觀。但他們的個人成見也會影響到他們在從事「發掘」時所採用的方法。他們掘透多層泥土時無法不把證據消滅了,因此他們永不能藉著重複去查測他們所作的「試驗」。這使考古學在各門科學中情形十分獨特。再者,這使考古學的報告成為一項至為艱難和易犯錯誤的工作。」20
30.研究聖經的人對考古學懷有什麼看法?
30 因此考古學可以有頗大幫助,但像任何人為的努力一般難免有錯。雖然我們有興趣考慮考古學所提出的理論,我們卻永不應當把它們視為無可置辯的真理。考古學家就他們的發現所提出的解釋若與聖經有所抵觸,我們就不應當自動認為聖經錯了,考古學家是對的。他們的解釋也曾作過修改。
31.關於耶利哥城的陷落,最近有人提出什麼新的見解?
31 令人感興趣的一點是,比姆森(John J. Bimson)教授在1981年再次審查耶利哥的毀滅。他仔細研究耶利哥據稱在公元前16世紀中期——按照凱思林·凱尼恩的估計——所經歷的毀滅。據他說,這場毀滅不但與聖經論及約書亞毀滅該城的記載十分吻合,而且考古學對迦南所獲得的印象完全符合聖經在以色列侵入迦南時對該地所作的描述。因此,他認為考古學所鑑定的日期錯了,他主張這場毀滅其實發生於公元前15世紀的中期,當約書亞仍然在生的時候。21
聖經是真確的歷史
32.我們留意到有些學者有什麼傾向?
32 這足以表明一件事實:考古學家時常彼此意見分歧。因此,有些考古學家同意聖經的說法,其他的則不同意,這是不足為奇的。可是,有些學者已開始尊重聖經,承認聖經的歷史以一般而言——即使並非每一細節——是真確的。奧爾布賴特(William Foxwell Albright)足以代表一派學者的思想,他寫道:「一般學者現在已再次體會到以色列的宗教歷史在一般範圍和事實的細節方面均是正確的。……總括來說,我們現在可以再次把聖經自始至終視為宗教歷史的一項真確記錄。」22
33,34.希伯來文聖經本身怎樣提出證據表明它的歷史記載是真確的?
33 事實上,聖經本身便帶有準確歷史的標記。不像大部分的古代神話和傳說一樣,聖經將事件與明確的年份和日期連接起來。聖經所載的許多事件受到當代的銘刻所支持。在聖經和某些古代銘刻之間若有差異,這種差異時常可以追溯到古代統治者們不願將自己的戰敗記錄下來以及他們希望誇大自己的成功。
34 的確,古代的銘刻有許多可說是官方的宣傳過於是歷史。與此截然不同的是,聖經的執筆者表現一種罕見的坦率。聖經將以色列祖先中的重要人物如摩西和亞倫的弱點及長處透露出來,甚至將英明的君王大衛的過失也忠實地詳加報導。它再三揭發整個國家的短處,這種坦率表明希伯來文聖經是真實可靠的,並且使耶穌對上帝禱告時所說的話更有分量:「你的道就是真理。」——約翰福音17:17。
35.理性主義的思想家未能怎樣行?聖經研究者向什麼方面找尋證據去證明聖經是上帝所感示的?
35 奧爾布賴特接著說:「無論如何,聖經在內容方面比所有較早的宗教著作更卓爾不群,在信息的直接、簡單和對所有國家、時代的人所具的廣泛吸引力方面也比以後一切文學作品更卓爾不群。」23正如我們在較後各章將會見到,證明聖經受上帝感示的乃是這項『卓爾不群的信息』而非學者的作證。但我們要在這裡指出,現代理性主義的思想家並未能證明希伯來文聖經不是真實的歷史,但這些寫作本身卻提出充分證據證明它們是準確無誤的。基督教希臘文聖經——所謂『新約』——的情形也一樣嗎?我們會在下一章考慮這個問題。
[腳注]
a 「聖經批評」(或稱為「歷史批評法」)一詞用來描述對聖經所作的研究,目的是要探知關於作者、資料來源和每本書寫作時間的細節。
b 例如,英國詩人彌爾敦(John Milton)在史詩《失樂園》(Paradise Lost)中所採用的文體與在《快板》(L’Allergro)一書中所用的頗為不同。他的政治論文更以另一種文體寫成。
c 今日大部分知識分子傾向於理性主義。根據字典,理性主義意指「倚賴理性作為建立宗教真理的基礎」。理性主義者試圖以人的眼光去解釋各事而不考慮到上帝採取行動的可能性。
d 令人感興趣的是,1970年代在敘利亞北部發現的一位古代統治者的雕像表明,一個統治者雖然嚴格地說來只擁有較次的頭銜,但被人稱為王卻不是前所未聞的事。雕像是戈珊一個統治者的肖像,其上刻有亞述文和阿拉姆文的字句。亞述文的銘刻將這人稱為戈珊的省長,但相應的阿拉姆文銘刻卻將他稱為國王。9 因此,官式的巴比倫銘刻將伯沙撒稱為皇太子,而但以理所寫的阿拉姆文記載卻將他稱為王是有先例可循的。
[第53頁的精選語句]
不像世俗的古代歷史一樣,聖經坦白地記下像摩西和大衛這些大受尊重的人物的屬人弱點
[第44頁的附欄]
考古學的價值
「考古學提供古代的工具和器皿、牆壁和建築物、武器和裝飾的樣本。這些東西的大部分均可以按照時代先後而排列,並且與聖經所含的適當詞語和情況連接起來。在這種意義上,聖經準確地以文字形式保存了它的古代文化背景。聖經故事的細節並非作者的向壁虛構,而是當時世界的真正反映;聖經所載的事件,從平凡以至神奇,均發生在這個世界裡。」——《聖地考古學百科全書》(The Archaeological Encyclopedia of the Holy Land)
[第50頁的附欄]
考古學的限度
「考古學並不肯定地證明聖經真確或不確,但它具有其他相當重要的功能。至若干程度,它將必然先於聖經而有的物質世界恢復過來。例如,知道房屋以什麼材料建成,或『邱壇』是什麼樣子,可以大大增加我們對經文的了解。其次,它補足歷史的記載。例如『摩押石』提供列王紀下3:4所報導的事跡的另一面。……第三,它將古代以色列國四周鄰族的生活和思想透露出來——這些事本身深具趣味,並且可以說明形成了古代以色列人思想的理念世界。」——《埃伯拉——考古學上的啟示》(Elba – A Revelation in Archaeology)
[第41頁的圖片]
彌爾敦以各種不同的風格而非僅是一種風格寫作。聖經批評家相信他的作品是由幾個不同的作家寫成的嗎?
[第45頁的圖片]
《拿布尼德斯編年史》報導拿布尼德斯將王權授予他的長子
[第46頁的圖片]
「摩押石」提出米沙王對摩押和以色列之間的戰爭的描述
[第47頁的圖片]
巴比倫的官方記錄支持聖經中關於耶路撒冷陷落的記載
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《新約》——歷史抑或神話?聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第5章
《新約》——歷史抑或神話?
「今日我們可以說『新約』是世界文學上受到最徹底查考的書。」孔格(Hans Küng)在他所著的《論作基督徒》一書中如此說。他說得不錯。在過去300年間,基督教希臘文聖經不僅受人查考,它們比其他任何著作受到更詳盡的研究和更仔細的分析。
1,2.(包括引言。)(甲)在過去300年來,基督教希臘文聖經受到怎樣的對待?(乙)有些查考聖經的人獲得什麼奇怪的結論?
有些查考者所獲得結論相當怪誕。早在19世紀,德國的諾亞克(Ludwig Noack)認為約翰福音是在公元60年由耶穌的心愛門徒——據諾亞克說是猶大——寫成的!法國人雷南(Joseph Ernest Renan)聲稱拉撒路的復活很可能是由拉撒路自己所安排的騙局,目的是要支持耶穌說自己能夠施行奇跡的聲稱。德國神學家沃爾克馬(Gustav Volkmar)則堅稱歷史上的耶穌不可能提出自己是彌賽亞的聲稱。1
2 在另一方面,鮑爾(Bruno Bauer)斷定耶穌實無其人!「他主張早期基督教幕後真正的推動力是腓羅、辛尼加和諾斯替教徒。最後他聲稱歷史上從未有過耶穌這個人物,……基督教是在第二世紀從一種受斯多亞派支配的猶太教產生的。」2
3.許多人對聖經仍然懷有什麼意見?
3 今日很少人懷有這麼極端的見解。但是你若閱讀現代學者的著作,你會發覺許多人仍然相信基督教希臘文聖經含有傳說、神話和誇張。這是真的嗎?
各書在何時寫成?
4.(甲)為什麼知道基督教希臘文聖經的各書在什麼時候寫成十分重要?(乙)關於基督教希臘文聖經的寫作時間,學者有些什麼意見?
4 神話和傳說是需要相當時間才能形成的。因此『新約』的各書在何時寫成這個問題十分重要。歷史家格蘭特(Michael Grant)說,基督教希臘文聖經的歷史寫作開始於「耶穌死後三十至四十年」。4 聖經考古學家奧爾布賴特引用托里(C. C. Torrey)的意見,認為「所有福音均在公元70年之前寫成,其中的內容沒有任何部分不能在耶穌釘十字架之後的二十年間寫成」。奧爾布賴特自己的意見則認為這幾本書寫成的時期「不會遲過大約公元80年」。其他人的估計稍有差別,但大部分學者均同意『新約』的寫作到第1世紀末了已經完成了。
5,6.既然基督教希臘文聖經是在其中所載的事件發生之後不久寫成的,我們應當從這項事實獲得什麼結論?
5 這意味到什麼?奧爾布賴特所作的結論是:「我們能夠斷言,二十至五十年這麼短的一段時間實在無法容許耶穌的言談的大致內容和甚至措詞受到任何可以察覺的更改。」5 哈伯馬斯(Gary Habermas)教授補充說:「四福音很接近它們所記錄的時代,但古代歷史卻時常描述一些在許多世紀之前發生的事。即使如此,現代歷史家仍能夠推知甚至在這些遠古時期所發生的事。」6
6 換言之,基督教希臘文聖經的歷史部分的可信程度至少不下於世俗歷史。早期基督教的事件和它們被記錄下來的時間相隔僅幾十年,這段時期無疑不足以讓神話傳說形成而受到普遍接納。
目擊見證人的作證
7,8.(甲)基督教希臘文聖經正在撰寫及流通時,誰仍然在世?(乙)鑑於布魯斯教授的評論,我們必須作出什麼結論?
7 特別鑑於有許多記載談及目擊見證人的作證,杜撰的可能性更微乎其微。約翰福音的執筆者說:「為這些事作見證,並且記載這些事的就是這門徒[耶穌所愛的門徒]。」(約翰福音21:24)路加福音的執筆者則說:「有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。」(路加福音1:2)使徒保羅談及那些曾目擊耶穌復活的人說:「其中一大半到如今還在,卻也有已經[在死裡]睡了的。」——哥林多前書15:6。
8 在這方面,布魯斯(F. F. Bruce)教授作了一項頗有見地的評論:「在早期的日子,耶穌有許多門徒在世,能夠記得曾有什麼事發生和什麼事沒有發生,因此要杜撰耶穌的言行絕不像有些作家看來想像的那麼容易。……門徒不敢冒險說不確的話(蓄意歪曲事實更不用說了),因為這些錯誤會立即被一些敏於挑錯的人揭發出來。相反,當初使徒們傳道的長處之一是能夠充滿信心地訴諸聽者所知道的事實;他們不是僅說,『我們是這些事的見證人,』同時也說,『這是你們自己知道的』(使徒行傳2:22)。」7
經文可靠嗎?
9,10.關於基督教希臘文聖經,什麼是我們可以肯定的?
9 這些目擊見證人的證言可能準確地記錄下來,但後來卻有訛誤攙雜其中嗎?換言之,在原本的寫作完成了之後,有神話和傳說滲入其中嗎?我們已經見到,基督教希臘文聖經本文的狀態比其他任何古代作品更佳。研究聖經希臘經文的學者庫爾特及巴巴拉·阿蘭特(Kurt and Barbara Aland)列出差不多5,000部抄本從古代流傳到今日,其中有些早至公元第2世紀。8 這大量證據表明經文在大致上說來是正確無誤的。除此之外還有許多古代譯本——最早的完成於大約公元180年——有助於證明經文是正確的。9
10因此,從任何方面去看,我們都能夠肯定傳說和神話並沒有在原本的執筆者寫成他們的作品之後滲進基督教希臘文聖經裡。我們所擁有的經文在大致上是與原執筆者所寫的作品相同的。既然同時代的基督徒均加以接納,這足以證明經文的準確性。那末,我們能夠將聖經與其他古代歷史比較而確立其真實性嗎?至若干程度我們可以這樣行。
文件證據
11.外在的文件證據對基督教希臘文聖經的歷史記載支持到什麼程度?
11 事實上,關於耶穌和使徒一生中的事件,除了聖經之外,文件證據相當有限。這是意料中的事,因為在第1世紀,基督徒是一個比較細小的群體,而且絕不參與政治。可是,世俗歷史所提供的證據卻與我們在聖經裡所讀到的資料一致。
12.關於施浸者約翰,約塞夫告訴我們什麼?
12 例如,希律·安提帕在軍事上經歷一次慘敗之後,猶太歷史家約塞夫(Josephus)在公元93年寫道:「在有些猶太人看來,希律全軍覆沒乃是上帝所施的報應。鑑於他對待稱為施浸者的約翰的方式,這項報應無疑是公平的。因為雖然約翰是個好人,勸戒猶太人要過正直的生活,對同胞秉公行義及虔信上帝,希律卻將他處死。」10 這樣,約塞夫證實了聖經的記載,因為聖經說施浸者約翰是個義人,他促請人悔改,但卻被希律所處決。——馬太福音3:1-12;14:11。
13.約塞夫怎樣支持雅各和耶穌本人的歷史真實性?
13 約塞夫也提及耶穌的同母異父弟雅各。聖經告訴我們,雅各起初並沒有跟從耶穌,後來卻成為耶路撒冷一位顯要的長老。(約翰福音7:3-5;加拉太書1:18,19)約塞夫報導雅各被捕一事說:「[大祭司亞拿]召集猶太公會的法官們,將一個名叫雅各的人——那稱為基督的耶穌之弟——和其他某些人帶到他們面前受審。」11約塞夫的這段話進一步證實「那稱為基督的耶穌」是個真實的歷史人物。
14,15.塔西佗給予聖經記載什麼支持?
14 其他早期作家也提及希臘文聖經所載的事。例如,福音書告訴我們耶穌在巴勒斯坦各地傳道時引起廣泛的反應。他被本丟·彼拉多處死之後,他的門徒大感惶惑和灰心。不久之後,這些門徒卻勇敢地將他們的主已經復活的信息傳遍耶路撒冷。僅在數年之間,基督教傳遍了羅馬帝國各地。——馬太福音4:25;26:31;27:24-26;使徒行傳2:23,24,36;5:28;17:6。
15 證實這些報導的佐證來自羅馬歷史家塔西佗(Tacitus)。這人對基督教絕無好感。他在公元100年之後不久撰文論及尼羅對基督徒所發動的殘忍迫害,並且補充說:「這個教派的創立人基督在提比留在位期間被太守本丟·彼拉多判處死刑而處決。這種有害的迷信暫時受到遏止,但後來再度爆發,不僅在疾病的發源地猶太,同時也在首都[羅馬]出現。」12
16.聖經所提及的什麼歷史事件,蘇托尼厄斯也曾提及?
16 聖經執筆者在使徒行傳18:2提及「[羅馬皇帝]克勞第命猶太人都離開羅馬」。第2世紀的羅馬歷史家蘇托尼厄斯(Suetonius)也提及這件事。這位歷史家在他所著的《被奉為神的克勞第》(The Deified Claudius)一書中說:「既然猶太人不斷受克列斯蒂(Chrestus)所慫恿而騷亂不安,他[克勞第]遂將他們逐出羅馬。」13這裡所說的克列斯蒂若是指耶穌基督(Jesus Christ)而言,而羅馬所發生的事件與在其他城市發生的類似,暴動就其實並非受基督意即基督的跟從者)所慫恿而發生的。反之,這些暴動其實是由於猶太人猛烈反對基督徒忠信的傳道活動而引起的。
17.在第2世紀,殉道者游斯丁可以獲得的什麼資料來源支持聖經中關於耶穌施行奇跡和他的死亡的記載?
17 在公元第2世紀中期寫作的殉道者游斯丁(Justin Martyr)論及耶穌之死說:「這些事確曾發生,你可以從《本丟·彼拉多行傳》獲知。」14 據殉道者游斯丁說,這些記錄也提及耶穌所施行的奇跡;他論及這件事說:「他的確行過這些事,你可以從《本丟·彼拉多行傳》探知。」15 誠然,這些《行傳》或官方紀錄已不再存在了。但看來在第2世紀確曾有這樣的書存在,因此殉道者游斯丁能夠自信地促請讀者查閱一下這些書以證實他所說的是真話。
考古學的證據
18.考古學提出什麼證據證明本丟·彼拉多實有其人?
18 考古學的發現也說明或證實了我們在希臘文聖經中所讀到的記載。例如在1961年,有人在凱撒利亞一間羅馬劇院的廢墟中發現一塊銘刻,其上刻有本丟·彼拉多這個名字。16 在這項發現之前,除了聖經本身之外,顯示這位羅馬統治者確曾存在的證據十分有限。
19,20.考古學證實了路加(在路加福音和使徒行傳)所提及的什麼聖經人物?
19 我們在路加福音讀到施浸者約翰開始傳道時,「呂撒聶作亞比利尼分封的王。」(路加福音3:1)約塞夫提及有一位呂撒聶在亞比利尼統治,但這人卻於公元前34年,在約翰誕生之前很久,便死去了,於是有些人遂懷疑聖經的話。可是,考古學家在亞比利尼發現了一塊銘刻,提及另一位呂撒聶在提比留掌政期間作分封王(地方統治者),而約翰開始傳道時,提比留正在羅馬以凱撒的身分施行統治。17 這很可能就是路加所提及的呂撒聶。
20 我們在使徒行傳讀到,保羅和巴拿巴被派往塞浦路斯從事海外傳道工作,在那裡遇見一位名叫士求·保羅的省長,這人是個「聰明人」。(使徒行傳13:7,《新譯》)19世紀中期,在塞浦路斯進行的發掘發現了一塊成於公元55年的銘刻,其上提及士求·保羅這個人。考古學家賴特(G. Ernest Wright)論及這件事說:「這是聖經之外唯一提及這位省長的文物;令人感興趣的是,路加正確地提及他的名字和頭銜。」18
21,22.考古學的發現證實了聖經記載所提的什麼宗教習俗?
21 保羅在雅典時說他見到一個獻給「未識之神」的祭壇。(使徒行傳17:23)在羅馬帝國領域的各處均有人發現用拉丁文注明獻給無名之神的祭壇。其中一個在別迦摩;像雅典的祭壇一樣,其上的銘刻是用希臘文寫的。
22 後來保羅在以弗所受到銀匠的猛烈反對,這些銀匠的收入來自製造亞底米女神的神龕和肖像。聖經將以弗所稱為「看守大亞底米的廟」之城。(使徒行傳19:35)與此一致的是,在古以弗所的故址上有若干赤陶和大理石的亞底米雕像出土。在上一個世紀,考古學家發掘了這間龐大廟宇的遺址。
真理的特色
23,24.(甲)關於基督教希臘文聖經的寫作的真實性,我們在什麼地方找著最有力的證據?(乙)聖經記載的什麼內在特質證明它是真確的?請舉證說明。
23 因此,歷史和考古學有助於闡明——而且到某個程度證實了——希臘文聖經的歷史成分。但證明這些寫作的確真實可靠的最有力證據乃是聖經各書本身。你讀過它們之後不會覺得它們聽來像神話。反之它們具有真理的特色。
24 這些書的一個特色是內容十分坦率。請想想關於彼得的記載。聖經詳細描述令他十分尷尬的一件事:他無法繼續在水上行走。後來耶穌對這位大受尊敬的使徒說:「撒但,退我後邊去吧!」(馬太福音14:28-31;16:23)除此之外,雖然彼得極力辯稱即使其他所有人都捨棄耶穌,他絕不會這樣行,可是他卻在守夜時睡著了,然後三次不認他的主。——馬太福音26:31-35,37-45,73-75。
25.聖經執筆者坦白地揭露使徒們的什麼弱點?
25 但不是只有彼得的弱點才被揭露出來。坦率的記載並沒有掩飾使徒們為了他們當中誰最大的問題而爭執。(馬太福音18:1;馬可福音9:34;路加福音22:24)記載也沒有忽略告訴我們使徒雅各和約翰的母親請耶穌把王國裡最顯赫的地位賜給她的兩個兒子。(馬太福音20:20-23)記載也忠實地提及巴拿巴和保羅曾「劇烈地爭執」。——使徒行傳15:36-39,《現譯》。
26.關於耶穌復活的什麼細節,唯獨實有其事才會被包括在聖經的記載裡?
26 另一件值得注意的事實是,路加福音告訴我們最先獲悉耶穌復活的乃是「那些從加利利和耶穌同來的婦女」。在第1世紀受男性支配的社會裡,這樣的細節的確極不尋常。事實上,據記載透露,使徒們以為這些婦人所說的話「是胡言」。(路加福音23:55-24:11)希臘文聖經中的歷史若並不真實,就必然是杜撰的了。但為什麼要杜撰一些報導,直言無諱地指出備受尊重的人物的缺點來呢?唯獨因為這些細節是事實,所以才會被收容在記載裡。
耶穌——一位實在的人物
27.一位歷史家怎樣為耶穌是個實際存在的歷史人物一書作證?
27 許多人把聖經所描述的耶穌視為一個理想化的虛構人物。但是歷史家格蘭特評論說:「若把應用在其他含有歷史資料的古代著作之上的同一標準應用在『新約』之上——這是我們理應做的事——我們就無法否認耶穌的存在,正如我們並不否認許多異教人物的存在一般;從來沒有人懷疑過這些人是否真正的歷史人物。」19
28,29.為什麼四福音對耶穌的品格提出一個完整劃一的概念這件事深具重要性?
28 透過聖經的描述,我們不但可以看出耶穌確有其人,而且是個有血有肉的性情中人。要虛構一個異乎尋常的人物,然後在整本書中作出一項首尾一貫的描述絕非易事。一個角色若其實純屬虛構,要由四位不同的執筆者去描述同一個人而首尾一貫地繪出一幅和諧一致的圖像,差不多是不可能的事。四福音所描述的耶穌顯然是同一個人,這無疑是證明福音書的確真實可靠的有力證據。
29 格蘭特引用一個非常適切的問題:「所有的福音傳統毫無例外地以十分生動的筆觸描繪出一個動人的青年男子,在各種各式的婦女當中往來,包括一些顯然聲名狼藉的女子在內,卻絲毫沒有表現任何溺於感情、矯揉造作或假正經,反而隨時隨地保持單純、忠貞的品格,這怎麼可能呢?」20 唯一的答案便是,這樣的一個男子確曾存在,並且行事為人正如聖經所說一般。
何以他們不相信
30,31.為什麼許多人雖見到充分證據,卻仍不願承認基督教希臘文聖經的歷史記載是正確的?
30 既然我們有肯確的證據說希臘文聖經是真實的歷史,何以有些人卻認為不是呢?為什麼有許多人雖然承認這些聖經中有一部分是真實的,卻不願接受它們的全部內容呢?主要是因為聖經載有一些事是現代知識分子所不願相信的。例如聖經說耶穌不但說預言,同時也應驗了許多預言。聖經也說耶穌施行奇跡,並且在死後復活。
31 在凡事懷疑的20世紀,這些事是人們無法置信的。論到奇跡,古爾德(Ezra P. Gould)教授評論說:「有些批評家覺得他們有理由作一項保留,……即認定奇跡是不會發生的。」21 有些人承認耶穌可能施行過若干治療,但僅屬於「身心相關、心理影響生理」的類型。至於其他奇跡,大部分批評家聲稱這些若非虛構便是真實的事件受到歪曲的報導。
32,33.有些人怎樣試圖辯解耶穌施行奇跡餵飽一大群人一事?為什麼這種說法並不合邏輯?
32 為了舉例說明這件事,請考慮一下耶穌有一次僅用幾塊餅和兩條魚餵飽了5,000多人。(馬太福音14:14-22)19世紀的學者保羅斯(Heinrich Paulus)認為事情的實際經過如下:耶穌和使徒發覺跟著他們的大群民眾餓了。於是耶穌決定為群眾當中富有的人立下一個好榜樣。他把自己和使徒所自備的小量糧食拿出來與群眾分享。不久其他帶備食物的人也跟從他的榜樣而將食物與別人分享。最後整群人都得以吃飽。22
33 事情的實際經過若是如此,就可說是表明優良榜樣如何具有感人力量的傑出例證了。何以這麼富於趣味和意義的事情要受到歪曲而使之聽起來像超自然的奇跡呢?的確,人們試圖為奇跡辯解,認為這些事其實並非奇跡,結果這樣行所造成的難題甚至多過所解決的。這些見解都基於一個錯誤的前提。它們都假設奇跡是不可能發生的。但有什麼理由要認定奇跡是不可能的呢?
34.聖經若真正含有準確的預言和真實的奇跡記載,這足以證明什麼?
34 根據最合理的標準,希伯來文聖經和希臘文聖經都是真確的歷史,可是兩者均含有預言和奇跡的例證。(可參閱列王紀下4:42-44。)那末,預言若是真確的又如何?奇跡若曾實際發生又如何?這樣,上帝就的確是指揮聖經寫作的力量了。聖經的確是他的話語而非人的話語。在以後一章,我們會討論預言的問題,但先讓我們考慮一下奇跡。在這20世紀,相信在較早世紀曾有奇跡發生是合理的想法嗎?
[第66頁的精選語句]
如果事情沒有實際發生,為什麼聖經報導說耶穌的復活最初是由這些婦女發現的呢?
[第56頁的附欄]
現代批評缺乏根據
現代聖經批評的性質極不穩定。為了舉例說明這件事,請考慮一下布朗(Raymond E. Brown)對約翰福音所作的以下評論:「在上個世紀末和本世紀早期,學者們對這本福音經歷一段極端懷疑的時期。他們將約翰福音寫成的日期定得很遲,甚至遲至第2世紀的後半期。他們認為這本書希臘世界的產品,因此毫無歷史價值,與拿撒勒耶穌時代的巴勒斯坦也毫無關係。……
後來學者們在考古學、文件和經文方面作了一系列出乎意料之外的發現,以致上述見解中的每一個均受到影響。這些發現使我們能夠對一些差不多成為正統主張的批評見解提出理智的挑戰,並且看出對約翰福音所作的高度批評分析基礎其實十分脆弱。……
現在學者已將福音的撰寫時期再次定為第1世紀末了或甚至更早的時期。……也許最奇怪的是,有些學者竟敢再次認為西庇太的兒子約翰可能與福音書有若干關係!」3
傳統一向認為約翰福音是約翰所寫的,為什麼相信他實際寫成這本書看來是這麼奇怪的事呢?唯獨因為這樣的見解與批評家的成見有所抵觸的緣故。
[第70頁的附欄]
僅是對聖經的另一項攻擊而已
韋伯(Timothy P. Weber)寫道:「聖經批評的主張迫使許多普通信徒懷疑自己是否有能力了解[聖經的]任何事。……皮爾遜(A. T. Pierson)將許多佈道者所感覺的挫折表達出來;他指出,『像羅馬天主教一樣,[聖經批評]實際將上帝的話語從平民當中除去,因為它假設唯獨學者才能解釋聖經;羅馬將教士置於人和上帝的話語之間,聖經批評則將一個飽受教育的注釋者置於信徒和聖經之間。』」23 由此看來,現代的聖經批評僅是對聖經的另一項攻擊而已。
[第62頁的圖片]
別迦摩的這個祭壇看來是獻給「未識之神」的
[第63頁的圖片]
以弗所人引以為榮的亞底米神廟一度十分宏偉華美,現今只餘下一片廢墟
[第64頁的圖片]
聖經忠實地報導彼得曾不認耶穌
[第67頁的圖片]
聖經坦率地報導保羅和巴拿巴曾發生『劇烈爭執』
[第68頁的圖片]
四福音對耶穌作了一項首尾一貫的描繪,這件事本身便是證明福音的記載真實可靠的有力證據
[第69頁的圖片]
大部分現代批評家均認為,奇跡從未發生過乃是理所當然的事
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奇跡——發生過嗎?聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第6章
奇跡——發生過嗎?
公元31年的一天,耶穌和門徒正前往巴勒斯坦北部的拿因城。他們行近城門,遇到一隊送殯的行列。死者是個青年男子。他的母親是寡婦,只有他這個兒子,如今她在世上孤苦無靠了。據聖經報導,耶穌「就憐憫她,對她說:『不要哭!』於是進前按著槓,抬的人就站住了。耶穌說:『少年人,我吩咐你,起來!』那死人就坐起,並且說話。」——路加福音7:11-15。
1.(包括引言。)(甲)耶穌在拿因城附近施行了什麼奇跡?(乙)奇跡在聖經裡有多重要?可是所有人都相信奇跡確曾發生嗎?
這是個感人的故事,但真的是實事嗎?許多人覺得難以相信這樣的事曾實際發生過。可是,奇跡是聖經記載的一個必要部分。相信聖經便意味到相信曾有奇跡發生。事實上,聖經真理的整個模式有賴於一個非常重要的奇跡:耶穌基督的復活。
何以有些人不相信
2,3.為了證明奇跡實無其事,蘇格蘭哲學家休謨所提出的理由之一是什麼?
2 你相信奇跡嗎?抑或你覺得在這個科學時代,相信奇跡——意即異乎尋常而顯明有超人力量參與其事的事件——是不合邏輯的?你若不相信,你並非第一個懷有這種態度的人。兩個世紀之前,蘇格蘭哲學家休謨(David Hume)便有同一的難題。也許你不相信的理由與他的類似。
3 休謨對奇跡所提出的異議包括三個要點。1 首先,他寫道:「奇跡違反了自然。」人自古以來便倚賴自然界的律則。他知道將一件東西擲下,它就會墜落在地,太陽每天早上會升起,每天晚上會落下等。人憑著本能知道事情總是會按照這些熟悉的模式而發生。違反自然律的事是從不會發生的。休謨覺得這個『證據』「像任何來自經驗的論據一般完全」否定了奇跡發生的可能性。
4,5.休謨也提出其他兩個什麼理由去表明奇跡不可能發生?
4 他所提出的第二個論據是,人很容易受騙。有些人想相信神跡和奇事,尤其在與宗教有關的方面;許多所謂的奇跡其實只是假冒的。第三個論據是,奇跡通常在愚昧無知的時代受到報導。一般人的教育程度越高,便越少關於奇跡的報導。正如休謨說,「這樣的奇事在我們的日子從未發生過。」因此他覺得這便足以證明奇跡從未發生過。
5 直至今日,大部分反對奇跡的論據均基於這幾個通則,因此讓我們把休謨所提出的異議逐一加以考慮。
違反自然律?
6.為什麼認為奇跡『與自然律有抵觸』便對奇跡表示異議,其實是不合邏輯的?
6 認為奇跡違反自然律而不可能發生的異議又如何?從表面上看來,這個論據也許不無理由;但請分析一下這句話的真正意思。通常,奇跡的定義可說是:一件發生於正常的自然律以外的事。a所發生的事如此出乎意料之外,以致旁觀者堅信他們曾目擊超人力量的顯現。因此,異議的真正意思其實是:『由於奇跡是神奇的事件,所以就不可能!』何不先考慮一下證據,然後才作出這樣的結論呢?
7,8.(甲)關於我們所知的自然律,科學家對於什麼事可能發生和什麼事不可能發生,怎樣已有較開明的想法?(乙)我們若相信上帝,那末對於他有能力行異乎尋常的事,我們也應當相信什麼?
7 事實的真相是,今日受過教育的人已不再像休謨那麼敏於堅稱人所知的自然律在任何地點和任何時間均適用。現在科學家願意猜測在宇宙中並非只有我們所熟知的三度空間——長度、寬度、高度——而是有其他許多空間。2 他們提出理論,認為有黑洞存在。這些是由巨大的星體自我倒塌而形成的,其中的密度差不多達到無限的地步。在黑洞附近,空間的結構據稱受到如此巨大的扭曲,以致時間本身亦停頓下來。3 科學家們甚至辯論在某些情況之下時間是否會倒流而非向前進!4
8 劍橋大學的數學教授霍金(Stephen W.Hawking)在討論宇宙怎樣開始時說:「根據典型的相對論,……宇宙的開始必然是一種具有無限密度和空間時間屈曲的奇特狀態。在這種情形之下,一切已知的物理法則均不會產生作用。」5 因此,現在的科學家並不同意僅因為某件事與正常的自然律相反就永不可能發生。在異乎尋常的情況下,異乎尋常的事是可以發生的。我們若相信有一位全能的上帝,無疑我們應當承認他有能力在適合他的旨意時使異乎尋常的——神奇的——事件發生。——出埃及記15:6-10;以賽亞書40:13,15。
假冒的奇跡又如何?
9.有些奇跡其實是假冒的嗎?請解釋你的答案。
9 沒有任何通情達理的人會否認有些奇跡是假冒的。例如,有些人聲稱能夠以神奇的信仰治療醫好病人。諾倫(William A.Nolan)醫生曾對這樣的治療作過一項特別調查。他仔細調查過美國福音派的信仰治療和亞洲所謂的通靈外科醫生聲稱施行過的許多治療。結果如何?他所發現的事例均屬於令人失望和假冒的一類。6
10.既然事實證明有些奇跡是假冒的,你覺得這就足以證明所有奇跡都不足信嗎?
10 這些假冒的事例意味到真正的奇跡從來未發生過嗎?未必然。有時我們聽聞有偽鈔在市面流通,但這並不意味到所有錢幣都是偽造的。有些生病的人十分相信庸醫和江湖郎中,並且給這些人騙了不少錢。但這並不意味到所有醫生都是冒充內行的庸醫。有些畫家擅長於偽造「藝術大師」的油畫。但這並不意味到所有圖畫都是贋品。因此,雖然有些聲稱是奇跡的事件顯然是假冒的,這絕不意味到真正的奇跡不可能發生。
『現在沒有奇跡發生』
11.休謨對奇跡所提出的第三個異議是什麼?
11 第三個異議由以下的話總括起來:「這樣的奇事從沒有在我們的日子發生過。」休謨從未見過奇跡,因此他拒絕相信奇跡可以發生。可是,這樣的想法是首尾不一貫的。任何有思想的人都必須承認,在這位蘇格蘭哲學家的日子以前曾有些在他一生中沒有再次發生的「奇事」發生過。什麼奇事呢?
12.以往曾有些什麼奇妙的事件發生,是無法以今日發揮作用的自然律去解釋的?
12 奇事之一是,生物在地上開始。然後,某些形式的生物被賦予知覺。最後人出現了,而人同時具有智慧、想像力、愛心和良心作用。沒有任何科學家能夠根據今日運行的自然律解釋這些異乎尋常的事是怎樣發生的。可是我們卻有許多活的證據表明這些事確曾發生過。
13,14.今日有些什麼普通的事在休謨看來會好像奇跡一般?
13 自休謨的日子以來所發生的許多「奇事」又如何?假設我們能夠時光倒流,把今日世界的情形告訴休謨。試想像向他解釋漢堡的一個商人能夠甚至不用提高聲線便對數千哩外在東京的人說話;西班牙的足球隊能夠在球賽進行之際被環球各地的人看見;比休謨的日子航行海上的船隻大得多的交通工具竟然能夠從地面升起,攜帶差不多500個乘客穿越空中,在數小時後航行到數千哩外。你能夠想像他的反應嗎?『絕不可能!這樣的奇事在我們的日子從未發生過!』
14 可是這些「奇事」的確在我們的日子發生。為什麼呢?因為人運用休謨對之一無所知的科學原則學會製造電話、電視機和飛機。因此,認為以往上帝能夠以我們仍不了解的方式成就一些在我們看來是奇跡的事,是否真的這麼難以相信呢?
我們怎能知道?
15,16.奇跡若確曾發生,我們唯獨憑著什麼方法才得以獲知?請舉例說明你的答案。
15 當然,說奇跡可以發生並不意味到有奇跡曾實際發生。我們在這20世紀怎能知道在聖經時代上帝是否透過他在地上的僕人行過一些真正的奇跡呢?對於這樣的事,你會期望怎樣的證據?試想像一個原始部落的土著從所居的森林被帶到一個大城市觀光。他回家時怎能向族人描述文明的種種奇觀呢?他無法解釋汽車怎樣行走或音樂怎樣從手提收音機中發出。他無法製造一台電腦去證明確有這樣的東西存在。他所能夠做的只是將他所看見的事照直告訴人。
16 我們的處境像部落中其他的人一樣。上帝若真正行過奇跡,我們能夠獲悉這些事的唯一方法便是閱讀目擊見證人所作的報導。目擊見證人無法解釋奇跡怎樣發生,也不能使之再次發生。他們只能夠將所看見的事告訴我們。顯然,目擊見證人可以受騙。他們也可以很容易誇大其詞而誤導人。那末,我們若要相信他們的話,就需要確知這些目擊見證人為人忠實,道德高尚,並已證明自己懷有純正的動機。
證據最充分的奇跡
17.(甲)聖經裡證據最足的奇跡是什麼?(乙)導致耶穌死亡的環境如何?
17 聖經裡證據最足的奇跡是耶穌基督的復活,因此,何不以這件事作為判例呢。首先,請考慮一下聖經所報導的事實:耶穌在尼散月14日晚上被捕——根據我們現代計算一週的時間,這個日子是星期四晚。b他被帶到猶太人的領袖面前,後者指控他犯了褻瀆之罪,決定將他判處死刑。然後猶太領袖們把耶穌帶到羅馬總督本丟·彼拉多面前,彼拉多對他們的壓力屈膝,於是將耶穌交出來行刑。星期五下午——按照猶太曆仍然是尼散月14日——他被釘在一條苦刑柱上,數小時後便死去了。——馬可福音14:43-65;15:1-39。
18.據聖經報導,關於耶穌已復活的消息怎樣開始流傳?
18 後來一個羅馬兵士用槍刺耶穌的肋旁以便肯定他確已死去,然後他的屍體被葬在一個新的墳墓裡。次日,尼散月15日(星期五/星期六)是個安息日。但在尼散月16日的早上——星期日早上——有些門徒前往墳墓,發覺墓已空了。不久之後,消息開始傳出,說有人看見耶穌活過來了。人們對這些消息的反應正好和今日的人會有的反應一樣:無法置信。甚至使徒們也不願相信。但是當他們親眼看見活著的耶穌時,他們便不得不承認他確已從死裡復活過來了。——約翰福音19:31-20:29;路加福音24:11。
空墓
19-21.(甲)據殉道者游斯丁說,猶太人對於基督徒宣揚耶穌復活一事提出什麼對策?(乙)關於耶穌的墳墓在尼散月16日的情形,什麼是我們可以肯定的?
19 耶穌真的已復活過來,抑或這一切只是杜撰而已?當時的人很可能提出的問題是:耶穌的屍體仍然在墳墓裡嗎?反對者若能夠提出證據證明耶穌並沒有復活,因為他的屍體仍然在墳墓裡,耶穌的門徒就會面對極大的障礙了。可是,沒有任何記載表示反對者曾如此行。相反,據聖經報導,仇敵們用錢買通奉派把守墳墓的兵士,告訴他們說:「你們要這樣說:『夜間我們睡覺的時候,他的門徒來,把他偷去了。』」(馬太福音28:11-13)我們也有聖經以外的證據表明猶太領袖們確曾如此行。
20 耶穌死後大約一個世紀,殉道者游斯丁寫了一本稱為《與特里福的對話》(Dialogue with Trypho)的書。他在書中說:「你們[猶太人]叫人到世界各地宣布有一項無神的不法異端從加利利一個稱為耶穌的騙子發出。我們將這人釘死,但是他的門徒卻在夜間把他的屍體從墓中竊去。」7
21 特里福是個猶太人,而游斯丁寫《與特里福的對話》一書是要駁斥猶太教的攻擊而為基督教辯護。因此,如果猶太人沒有提出以上的聲稱,殉道者游斯丁就很少可能會說出他所說的一番話——猶太人指控基督徒將耶穌的屍體從墳墓中竊去。不然,敵人就可以很容易證明他說謊了。唯獨猶太人真的曾派人四處散播這種謠言,殉道者游斯丁才會說出這番話來。唯獨墳墓在公元33年尼散月16日真的空了,而且敵人無法指出耶穌的屍體仍在墳墓裡以證明他沒有復活,他們才會散布這樣的謠言。因此,既然墳墓空了,究竟有什麼事發生呢?門徒真的將屍體竊去嗎?抑或上帝施行奇跡把耶穌的屍體除去,藉此證明耶穌確已復活了?
路加醫生的結論
22,23.第1世紀有一個什麼飽受教育的人曾詳細查考耶穌的復活?當時有些什麼資料來源可以供他運用?
22 第1世紀有一個受過高深教育的人曾仔細考慮過事情的證據,這個人便是路加醫生。(歌羅西書4:14)路加寫了兩本書,後來成為聖經的一部分:一本是福音,意即耶穌傳道工作的歷史,另一本稱為使徒行傳,內容敘述基督教在耶穌死後的數十年間的擴展歷史。
23 路加在福音的引言中提及多項在他當時可以獲得,但今日已不再存在的證據。他談及他所參考過的耶穌生平記載。他也透露他與一些曾親眼目擊耶穌在地上生活、死亡和復活的人交談過。然後他說:「我已經將一切的事準確地從頭查考過。」(路加福音1:1-3,《新世》)顯然路加作過詳盡的研究。他是個優良的歷史家嗎?
24,25.關於路加作為歷史家的資格,許多人懷有什麼看法?
24 許多人曾作證他的確是。早在1913年,拉姆齊(William Ramsay)爵士在一個演講中論及路加的寫作的歷史性。他的結論如何?「路加是個一流的歷史家;他所陳述的事實不但翔實可信,他也具有真正的歷史感。」8 較新近的研究者也獲致同一的結論。《活道評註》(The Living Word Commentary)在介紹其中對路加福音所作的評估時說:「路加是歷史家(並且是個準確的歷史家),同時也是神學家。」
25 北愛爾蘭的前任『舊約』希臘文教授古丁(David Gooding)博士聲稱,路加是個「按照『舊約』歷史家的傳統以及修西的底斯[Thucydides,古代世界最受推崇的歷史家之一]的傳統的歷史家。像他們一樣,他在查考資料來源,選擇資料及處理資料方面均一絲不苟。……修西的底斯一方面採用這個方法,同時也對歷史的準確性十分專注:我們沒有理由認為路加在這方面有所遜色。」9
26.(甲)關於耶穌的復活,路加作出什麼結論?(乙)什麼可能加強他對這個結論的信念?
26 關於耶穌的墓何以在尼散月16日空了,這位資深的歷史家獲得什麼結論呢?路加在福音書和使徒行傳中均報導耶穌基督從死裡復活乃是一件事實。(路加福音24:1-52;使徒行傳1:3)他對此毫無疑問。也許他對復活奇跡的信念受到他的個人經驗所強化。雖然他看來並沒有目擊復活,他卻報導自己曾目擊使徒保羅所施行的多項奇跡。——使徒行傳14:8-10;20:7-12;28:8,9。
他們見過復活了的耶穌
27.有些什麼人聲稱曾見過復活後的耶穌?
27 根據傳統,有兩本福音書的執筆者是與耶穌相識的,他們曾目擊他死亡,並且聲稱在他復活後曾實際見過他。這兩位便是作過稅吏的使徒馬太以及耶穌的心愛使徒約翰。另一位聖經執筆者,使徒保羅,也聲稱見過復活後的基督。除此之外,保羅更指名列出一些曾在耶穌復活後見過他的人,並且說有一次耶穌向『五百多位弟兄』顯現。——哥林多前書15:3-8。
28.耶穌的復活對彼得有什麼影響?
28 保羅所提及的目擊見證人之一是耶穌的同母弟雅各;雅各必然自幼便認識耶穌。另一個人是使徒彼得;歷史家路加曾報導彼得在耶穌死後僅幾個星期便就耶穌的復活作了一個無畏的見證。(使徒行傳2:23,24)按照傳統,聖經裡有兩本書據稱是彼得所寫的。彼得在第一封信裡表明,甚至在耶穌復活之後許多年,他對這件事的信仰仍然對他操有強大影響。他寫道:「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝!他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望。」——彼得前書1:3。
29.雖然我們無法與目擊見證人交談,我們卻可以獲得什麼有力的證據?
29 因此,正如路加能夠與一些聲稱曾在耶穌死後見過他及與他談話的人交談,我們則能夠讀到若干這樣的人所寫的話。我們可以自行判斷這些人是否受了騙,他們是否試圖欺騙我們,抑或他們真的見過復活了的基督。老實說,他們絕不可能受騙。他們當中有好幾個是耶穌生前的密友。他們當中有些曾目擊他在苦刑柱上飽受折磨。他們看見兵士用槍刺耶穌時,有血和水從他肋旁流出。兵士知道,他們也知道,耶穌確已死去。他們說後來他們看見耶穌已活過來,並且曾實際與他們交談。不,他們不可能受騙。那末,他們說耶穌已復活過來是否要試圖欺騙我們呢?——約翰福音19:32-35;21:4,15-24。
30.為什麼早期目擊耶穌復活的人不可能在這件事上作偽?
30 為了回答這個問題,我們只需問問自己:他們本身相信他們所說的話嗎?不錯,毫無疑問。對基督徒來說,包括那些自稱是目擊見證人的門徒在內,耶穌的復活乃是信仰的整個基礎。使徒保羅說:「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然。……基督若沒有復活,你們的信便是徒然。」(哥林多前書15:14,17)這段話聽起來像是一個偽稱自己曾見過基督復活的人說的嗎?
31,32.早期基督徒作出什麼犧牲?這何以是個有力的證據表明基督徒說耶穌已復活乃是說真話?
31 請想想在當時作基督徒意味到什麼。這樣行並不會帶來任何聲望、權力和財富。剛相反,有許多早期基督徒為了信仰的緣故「家業被人搶去,也甘心忍受」。(希伯來書10:34)基督教需要人過一種自我犧牲的生活和飽受逼迫,許多時這種逼迫最後導致基督徒殺身成仁而經歷屈辱、痛苦的死亡。
32 有些基督徒來自富有的家庭,例如使徒約翰的父親看來在加利利享有頗為成功的打漁事業。許多人有很好的事業前途,例如保羅在接受基督教時出身於著名的律法師迦瑪列門下,並且開始在猶太的統治者們眼中嶄露頭角。(使徒行傳9:1,2;22:3;加拉太書1:14)可是,所有這些人都撇下世界向他們提供的利益,以求宣揚一個基於耶穌已從死裡復活這項事實的信息。(歌羅西書1:23,28)他們若明知自己所傳的信息是基於謊言的,他們會作出這麼大的犧牲嗎?答案是,當然不會。但他們明知所傳的信息是基於真理的,所以才甘願為之受苦和犧牲生命。
奇跡真的發生
33,34.既然復活確曾發生,關於聖經的其他奇跡,我們可以說些什麼?
33 的確,證明這件事的證據是絕對可信的。耶穌的確在公元33年尼散月16日從死裡復活。既然這場復活確曾發生,聖經所載的其他所有奇跡都是可能的——關於這些奇跡,我們也有充分的目擊證據。使耶穌從死裡復活的同一力量也使耶穌有能力將拿因寡婦的兒子復活過來。他也使耶穌有能力施行較小——但仍然十分奇妙——的醫病奇跡。他使耶穌有能力神奇地餵飽大群民眾,也能在水上行走。——路加福音7:11-15;馬太福音11:4-6;14:14-21,23-31。
34 因此,雖然聖經報導曾有奇跡發生,我們絕沒有理由因此便懷疑聖經記載的真確性。剛相反,在聖經時代曾有奇跡發生這件事實乃是證明聖經真的是上帝話語的有力證據。但是聖經還受到另一項指控。許多人說這本書自相矛盾,因此不可能是上帝的話語。這是真的嗎?
[腳注]
a 我們說「通常」,因為聖經裡有些奇跡可能牽涉到自然界的現象,例如地震或山泥傾瀉等。可是我們仍然將這些事視為奇跡,因為它們正好發生在需要它們的時候,因此顯然是受上帝所指揮的。——約書亞記3:15,16;6:20。
b 猶太曆的日子大約開始於傍晚六時,延續至次日傍晚六時。
[第81頁的精選語句]
基督教的仇敵說門徒偷去了耶穌的屍體。若是這樣,為什麼基督徒甘願為了基於耶穌復活的信仰而犧牲生命?
[第85頁的附欄]
何以今日沒有奇跡發生?
有時有人提出一個問題:「為什麼聖經所載的那種奇跡從沒有在今日發生呢?」答案是,奇跡在古代達成了它們的目的,但今日上帝卻要我們憑信心而生活。——哈巴谷書2:2-4;希伯來書10:37-39。
在摩西的日子曾有奇跡發生去確立摩西的身分。這些奇跡表明耶和華正任用他,也證明律法的約的確是源於上帝的,因此以色列人是上帝的選民。——出埃及記4:1-9,30,31;申命記4:33,34。
在第1世紀,奇跡有助於確立耶穌的身分,並且在他升天之後進一步確立新組成的基督徒會眾的地位。它們有助於表明耶穌是應許的彌賽亞;在他死後,基督徒會眾已取代了血統上的以色列人成為上帝的特別子民,因此摩西律法已不再對人具有約束性了。——使徒行傳19:11-20;希伯來書2:3,4。
在使徒的日子之後,施行奇跡的時代已過去了。使徒保羅解釋說:「先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」——哥林多前書13:8-10。
今日我們擁有整本聖經,內容將上帝的全部啟示和勸告均包括在內。我們見到預言的應驗,並且對上帝的旨意具有高度的了解。因此我們毋須再有奇跡發生。可是,使奇跡成為可能的同一位上帝的靈仍然存在和產生效果,這對於上帝的力量提出同樣有力的證據。我們在以後一章會見到這方面更多的證據。
[第75頁的圖片]
許多人把自然律的可靠性,例如太陽每日早上升起這件事實,視為證明奇跡不可能發生的證據
[第77頁的圖片]
創造地球作為各種活物的居所是只發生過一次的「奇事」
[第78頁的圖片]
你會怎樣向一個生活在200年前的人解釋現代科學的種種奇觀?
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聖經自相矛盾嗎?聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第7章
聖經自相矛盾嗎?
時常有人聲稱聖經自相矛盾。作這項指控的人通常並沒有親自讀過聖經;他們只是人云亦云而已。可是有些人卻發現一些看來真正自相矛盾的地方而感覺不安。
1,2.(包括引言。)(甲)時常有人對聖經提出什麼指控?(乙)我們將不同的聖經經文加以比較時應當記住什麼事實?(丙)有些什麼理由可以解釋,當兩位聖經執筆者報導同一宗事件時,何以有時會有若干差異?
聖經若真的是上帝的話語,就應當和諧一致而非自相矛盾。既然如此,為什麼有些經文看來與其他經文彼此衝突呢?為了回答這個問題,我們需要記住,雖然聖經是上帝的話語,這本書卻是由好些人在一段長達十多個世紀的時期中寫成的。這些執筆者具有不同的背景、寫作風格和才幹,而這一切差異均在他們的寫作上反映出來。
2 再者,若有兩個或更多執筆者論及同一宗事件,一位的陳述可能包括若干細節,另一位卻將其刪去。除此之外,不同的執筆者可能以不同的方式陳述同一個題目。一位可能按照各事發生的先後次序去陳述,另一位卻採用不同的安排。我們在這章裡會提出聖經中若干所謂的自相矛盾,然後根據以上提及的因素去考慮一下怎樣使這些記載協調一致。
獨立的見證人
3,4.關於手下有個僕人病了的軍官,馬太和路加的記載看來彼此有什麼差異?我們可以怎樣使這兩項記載協調一致?
3 有些「矛盾」是由於聖經對同一件事作了兩項或更多的記載而引起的。例如我們在馬太福音8:5讀到,耶穌進入迦百農城時,「有一個百夫長進前來,」求耶穌醫好他的僕人。但我們在路加福音7:3讀到,這位軍官「託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人」。究竟軍官自己對耶穌說話,抑或他託長老代他說項?
4 答案顯然是,這人託猶太人的長老去代他說項。那末,為什麼馬太說這人自己央求耶穌呢?因為這人在實際上透過猶太人的長老去求耶穌。長老們權充他的代言人。
5.為什麼聖經說所羅門建造聖殿,但實際的工程顯然是由別人擔任的?
5 為了舉例說明這點,我們在歷代志下3:1讀到:「所羅門就在耶路撒冷……開工建造耶和華的殿。」後來我們讀到:「所羅門造成了耶和華[的]殿。」(歷代志下7:11)所羅門由始至終親自將殿建成嗎?當然不是。實際的建築工程是由許多技工和工人執行的。但所羅門是負責組織工作的人。因此聖經說他建造了聖殿。照樣,馬太福音告訴我們軍隊司令去見耶穌。但路加卻補充細節,透露他其實透過猶太人的長老向耶穌提出請求。
6,7.關於西庇太的兒子提出請求一事,我們可以怎樣使兩項不同的福音記載協調一致?
6 這裡有一個類似的例子。我們在馬太福音20:20,21讀到:「西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌,求他一件事。」她所求的是要耶穌來到王國裡時讓她的兩個兒子居於最有利的地位。在馬可就同一件事所作的報導中,我們讀到:「西庇太的兒子雅各、約翰進前來,對耶穌說:『夫子,我們無論求你什麼,願你給我們做。』」(馬可福音10:35-37)向耶穌提出請求的是西庇太的兩個兒子抑或是他們的母親?
7 顯然,正如馬可所說,提出請求的是西庇太的兩個兒子。但是他們透過母親如此行。母親是兒子的代言人。這個結論受到馬太的報導所支持,因為他說當其他使徒聽聞西庇太兩個兒子的母親所行的事時,他們所惱怒的不是母親而是「他們弟兄二人」。——馬太福音20:24。
8.關於同一件事的兩項不同記載怎可能彼此有異,但兩者均同樣真實?
8 你曾聽過兩個人描述一件兩者均曾目擊的事嗎?若然,你留意到每個人均強調一些使他獲得深刻印象的細節嗎?一個人可能遺漏了另一個人所提及的事,可是兩個人所說的均是真話。四福音就耶穌的傳道工作所寫的記載,以及聖經中由超過一位執筆者去報導的其他歷史事件,情形也一樣。每位執筆者均寫下準確的資料,即使一位提及若干細節是另一位所遺漏的。藉著考慮所有的記載,我們能夠對所發生的事獲得更全面的了解。這樣的差異證明聖經的記載是各自獨立的。它們彼此之間一般的和諧證明它們是真實的記載。
查閱上下文
9,10.上下文可以怎樣幫助我們看出該隱從哪裡獲得妻子?
9 時常,我們只需看看上下文便可以解決表面上的矛盾。例如請考慮一下時常有人提出的難題——關於該隱的妻子。我們在創世記4:1,2讀到:「夏娃就懷孕,生了該隱,便說:『耶和華使我得了一個男子。』又生了該隱的[弟]弟亞伯。」如所周知,該隱殺了亞伯;但在此之後,我們讀到該隱有妻子和兒女。(創世記4:17)亞當夏娃若只有兩個兒子,該隱又在什麼地方獲得妻子呢?
10 解答在於亞當夏娃還有其他兒女這件事實。據上下文透露,他們有不少兒女。我們在創世記5:3讀到亞當生了另一個兒子,名叫塞特,然後接著的經文說:「[他]生兒養女。」(創世記5:4)因此該隱可以娶了他的一個妹妹或甚至姪女為妻。在人類歷史上這麼早的時期,人類很接近完美的地步,因此這樣的近親結合在所產生的兒女方面並不會牽涉到今日近親通婚的那種危險。
11.有些人認為雅各和使徒保羅有什麼意見不同之處?
11 考慮上下文也可以幫助我們明白有些人聲稱在使徒保羅和門徒雅各之間的意見衝突。保羅在以弗所書2:8,9說,基督徒得救是憑著信心而非憑著行為。他說:「得救是……因著信;……不是出於行為。」可是雅各堅稱行為十分重要。他寫道:「正如身體沒有氣息是死的,信心沒有行為也是死的。」(雅各書2:26,《現譯》)我們怎能使這兩句話協調一致呢?
12,13.雅各和使徒保羅所說的話怎樣非但沒有彼此衝突,反而互為補足?
12 我們若考慮一下保羅的話的上下文,便會發覺兩者其實是互為補足的。使徒保羅所說的「行為」是指猶太人試圖墨守摩西律法一事。猶太人相信他們若遵守律法的一切細節,便會成為正義。保羅指出這是不可能的。我們不能憑著自己的行為就成為正義——以致有資格得救——因為我們生來便是罪人。我們唯獨憑著對耶穌的贖價祭物懷具信心才能得救。——羅馬書5:18。
13 可是雅各卻補充一個要點,那便是,信心若沒有行為去支持,信心本身並沒有什麼價值。人若聲稱對耶穌有信心,就應當以所行的事加以證明。不活躍的信心是死的,並不會使人得救。
14.保羅在什麼經文表示他完全同意活的信心必須以行為表現出來這項原則?
14 使徒保羅完全同意這個見解;他也時常提及基督徒應當以怎樣的行為將信仰表達出來。例如他對羅馬人寫道:「人以心懷具信仰而成義,但以口作公開聲明而得救。」作「公開聲明」——將自己的信仰與別人分享——乃是得救的必需條件。(羅馬書10:10,《新世》;也可參看哥林多前書15:58;以弗所書5:15,21-33;6:15;提摩太前書4:16;提摩太後書4:5;希伯來書10:23-25。)可是,基督徒無論有什麼行為,均無法為自己賺得永生的權利,拘守摩西律法無疑更屬徒然。永生乃是上帝賦予懷具信心之人的「恩賜」。——羅馬書6:23;約翰福音3:16。
不同的觀點
15,16.摩西和約書亞一個說約但河之東是在河的「這邊」,另一個則說是在河的「那邊」,他們兩人怎可能同時都說得對?
15 有時聖經執筆者從不同的觀點去報導同一件事,或者以不同的方式撰寫他們的報導。我們若考慮到這些差異,就可以很容易消除其他看來的矛盾了。這方面的一個例子見於民數記35:14(《新世》)。摩西在這節經文裡把約但河以東的地區稱為「約但河這邊」。可是約書亞在談及約但河以東的地區時卻將其稱為「約但河那邊」。(約書亞記22:4,《新世》)哪一種說法才對呢?
16 事實上兩者都對。根據民數記的記載,以色列人當時尚未渡過約但河進入應許之地,因此對他們來說,約但河之東是「這邊」。但約書亞卻已經渡過約但河。當時他實際站在河西的迦南地。因此對他來說,約但河之東便成了「河那邊」。
17.(甲)有些人認為創世記最初兩章含有什麼自相矛盾的地方?(乙)造成這種表面差異的基本理由是什麼?
17 除此之外,一項敘述的結構可以形成表面上的矛盾。聖經在創世記1:24-26表示動物是在人以先被造的。但在創世記2:7,19,20,看來聖經說人在動物之前受造。為什麼有這項差異呢?因為兩項創世記載從兩個不同的觀點去討論這件事。第一項記載描述上帝創造天地和其中萬物的經過。(創世記1:1-2:4)第二項記載則將注意集中於創造人類及人墮落犯罪一事之上。——創世記2:5-4:26。
18.創世記最初幾章所含的兩項創造記載看來自相矛盾,我們可以怎樣加以解釋?
18 第一項記載是按照時間先後排列的,內容分為六個相繼的「日」。第二項記載則按照題目的重要性而編排。作過簡短的序言之後,記載以合乎邏輯的方式直接提及創造亞當一事,因為他和他的家人是跟著的記載所論及的題目。(創世記2:7)然後記載按照需要引入其他資料。我們獲知亞當被造之後要住在伊甸的一個園子裡。因此記載提及設立伊甸園一事。(創世記2:8,9,15)耶和華吩咐亞當為「野地各樣走獸和空中各樣飛鳥」起名。於是記載提及「耶和華上帝用土造成」這一切生物,雖然牠們其實在亞當露面之前很久便受造了。——創世記2:19;1:20,24,26。
仔細閱讀記載
19.關於征服耶路撒冷的聖經記載,有些什麼看來令人混淆不清的地方?
19 有時,為了解決看來的矛盾,我們只需仔細閱讀記載,然後根據其中所提供的資料作一番推理便行了。以色列人征服耶路撒冷的經過便是個例子。聖經把耶路撒冷列為便雅憫的產業的一部分,但是我們讀到便雅憫支派無法將其征服。(約書亞記18:28;士師記1:21)我們也讀到猶大無法征服耶路撒冷——彷彿這城是猶大支派的產業似的。最後,猶大擊敗了耶路撒冷而將其付之一炬。(約書亞記15:63;士師記1:8)可是,數百年後據報大衛也征服耶路撒冷。——撒母耳記下5:5-9。
20,21.藉著仔細查考一切有關的細節,我們可以看出希伯來人接管耶路撒冷城的經過如何?
20 乍看起來,這些記載似乎莫衷一是,但它們其實並非自相矛盾。事實上,便雅憫的產業與猶大的產業沿著欣嫩谷接壤而穿過耶路撒冷的古城。後來稱為大衛城的部分其實位於便雅憫的地區內,正如約書亞記18:28所說一般。但很可能耶布斯人所佔據的耶路撒冷城則越過欣嫩谷而伸展到猶大的地區內,因此猶大也不得不與城中的迦南居民作戰。
21 便雅憫無法征服這城。有一次,猶大卻攻陷耶路撒冷而將其付之一炬。(士師記1:8,9)但猶大的軍隊看來繼續推進,於是有些原本的居民遂再次佔領這城。後來他們形成一股反抗勢力,猶大和便雅憫均無法將其除去。這樣,耶布斯人遂繼續佔據耶路撒冷,直至大衛在數百年後將城攻下為止。
22,23.誰把耶穌的苦刑柱背負到行刑的地方?
22 第二個例子見於福音書裡。論到耶穌被人帶到行刑的地方,我們在約翰福音讀到:「耶穌背著自己的[苦刑柱]出來。」(約翰福音19:17)可是我們在路加福音卻讀到:「帶耶穌去的時候,有一個古利奈人西門,從鄉下來;他們就抓住他,把[苦刑柱]擱在他身上,叫他背著跟隨耶穌。」(路加福音23:26)耶穌親自背負他的行刑工具嗎?抑或西門代他背負?
23 看來起初耶穌的確親自背負苦刑柱,正如約翰所說一般。但後來卻由古利奈人西門替耶穌把柱背負到行刑的地方,正如馬太、馬可和路加所報導一般。
證據顯示各自獨立報導
24.雖然我們在聖經裡發覺若干看來自相矛盾的地方,為什麼這並不使我們感覺意外?但我們不應當對此遽下什麼結論?
24 誠然,聖經裡有些看來前後不符的地方頗難解釋。但我們不應當就此以為它們是實際自相矛盾。時常這僅是由於缺乏全部資料而已。聖經提供足夠的知識去滿足我們的靈性需要。但它若要將書中提及的每件事的所有細節都提供給我們,這本書就會成為一本笨重的巨冊而不像我們今日所擁有的聖經那麼易於攜帶了。
25.約翰怎樣論及關於耶穌的傳道工作的記載?這怎樣幫助我們明白何以聖經並沒有向我們提供每一件事的所有細節?
25 論到耶穌的傳道工作,使徒約翰有理由用誇大的口吻說:「耶穌所行的事還有許多,若是一一地都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了。」(約翰福音21:25)若將上帝的子民從族長時代至第1世紀基督徒會眾的悠長歷史的一切細節都記錄下來,就更不可能了!
26.聖經含有足夠的資料使我們確知什麼重要的事實?
26 以節縮的技巧而言,其實聖經可說是個奇跡。它含有足夠資料使我們能夠看出這本書並非僅是人的著作。書中所含的若干差異足以證明各執筆者的確是獨立報導的見證人。在另一方面,聖經內容所表現的卓越的和諧——我們會在以後一章較詳細討論這件事——無可置疑地證明它實在是出於上帝的。它乃是上帝的話語而非人的話語。
[第89頁的精選語句]
聖經裡表面上的差異證明執筆者真正是獨立的見證人
[第91頁的精選語句]
考慮上下文時常可以幫助我們消除所謂的自相矛盾
[第93頁的附欄]
「差異」未必是矛盾
神學家坎撒爾(Kenneth S. Kantzer)有一次舉例說明同一件事的兩項報導可以看來有矛盾但卻同時是真實的。他寫道:「不久之前一位密友的母親在意外中喪生。我們最初從一位大家都信任的朋友獲知她的死訊,後者說我們朋友的母親站在街頭等候公共汽車,被另一輛經過的公共汽車撞倒而受了致命傷,幾分鐘之後便死去了。」
「此後不久,他聽到一項完全不同的報導。他說:「我們從死者的孫兒獲知她被牽涉在一宗撞車事件中,從車中被拋出而立即喪生。孩子很肯定這是實情。
「許久之後,……我們查詢事情的真相。我們獲悉孩子的祖母在等候公共汽車之際被另一輛公共汽車撞倒而身受重傷。一輛經過的汽車將她接去趕往醫院,但載她往醫院的汽車在匆忙中與另一輛車相撞,她從車中被拋出而立即死去。」
不錯,同一件事的兩項記載即使看來彼此不一致,但卻可能同時是真實的。聖經的情形有時也是這樣。獨立的見證人可能描述同一件事的不同細節。可是,他們所寫的記載並非自相矛盾而是互為補足的。我們若考慮到所有的記載,便會對實際發生的事了解得更清楚。
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科學:證明聖經錯了嗎?聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第8章
科學:證明聖經錯了嗎?
1613年,意大利科學家伽里略(Galileo)發表了一本稱為《論太陽黑點的書函》(Letters on Sunspots)的著作。他在書裡提出證據,證明地球是環繞太陽運行的,而非太陽環繞地球運行。他這樣行觸發了一連串的事件,最後他被帶到羅馬天主教的宗教裁判所面前,被人指控有「強烈的異端嫌疑」。他終於被迫「公開認錯」。為什麼地球環繞太陽運行的主張被人視為異端呢?因為指控伽里略的人聲稱這樣的見解與聖經的主張背道而馳。
1.(包括引言。)(甲)伽里略提出地球環繞太陽旋轉的主張之後有什麼事發生?(乙)雖然聖經並不是一本科學教科書,我們將其與現代科學比較卻發現什麼?
今日一般人都認為聖經不符合科學,有些人更提出伽里略的經驗去證明他們的聲稱。但這是真的嗎?回答這個問題時,我們必須記住,聖經是一本含有預言、歷史、禱告、律法、勸告和有關上帝的知識的書。聖經並不自稱為科學教科書。可是,當聖經提及與科學有關的問題時,它所說的話是完全準確的。
地球行星
2.聖經怎樣描述地球在太空中的位置?
2 例如請考慮一下聖經怎樣論及地球這個行星。我們在約伯記讀到:「上帝將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。」(約伯記26:7)請把這句話與以賽亞的宣布比較一下:「上帝坐在地球大圈之上。」(以賽亞書40:22)聖經描述一個圓形的地球「懸在虛空」之中,使我們不禁想起太空人所拍攝的地球照片——地球虛懸在太空中。
3,4.地上的水循環是什麼?聖經怎樣談及這件事?
3 請也想想地上令人驚嘆的水循環。《康普頓百科全書》(Compton’s Encyclopedia)描述這種過程說:「水……從海洋的表面蒸發進大氣層中。……地球大氣層中不斷移動的氣流將潮濕的空氣帶到內陸。空氣冷下來,水蒸氣便凝結成為細小的水微粒。這些微粒最常見的形式是雲。微粒時常凝聚起來形成雨點。空氣若夠寒冷,便會形成雪花而非雨點。無論如何,從數百哩甚至數千哩外的海洋傳到內陸的水再次落在地球的表面上。它在地上結集成溪流,或滲進地裡而開始流返海洋。」1
4 這個令人驚訝的過程使生物得以在旱地上生存。大約3,000年前,聖經便以簡單直接的方式將其清楚描述出來了:「江河都往海裡流,海卻不滿;江河從何處流,仍歸還何處。」——傳道書1:7。
5.詩篇執筆者論及地上山嶺歷史的話怎樣與現代的發現一致?
5 也許甚至更令人驚奇的是聖經對山嶺的歷史所表現的洞察力。以下是一本地質學教科書的評論:「從寒武紀以前的時期直至現今,山脈的形成和消滅過程不斷進行。……不但山脈起源於現已消滅的海洋的底部,但它們時常在形成之後仍浸沒在水下一段長時期,然後再次升起。」2 請將這段話與詩篇執筆者所作的詩意描述比較一下:「你用深水遮蓋地面,猶如衣裳;諸水高過山嶺。諸山升上,諸谷沉下,歸你為它所安定之地。」——詩篇104:6,8。
「起初」
6.聖經的什麼聲明與目前關於宇宙起源的科學理論一致?
6 聖經的第一節便說:「起初,上帝創造天地。」(創世記1:1)科學家所作的觀察使他們提出理論,認為物質宇宙的確是有個開始的。宇宙並非一向均已存在。在宗教上是個不可知論者的天文學家賈斯特羅(Robert Jastrow)寫道:「雖然在細節上有若干差異,但天文學和聖經的創世記載在主要成分方面是相同的:一連串的事件導致人在時間之流的某個確定時刻,在光與能的閃現中突然開始。」3
7,8.關於宇宙的起源,許多科學家雖然不承認上帝所擔任的角色,卻被迫承認什麼?
7 誠然,有許多科學家雖相信宇宙有個開始,卻不願接受「上帝創造」這句話。可是,有些科學家現在承認,證據顯示宇宙萬物是由某種智慧所促成的,要將這項證據置之不理實在相當困難。物理學教授戴森(Freeman Dyson)評論說:「我越觀察宇宙和研究其中結構的細節,我便發現越多證據表明宇宙必然在某種意義上預知我們的來臨。」
8 戴森接著承認:「身為科學家,我在思想習慣和語言方面受到20世紀而非18世紀的訓練;我並不聲稱宇宙的結構證明有上帝存在。我只是聲稱宇宙的結構是與認為頭腦在宇宙的運作方面擔任主要角色的假設一致而已。」4他的評論無疑顯示我們這時代的懷疑態度。但若撇開這點不談,我們留意到在現代科學和聖經說「起初,上帝創造天地」這句話之間有一種令人驚異的協調存在。——創世記1:1。
健康與衛生
9.聖經就傳染性的皮膚病所定的律法怎樣反映出切合實際的智慧?(約伯記12:9,16甲)
9 請考慮一下聖經就另一個問題——健康與衛生——所作的規定。一個以色列人在皮膚上出現瑕疵,若懷疑是痲瘋,就會被隔離。「災病在他身上的日子,他便是不潔淨;他既是不潔淨,就要獨居營外。」(利未記13:46)甚至受到感染的衣服也要燒去。(利未記13:52)在當時,這是防止感染蔓延的一個有效方法。
10.有些國家裡的許多人可以怎樣藉著聽從聖經所提出的衛生勸告而得益?
10 另一條重要的律法與處理人的糞便有關。糞便必須埋在營外。(申命記23:12,13)這條律法無疑使以色列人免受許多病症所侵害。甚至在今日有些國家中,由於處理人糞的方法不當,結果造成嚴重的健康難題。這些國家裡的人若跟從幾千年前在聖經裡寫下的律法,就會健康得多了。
11.聖經就精神健康所提出的勸告怎樣切合實際?
11 聖經的高度衛生標準甚至將精神健康也包括在內。聖經的一句箴言說:「心中安靜是肉體的生命;嫉妒是骨中的朽爛。」(箴言14:30)近年來,醫學研究已證明身體健康的確受到精神態度所影響。例如約翰斯·霍金斯大學的托馬斯(C.B.Thomas)醫生在一段16年的期間研究過一千多個畢業生,將他們的心理特徵與他們對疾病的抵抗力作一比較。她留意到一件事:最易染病的畢業生乃是那些較易惱怒和在壓力之下較憂慮的人。5
聖經怎樣說?
12.為什麼天主教會堅稱伽里略論及地球的主張是異端?
12 聖經若在科學方面如此正確,為什麼天主教會認為伽里略的主張——地球環繞太陽旋轉——與聖經有抵觸呢?因為當時的宗教當局對若干聖經經文作這樣的解釋。6 他們的解釋正確嗎?讓我們讀讀他們所引用的兩節經文,看看情形如何。
13,14.天主教會誤用了聖經的什麼經文?請解釋。
13 其中一節經文說:「太陽升起,太陽落下,匆匆趕回原處,從新再升。」(訓道篇[傳道書]1:5,《天主教聖經》)據教會聲稱,諸如「太陽升起」、「太陽落下」這樣的說法,意味到旋轉的是太陽而非地球。但甚至在今日我們也說日出和日落,而大部分人都知道移動的是地球而非太陽。當我們採用這樣的說法時,我們只是描述太陽在人看來似乎移動而已。聖經執筆者也採用同一的說法。
14 另一節經文說:「你奠定大地於基礎之上,你使大地永遠不再動盪。」(聖詠集[詩篇]104:5,《天主教聖經》)天主教當局認為這節經文的意思是,地球被造之後就永不移動了。可是,這節經文其實強調地球的永久性而非地球不會移動。地球永不會受到「震盪」而消滅,正如其他經文所證實一般。(詩篇37:29;傳道書1:4)這節經文也與地球和太陽的相對移動毫無關係。在伽里略的日子,阻止人自由從事科學討論的乃是教會而非聖經。
進化與創造
15.進化論是什麼?這怎樣與聖經有所抵觸?
15 可是,許多人會說有一方面現代科學是與聖經大相逕庭的。大部分科學家相信進化論,這個理論聲稱所有生物均從許多百萬年前產生的一種簡單生物形式演化而來。在另一方面,聖經主張每大類的生物均是特別創造的,而且唯獨「各從其類」地繁殖。聖經說人是「用地上的塵土」造的。(創世記1:21;2:7)聖經的說法是重大的科學錯誤嗎?在決定這個問題之前,讓我們較仔細看看科學所確知的事實,然後將其與科學所提出的理論分辨清楚。
16-18.(甲)達爾文所作的什麼觀察導致他相信進化?(乙)我們可以怎樣說明達爾文在加拉帕戈斯群島上所見到的事其實與聖經所說的並沒有抵觸?
16 進化論是在上一個世紀由達爾文大力提倡而開始流行的。達爾文在太平洋的加拉帕戈斯群島留意到不同島嶼上的雀科鳴鳥彼此有若干不同,這使他獲得很深印象。他聲稱這些鳴鳥必然全來自原本一個品種。部分由於這項觀察,他提出進化的理論,認為所有生物均來自原本一種簡單的形式。他進一步斷言,促使生物從較低形式進至較高形式的力量乃是天然選擇,適者生存的原理。他聲稱由於進化,陸地上的動物從魚類變成,鳥類則從爬蟲類變成等。
17 其實達爾文在各島嶼上所觀察到的事並非與聖經有所衝突。聖經容許各大類中有相當的變異。例如,所有不同種族的人均來自原始的一對人類。(創世記2:7,22-24)因此各不同品種的雀科鳴鳥原本來自同一個品種並不足為奇。但牠們仍然是雀科鳴鳥。牠們並沒有進化成為鷹。
18 各種雀科鳴鳥或達爾文所看見的其他任何生物都不足以證明所有活物,不論是鯊魚或海鷗、象或蚯蚓,具有一個共同的祖先。可是,許多科學家卻斷言進化論已不再僅是理論而是事實。其他的科學家雖然承認這個理論有許多難題,卻說他們仍然相信進化。進化是個流行的理論。可是,我們卻需要知道進化論是否已獲得充分證明,從而表明聖經必然錯了。
進化已獲得證明嗎?
19.化石紀錄支持進化抑或創造?
19 我們可以怎樣試驗進化的理論呢?最顯然的方法是查考一下化石的紀錄,看看生物是否真的從一種逐漸轉變成另一種。曾有這種情形發生嗎?絕沒有,若干科學家也忠實承認這點。其中一位——希欽(Francis Hitching)——寫道:「你若找尋各大類動物之間的連繫,就會發覺根本沒有這種連繫存在。」7化石紀錄的證據顯然如此缺乏,以致進化論者提出了與達爾文聲稱生物逐漸改變的理論不同的主張。可是,事實的真相仍然是,各類生物在化石紀錄中突然出現其實支持特別創造的主張遠過於支持進化論。
20.為什麼活細胞繁殖的方式並不容許進化發生?
20 再者,希欽表明生物體內編有程序去產生同一的生物而非演變成另一種生物。他說:「活的細胞以差不多完全精確的程度自我繁殖。錯誤的程度如此細微,以致沒有任何人製的機器能望其項背。此外也有生來的限制。植物達到某個程度的大小便不會長得更大。果蠅始終是果蠅,在人所設計的任何環境之下均不會變成其他任何生物。」8 科學家在果蠅身上所促成的突變,經過許多代的繁殖之後仍未能迫使果蠅變成其他生物。
生命的來源
21.巴斯德所證實的什麼結論為進化論者帶來嚴重難題?
21 進化論者未能回答的另一個棘手問題是:生命的來源是什麼?第一個簡單的生物——據稱我們均由此演化而來——是怎樣產生的?幾個世紀之前,這件事看來並非難題。當時大部分人都相信蒼蠅可以從腐肉自然產生,一堆爛布可以天然產生鼠子。但在一百多年前,法國化學家巴斯德(Louis Pasteur)清楚證明生物只可能來自業已存在的生命。
22,23.據進化論者說,生命是怎樣開始的?但事實表明什麼?
22 既然如此,進化論者怎樣解釋生命的來源呢?據最流行的理論說,幾百萬年前,若干化學物和能碰巧混合起來而自然產生了生命。巴斯德所證明的原理又如何呢?《世界書籍百科全書》解釋說:「巴斯德表明生命無法在今日地上現存的化學和物理環境中自然產生。可是,億萬年前,地上的化學和物理環境與現今迥異!」9
23 可是,甚至在迥異的情形之下,沒有生命的物體和最簡單的生物之間仍然有一道巨大的鴻溝存在。丹頓(Michael Denton)在《進化:陷於危機的理論》一書中說:「在一個活細胞和最有秩序的非生物制度——例如結晶體或雪花——之間有一道巨大到極點的鴻溝存在。」10認為沒有生命的物質能夠憑著偶然的機遇而產生生命,機會實在微乎其微,以致可說是根本不可能。聖經的解釋是,「生命來自生命,」而生命是上帝所創造的。這個主張的確與事實吻合而令人信服。
何以不相信創造
24.雖然進化論面對許多難題,為什麼大部分科學家仍然墨守這個理論?
24 進化論本身雖然含有許多難題,今日一般人仍把相信創造視為不合乎科學,甚至怪誕不經。為什麼會有這種情形呢?為什麼甚至像希欽這樣的權威雖然忠實地指出進化的種種弱點,仍然拒絕接受創造的主張呢?11 丹頓解釋,進化論雖有許多弱點,仍會繼續受人鼓吹,因為創造的主張「坦白地訴諸超自然的原因」。12 換句話說,由於創造牽涉到一位創造者,這件事實就使創造的主張成為無法接受。這無疑是我們在奇跡問題上所遇到的同一蠻橫主張:由於奇跡是神奇的,所以就不可能!
25.從科學來說,進化論的什麼弱點表明這個理論並不足以取代創造論去解釋生命的起源?
25 除此之外,從科學觀點看來,進化論本身也大有問題。丹頓繼續說:「由於[達爾文的進化論]基本上說來是個重建歷史的理論,它不能像科學上通常所為一般以實驗或直接的觀察加以證實。……再者,進化論涉及一系列獨特的事件——生命的起源、智力的起源等。獨特的事件是不會再次發生的,也無法受到任何試驗性的查考。」13事實的真相是,進化論雖然十分流行,卻充滿了漏洞和難題。我們根本沒有充分理由要拒絕聖經中關於生命起源的記載。創世記第一章提供一項完全合理的記載,說明這些『不會再發生的獨特事件』如何在長達數千年的創造「日」期間發生。a
洪水又如何?
26,27.(甲)聖經怎樣論及洪水?(乙)洪水中的水有一部分必然來自什麼地方?
26 有許多人指出據稱在聖經與現代科學之間的另一項矛盾。我們在創世記讀到,幾千年前人變成如此罪大惡極,以致上帝決定將人類消滅。可是他吩咐義人挪亞建造一隻巨大的木方舟。然後上帝使洪水臨到人類。只有挪亞和他的家人以及所有動物品種的若干代表得以生還。洪水如此浩大,以致「天下的高山都淹沒了」。——創世記7:19。
27 淹沒全球的水究竟來自什麼地方呢?聖經本身提出答案。在創造過程的早期,當大氣層開始形成之際,當時有「空氣以下的水」和「空氣以上的水」。(創世記1:7;彼得後書3:5)洪水臨到時,聖經說:「天空所有的水閘也都打開。」(創世記7:11,《現譯》)顯然,「空氣以上的水」落了下來,洪水有很大部分便來自這方面。
28.上帝古代的僕人,包括耶穌在內,對洪水有什麼看法?
28 現代的教科書傾向於否認有一場普世的洪水。因此我們必須問道:洪水只是神話嗎?抑或這件事確曾發生?在回答這個問題之前,我們應當留意到後來耶和華的敬拜者均接受洪水的記載而視之為真實的歷史;他們絕沒有將其視作神話。以賽亞、耶穌、保羅和彼得均曾提及洪水而視之為實際發生的事。(以賽亞書54:9;馬太福音24:37-39;希伯來書11:7;彼得前書3:20,21;彼得後書2:5;3:5-7)但是關於這場普世的洪水,有些問題是必須加以解答的。
洪水中的水
29,30.關於地上水的供應,什麼事實表明洪水是可以發生的?
29 首先,認為全球被水淹沒的念頭豈不是太荒誕不經嗎?並不然。其實至若干程度地球仍然被水所淹沒。地球有百分之70被水淹蓋,只有百分之30是旱地。再者,地上有百分之75的淡水被凝結在冰河和兩極的冰山裡。所有這些冰若溶解,海平面便會高得多。像紐約和東京一類的城市便會消失了。
30 再者,《新大英百科全書》說:「據估計所有海洋的平均深度是3,790公尺(1萬2,430呎),這個數字比陸地高於海平面的平均數字——840公尺(2,760呎)——大得多。若將海洋的平均深度乘以表面的面積,海洋世界的容量便相當於海平面以上的陸地容量的11倍。」14 因此,若將地球表面上的一切移平——將山嶺鏟平,深海的海盆填滿——海水便會淹蓋整個地球,達數千公尺之深。
31.(甲)洪水若要發生,洪水以前的地上必然有怎樣的情形?(乙)什麼表明地上的山嶺在洪水之前可能比較矮,海盆亦較淺?
31 洪水若要發生,洪水之前的海盆就必須較淺,山嶺就必須比現今較矮才行。這是可能的嗎?一本教科書說:「現在世上的山嶺雖然高聳入雲,在幾百萬年前,一度地上卻一望無際地盡是海洋和平原。……大陸板塊的移動使陸地一方面升高到唯獨最耐寒的動植物才能生存,在另一個極端,地面降到隱藏在海洋下面的極深之處。」15 既然山嶺和海盆是會升降的,顯然有一個時期山嶺不像現在那麼高,龐大的海盆也不像現在那麼深。
32.洪水所降下的水必然變成怎樣了?請解釋。
32洪水之後地上的水變成怎樣了呢?它們必然流進了海盆裡。怎會如此呢?正如以上提及,科學家相信各大陸是托在巨大的板塊上的。這些板塊的移動可以造成地球表面的升降。在今日世上的若干地方,在板塊的交界處有些巨大的水底深淵,深度超過6哩(10公里)。16 很可能——也許由洪水本身所觸發——這些板塊發生移動,使海底下沉,巨大的鴻溝打開而容許地上的水流進其中。b
洪水的痕跡?
33,34.(甲)科學家已擁有的什麼證據可能是證明曾有洪水的證據?(乙)認為科學家可能誤解了證據是合理的說法嗎?
33 我們若假設地上曾有一場巨大的洪水發生,為什麼科學家找不著洪水的痕跡呢?也許他們已經找著,但卻對證據作出其他的解釋。例如,正統的科學主張地球的表面曾在一系列的冰期中在許多地方由強有力的冰河所模鑄。但看來是冰河活動的證據有時可能是由水的作用所產生的。因此,很可能洪水有些證據被人誤以為是冰期的證據。
34 學者曾犯過類似的錯誤。關於科學家發展他們的冰期理論的時期,我們讀到:「他們根據均變說的理論在地質歷史的每個階段均找著冰期。可是,近年來對證據所作的仔細重新檢討卻使學者們否定了這些冰期中的許多部分;一度被人視為冰磧的地層已獲得重新解釋而被視為由泥流、水底山崩和混濁洪流——在深海的海底攜帶巨量淤泥和沙石的巨大混濁水流——所形成。」18
35,36.化石紀錄和地質學上的什麼證據可能與洪水有關?請解釋。
35 洪水的另一個證據看來存在於化石紀錄裡。根據化石紀錄,有一個時期長著銳利長犬牙的巨虎在歐洲捕食,體形比現今任何馬更大的駿馬在北美各地漫遊,在西伯利亞則有許多長毛巨象覓食。然後,在環球各地有許多哺乳類動物的品種絕跡。與此同時,氣候經歷突然的轉變。有數以萬計的長毛巨象在西伯利亞喪生而迅速凍結。c與達爾文同時的著名學者華萊士認為這場廣泛的毀滅必然是由某項異乎尋常的普世事件所促成的。19 許多人辯稱這件大事便是洪水。
36 《聖經考古學》雜誌的一篇社論評論說:「洪水的故事乃是人類文化上散播得最廣遠的傳統之一,記住這件事實至為重要。……可是,在近東許多古老傳統的背後很可能有一場實際的巨大洪水發生,發生的日子追溯到……許多千年前的洪積時期之一。」20洪積時期地球的表面比現今潮濕得多。環球各地的淡水湖比現今大得多。學者推測這種潮濕是由冰期末了的豪雨所造成。但有些學者認為有一次,地球表面的極度潮濕是由洪水所造成。
人類沒有忘記
37,38.一位科學家如何表明,證據顯示洪水是可能發生的?我們怎麼知道這件事確曾發生?
37 地質學教授麥坎貝爾(John McCampbell)有一次寫道:「聖經的災變論[洪水]和進化的均變說之間的主要分別不是在於地質學的事實資料而是在於對這些資料所作的不同解釋。採納什麼解釋大部分有賴於個別研究者的背景和所作的預先假設而定。」21
38 人類從沒有忘記洪水,由這件事實可以看出洪水確曾發生。在環球各地,遠至阿拉斯加和南海群島,均有些古老的洪水故事。美洲哥倫比亞之前的土著文明以及澳洲的土人均有關於洪水的故事。雖然這些傳說在細節上有若干不同,但差不多所有記載均包括這件基本事實:地球曾被洪水淹沒,只有幾個人在一艘人造的船中渡過災劫。對於如此廣泛的傳說,唯一的解釋便是洪水是一件歷史事實。d
39.我們可以從什麼額外的證據看出聖經是上帝的話語而非人的話語?
39 因此,在主要的特色方面,聖經是與現代科學一致的。兩者若有衝突,科學家所提出的證據並不可靠。在兩者一致的地方,聖經時常如此準確,以致我們不得不相信聖經的資料是來自超人智慧的。的確,聖經與業經證實的科學完全吻合,從而進一步表明這本書是上帝的話語而非人的話語。
[腳注]
a 紐約守望台聖經書社在1985年出版的「生命——從何而來?進化抑或創造?」一書對進化和創造的問題作了詳細得多的討論。
b 《地球行星——冰河》一書指出凝結成巨大冰層的水怎樣壓低地球的表面。例如這本書說:「格凌蘭的冰若一旦消失,這島最後便會升高2,000呎。」有鑑於此,一場突然的普世洪水降在地殼之上大可以產生災難性的影響。17
c 一項估計說有五百萬。
d 若想獲知關於洪水的更多資料,可參看紐約守望台聖經書社出版的《洞察聖經》(英文)一書第一卷327,328,609-612頁。
[第105頁的附欄]
『出於塵土』
《世界書籍百科全書》報導說:「構成生物的一切化學元素均存在沒有生命的物體中。」換句話說,構成活的有機體,包括人在內,的各種基本化學物也存在於地本身地中。這與聖經的話完全一致:「耶和華上帝用地上的塵土造人。」——創世記2:7。
[第107頁的附欄]
『按著上帝的形像』
有些人認為人與某些動物之間身體上的相似足以證明彼此之間的關係。可是他們卻必須同意,人的智能比任何動物的智能優越得多。何以人有能力作出計劃,組織周遭的世界,能夠表現愛心,具有高度的智力和良心,並且懷有以往、現今和未來的觀念?進化論實在無法解釋這件事。但聖經卻能夠,因為聖經說:「上帝就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。」(創世記1:27)從人所具有的精神和道德能力與潛質來看,人的確反映出天父的形像。
[第99頁的圖片]
聖經描述地球是虛懸在太空中的,這與太空人報導所見的情形十分吻合
[第102頁的圖片]
聖經並沒有明言到底地球環繞太陽旋轉,抑或太陽環繞地球旋轉
[第112,113頁的圖片]
若將地球的表面弄平,沒有山嶺或深淵,地球就會完全被深水所淹蓋
[第114頁的圖片]
地上發現許多長毛巨象在死後迅速被凍結
[第115頁的圖片]
巴斯德證明生命只可能來自業已存在的生命
[第109頁的圖解或圖片]
(排版後的式樣,見出版物)
聖經就地上的水循環提出一項準確的描述
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應驗了的預言聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第9章
應驗了的預言
人無法準確地預知未來。他們雖然試圖作出預測,但卻屢次一敗塗地。因此一本書若含有許多應驗了的預言,就必然會引起我們的注意。聖經便是這樣的一本書。
1.(包括引言。)聖經載有許多應驗了的預言,這件事實證明什麼?
許多聖經預言如此精確地獲得應驗,以致批評家聲稱這些預言是在事情發生之後才寫下的。但這樣的聲稱並沒有任何根據。上帝既是全能的,自然有能力說預言。(以賽亞書41:21-26;42:8,9;46:8-10)應驗了的聖經預言證明聖經的確受上帝所感示,而非證明預言是由後人在事後所寫的。現在我們會看看一些業已應驗的傑出預言——藉此提出進一步的證據表明聖經是上帝的話語而非人的話語。
在巴比倫流亡
2,3.什麼事導致希西家王把宮中和國內一切財富向巴比倫的使節展示?
2 希西家在耶路撒冷作王大約有三十年。公元前740年,他目睹北部的鄰國以色列被亞述所滅。在公元前732年,他體驗到上帝的拯救能力;當時亞述企圖征服耶路撒冷,但卻勞而無功,慘敗而回。——以賽亞書37:33-38。
3 事後,希西家接待巴比倫王米羅達·巴拉但所派出的代表團。從表面上看來,這些使節是要恭賀希西家從重病復原。可是,很可能米羅達·巴拉但認為希西家也許會與他聯盟抵抗當時的世界霸權亞述。希西家並沒有打消他們的這個念頭,反而讓來訪的巴比倫人參觀殿裡和國中的所有財富。也許他也希望與巴比倫結盟以防亞述人捲土重來。——以賽亞書39:1,2。
4.以賽亞預言希西家所犯的錯誤會導致什麼悲慘的後果?
4 當時以賽亞是國中傑出的先知,他很快便看出希西家的輕率魯莽。他知道希西家最穩固的防衛是耶和華而非巴比倫,於是告訴希西家因他將財富給巴比倫人看,這必然會導致悲劇。以賽亞說:「日子必到,凡你家裡所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去。」耶和華宣布說:「[必]不留下一樣。」——以賽亞書39:5,6。
5,6.(甲)耶利米所說的什麼話證實了以賽亞的預言?(乙)以賽亞和耶利米的預言怎樣獲得應驗?
5 在公元前第8世紀,這個預言也許看來很少可能會實現。可是,一百年後,情勢改變了。巴比倫取代了亞述成為當時的世界霸權,猶大則在宗教上如此墮落,以致上帝撤回了他的祝福。這時有另一個先知。——耶利米——受上帝感示把以賽亞的警告加以複述。耶利米宣布說:「我必召[巴比倫人]……來攻擊這地和這地的居民。……這全地必然荒涼,令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。」——耶利米書25:9,11。
6 耶利米說了這個預言之後大約四年,巴比倫人使猶大成為巴比倫帝國的附庸。在此之後三年,他們把一批猶太俘虜連同耶路撒冷聖殿的一部分財寶帶返巴比倫去。八年之後,猶大反叛而再次被巴比倫王尼布甲尼撒進侵。這次城和其中的聖殿均被徹底摧毀。正如以賽亞和耶利米所預言,國中的一切財富和猶太人本身均被帶到遙遠的巴比倫去。——歷代志下36:6,7,12,13,17-21。
7.考古學怎樣作證以賽亞和耶利米論及耶路撒冷的預言已獲得應驗?
7 《聖地考古百科全書》指出,巴比倫人的圍攻結束之後,「[耶路撒冷]城的毀滅十分徹底。」1 考古學家奧爾布賴特說:「在猶大進行的發掘和地面探測證明猶大諸城鎮不但完全被迦勒底人在兩次進侵中徹底摧毀,而且有若干世代之久無人居住——時常在歷史上永不再為人所居。」2 這樣,考古學證實這個預言獲得了令人震驚的應驗。
泰爾的命運
8,9.以西結說了什麼對泰爾不利的預言?
8 把上帝所感示的預言記錄下來的另一位古代執筆者是以西結。他從公元前第7世紀末期到第6世紀。——在耶路撒冷毀滅之前幾年以及猶太人在巴比倫流亡的最初幾十年——說預言。甚至有些現代批評家也同意他的預言書是大約在這個時候寫成的。
9 以西結記下了一個傑出的預言,論及以色列北部的鄰國泰爾(推羅)的毀滅。這個國家一度與上帝的子民為友,後來卻與他們為敵。(列王紀上5:1-9;詩篇83:2-8)他寫道:「主耶和華如此說:泰爾啊,我必與你為敵,使許多國民上來攻擊你,如同海使波浪湧上來一樣。他們必破壞泰爾的牆垣,折毀她的城樓。我也要刮淨塵土,使她成為淨光的磐石,……將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中。」——以西結書26:3,4,12。
10-12.以西結的預言在什麼時候獲得最後的應驗?經過如何?
10 這件事有實際發生嗎?在以西結說預言之後幾年,巴比倫王尼布甲尼撒圍攻泰爾。(以西結書29:17,18)可是,這件事並不容易。泰爾的一部分位於大陸(這部分稱為舊泰爾),但城的另一部分卻建在離岸約半哩(800公尺)的島上。尼布甲尼撒包圍島城達13年之久,最後才將其攻下。
11 可是,以西結的預言到公元前332年才終於全部獲得應驗。當時來自馬其頓的征服者亞歷山大大帝進侵亞洲。泰爾負隅頑抗。亞歷山大不想留下後患,但也不想好像尼布甲尼撒一樣花多年的時間去圍攻泰爾。
12 他怎樣解決這個軍事難題呢?他從大陸築了一條通往島上的堤道,使兵士能夠長驅直入進攻島城。可是請留意他用什麼材料去建築堤道。《美國百科全書》報導說:「他摧毀了城在大陸的部分,在公元前332年用遺下的瓦礫建築了一條巨大的堤道把島與大陸連接起來。」他只花了一段比較短的時間圍城,便將城攻下摧毀。再者,以西結的預言在所有細節上都獲得應驗。甚至舊泰爾的「石頭、木頭、塵土」都被「拋在水中」。
13.一位19世紀的遊客怎樣描述古代泰爾城的遺址?
13 19世紀的一個遊客論及在他的日子古泰爾城有些什麼遺留下來,說:「所羅門和以色列眾先知所知的古泰爾城已沒有任何遺跡留下,僅有些在山邊鑿成的墓穴及遺下的牆基依稀可見。……亞歷山大大帝圍攻島城時曾將其與大陸連接起來而形成一個海角,但甚至在這部分,除了十字軍的遺跡之外也不見有任何較早時期留下的古跡。在不太久之前建成的現代市鎮位於一度是島嶼部分的北端,差不多其餘所有部分均鋪滿無法辨認的頹垣敗瓦。」3
巴比倫的傾倒
14,15.以賽亞和耶利米寫下了一些什麼對巴比倫不利的預言?
14 早在公元前第8世紀,曾警告猶太人他們行將被巴比倫征服的以賽亞先知也預言到一項令人驚訝的發展:巴比倫本身會遭受徹底的毀滅。他以逼真的細節預言這件事說:「我必激動米底亞(瑪代)人來攻擊他們。……巴比倫素來為列國的榮耀,為迦勒底人所矜誇的華美,必像上帝所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。其內必永無人煙,世世代代無人居住。」——以賽亞書13:17-20。
15 耶利米先知也預言到巴比倫的傾倒,而這件事會在多年之後才發生。他的預言包括一項令人深感興趣的細節:「有乾旱臨到她的眾水,就必乾涸。……巴比倫的勇士止息爭戰,藏在堅壘之中。他們的勇力衰盡。」——耶利米書50:38;51:30。
16.巴比倫在什麼時候被征服?被誰征服?
16 公元前539年,巴比倫作世界霸權的時候結束了。當時,精力充沛的波斯統治者居魯士(古列)在米底亞(瑪代)大軍陪伴下向這城進攻。可是,他所見到的景象卻令人生畏。巴比倫四面有高大的城牆環繞,看來有如金城湯池,堅不可摧。幼發拉底大河流經城中,使城的防衛更為鞏固。
17,18.(甲)怎樣「有乾旱臨到[巴比倫]的眾水」?(乙)為什麼巴比倫的「勇士止息爭戰」?
17 希臘歷史家希羅多德(Herodotus)描述居魯士怎樣處理這個難題:「他把一部分軍隊派往河流進城之處,另一部分則守在大河流出之處,吩咐他們一待水流變成淺到可以涉水而過,便沿著河床攻進城中。……他掘了一道運河將幼發拉底河的水引進[以前一位巴比倫統治者所掘的人工湖]中,當時這是個沼澤。河水逐漸降到可以涉水而過的地步,留守在巴比倫城河邊的波斯人隨即步入河床中。當時水已降到僅及人的膝股之間,這樣,他們遂長驅直入,攻進城中。」4
18 於是城便陷落了,正如耶利米和以賽亞曾預先警告一般。但請留意預言獲得多麼精確的應驗。實際『有乾旱臨到她的眾水而使之乾涸』。幼發拉底河水的降低使居魯士得以進入城中。巴比倫的勇士有「止息爭戰」,像耶利米曾警告一般嗎?聖經——以及希臘歷史家希羅多德和色諾芬(Xenophon)——的記載透露巴比倫人在波斯大軍攻進城中時正縱情宴樂。5稱為《拿布尼德斯編年史》的官方楔形文字銘刻說居魯士的軍隊「不用作戰」便進入巴比倫,意思很可能是說雙方沒有發生激戰。6 看來巴比倫的勇士並沒有盡力保衛國家。
19.巴比倫會「永無人煙」的預言有獲得應驗嗎?請解釋。
19 聖經預言巴比倫會「永無人煙」,這個預告又如何?這個預言並沒有在公元前539年立即獲得應驗。但最後預言卻百無一誤地獲得實現。巴比倫傾倒之後曾成為若干場叛變的中心,直至公元前478年她被薛西斯所摧毀。在公元前第4世紀末了,亞歷山大大帝計劃將城重建,但他卻在工程未有很大進展之前便遽然逝世。從那時起,這城逐漸衰落。在公元第1世紀仍然有人住在城裡,但今日古巴比倫所剩下的只是伊拉克的一個廢墟而已。即使她的廢墟受到部分重建,巴比倫仍然只能成為旅遊觀光之地而非一個充滿生氣的城市。她的荒涼證明上帝感示人論及巴比倫的預言已獲得最後的應驗。
世界霸權的興衰
20,21.但以理看見世界霸權興衰的什麼預言?這個預言怎樣獲得應驗?
20 公元前第6世紀,當猶太人在巴比倫流亡之際,另一位先知——但以理——受上帝感示記下了一些令人驚訝的異象,預告未來世事的發展。在一個異象裡,但以理描述若干隻象徵的動物在世界舞台上此消彼長。一位天使解釋,動物預表自那時以來各世界霸權的興衰。論到最後兩隻獸,他說:「你所看見雙角的公綿羊,就是米底亞和波斯王。那公山羊就是希臘王;兩眼當中的大角就是頭一王。至於那折斷了的角,在其根上又長出四角,這四角就是四國,必從這國裡興起來,只是權勢都不及他。」——但以理書8:20-22。
21 這個未來的預觀獲得了精確的應驗。巴比倫帝國被米底亞波斯所推翻,波斯則在200年後被希臘世界霸權取而代之。希臘帝國由「大角」亞歷山大大帝所創立。可是亞歷山大死後,他手下的將軍為了爭權而彼此攻擊,最後這個版圖廣闊的帝國分裂為四個較小的帝國,即預言所說的「四國」。
22.一個論及世界霸權興衰的有關預言提及什麼額外的世界霸權?
22 在但以理書第7章,一個有點類似的異象也瞻望到遙遠的未來。巴比倫世界霸權由獅子所預表,波斯由熊所預表,希臘則由一隻背上有四翼和四頭的豹子所預表。然後但以理看見另一隻野獸,「甚是可怕,極其強壯,……頭有十角。」(但以理書7:2-7)第四隻野獸預表強大的羅馬帝國,這個國家在但以理把預言記錄下來之後大約三個世紀才興起。
23.但以理的預言所提及的第四隻獸怎樣「與一切國大不相同」?
23 天使預言到羅馬說:「第四獸就是世上必有的第四國,與一切國大不相同,必吞吃全地,並且踐踏嚼碎。」(但以理書7:23)威爾斯(H. G. Wells)在《袖珍世界歷史》一書中說:「在公元前第1、2世紀興起支配西方世界的新羅馬帝國在好幾方面與以前在文明世界裡興起的各龐大帝國迥然不同。」7 它最初是個共和國,後來卻繼續奉行君主制度。不像以前的帝國一樣,羅馬不是由任何一位征服者所創立,而是在好幾個世紀期間逐漸形成的。它比以前的任何帝國存留得長久許多,所控制的地區也遠較龐大。
24,25.(甲)野獸的十角怎樣出現?(乙)但以理預見到野獸各角之間的什麼鬥爭?
24 可是,這隻巨獸的十角又如何呢?天使說:「至於那十角,就是從這國中必興起的十王,後來又興起一王,與先前的不同;他必制伏三王。」(但以理書7:24)這個預言怎樣獲得應驗呢?
25 羅馬帝國在公元第5世紀開始衰落,但它並非立即被另一個世界霸權所取代。反之它逐漸分裂成為若干個國家——「十王」。大英帝國擊敗了三個敵對的帝國——西班牙、法國和荷蘭——崛起成為世界霸權。這樣,新生的「角」遂制服了「三王」。
但以理的預言在事後才寫成嗎?
26.批評家聲稱但以理書是在什麼時候寫成的?為什麼?
26 聖經表示但以理書是在公元前第6世紀寫成的。可是,其中預言的應驗如此精確,以致批評家聲稱這本書必然大約在公元前165年左右寫成,當時其中的一部分預言已經應驗了。8 雖然他們提出這項聲稱的唯一真正理由便是但以理的預言獲得應驗,許多參考書卻把這個後得多的日期視作已經確定的事實。
27,28.有些什麼事實證明但以理書並非在公元前165年寫成?
27 可是,為了衡量這樣的理論是否正確,我們必須考慮一下以下的事實。首先,在公元前第2世紀寫成的猶太著作,例如馬加比第一書,曾間接提及但以理書。此外,這本書也被包括在希臘文的《七十人譯本》中,而這部譯本在公元前第3世紀已開始製作了。9 第三,但以理書的片段是《死海書卷》中較常見的著作——而學者相信這些片段是大約在公元前100年左右寫成的。10 顯然,在批評家聲稱但以理書被寫成的日期之後不久,這本書已廣為人知和大受尊重。這無疑是個有力的證據,證明但以理書在批評家說它寫成的日期早得多的時候即已寫成。
28 再者,但以理書含有一些歷史細節是第2世紀的執筆者不會知道的。一個傑出的例子是伯沙撒——巴比倫在公元前539年陷落時被殺的巴比倫統治者。關於巴比倫的傾倒,報導這件事的主要非聖經來源是希羅多德(公元前第5世紀)、色諾芬(公元前第5和第4世紀)及伯羅索斯(公元前第3世紀)。這些人沒有一個知道有伯沙撒其人。11 既然這些較早的作家尚且不知道伯沙撒其人,就很少可能一位公元前第2世紀的作家竟會知道!但以理書第5章既含有關於伯沙撒的資料,這是個有力的論據,表明但以理在其他幾位作者寫成他們的歷史書之前寫成了但以理書。a
29.為什麼但以理書不可能是在其中的預言獲得應驗之後才寫成的?
29 最後,但以理書有若干預言是在公元前165年之後很久才應驗的。這些預言之一是我們在較早時候提及有關羅馬帝國的預言。另一個則是預告彌賽亞耶穌來臨的傑出預言。
受膏者來臨
30,31.(甲)但以理的什麼預言透露彌賽亞出現的時候?(乙)我們可以怎樣根據但以理的預言算出彌賽亞會在哪一年出現?
30 這個預言載於但以理書第9章,內容如下:「為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七[「七個七十年」,《現譯》;「四百九十年」,《當代》]。」(但以理書9:24)在這490年內會有什麼事發生呢?我們讀到:「從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。」(但以理書9:25)因此,這個預言透露「受膏君」彌賽亞來臨的時候。這個預言怎樣獲得應驗呢?
31 重新建造耶路撒冷的命令在波斯「亞達薛西王二十年」,即公元前455年,頒布。(尼希米記2:1-9)到49年(7個七年)的末了,耶路撒冷的榮美已大部分恢復過來了。然後,從公元前455年計算483年(7個七年加62個七年),我們便來到公元29年。事實上,這相當於「凱撒提庇留在位第十五年」,即耶穌由施洗約翰為其施浸的那年。(路加福音3:1)當時有證據公開表明耶穌是上帝的兒子,於是他開始推行向猶太國宣揚好消息的工作。(馬太福音3:13-17;4:23)他成為「受膏君」,即彌賽亞。
32.根據但以理的預言,耶穌在地上從事的傳道工作會延續多久?這段時期結束時會有什麼事發生?
32 預言補充說:「過了六十二個七,那受膏者必被剪除。」預言也說:「一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。」(但以理書9:26,27)與此一致地,耶穌唯獨向「許多人」——血統上的猶太人——傳道。有時他也向撒瑪利亞人傳道;這些人相信聖經的一部分,但卻形成一個與主流的猶太教分離的派別。然後,在「一七之半」,從事了三年半的傳道工作之後,耶穌犧牲生命作祭物而被「剪除」。這意味到摩西律法連同所規定的種種祭物和供獻已終止了。(加拉太書3:13,24,25)因此耶穌憑著他的死亡「使祭祀與供獻止息」。
33.有多長的一段時期耶和華會唯獨與猶太人交往?什麼事件將這段時期的結束標明出來?
33 然而,有另外三年半的時間,新成立的基督徒會眾唯獨對猶太人作見證,後來也對有關的撒瑪利亞人傳道。可是在公元36年,在70個七年的末了,使徒彼得奉命向外邦人哥尼流傳道。(使徒行傳10:1-48)現在,『與多人訂立的約』已不再僅以猶太人為對象了。救恩也開始向未受割禮的外邦人傳講。
34.按照但以理的預言,血統上的以色列人由於拒絕接受彌賽亞而有什麼遭遇?
34 由於猶太人拒絕接受耶穌,並且設謀將他害死,當羅馬人於公元70年前來毀滅耶路撒冷時,耶和華並沒有保護這個國家。這樣,但以理進一步所說的話便應驗了:「這城和聖殿將被[另]一個王侯的入侵軍隊所摧毀。這結局將像洪水沖來,把上帝所準備的戰爭和毀滅帶來。」(但以理書9:26乙,《現譯》)第二個「王侯」便是在公元70年毀滅耶路撒冷的羅馬將軍提多。
上帝所感示的預言
35.還有其他關於耶穌的什麼預言已獲得應驗?
35 這樣,但以理論及七十個七的預言已經以精確得令人驚奇的方式獲得應驗。的確,希伯來文聖經所載的許多預言已在第1世紀獲得應驗,其中一部分是與耶穌有關的。耶穌的出生地點、他對上帝的殿的熱心、他的傳道活動、他被人以30塊銀子出賣、他死亡的方式、人抽籤分他的衣服——這一切細節均在希伯來文聖經裡預先宣告出來。它們的應驗無可置疑地證明耶穌便是彌賽亞,也再次表明聖經的預言是上帝所感示的。——彌迦書5:2;路加福音2:1-7;撒迦利亞書11:12;12:10;馬太福音26:15;27:35;詩篇22:18;34:20;約翰福音19:33-37。
36,37.既然聖經的預言已獲得應驗,我們從這件事實可以獲知什麼?知道這件事使我們懷有什麼信心?
36 事實上,所有注定在當時應驗的聖經預言均已實現了。事情的發生正如聖經所預告一般。這乃是有力的證據,表明聖經確是上帝的話語。這些預言既是如此準確,就顯然不可能僅是來自人的智慧了。
37 但聖經裡還有其他的預言並沒有在那段時期獲得應驗。為什麼呢?因為這些預言注定在我們的日子——甚至在未來——才應驗。古代預言的可靠使我們堅信其他的預言也必然會實現。正如我們會在下一章見到,情形確是如此。
[腳注]
a 可參看第4章『「舊約」可信到什麼程度?』16,17段。
[第133頁的精選語句]
所有注定在當時應驗的預言均已實現了。事情的發生正如聖經所預告一般
[第118頁的圖片]
考古學家發現尼布甲尼撒對耶路撒冷施行的毀滅十分徹底
[第121頁的圖片]
現代泰爾的近貌。以色列先知所知的泰爾差不多沒有什麼遺跡存留下來
[第123頁的圖片]
訪遊古巴比倫故址的遊客目擊聖經論及這城市的預言已完全應驗
[第126頁的圖片]
但以理論及世界霸權興衰的預言獲得如此精確的應驗,以致現代的批評家認為這些預言是在事情發生之後才寫成的
巴比倫
波斯
希臘
羅馬
英國
[第130頁的圖片]
但以理預言到彌賽亞在以色列出現的精確時間
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一個你已目擊其應驗的聖經預言聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第10章
一個你已目擊其應驗的聖經預言
你覺得奇怪何以今日的世界情形和一百年前有這麼大的分別嗎?有些東西比以前較好。在許多國家裡,曾一度奪去人命的疾病現今已能夠循例醫好,一般人所享有的生活水準已提高到他們的祖先無法夢想的地步。在另一方面,我們的世紀曾目擊歷史上最慘酷的戰爭和一些最殘忍的暴行。人類的繁榮——甚至人類的繼續生存——正受到人口爆炸、污染難題和各國儲備的巨量核子、生物、化學武器所威脅。為什麼20世紀與以前的世紀有這麼大的差別呢?
1.(包括引言。)(甲)20世紀怎樣與以前的所有世紀都不同?(乙)什麼可以幫助我們了解何以我們的時代如此不同?
這個問題的答案與一個你正目擊其應驗的傑出聖經預言有關。這個預言是耶穌親自說的。他的預言除了證明聖經的確是上帝所感示的話語之外,更表明我們正生活在世界情形行將經歷非常戲劇化的改變的時候。這個預言是什麼?我們怎麼知道預言正在獲得應驗?
耶穌的偉大預言
2,3.耶穌的門徒向他提出什麼問題?我們在什麼地方可以見到他所提出的答案?
2 聖經告訴我們在耶穌死前不久,他的門徒談及耶路撒冷的宏偉聖殿;他們對聖殿的規模和看來的堅牢讚嘆不已。但是耶穌說:「你們不是看見這殿宇嗎?我實在告訴你們,將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。」——馬太福音24:1,2。
3 耶穌的話必然使門徒大感意外。後來他們來見他,想進一步了解這個問題;他們說:「請告訴我們,什麼時候會有這些事?你的臨在和事物制度的末期會有什麼標記呢?」(馬太福音24:3,《新世》)耶穌的回答載於馬太福音24章和25章,他的話也載於馬可福音13章和路加福音21章。這顯然是耶穌在地上時所說的最重要的預言。
4.耶穌的門徒問及什麼不同的事?
4 事實上,耶穌的門徒問及不只一件事。首先,他們提出的問題是:「什麼時候會有這些事?」意即耶路撒冷和其中的聖殿會在何時遭受毀滅?然後,他們想知道會有什麼標記表明耶穌已臨在作上帝屬天王國的君王以及這個事物制度的終結已近了。
5.(甲)耶穌的預言有什麼最初的應驗?但他的話會在什麼時候獲得完全的應驗?(乙)耶穌怎樣開始回答門徒的問題?
5 耶穌回答時考慮到這兩個問題。他的話的許多部分已實際在第1世紀——在導致耶路撒冷於公元70年遭受可怕毀滅之前的幾十年間——獲得應驗。(馬太福音24:4-22)但他的預言會在後來,事實上在我們的日子,具有甚至更大的重要性。那末,耶穌究竟怎樣說呢?他首先說出第7、8節所載的話:「民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。」
6.耶穌在馬太福音24:7,8所說的話使我們想起什麼類似的預言?
6 顯然,耶穌以屬天君王的身分臨在時,地上會發生很大的動亂。這件事由啟示錄所載的一個類似預言——關於啟示錄四騎士的異象——加以證實。(啟示錄6:1-8)這些騎士中的第一個預表耶穌自己,他以所向無敵的君王的身分從事征戰。其他策馬馳騁的騎士則預表耶穌開始作王統治時在地上發生的種種事件:戰爭、饑荒和各種原因所造成的早死。你見到這兩個預言在今日獲得應驗嗎?
戰爭!
7.啟示錄第二位騎士的馳騁預表什麼事?
7 讓我們更仔細看看這些預言。首先,耶穌說:「民要攻打民,國要攻打國。」這預言到戰爭。啟示錄四騎士中的第二位也類似地預表戰爭。我們讀到:「另有一匹馬出來,是紅的,有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺;又有一把大刀賜給他。」(啟示錄6:4)過去幾千年來人類一直有戰爭。既然如此,何以這段話對我們的日子具有特別意義呢?
8.為什麼我們預期戰爭會是末世標記的一個傑出特色?
8 要記住,戰爭本身並不是表明耶穌臨在的標記。標記是由耶穌所預言的一切細節均在同一段大致時期內發生而構成的。但戰爭是耶穌所首先提及的特色,因此我們可以預期這個特色以傑出的方式獲得應驗而引起我們的注意。人人都必須承認20世紀的戰爭是史無前例的。
9,10.有關戰爭的預言怎樣開始獲得應驗?
9 例如,沒有任何較早的戰爭——雖然有許多場戰爭相當慘烈,造成的損失也頗大——能夠在破壞力方面追得上20世紀的兩場大戰。事實上,第一場世界大戰最後造成了大約1,400萬人死亡,這個數目甚至超過許多國家的全部人口。的確,「有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺。」
10 據預言說,「有一把大刀賜給」啟示錄裡代表戰爭的第二位騎士。這句話怎樣獲得應驗呢?以這種方式:戰爭武器的殺傷力比以前大得多。人擁有坦克、飛機、致命的毒氣、潛艇、能夠把炸彈發射到數哩之外的大炮,因此在殘殺鄰人方面效力大增。自第一次世界大戰以來,「大刀」甚至成為更具破壞力——由於使用以下一類的利器之故:無線電通訊、雷達、高級來福槍、細菌和化學武器、噴火器、凝固汽油彈、各種新型炸彈、越洲彈道導彈、核能潛艇、先進的飛機、龐大的戰艦等。
「災難的起頭」
11,12.第一次世界大戰怎樣僅是「災難的起頭」而已?
11 耶穌的預言的最初部分以這句話作為結束:「這都是災難的起頭。」第一次世界大戰的情形的確是這樣。這場大戰在1918年結束,但並沒有帶來持久的和平。不久之後便相繼在埃塞俄比亞、利比亞、西班牙、俄國、印度和其他國家發生有限度但卻很激烈的戰爭。然後有恐怖的第二次世界大戰爆發,奪去了5,000多萬軍人和平民的性命。
12 除此之外,雖然不時有和平條約簽訂及戰事暫時止息,現今人類仍然在戰爭中。在1987年,據報自1960年以來總共有81場大規模戰爭爆發,總共殺害了1,255萬5,000男女和孩童。1987年見到在世上進行的戰爭比有史以來的其他任何一年更多。1再者,軍備和軍費現今每年高達1萬億美元,以致令世界的經濟大受影響。2耶穌預言說「民要攻打民,國要攻打國,」這個預言無疑正在應驗中。戰爭的紅馬繼續在世界各地瘋狂地馳騁。但是標記的第二個特色又如何?
饑荒!
13.耶穌預言到什麼悲慘的事件?啟示錄第三位騎士的異象怎樣支持他的預言?
13 耶穌預言說:「多處必有饑荒。」請留意這個預言怎樣與啟示錄四騎士中第三位的馳騁吻合。關於這個騎士,我們讀到:「我就觀看,見有一匹黑馬;騎在馬上的,手裡拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說:『一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。』」(啟示錄6:5,6)不錯,世上會有嚴重的糧食短缺發生!
14.自1914年以來有些什麼大饑荒應驗了耶穌的預言?
14 既然今日有些國家享有這麼高的生活水準,以上的預言仍可能繼續應驗嗎?我們只須看看整個世界的情形,便不會對答案有任何疑問了。在歷史上,饑荒一向是由戰爭和天災造成的。既然這個世紀所經歷的災禍和戰爭多到異乎尋常,世上屢次發生飢荒就不足為奇了。1914年以來,世界許多地方均遭遇過這樣的災禍。有一項報告列出自1914年以來所發生的60多場大饑荒,發生的地點遍及世界各地,包括希臘、荷蘭、蘇聯、尼日利亞、查德、智利、祕魯、孟加拉、柬埔寨、埃塞俄比亞和日本等。3 此等饑荒有些延續達數年之久,造成數百萬人的死亡。
15,16.今日其他什麼糧食短缺真正造成重大的災害?
15 雖然嚴重的饑荒通常受到廣泛宣傳,但過了相當時候便事過境遷,生還的人均逐漸恢復正常的生活。可是,在20世紀卻有一種甚至影響更大的糧食短缺,由於沒有饑荒那麼戲劇化,因此時常受人忽視。但是這種糧食短缺卻年復一年地持續下去。這便是營養不良的大害,地上有五分之一的人口受其影響,每年殺害的人達1,300萬至1,800萬之多。4
16 換句話說,這種糧食短缺經常在兩天之內殺死的人像原子彈在廣島所殺的那麼多。的確,每兩年,死於飢餓影響的人便超過死於第一次和第二次世界大戰中的兵士的總和。自1914年以來「多處……有饑荒」嗎?的確有!
地震
17.1914年之後不久有什麼造成重大損失的地震發生?
17 1915年1月13日,第一次世界大戰爆發了僅幾個月,一場地震震撼了意大利的阿布魯齊,奪去了3萬2,610人的性命。這場巨災使我們想起當耶穌臨在之際,地上除了有戰爭和糧食短缺之外還有另一種災禍:「多處必有……地震。」像戰爭和饑荒一樣,阿布魯齊的地震僅是「災難的起頭」而已。a
18.耶穌論及地震的預言怎樣獲得應驗?
18 20世紀是個地震頻繁的世紀。由於新聞媒介的發達,全人類均深深意識到地震所造成的災害。且舉出其中幾場:1920年有20萬人死於中國的大地震;1923年約有9萬9,300人死於日本的大地震;1935年,另一場地震在現今的巴基斯坦殺死了2萬5,000人,1939年則有3萬2,700人死於土耳其的地震。1970年祕魯的地震殺害了6萬6,800人。1976年,約有24萬人(有些方面聲稱共80萬人)死於中國唐山的大地震。在較近期,1988年有2萬5,000人死於亞美尼亞發生的一場猛烈地震中。b的確,『多處有地震發生』!6
「致死的災殃」
19.耶穌所預言的末世標記的什麼細節由啟示錄第四位騎士所預表?
19 耶穌的預言的另一個細節與疾病有關。傳福音者路加在他所寫的記載中提及耶穌預言「多處必有……瘟疫」。(路加福音21:11)這個預言也與啟示錄四騎士的異象一致。第四個騎士稱為死亡。他代表由若干原因,包括「致死的災殃和地上的野獸」在內,所促成的早死。——啟示錄6:8,《新世》。
20.什麼異乎尋常的流行症是耶穌論及瘟疫的預言的部分應驗?
20 在1918至1919年間,西班牙流行性感冒使10億多人病倒,超過2,000萬人喪生,甚至超過大戰本身所殺害的人。7 雖然醫學方面有許多令人驚訝的進展,「致死的災殃」和「瘟疫」仍繼續折磨這個世代的人。何以故呢?原因之一是,較貧窮的國家並非時時均享有科學進步的裨益。窮人染上各種疾病而死去,但他們若獲得更多經濟援助便不致受害了。
21,22.富有和貧窮國家的人怎樣都同樣受「致死的災殃」所蹂躪?
21 例如,世界各地有1億5,000萬人患瘧疾。有2億人染上蝸牛熱。查格斯氏病(南美錐蟲病)影響到大約1,000萬人。大約有4,000萬人受河盲症所苦。嚴重的痢疾每年殺害千百萬的兒童。8 肺病和痲瘋病仍然是個嚴重的健康難題。世上的窮人的確深受『在多處地方發生的瘟疫』所折磨。
22 富有的人也身受其害。例如流行性感冒使貧富均同樣遭殃。在1957年,一種流行性感冒僅在美國一地便造成了7萬宗死亡。在德國,據估計每六個人當中便有一個最後染上癌症。9 各種性傳染病使貧富都同樣受害。淋病是美國最常受到舉報的傳染病;在非洲有些部分,染上這病的人達人口百分之18.9之多。10 其他普遍流行的性傳染「瘟疫」則包括梅毒,衣原體屬和生殖器疱疹等。
23.最近什麼「致死的災殃」造成頭條新聞?
23 近年來,愛滋病這種「致死災殃」也加入了各種「瘟疫」的行列。愛滋病是一種可怖的疾病,因為至今仍沒有治療的希望,而且受害者數目繼續激增。世界衛生組織研究愛滋病特別計劃的主持人曼(Jonathan Mann)醫生說:「我們也估計今日世上有500萬至1,000萬人染上免疫性缺乏症的病毒(HIV)。」11 據一項發表的估計聲稱,每分鐘便有一個人染上愛滋病的病毒。這的確是「致死的災殃」!但是關於野獸殺人的預言又如何?
「地上的野獸」
24,25.(甲)以西結先知提及怎樣的「野獸」?(乙)耶穌怎樣談及當他臨在之際地上會有「野獸」橫行?
24 事實上,現今每逢報章提及野獸,時常是由於某些品種受到威脅或幾乎絕種的緣故。「地上的野獸」受人類所威脅遠超過人類受野獸所威脅。即使如此,在有些國家裡,野獸——例如印度虎——仍然經常殺害人命。
25 可是,聖經向我們指出近年來在世上造成真正恐懼的另一種野獸。以西結先知將強暴的人比作野獸,說:「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物,殺人流血,傷害人命,要得不義之財。」(以西結書22:27)當耶穌預言在他臨在期間『不法的事會增多』時,他在實際上表示屆時這樣的「野獸」會在地上橫行。(馬太福音24:12)聖經的執筆者保羅補充說,在「末世」一般人會「貪愛錢財、……不能自約、性情兇暴、不愛良善」。(提摩太後書3:1-3)自1914年以來,情形的確是這樣嗎?
26-28.來自環球各地的什麼報告表明許多作奸犯科的「野獸」正在地上橫行?
26 的確是。你若生活在差不多任何大城市裡,你便會深知這件事實。但是你若對此有所懷疑,請考慮一下以下新近的報章報導。哥倫比亞:「去年警方記錄了……大約1萬宗謀殺案和2萬5,000宗持械行劫。」澳洲維多利亞省:「嚴重罪行激增。」美國:「紐約的兇殺案行將創下紀錄。」「去年底特律取替了印第安納州的加里城成為美國謀殺率最高的大城市——每10萬居民中有58人被殺。」
27 津巴布韋:「謀殺嬰兒事件達到危機程度。」巴西:「本國的罪行如此猖獗,持械的情形如此常見,以致有關暴力的新聞已不再引起什麼注意了。」紐西蘭:「性襲擊與強暴罪行繼續令警方深感關注。」「紐西蘭人在彼此間所表現的暴力水平簡直可說是野蠻。」西班牙:「西班牙力圖應付日增的犯罪難題。」意大利:「西西里黑手黨捲土重來,大開殺戒。」
28 以上是在本書發行之前不久,來自報章報導的一小部分抽樣而已。無疑「野獸」正在地上橫行,使人為自己的安全提心吊膽。
宣揚好消息
29,30.正如耶穌所預言,基督教國裡的宗教情形如何?
29 在耶穌臨在的災難時期中,宗教方面的情形會怎樣?耶穌一方面預言宗教活動會增加:「有好些假先知起來,迷惑多人。」(馬太福音24:11)另一方面,他預言在基督教國裡,以整體而言人們對上帝的興趣會陷入低潮。「許多人的愛心[會]漸漸冷淡。」——馬太福音24:12。
30 這的確是今日基督教國裡發生的情形。在一方面,普世各地的各主流教會正由於缺乏支持而江河日下。在北歐和英倫,基督新教一度勢力很強大,但現今在這些國家裡,宗教正奄奄一息。與此同時,天主教會則由於缺乏教士,以及教友的支持大減,而日益衰敗。在另一方面,帶有極端色彩的教派卻大受歡迎。各種基於東方宗教的教派日益流行,貪得無饜的電視佈道家則搜刮了億萬的金錢自肥。
31.耶穌所預言的什麼事有助於將今日真正的基督徒標明出來?
31 可是,耶穌所創立和使徒所傳揚的真正基督教又如何?這樣的宗教在耶穌臨在時會仍然存留。但人怎樣才能辨認它呢?有好幾件事將真正的基督教標明出來,其中之一是耶穌的偉大預言所提及的。真正的基督徒會專注於推行一項普世的傳道工作。耶穌預言說:「這王國的好消息要傳遍有人居住的大地,對萬國作一個見證;然後終結便會來到。」——馬太福音24:14,《新世》。
32.唯獨那一個團體應驗了耶穌在馬太福音24:14所說的預言?
32 這件傳道工作現今正以巨大的規模進行!今日,稱為耶和華見證人的宗教團體正在推行基督教歷史上最徹底的傳道活動。(以賽亞書43:10,12)早在1919年,當時基督教國熱中政治的各大教派正在大力鼓吹命途多舛的國際聯盟,耶和華見證人卻努力為這項全球性的傳道運動作準備。
33,34.王國的好消息已在世界各地傳揚到什麼程度?
33 當時世上只有大約1萬個見證人,但他們深知有什麼工作必須完成。於是他們鼓起勇氣著手執行傳道的任務。他們意識到教士教友的劃分是與聖經命令和使徒所立的模式均背道而馳的。因此他們所有人,包括每一分子在內,都學會對鄰人談及上帝的王國。他們成為一個傳道者的組織。
34 隨著時間過去,這些傳道者受到猛烈的反對。他們在歐洲飽受各種不同的極權政府所反對。在美國和加拿大,他們面對法律上的挑戰和暴民的行兇。在其他國家,他們不得不克服狂熱的宗教偏見和獨裁者的無情逼迫。近年來,他們也不得不應付日益流行的懷疑精神和自我放縱的風氣。但他們卻堅忍不拔。時至今日,他們有超過350萬人分布在212個國家地區裡。王國的好消息從未宣揚到如此廣泛的程度——末世標記的這個特色的確獲得顯著的應驗!
這一切意味到什麼?
35.(甲)今日預言的應驗怎樣有助於證明聖經是上帝所感示的?(乙)耶穌所提出的標記獲得應驗對我們的日子有什麼意義?
35 我們無疑正目擊耶穌所提出的偉大標記獲得應驗。這件事實進一步證明聖經的確是上帝所感示的。沒有人能夠在事先這麼早便預言到一些會在20世紀發生的事。再者,標記的應驗意味到我們正生活在耶穌臨在的時期和事物制度的末期中。(馬太福音24:3)這件事具有什麼意義呢?耶穌的臨在牽涉到一些什麼事?行將結束的事物制度是什麼?為了回答這些問題,我們需要考慮一下證明聖經受上帝感示的另一個有力證據:這本書令人驚訝的內在和諧。我們會在下一章討論這種和諧,看看聖經的重大主題怎樣在現今正接近令人生畏的高潮。
[腳注]
a 在1914年至1918年間至少有五場地震的震幅達里克特震級的第八級或更強——比阿布魯齊的地震更強烈。可是,這些地震在地球遙遠的地方發生,因此不像意大利的地震引起那麼多的注意。5
b 這些災禍有若干場的傷亡數字有不同的估計。可是全部均具有極大的破壞力。
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聖經自始至終的和諧聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第11章
聖經自始至終的和諧
試想像一套含有66本書的叢書,由大約40個不同的人在一段長達1,600年的時期中寫成。執筆者居住在若干不同的國家中,以三種文字寫作。所有執筆者均有不同的個性、才具和背景。但是他們所寫的書最後蒐集起來時,這些書其實共同構成了一本偉大的著作,自始至終均貫串著一個基本的主題。這是頗難想像的事,豈不是嗎?可是,聖經便是這樣的一套叢書。
1.(包括引言。)什麼令人驚異的和諧足以證明聖經是上帝所感示的?
聖經雖然是由多本不同的書所共同構成,卻是一套統一的作品;這件事實使任何研究聖經的人均獲得深刻印象。這本書的一貫性在於它自始至終均提倡對僅一位上帝的崇拜。這位上帝的特徵從沒有改變過,而聖經的各書均發展同一個高於一切的主題。這種自始至終的和諧乃是一項有力的證據,證明聖經的確是上帝的話語。
2,3.在伊甸園裡所說的什麼預言使人有理由懷持希望?什麼環境導致上帝說出這個預言?
2 聖經的基本主題由它的最先一本書——創世記——在最早幾章中介紹出來。我們在那裡讀到上帝將我們的始祖亞當、夏娃創造成完美的人,安置在稱為伊甸的樂園裡。可是,夏娃卻受到一條蛇所引誘。蛇對上帝的律法的公正表示懷疑,並且以奸狡的謊言誘使夏娃踏上犯罪的途徑。亞當也步夏娃的後塵而忤逆上帝。結果如何?兩人均從伊甸園被逐,並被判處死刑。今日我們深受第一場反叛的後果所苦。我們都從始祖遺傳到罪和死。——創世記3:1-7,19,24;羅馬書5:12。
3 可是,上帝卻在這悲慘的時刻說了一個予人希望的預言。預言是對蛇說的,但當時亞當、夏娃均在場而可以聽見,並且能夠將其告訴兒女。上帝說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔[「種子」,《新世》]和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」——創世記3:15;羅馬書8:20,21。
4.耶和華在伊甸所說的預言提及哪幾個實體?他們在隨後的許多世紀中怎樣彼此相待?
4 請留意這節主題經文提及四位實體:蛇和蛇的種子,以及女人和女人的種子。這幾位實體會在此後數千年的事件中擔任重大角色。女人和女人的種子在一方,蛇和蛇的種子在另一方,兩者之間會繼續有仇恨存在。這種仇恨會牽涉到在純真與謬誤的崇拜,正義和邪惡之間的一場持續鬥爭。在某個階段,蛇會擊傷女人種子的腳跟而看來佔了上風。可是最後女人的種子會將蛇的頭擊碎,把最初的反叛的一切痕跡消除而為上帝帶來永遠的洗雪。
5.我們怎麼知道夏娃並不是預言所說的女人?
5 女人和蛇是誰?他們的種子分別是誰?夏娃生下長子該隱時聲稱:「耶和華使我得了一個男子。」(創世記4:1)也許她覺得自己便是預言所說的女人,而這個兒子會證明是預告的種子。可是該隱卻懷有像蛇一般的惡劣精神。他結果成為殺人者,將他的弟弟亞伯殺死。(創世記4:8)預言顯然含有一項較深的象徵性意思,是唯獨上帝才能解釋的。後來他逐漸將解釋透露出來。聖經的66本書均以某種方式有分把聖經第一個預言的含意透露出來。
蛇是誰?
6-8.耶穌所說的什麼話幫助我們看出潛伏在蛇背後的勢力是誰?請解釋。
6 首先,創世記3:15所說的蛇是誰呢?聖經的記載說一條實際的蛇在伊甸園裡對夏娃說話,但實際的蛇卻是不能說人言的。因此必然有某個勢力潛伏在蛇背後,使之說出話來。這個勢力是什麼呢?直至公元第1世紀耶穌在地上從事傳道工作時,才將這個勢力的真相清楚揭露出來。
7 有一次耶穌對一些自以為義的猶太宗教領袖說話,後者誇稱他們是亞伯拉罕的子孫。可是他們卻頑梗不化地反對耶穌所傳講的真理。因此耶穌對他們說:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是[那謊言]的父。」——約翰福音8:44。
8 耶穌的話十分率直中肯。他把魔鬼描述為「殺人的」及「那謊言的父」。聖經所記載的第一個謊言便是蛇在伊甸園裡所說的謊言。說這謊言的惡者無疑是「謊言的父」。再者,這些謊言導致亞當、夏娃的死亡,因此這個遠古的說謊者也是殺人的。所以,在伊甸園裡潛伏在蛇背後的勢力顯然便是魔鬼撒但。在上述的古代預言裡,耶和華其實是向撒但說話。
9.撒但是怎樣產生的?
9 有些人曾問道:上帝若是善良的,為什麼他要創造一個像魔鬼這樣的生物呢?耶穌的話也幫助我們回答這個問題。耶穌論及撒但說:「他從起初是殺人的。」因此,撒但對夏娃說謊時,便開始成為撒但了——撒但是個希伯來字,意思是「反抗者」。上帝並沒有創造出撒但來。一個以前忠信的天使容許錯誤的慾望在心裡形成,以致成為撒但。——申命記32:4;可參閱約伯記1:6-12;2:1-10;雅各書1:13-15。
蛇的種子
10,11.耶穌和使徒約翰怎樣幫助我們看出蛇的種子是誰?
10 可是,『蛇的種子[或後裔]』又如何呢?耶穌的話也幫助我們解開這個謎。他對猶太的宗教領袖們說:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。」這些猶太人是亞伯拉罕的後代,正如他們所誇耀一般。但他們的邪惡行徑卻使他們成為罪的創始者撒但的屬靈兒女。
11 使徒約翰在第1世紀末了所寫的信中清楚解釋誰屬於古蛇撒但的種子。他寫道:「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。……從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。」(約翰一書3:8,10)顯然,蛇的種子在人類歷史上一向都十分活躍!
誰是女人的種子?
12,13.(甲)耶和華怎樣向亞伯拉罕透露女人的種子會在他的後代中出現?(乙)誰承受了關於種子的應許?
12 那末,『女人的種子[或後裔]』是誰呢?這是人所能提出的最重要的問題之一,因為女人的種子最後會擊傷撒但的頭而將最初的反叛所造成的一切邪惡影響除去。早在公元前20世紀,上帝向忠信的亞伯拉罕透露了關於這種子是誰的一項重大線索。由於亞伯拉罕的信心堅強,上帝對他作了一系列的應許,表明他將會產生一位後裔。這些應許之一顯示『擊傷蛇頭』的『女人種子』會在亞伯拉罕的子孫中產生。上帝告訴亞伯拉罕說:「你子孫必得著仇敵的城門,並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」——創世記22:17,18。
13 隨著時間過去,耶和華把他向亞伯拉罕所作的應許向亞伯拉罕的兒子以撒及他的孫子雅各複述。(創世記26:3-5;28:10-15)最後,雅各的後代成為12個支派,其中一個支派——猶大——接獲一項特別的應許:「圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。」(創世記49:10)顯然,那種子會在猶大支派中出現。
14.什麼國家被組織起來以準備迎接種子的來臨?
14 在公元前16世紀末了達成這個目的,以色列12支派被組織成一個國家,成為上帝的子民。為了達成這目的,上帝與他們立了一個嚴肅的約,並賜給他們一套法典。這樣行的主要原因是要預備一群人去迎接將臨的種子。(出埃及記19:5,6;加拉太書3:24)從那時起,撒但對女人種子的仇視通過列國對上帝選民的仇視反映出來。
15.上帝提出什麼最後的線索顯示亞伯拉罕的後代中哪一個家系會產生應許的種子?
15 關於哪一個家族會產生應許的種子,上帝在公元前11世紀賜下最後的線索。當時上帝對以色列的第二位君王大衛應許,種子必然會來自他的家族,而且這位君王的「國位必堅立直到永遠」。(撒母耳記下7:11-16)從這時起,我們可以適當地將種子稱為「大衛的子孫」。——馬太福音22:42-45。
16,17.以賽亞怎樣描述種子會帶來的種種幸福?
16 在隨後的歲月中,上帝興起了許多先知,在他感示之下提出很多關於將臨的種子的資料。例如在公元前第8世紀,以賽亞寫道:「有一個孩子為我們而生,有一個兒子賜給我們;君王的統治要落在他的肩頭上。他的名字要稱為奇妙的勸告者、大能的神、永恆的父、和平的君。君主統治的德政與和平必在大衛的寶座和他的王國之上,永無窮盡。」——以賽亞書9:6,7,《新世》。
17 以賽亞進一步預言到這位種子說:「[他]要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。……豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢並肥畜同群;……在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物;因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」(以賽亞書11:4-9)這位種子要帶來多麼豐盛的祝福!
18.但以理將關於種子的什麼進一步資料記錄下來?
18 在公元前第6世紀,但以理記下了另一個有關種子的預言。他預告時候將會來到,有一位像人子的會在天上出現,「得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。」(但以理書7:13,14)因此將臨的種子會承受一個屬天的王國,他的王權會伸展到整個地球。
真相大白
19.正如天使透露,馬利亞會在種子來臨一事上擔任什麼角色?
19 種子是誰終於在公元開始時揭露出來。公元前2年,有一位天使向一個名叫馬利亞的猶太少女顯現。馬利亞是大衛的後人。天使告訴馬利亞她將會生一個異乎尋常的嬰孩,說:「他要為大,稱為至高者的兒子;主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」(路加福音1:32,33)因此,對「種子」的悠長等待終於結束了。
20.誰是應許的種子?他在以色列宣揚什麼信息?
20 在公元29年(這個日期是但以理早已預告的),耶穌受了浸。當時聖靈降在他身上,上帝公開承認,耶穌是他的兒子。(但以理書9:24-27;馬太福音3:16,17)在此之後,有三年半的時候耶穌對猶太人作見證,宣告說:「天國近了。」(馬太福音4:17)在這段時期中,耶穌應驗了希伯來文聖經中這麼多的預言,以致人對於他的確是應許的種子一事實在沒有懷疑的餘地。
21.關於種子是誰,早期基督徒了解到什麼事?
21 早期基督徒清楚了解這點。保羅對加拉太的基督徒解釋說:「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。上帝並不是說『眾子孫』,指著許多人,乃是說『你那一個子孫』,指著一個人,就是基督。」(加拉太書3:16)耶穌會成為以賽亞所預告的「和平的君」。他最後來到王國裡時,公平和正義便會在普世確立。
那末,女人是誰?
22.耶和華在伊甸的預言裡所說的女人是誰?
22 耶穌若是那種子,上帝在伊甸園所提及的女人又是誰呢?既然潛伏在蛇背後的勢力是個靈體,女人也是靈體而非凡人自不應今我們感到意外。使徒保羅談及一位屬天的「女人」說:「那在上的耶路撒冷是自主的,[她]是我們的母。」(加拉太書4:26)其他的經文表示「在上的耶路撒冷」已存在了千百萬年之久。她乃是由耶和華手下許多靈體受造物所構成的屬天組織,耶穌便從這個組織出來擔任『女人的種子』的角色。唯獨這樣的屬靈「女人」才能夠忍受「古蛇」的仇視達數千年之久。——啟示錄12:9;以賽亞書54:1,13;62:2-6。
23.為什麼耶和華將伊甸的預言的含意逐步透露出來的方式如此令人驚訝?
23 我們對創世記3:15的古老預言作了一項簡括的檢討,這無疑對於聖經本身奇妙的和諧提出有力的證據。令人驚嘆的是,我們唯獨將公元前20世紀、11世紀、8世紀和6世紀的事件和預言連同公元第1世紀的評論和事件連貫起來,才能夠明白這個預言。這絕不可能是碰巧產生的。事情的背後必然有一股指引的力量存在。——以賽亞書46:9,10。
對我們的意義
24.看出種子是誰對我們有什麼意義?
24 這一切對我們有什麼意義呢?首先,耶穌便是『女人首要的種子』。創世記3:15的古老預言預告他的腳跟會被蛇所『傷』,這件事發生於耶穌死在苦刑柱上的時候。他的『腳傷』並沒有延續很久。因此,隨著耶穌的復活,蛇看來獲得的成功便迅速轉勝為敗了。(正如我們在第六章見到,我們有壓倒性的證據表明這件事確曾發生過。)耶穌的死亡成為心地正直的人類得救的基礎,因此,正如上帝應許亞伯拉罕,他的種子已開始使萬民得福。但關於耶穌要從天上的王國統治整個地球的預言又如何呢?
25,26.根據啟示錄所作的描述,在『女人的種子』和蛇之間的仇視牽涉到什麼爭論?
25 在啟示錄第十二章所載的一個生動的異象裡,聖經將這個王國的肇始描述為一個男孩在天上誕生。在這個王國裡,應許的種子以米迦勒——意即「誰像上帝?」——的銜頭執掌大權。當他把「古蛇」從天上永遠逐出時,他表明沒有人能夠向耶和華的至高統治權提出挑戰。我們讀到:「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。[他]被摔在地上。」——啟示錄12:7-9。
26 這件事為天上帶來舒解,但卻為地上帶來苦難。天上發出勝利的呼聲說:「我上帝的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了!」我們也讀到:「所以,諸天和住在其中的,你們都快樂吧!只是地與海有禍了!因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了。」——啟示錄12:10,12。
27.撒但自天被逐的預言在什麼時候獲得應驗?我們怎麼知道?
27 我們能夠說這個預言會在什麼時候應驗嗎?這便是耶穌的門徒向他所提出的問題。正如我們在第十章討論過,他們問耶穌『他的臨在和事物制度的末期有什麼標記』。(馬太福音24:3,《新世》)正如我們見到,有壓倒性的證據表明,耶穌在屬天的王國裡臨在掌權一事開始於1914年。自那時以來,我們的確經歷到『地上的災禍』!
28,29.未來在地上仍還會有些什麼重大改變發生?我們怎麼知道這些改變不久便會發生?
28 但是請留意:天上的呼聲宣布撒但只有『不多的時候』了。因此,最初在創世記3:15所說的預言正在走向高潮。我們已看出蛇、他的種子、女人和她的種子是誰。女人的種子『腳跟被擊傷』,但卻得以復元。不久,擊傷撒但(和他的種子)一事便會在上帝所立的君王——現正掌權的基督耶穌——治下開始。
29 這會使地上的情形大為改觀。一切證明自己是撒但種子的人均會與他一同被鏟除。正如詩篇執筆者預言說:「還有片時,惡人要歸於無有;你就是細察他的住處也要歸於無有。」(詩篇37:10)這會是一場多麼劇烈的改變!屆時,詩篇執筆者進一步所說的話也會獲得應驗:「謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂。」——詩篇37:11。
30.為什麼對聖經受感示一事和甚至對上帝的存在表示懷疑的人是不切現實的?
30 這樣,「和平的君」會終於為人類帶來和平。正如我們在以賽亞書9:6,7見到,這乃是聖經的應許。在這個充滿懷疑的時代,許多人認為這樣的應許不切現實。但人能夠提出其他什麼選擇呢?沒有任何其他對策!在另一方面,這個應許是聖經清楚表明的,而聖經乃是上帝百無一誤的話語。其實懷疑的人才不切現實。(以賽亞書55:8,11)感示人寫聖經的上帝乃是最偉大的實體,但懷疑的人卻將他視若無睹。
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聖經的第一個預言使墮落犯罪的人類有理由懷持希望
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在公元前20世紀,耶和華告訴亞伯拉罕應許的種子會從他的後代中產生
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在公元前11世紀,大衛王獲知種子會從他的王系中產生
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在公元前第8世紀,以賽亞預言到種子會帶來的種種幸福
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在公元前第6世紀,但以理預言種子會在一個屬天的王國裡施行統治
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接近公元第1世紀的開始,馬利亞獲悉她行將產下的嬰孩耶穌會長大成為那種子
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較高的智慧來源聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第12章
較高的智慧來源
「耶和華啊,你所造的何其多!都是你用智慧造成的;遍地滿了你的豐富。」(詩篇104:24)不錯,從宇宙的浩瀚奇偉至花朵的纖美,受造的萬物一致為創造者無限的智慧作證。20世紀的科技與上帝的作為比較便顯得微不足道了。聖經若是上帝的話語,我們就可以期望這本書也提出證據表明它含有超人的智慧。聖經真的表現這樣的智慧嗎?
1.(包括引言。)(甲)我們在什麼地方見到上帝的無比智慧的證據?(乙)關於智慧,聖經提出什麼勸告?
聖經強調智慧的重要。它說:「追求智慧是最切要的事,要用你所有的一切換取見識。」(箴言4:7,《現譯》)聖經也承認我們凡人時常缺少智慧,因此聖經鼓勵我們說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人……的上帝,主就必賜給他。」——雅各書1:5。
2.人可以怎樣增加自己的智慧?
2 上帝怎樣『把智慧厚賜給人』呢?方法之一是藉著鼓勵我們閱讀聖經而自其學習。聖經的箴言一書敦促我們說:「我兒,你若領受我的言語,存記我的命令,側耳聽智慧,……你就明白敬畏耶和華,得以認識上帝。因為,耶和華賜人智慧。」(箴言2:1,2,5,6)我們若切實遵從聖經的勸告而看出它多麼有效,我們便會意識到這本書的確代表上帝的智慧。
智慧的話語
3,4.(甲)聖經怎樣表明貪財之心是空虛無益的?(乙)關於金錢的價值,聖經所提出的勸告怎樣表現優良的平衡?
3 為了進一步體會這件事實,讓我們看看幾節經文。請考慮一下這段智慧的話:「那些想要發財的人,就落在試探中和陷阱裡;又落在許多無知而有害的私慾裡,……因為貪財是萬惡之根。」(提摩太前書6:9,10,《新譯》)請將這段話與現代的觀點——至少在西方社會裡的觀點——比較一下。今日的社會鼓勵人以金錢為人生首要的目標而竭力加以追求。可悲的是,許多人雖然獲得了他們所追求的財富,卻並不感到充實和滿足。一位臨床心理學家評論說:「名成利就並不會使你感覺滿足,真正受人尊重或敬愛。」1
4 這並不是說一個切合實際的人可以完全不理會金錢。聖經的話顯示出一種平衡的智慧:「智慧護庇人,好像銀錢護庇人一樣。唯獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。」(傳道書7:12)這樣,聖經幫助我們看出金錢雖然重要,卻不是人生最重要的事。這只是達到一個目的的手段而已;我們若沒有足夠的智慧去善用金錢,錢的價值就很有限了。
5,6.(甲)為什麼聖經勸人避免不良交往的勸告十分明智?(乙)我們怎樣藉著「與智慧人同行」而得益?
5 聖經的這句話也十分真實:「與智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受虧損。」(箴言13:20)你曾留意到交往對我們產生多麼有力的影響嗎?同輩壓力曾誘使青年人從事醉酒、吸毒和性不道德的惡行。我們若與說粗言穢語的人來往,最後我們也會說粗言穢語。與不忠實的人來往可以使我們也變成不忠實。的確,正如聖經說,「不良的交往會破壞有用的習慣。」——哥林多前書15:33,《新世》。
6 在另一方面,良好的交往可以改善我們的為人。藉著「與智慧人同行」,我們自己也會成為更明智。好習慣像壞習慣一樣是有感染力的。再次,聖經的勸告表現很大的智慧,鼓勵我們仔細揀選與之來往的人。
7.作為勸告的來源,什麼使聖經居於獨特的地位?
7 聖經含有許多這樣的訓誨而能夠指引我們的生活。作為勸告的來源,聖經是獨特的。它的勸告總是有益的。這些勸告絕非僅是理論,也永不會對我們有害。聖經的勸告範圍十分廣泛,在這方面也堪稱無與倫比的。將其在生活上付諸實行的人都可以看出,聖經的勸告總是對他們有益的。他們深深體會到聖經是智慧的一個獨特來源。
智慧的原則
8.即使我們所面對的情況是聖經沒有明確提及的,聖經仍然可以怎樣幫助我們?
8 可是,我們所面對的情況若是聖經沒有明確提及的,那又如何呢?時常我們可以找著一些通則去指引我們。例如,許多人曾在一生中某個時期需要對吸煙的習慣作出決定。既然在耶穌的日子中東尚未有煙草這件東西,聖經並沒有提及這件事。可是,有些適當的聖經原則可以幫助我們在這件事上作出明智的決定。
9-11.聖經的原則怎樣幫助我們在使用煙草一事上作出明智的決定?跟從這些原則可以怎樣使我們得益?
9 雖然吸煙據稱能予人快感,其實卻使人把濃縮的污染物吸進肺中。吸煙者染污了自己的身體、衣服和四周的空氣。除此之外,吸煙是可以上癮的。想戒煙的人時常發覺這樣行十分困難。既知道這些事實,我們可以向聖經求助以期對於吸煙的問題作出明智的結論。
10 首先,請考慮上癮的問題。保羅在論及食物時說:「我不要受任何的事轄制。」(哥林多前書6:12,《新譯》)保羅有自由吃任何一種食物,但是他知道當時有些人良心很敏感。因此他說他不會對某些食物嗜之成『癖』,以致當他必須為了避免使別人跌倒而放棄這些食物時,他卻無法如此行。一個人若無法停止吸煙——或嚼煙草——他就無疑受煙草所「轄制」了。因此保羅論及食物的話對使用煙草一事是一項優良的指導方針。我們不應當容許自己受某種習慣——包括嚼煙草和吸煙的習慣在內——所奴役。
11 其次,請想想污染的問題。聖經說:「應該潔淨自己,除去身體和心靈上一切的污穢。」(哥林多後書7:1,《新譯》)吸煙無疑是污穢或染污身體的行為。這種污染十分嚴重。據世界衛生組織說,吸煙每年導致一百多萬人早死。我們若跟從聖經的原則,在身體上保持潔淨,免受污染,就可以獲得保護,不致受吸煙、吸毒和其他由污染造成的嚴重健康難題所影響。
有益的話語
12.為什麼聖經的勸告總是與我們身體上和感情上的福利有關?
12 跟從聖經可以使我們在身體方面得益,這並不應令我們感覺驚奇。聖經的勸告是來自上帝的。他既是我們的創造者,自然深知我們是怎樣造成的以及我們需要些什麼。(詩篇139:14-16)他的勸告總是與我們的身體和感情福利有關的。
13,14.為什麼聽從聖經的勸告不說謊乃是智慧的途徑?
13 聖經吩咐人不可說謊的勸告便足以表明這點。聖經將說謊列為耶和華所恨惡的七件事之一,啟示錄則將說謊者列為在上帝的新世界裡沒有立足之地的人之一。(箴言6:19;啟示錄21:8)雖然如此,今日說謊卻大為流行。一份商業雜誌指出:「在欺詐、行騙和有關的惡行方面,美國正經歷到有史以來最猖獗的狂潮。」2
14 雖然說謊如此常見,這件事卻對社會和個人都十分有害。專欄作家朗利(Clifford Longley)說得不錯:「說謊切斷了頭腦和現實之間的重大接觸,所以在生命的最深水平上使說謊者和受騙者均受到損害。」3《美國精神病學雜誌》說:「謊言可以對受其所騙的人產生破壞性極大的心理影響。生活上的重大決定可能根據當事人以為正確的謬誤資料去作出。謊言也可以對說謊者本身有不利影響。」4因此,聽從聖經的明智勸告說真話無疑好得多!
15,16.我們聽從聖經的勸告對別人表現愛心可以怎樣使我們得益?
15 聖經更提出積極的忠告,勸我們要關心別人,對人表現愛心及樂於助人。耶穌在「登山寶訓」中所說的話是人所熟知的。他說:「所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」——馬太福音7:12。
16 如果人人都緊守這條律則,世界便會好得多了!再者,據美國所作的一項心理研究透露,人若聽從這些話,便會感覺較佳。接受研究的1,700個人報導,藉著幫助別人,他們得以有一種安寧感,並且也從若干與壓力有關的身體不適,例如頭痛和失去聲音等,獲得舒解。報導作出結論說:「因此,關心別人像關心自己一般看來是人性的一部分。」5這使我們想起聖經的命令:「要愛人如己。」(馬太福音22:39;可參閱約翰福音13:34,35。)愛自己和照顧自己是自然的事。但是,我們若要在感情上保持健康,聖經說我們就必須在愛己的心和愛人的心之間保持平衡。
婚姻與道德
17.為什麼聖經的勸告有時看來老式?
17 雖然聖經的勸告表現高深的智慧,聖經卻並非總是說人們所喜歡聽的話。聖經時常被人稱為老式。為什麼呢?因為雖然聖經的勸告以長遠而言對我們十分有益,實行這些勸告卻時常需要人表現自律和自制;這些品德在今日並不受人歡迎。
18,19.聖經為婚姻和道德定下什麼標準?
18 且以婚姻和道德為例。聖經在這方面的標準十分嚴格。聖經規定一夫一妻制。雖然聖經提及在極端的事例上人可以離婚或分居,以一般而言聖經卻說婚姻的結合是終身的。「那起初造人的,是造男造女,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎?既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以,上帝配合的,人不可分開。」——馬太福音19:4-6;哥林多前書7:12-15。
19 再者,聖經說性關係必須只限於婚姻之內。聖經禁止一切婚姻之外的性關係。我們讀到:「無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、同性戀的,……都不能承受上帝的國。」——哥林多前書6:9,10,《新譯》。
20.今日一般人怎樣把聖經的道德標準視若無睹?
20 今日,一般人將這些標準視若無睹。社會學教授梅斯(David Mace)評論說:「在目前這個世紀,我們的文化經歷廣泛的改變,許多古老的習俗和制度均徹底發生動搖。婚姻亦非例外。」6 放蕩的行為十分普遍。人們時常把約會的青少年發生性關係一事視作正常。未結婚便先行同居——「要肯定彼此是否適合」——是十分常見的事。男女一旦結合,婚外的性關係卻也絕非罕見。
21.由於人們普遍忽視聖經在婚姻和道德方面所訂的標準,這導致了什麼結果?
21 道德水準的低落有帶來快樂嗎?絕沒有,只帶來了騷亂——而且是代價高昂的騷亂——造成了許多不快樂和破裂的家庭。性傳染病的普遍流行也可以直接歸咎於道德的低落。淋病、梅毒和衣原體屬等性病的傳播已達到無法控制的程度。近年來,賣淫與同性戀的行為加速了愛滋病的散播。另一件大為流行的事是許多剛脫離童年的獨身少女懷孕生子。《婦女家庭雜誌》評論說:「六十和七十年代大力強調性愛,這件事所帶來的不是莫大的快樂而是嚴重的苦惱。」7
22.在道德方面,什麼帶來最大的快樂?
22 因此,我們開始聽見以下一類的評論,例如社會學教授布羅德里克(Carlfred B.Broderick)說:「也許我們已有足夠的成熟可以考慮一下,提倡婚前的貞潔是否對我們更為有益。對我們人民的需要及他們的自由權——免於疾病的自由、免於非意願懷孕的自由——來說,這其實是最有利的政策。」8的確,以長遠而言,聖經的道德標準已證明能夠帶來最大的快樂。
真正生效的原則
23.(甲)一宗婚姻若不快樂,離婚是唯一的解決方法嗎?(乙)若要享有快樂、穩定的婚姻,其中兩個要訣是什麼?
23 既然婚姻是終生的結合,我們需要知道怎樣使婚姻美滿成功。有些人辯稱解散不快樂的婚姻總好過保全婚姻而終生苦惱。但當事人其實有另一個選擇:努力設法把造成苦惱的難題加以解決。在這方面,聖經的勸告也很有幫助。我們已經見到聖經勸我們要忠於配偶,這乃是幸福、穩定的婚姻的一個要素。另一個要素是承認婚姻關係中只可能有一個首領,而聖經說這個首領便是丈夫。聖經勸妻子要支持丈夫而非與之抗衡。在另一方面,聖經吩咐男子要運用自己的職權去造福妻子而非自私自利。——哥林多前書11:3;提摩太前書2:11-14。
24,25.聖經怎樣鼓勵夫婦履行他們在婚姻中所擔任的正當角色?
24 聖經對作丈夫的人說:「丈夫也應當這樣愛妻子,好像愛自己的身體一樣。愛妻子的,便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身體。」(以弗所書5:28,29,《新譯》)仁愛的丈夫會以體貼的方式行使自己的權柄。他會記住,雖然自己是一家之主,他卻應當考慮到妻子的心意而樂意與之商量。婚姻是一種夥伴關係而非獨裁的安排。
25 聖經對妻子提出的勸告包括以下這段話:「妻子也應當敬重丈夫。」(以弗所書5:33,《新譯》)她尊重丈夫是由於丈夫所持有的地位的緣故。她的尊重會藉著對丈夫全力支持而表明出來,正如丈夫的愛則會藉著對妻子關懷備至而顯示出來。許多懷有現代思想的人覺得無法接受聖經的勸告。但是夥伴的關係若是基於愛心和尊重——正如聖經所勸勉一般——就必然會帶來快樂。
26.聖經的婚姻標準真正有效嗎?請舉例說明。
26 聖經在這方面提出的勸告的確有效,從以下來自南太平洋的經驗足以見之。當地有一對夫婦同住了十年之後堅信婚姻已經失敗,於是開始計劃分居。就在這時,妻子有機會與一位耶和華見證人交談。她和見證人一同研讀聖經對夫婦提出的勸告。丈夫報導說:「我的妻子獲知聖經的原則之後,努力將其在生活上實踐出來。僅數週之後,我已留意到她開始有若干轉變。」他深感好奇,於是同意與妻子一起跟見證人研讀聖經,以求獲知聖經對已婚男子所提出的勸告。結果如何?他說:「現在我們已尋得真正快樂的家庭生活的基礎了。」
27.應用聖經的什麼原則可以對貧窮的基督徒有所幫助?
27 聖經的勸告在應付貧窮的難題方面也證明對人大有幫助。例如,吸煙和醉酒均與聖經原則背道而馳,這些惡習使人將有限的資源浪費了。(箴言23:19-21)再者,聖經鼓勵人要勤奮。努力作工的人時常比懶惰或對絕望屈膝的人更有辦法維持家人的生活。(箴言6:6-11;10:26)除此之外,人若聽從聖經的勸告,「不要向那行不義的生出嫉妒,」就不致利用犯法或賭博作為消除貧窮的方法。(詩篇37:1)作奸犯科或賭博也許看來能夠迅速解決經濟難題,但長遠的結果卻是十分痛苦的。
28-30.(甲)應用聖經原則怎樣幫助一位基督徒女子應付貧窮?(乙)成千上萬貧窮的基督徒的經歷證明什麼?
28 這樣的勸告真正對赤貧窮的人有所幫助嗎?抑或僅是漂亮的理論而已?答案是,正如環球各地的許多經驗表明,聖經的勸告是有實效的。例如請只看看一個例子。亞洲一個基督徒女子不但喪夫而毫無收入,同時有一個年輕的兒子要照顧。聖經怎樣幫助她和她的兒子呢?
29 她聽從聖經的勸告辛勤工作,開始織布售賣。由於她跟從聖經的勸告,為人忠實可靠,她不久便有若干經常的顧客了。(歌羅西書3:23)於是,她將家裡的一個小房間改為小食店,每天清晨大約四時便起床預備食物出售,這使她的收入有若干改善。她說:「即使如此,我們仍須生活得十分簡樸。」但是她記得聖經的勸告:「只要有衣有食,就當知足。」——提摩太前書6:8。
30 她補充說:「雖然我相當清貧,我卻沒有心懷恨意或忿忿不平。聖經的真理使我具有積極的看法。」除此之外,她發覺耶穌所作的一個傑出應許的確對她有效。耶穌說:「你們要先求他的國和他的義,這些東西[物質的必需品]都要加給你們了。」(馬太福音6:33)這個女子的經驗表明,藉著把事奉上帝置於生活上的首位,她總是有辦法獲得物質的必需品。這個基督徒女子的經驗,連同普世各地無數其他貧窮的基督徒的經驗,均一致表明聖經的勸告是真正有效的。
31.我們聽從聖經的勸告便會有什麼結果?這件事實證明什麼?
31 我們在這章中只把聖經所含的巨量勸告和訓誨提及些少而已;我們只考慮過幾個事例去說明聖經的勸告的確有效。其實有成千上萬的類似勸告。事實屢屢表明,人只要聽從聖經的勸告,就必然能夠得益。他們若將其置諸不理,便會因此受害。不論古今,沒有其他任何勸告來源如此首尾一貫地證明對人有益及對所有種族的人均適用。這麼明智的勸告不可能僅是民間的智慧而已。既然聖經含有如此豐富的智慧,這件事實便足以有力地證明聖經的確是上帝的話語。
[第168頁的精選語句]
樂於助人的態度使人人都得益
[第163頁的圖片]
與智慧人同行使我們有智慧,與愚昧人交往卻會令我們受虧損
[第165頁的圖片]
由於吸煙違反了聖經原則,所以我們應當避免這種惡習
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在婚姻上聽從聖經勸告的人具有獲致快樂的穩確基礎
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實踐聖經的勸告可以幫助人應付貧窮的嚴重難題
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「上帝的話語是活的」聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第13章
「上帝的話語是活的」
我們在上一章見到聖經的勸告能夠幫助我們解決各種難題和避免犯錯。聖經勸告所表現的永恆智慧乃是證明聖經受上帝感示的有力證據。聖經本身說:「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」(提摩太後書3:16)但是聖經並非僅是向我們提供明智的勸告而已。由於聖經是上帝的話語,它能夠實際改變人。
1-3.(甲)聖經怎樣強調我們需要在品格上作出改變?(乙)什麼經驗表明聖經有能力改變人的品格?
聖經真的能夠改變人嗎?不錯,它甚至能夠將人的品格改變過來。請考慮一下聖經所載的這項勸告:「你們就應當除去舊的品格,這舊品格遵照你們以前的行徑,被各種騙人的慾望逐漸腐化了;反之你們應當以激勵頭腦的力量去更新自己,穿上新的品格,是按照上帝的旨意在真正的公義和忠貞裡創造的。」——以弗所書4:22-24,《新世》。
2 穿上新的品格真正是可能的嗎?不錯,的確可能!事實上,成為基督徒有時需要人在品格上作出相當戲劇化的調整。(哥林多前書6:9-11)例如,南美洲有一個男孩九歲便成為孤兒。由於在成長期間沒有父母督導,他在品格上形成了一些嚴重難題。他敘述說:「我到十八歲已染上很深的毒癮,並且由於以偷竊去維持吸毒的惡習而下過獄。」可是他的姑母是個耶和華見證人,最後她能夠給他所需的幫助。
3 他解釋說:「我的姑母開始跟我研讀聖經,七個月之後我便擺脫了吸毒的惡習。」他也毅然與以前的同伴分手,並且在耶和華見證人當中結交新的朋友。他繼續說:「這些新的同伴,連同我經常研讀聖經,使我能夠繼續進步,最後將自己的一生呈獻給上帝去事奉他。」不錯,這個以前的吸毒者和竊賊成為一個活躍的基督徒,而這項徹底的改變是憑藉聖經的力量促成的。的確,正如使徒保羅說,「上帝的話語是活的,能夠發揮力量。」——希伯來書4:12,《新世》。
藉著知識而改變
4,5.據歌羅西書3:8-10說,人需要什麼才能養成新品格?
4 聖經怎樣改變人?答案見於聖經的這段話:「你們要把這一切事都拋棄了,就是震怒、憤怒、惡毒、傷人的話,以及你們口中猥褻的言談。不要不斷彼此說謊。要脫去舊品格,連同它的種種行為,穿上新品格,這品格正通過確切的認識,按照創造它的那位的形像,不斷更新。」——歌羅西書3:8-10,《新世》。
5 請留意對聖經的確切認識所擔任的重要角色。聖經解釋我們必須將什麼性格特徵除去,以及應當培養一些什麼特徵。正如南歐一個青年男子的經驗表明,這樣的知識本身便具有強大的影響。他曾有一個嚴重的難題:脾氣十分暴烈。他自幼便經常與人打架,後來更從事拳擊以發洩內心的暴戾,但他仍然無法控制自己暴烈的脾氣。他在軍隊裡服役時,曾由於毆打其他兵士而招惹麻煩。他離開軍隊之後結了婚,但卻毆打妻子。有一次他與家人發生爭吵,甚至毆打自己的父親而將後者擊倒在地。他的確是個憤怒、強暴的年輕人!
6,7.對聖經的確切認識怎樣幫助南歐一個青年男子改變自己的品格?
6 可是,最後他與耶和華見證人研讀聖經,聽到例如以下一類的勸告:「不要以惡報惡。……若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。」(羅馬書12:17-19)這使他意識到自己暴烈的脾氣是個多麼嚴重的弱點。於是他毅然放棄拳擊,因為他意識到這種嗜好是與和平的基督徒品格背道而馳的。但是他仍然不得不為了克服自己的暴烈性情而努力奮鬥。
7 可是,他卻由於對聖經原則認識日深而獲得幫助。這使他的良心成為更敏銳,從而能夠抵消他那暴烈的脾氣。有一次,當他在研究聖經方面作了若干進步之後,一個陌生人受到激怒而大聲喝罵他。這個青年男子感覺怒氣在心中發作。可是他覺得有另一股力量:羞恥的感覺;這制止他對怒氣屈膝。他沒有「以惡報惡」,反而努力控制自己的脾氣。現在他已判若兩人了;由於對聖經獲得確切的認識,他養成了新的品格。
得以認識上帝
8.(甲)新品格是按照誰的形像形成的?(乙)模鑄新品格的確切知識必須把對誰的認識包括在內?
8 誠然,許多人知道應當怎樣行,但卻對肉體的軟弱屈膝。顯然,僅是確切地知道是非善惡尚且未足。以上描述的兩個人受到另一件事所幫助而作出改變。什麼事?上文提及的一節經文說:「[要]穿上新品格,這品格正通過確切的認識,按照創造它的那位的形像,不斷更新。」(歌羅西書3:10,《新世》)請留意,正如亞當原本是按照上帝的形像造的,新品格也是按照上帝的形像造成的。(創世記1:26)因此,幫助上述兩位青年男子的確切知識必須包括對上帝的認識在內。這使我們想起耶穌的話:「他們吸收關於你,獨一的真神,和你所差來的耶穌基督的知識,就意味到永生。」——約翰福音17:3,《新世》。
9.對上帝的認識怎樣幫助我們改變自己的品格?
9 對上帝的認識怎樣幫助我們改變自己的品格呢?這種認識使我們決心要改弦易轍。我們研讀聖經而認識上帝之後,得以獲知他的各種神聖品德及看見他對我們所表現的愛心。這促使我們愛他。(約翰一書4:19)這樣,我們可以服從耶穌所說的第一和最大的誡命:「你要盡心、盡性、盡意愛主[耶和華]——你的上帝。」(馬太福音22:37)對上帝的愛使我們渴望養成令他喜悅的新品格。不論我們必須作出多麼艱辛的努力,我們也渴望與上帝更相似。
根深蒂固的弱點
10,11.確切的認識怎樣幫助北美一個年輕女子開始改變自己的品格?
10 在有些例子上,當事人必須努力奮鬥才行。北美洲一個年輕女子不得不作出很大掙扎才能改弦易轍。她在童年曾受到淫辱,在一個充滿暴力的家庭中長大,最後成為癮君子。可是,由於毒品昂貴,她便以賣淫去維持這個惡習。她也騷擾和搶劫遊客,結果在監獄和桌球室所花的時間比在家裡的時間更多。
11 耶和華見證人遇到她時,她已墮胎數次,並且生下了一個私生子。可是,她卻喜歡她從聖經所聽見的道理,於是開始研讀聖經。不久她便與上帝培養關係而毅然在生活上作出調整。
12,13.請描述確切的認識一旦印在人的心裡,便可以怎樣成為一股促成改變的力量。
12 可是,由於舊的品格已根深蒂固,她還須作出很大的奮鬥。有一次,別人對她提出的好意勸告激怒了她,於是她停止研讀聖經,並且恢復以前不潔的生活方式。但是她卻無法忘懷深印在她腦中的聖經真理。她承認說:「我不時懷有罪咎感,彼得後書2:22的話在我腦海中浮現:『狗所吐的,牠轉過來又吃。』」
13 最後,這種知識促使她決心繼續努力。她說:「我開始將門向耶和華打開,時常禱告向他求助。」這次,雖然她仍須努力奮鬥,新的品格卻成為比以前更牢固。有一次,她在軟弱的時刻再次醉酒和犯不道德。可是這次她的反應卻表明她正經歷真正的改變。她對自己深感厭惡,說:「我作了很多禱告和研讀。」最後,上帝的話語在她的生活上發揮如此強大的力量,以致她成為活躍的基督徒,過著清白、正直的生活。現在她已不再是個生活放蕩的癮君子了,她與以前判若兩人已有數年之久。
一群受上帝的話語所感化的人
14,15.(甲)來自上帝的什麼力量透過聖經發揮作用?(乙)今日真正的基督徒有些什麼特色?
14 聖經在許多謙卑的人生活上發揮強大的力量,由此表明它絕不僅是人的著作而已。由於是上帝所感示的話語,它也是上帝的靈發揮作用的一個途徑。使耶穌能夠施行奇跡的同一的靈在今日幫助我們克服各種不良習性而養成基督徒的品格。的確,基督徒必須培養的各種基本特質——仁愛、喜樂、和平、恆忍、仁慈、良善、信心、溫和與自制——聖經將其稱為『聖靈的果子』。——加拉太書5:22,23,《新世》。
15 今日,這靈並非僅作用在少數幾個人身上,而是作用在千百萬人身上;這些人均『受耶和華所教』而享有來自他的『豐盛和平』。(以賽亞書54:13)這些人是誰呢?耶穌透露辨明他們的方法之一,說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:35)基督徒的愛心是聖靈的果子之一,也是基督徒新品格的一個主要部分。世上有任何一群人以耶穌所說的方式表現愛心嗎?
16,17.請引用一些報章評論去標明誰是『受耶和華所教』而享有『豐盛和平』的人。
16 請聽聽北美洲《紐黑文紀事報》一位讀者來函的片段:「不論你是否像我一樣被他們的傳教工作所激怒,你不得不欽佩他們的獻身精神、良好品行和在人類行為及健康生活上所立的傑出榜樣。」德國一份報章(Münchner Merkur)論及同一群人說:「他們是[德意志]聯邦共和國最忠實和最守時的納稅人。他們對法律的服從可以從他們駕車的方式以及他們當中的犯罪統計數字足以見之。」
17 這兩份報章談及什麼人呢?它們所談及的便是阿根廷布宜諾斯艾利斯的《先驅報》所論及的同一群人。這份報章說:「在過去多年來,耶和華見證人證明自己是頭腦清醒、勤懇節儉、敬畏上帝的公民,這種人顯然是本國所亟需的。」《美國人種學家》季刊曾發表一項在贊比亞所作的社會研究,其中也提及同一群人。該項研究說:「在保持穩定的婚姻關係方面,耶和華見證人比其他教派的成員獲致較大的成功。」
18,19.曾有人怎樣描述意大利和南非洲的耶和華見證人?
18 意大利的《新聞報》則論及耶和華見證人說:「他們是任何國家所能擁有的最忠貞的公民:他們絕不逃稅,也不試圖為了自己的利益而避免一些對他們造成不便的法律。愛鄰人、不爭權奪利、不參與暴力、個人的忠實乃是他們的『日常』生活方式。(對大部分基督徒來說,這些只是宜於從傳道講壇上高談闊論的『星期日規條』而已。)」
19 南非洲一位大學教授曾在該國的種族法律下飽受歧視,他把耶和華見證人稱為「一群受到聖經崇高標準所薰陶而真正『色盲』的人。」他解釋說:「這些人看別人的內心而非僅是看別人的皮膚顏色。今日耶和華見證人形成了人類當中唯一的真正弟兄團體。」
20.為什麼耶和華見證人與別不同?
20 這些評論表明世上有一群人開心見誠地接受聖經,因此上帝的靈作用在他們身上。值得注意的是,這些便是我們在較早時候指出,正在服從耶穌的命令將王國的好消息傳遍天下的同一群人。(馬太福音24:14)為什麼耶和華見證人在這些事上與眾不同呢?在許多方面,他們其實與別人並沒有什麼不同。他們也有同樣的肉體弱點,同樣的經濟難題和同樣的基本需要。以一群人而言,他們深愛上帝,認真服從聖經而讓這本書在他們的生活上發揮力量。
21.在今日這個充滿仇恨的世界裡,像耶和華見證人這樣的團體能夠存在一事證明什麼?
21 今日有數百萬耶和華見證人分布在二百多個國家地區裡。他們包括來自每個種族、語言和社會階層的人。可是他們形成一個團結一致、和平友愛的弟兄團體。他們無論居住在什麼國家裡,均是良好的公民,但最重要的是,他們是上帝王國的臣民,而且積極向別人傳講王國的好消息。在這個四分五裂、充滿仇恨的世界裡,一個像耶和華見證人這樣的團體能夠存在的確令人驚訝。既然他們的確存在,這件事實乃是證明上帝的靈仍然在人類當中發揮作用的有力證據。這證明聖經真正是『活的,是能夠發揮力量的』。
[第177頁的精選語句]
聖經能夠實際改變人
[第181頁的精選語句]
對上帝的認識使人渴望效法他
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聖經與你聖經——上帝的話語抑或人的話語?
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第14章
聖經與你
現代的批評家說聖經不符合科學、自相矛盾而僅是神話和傳說。另一方面,耶穌卻說:「你[上帝]的道就是真理。」(約翰福音17:17)證據支持耶穌而非支持批評家。事實表明聖經的歷史記載是真實的。再者,聖經那令人驚異的和諧,其中所含的真確預言和深刻智慧,以及它在人的生活上使人向善的力量,都一致表明聖經是上帝命人寫下的話語。正如使徒保羅寫道:「聖經都是上帝所默示的,……都是有益的。」——提摩太後書3:16。
1.(包括引言。)(甲)關於聖經,事實證明什麼?(乙)聖經是上帝所感示的話語這件事實含有什麼意義?
聖經是上帝的話語而非凡人的話語——這件事實含有很深的意義。這意味到上帝真正與人溝通。他回答了我們的許多問題,並且指出許多難題的解決方法。這也意味到聖經所描述的未來前景是真實的。上帝的王國的確正在掌權統治,不久便會採取行動將一切不平、壓迫和苦難從地上除去。
2.知道聖經是上帝的話語應當促使你怎樣行?
2 現在的問題是:你知道這些事之後會怎樣行?知道聖經是上帝的話語應當至少鼓勵你考查這本書。詩篇的執筆者應許一切這樣行的人均會獲致快樂,他寫道:「不從惡人的計謀,……惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為[快樂]!」——詩篇1:1,2。
接受幫助
3,4.(甲)正如聖經本身表明,我們在聖經裡若發覺有些事是我們不明白的,就應當怎樣行?(乙)誰隨時樂於幫助人更清楚明白聖經?
3 很可能你在閱讀聖經時遇到一些你不了解的事。(彼得後書3:16)聖經的使徒行傳一書所載的一件事表明這並不足為奇。耶穌死後不久,一位衣索匹亞人正在閱讀聖經裡以賽亞書的預言。基督教的傳福音者腓利遇到這個人,問他說:「你所念的,你明白嗎?」衣索匹亞人並不明白,於是他邀請腓利幫助他明白。——使徒行傳8:30,31。
4 美國一個女子也一度處於類似的情形。她經常研讀聖經,但其中有許多重要教訓卻是她單憑閱讀未能了解的。她唯獨與耶和華見證人作過討論之後才獲悉聖經的各項基本真理,包括上帝王國的重要性以及這王國會為人類帶來的許多幸福在內。你若邀請耶和華見證人幫助你,他們會很樂於給你同樣的協助,使你能夠較清楚明白你在聖經裡所讀到的資料。
將聖經的勸告付諸實行
5.據聖經說,什麼途徑會帶來快樂?
5 聖經鼓勵我們不但要閱讀這本書,同時也將所讀到的教訓付諸實行。(詩篇119:2)除此之外,聖經鼓勵人說:「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人[快樂]了!」(詩篇34:8)這段話在實際上邀請我們對上帝施行試驗。要試試按照上帝的原則而生活,藉此表明你相信上帝知道什麼對你最有益。唯獨這樣你才會看出這的確是正路。對上帝懷有這種信賴的人是真正快樂的。
6.在今日努力按照聖經的標準而生活切合實際嗎?請解釋。
6 有些人聲稱在現今這個不忠實、不道德的強暴世界裡,沒有人能夠按照聖經原則而生活。可是,事實的真相是,許多人都能夠如此行。什麼人呢?非洲一個年輕男子便找著了這樣的一群人。他寫道:「在過去幾年來,我留意到在津巴布韋只有你們耶和華見證人才真正努力跟從基督所立的榜樣。……至今唯獨你們這個團體才藉著你們的生活而非僅藉著言談和著作使我深信上帝的愛和他的福音所具有的力量。你們宣揚福音,也按之而生活,但有許多、許多人只是傳講福音,卻沒有按之而生活。」
接受聖經的權威
7.今日有些什麼常見的事是與聖經的教訓背道而馳的?
7 使徒保羅說聖經「於教訓、督責、使人歸正,……都是有益的。」(提摩太後書3:16)可是,有時聖經所說的話並不受人歡迎。例如,聖經譴責同性戀的行為,但今日同性戀卻普遍被視為一種可以接納的生活方式。(羅馬書1:24-27;哥林多前書6:9-11;提摩太前書1:9-11)聖經也說未出生的嬰兒的生命是重要的,人不應當蓄意加以毀滅,但目前普世各地每年大約有5,000萬宗墮胎發生。(出埃及記21:22,23;詩篇36:9;139:14-16;耶利米書1:5)我們個人若發覺難於接受聖經在這些問題上的主張,那又如何呢?
8,9.我們若在起初發覺聖經裡有些話難於接受,就應當記住什麼事?我們應當總是接受誰的標準?
8 基督徒深知,聽從上帝的話語總是明智的。何以故呢?因為以長遠而言,聽從聖經的勸告必然對人人都最有益。(箴言2:1-11)事實是,人的智慧非常有限。他們很少能預見自己的行動所導致的最後結果。耶利米先知承認說:「耶和華啊,我曉得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的腳步。」——耶利米書10:23。
9 我們只需環顧四周便可以看出這項評估多麼正確。今日為害世界的大部分難題都是由於人沒有聽從上帝話語的勸告而直接促成的。人類悠長、多難的歷史表明,在與道德有關的事上,人無法成功地自行作出決定。上帝的智慧比我們的智慧高超得多。既然如此,何不接受他的話而非倚賴自己的智慧呢?——箴言28:26;耶利米書17:9。
沒有人是十全十美的
10,11.(甲)關於我們的本性和我們生活在其中的世界,有些什麼事實使我們在努力按照聖經標準而生活時遭遇難題?(乙)聖經鼓勵我們尋求怎樣的交往?我們在什麼地方可以找著這樣的交往?
10 聖經提醒我們留意人需要幫助的另一方面。我們都從遺傳承受到犯罪的傾向。「人從小時心裡懷著惡念。」(創世記8:21;羅馬書7:21)由於我們生活在一個不跟從聖經原則的世界裡,這使難題更為惡化。因此,我們需要獲得幫助,不但去明白聖經,同時也將我們所學得的教訓付諸實行。由於這緣故,聖經鼓勵我們與其他渴望按照敬虔標準而生活的人交往。詩篇的執筆者寫道:「我恨惡惡人的會,必不與惡人同坐。……在眾會中我要稱頌耶和華!」另一篇詩則說:「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」——詩篇26:5,12;133:1。
11 聚集起來是耶和華見證人的崇拜的一個重要部分。他們每週舉行幾個聚會,不時更舉行大會。在這些集會中,他們一同研讀聖經及討論怎樣將其中的原則應用在自己的生活上。他們形成了一個普世的「弟兄團體」,其中每個人均受到鼓勵和幫助去緊守聖經的崇高標準。(彼得前書2:17,《新世》)何不參加他們的聚會,看看這樣的一個團體可以怎樣給你幫助呢?——希伯來書10:24,25。
按照上帝的話語而生活
12.知道聖經是上帝的話語會帶來什麼裨益?
12 因此,知道聖經是上帝的話語為我們帶來裨益,也帶來責任。我們得益是因為我們可以在日常的行為上獲得一些在其他地方無法獲得的指引。再者,我們獲知上帝的愛心,他賜下愛子購贖我們,使我們能夠有永生的希望。(約翰福音3:16)我們意識到耶穌現在正作王統治,不久便會採取行動將罪惡從地上鏟除。我們滿懷信心,等候上帝所應許的正義「新天新地」來臨。——彼得後書3:13。
13.承認聖經是上帝的話語便為我們帶來什麼責任?
13 可是,要記住我們有責任要研讀聖經,將其中的教訓謹記在心。上帝親自敦促我們說:「我兒,不要忘記我的法則;你心要謹守我的誡命。」(箴言3:1)即使大部分人將聖經僅視為人的話語,我們卻應當鼓起勇氣,堅信「縱然全世界都撒謊,上帝也是絕對可靠的。」(羅馬書3:4,《當代》)要讓上帝的智慧指引你的生活。「你要專心仰賴耶和華,……在你一切所行的事上都要認定他。」(箴言3:5,6)要以這種方式明智地留意上帝的話語,這樣行會在現今和永遠均對你的生活產生有益的影響。
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