Spørgsmål fra læserne
● Åbenbaringen 13:18 siger: „Her gælder det at have visdom. Lad den, der har forstand, udregne dyrets tal; thi det er et menneskes tal, og dets tal er 666.“ Hvad sigtes der til med dette tal? — E. J., de Forenede Stater.
Den tanke, at dette tal skulle hentyde til det romersk-katolske hierarkis pave, er ikke bibelsk. Tallet kan ikke passe på paveembedet. Det er et dyrs tal, og Bibelen bruger dyr som sindbilleder på dyriske menneske-regeringer, som det er tilfældet i Daniels bog, kapitel 7. I Åbenbaringens 13. kapitel er betegnelsen „dyr“ [vilddyr, NW] brugt som sindbillede på Satans synlige organisation, og det er denne organisation, hvis tal siges at være 666.
Fra den første menneskelige, politiske regering i Babylon til vore dage har menneskelige regeringer bestået af tre hovedelementer: det religiøse, det politiske og det kommercielle element. Og nu betegner eller repræsenterer tallet 666, sekstallet tre gange på rad, disse tre elementer i Satans dyriske, synlige organisation. Hvorfor seks? Fordi Bibelen bruger sekstallet som et symbol på ufuldkommenhed. Syvtallet betegner åndelig fuldstændighed eller fuldkommenhed, og da sekstallet er mindre end dette, betegner det derfor ufuldstændighed eller ufuldkommenhed. I originalsproget er tallet 666 angivet med tre forskellige alfabetiske tegn eller bogstaver i den græske tekst, nemlig χξς der henholdsvis betyder 600, 60 og 6.
Sekstallet betegner ufuldkommenhed, som er afskyelig i Guds øjne og derfor dadelværdig. Tallet seks hundrede må knyttes til det mest dadelværdige element, som er den falske religion. Det er denne verdens falske religioner, som hyklerisk stiller sig an, som om de tilbeder Gud, men i virkeligheden misrepræsenterer ham og enten leder mennesker bort fra Gud eller ved deres usandheder og bespottelser får dem til at vende sig imod ham. Hellere end at se hen til Gud og Kristus og Guds himmelske rige elsker disse religionsledere penge, og de lovpriser politiske erstatninger for dette rige. Desuden bekæmper det religiøse præsteskab bittert Jehovas vidners forkyndelse af den gode nyhed om Kristi rige og hidser de andre to elementer af Satans synlige organisation op til også at stå dem imod.
Det kommercielle element er mere dadelværdigt end det politiske, fordi det udøver større magt bag kulisserne, hvorimod det politiske element er det villige, stortalende redskab over for offentligheden. Derfor repræsenterer tallet 60 det kommercielle element godt og tallet 6 det politiske element. Tilsammen udgør de tre elementer Satans synlige organisation, og tallet 666 betegner disse forenede elementer, som er ufuldkomne og dadelværdige i Guds øjne.
Tallet fremkalder forestillingen om selvisk vinding, fordi kong Salomos årlige indtægter i gammel tid var 666 talenter. Nebukadnezars guldbilledstøtte, som de tre trofaste hebræere afslog at hilse og tilbede, var tresindstyve alen høj og seks alen bred. Og den onde Goliat, som kæmpede mod Guds folk Israel, havde en medkæmpe med seks fingre på hver hånd og seks tæer på hver fod, og han var et billede på Satans synlige, diktatoriske organisation, som gør fordring på at være de „højere myndigheder“ i stedet for at anerkende Jehova og Kristus som disse. Således repræsenterer sekstallet kun i menneskers øjne det fuldstændige, og det når ikke op til den fuldstændighed eller fuldkommenhed, som Gud betegner ved syvtallet. — 1 Kong. 10:14; Dan. 3:1; 1 Krøn. 20:6; Rom. 13:1, NW.
Fordi sekstallet ikke når op til Guds tal for fuldkommenhed, syv, kaldes det et menneskes tal og knyttes til den synlige organisation af mennesker under Satan, denne verdens gud, og denne organisation symboliseres ved vilddyret. Det er således med denne betydning i tanke, at vilddyrets tal siges at være „et menneskes tal“. Det er ikke Guds fuldkomne tal for åndelig fuldstændighed.
● I bogen You May Survive Armageddon into God’s New World, siderne 281, 282, paragraf 14, omtales Hobab som profeten Moses’ svoger, mens paragraf 16 på side 283 citerer Dommerne 4:11 (NW), der fastslår, at Hobab var svigerfader til Moses. Hvordan kan bogen harmonere med sig selv, når den tillægger Hobab dette dobbelte slægtskabsforhold til Moses? — B. G., de Forenede Stater.
Navnet Hobab er måske nok samme navn, men det kan godt hentyde til to forskellige personer, nemlig til fader og søn. I 4 Mosebog 10:29, der citeres på side 282, siges der om sønnen Hobab, hvis søster Zippora Moses ægtede: „Så sagde Moses til Hobab, søn af midjanitten Re’uel, Moses’ svigerfader: „Vi er nu ved at drage bort til det sted, hvorom Jehova sagde . . .““ (NW) Eftersom midjanitten Re’uel var Moses’ svigerfader, var Re’uels søn Hobab Moses’ svoger. Denne Hobab, der var svoger til Moses, er den, kapitlet i bogen omtaler som et profetisk billede på den nuværende „store skare“ af de „andre får“, hvem Jesus Kristus, den større Moses, i dag indsamler til sin fold.
Kapitlet fortsætter i paragraf 16 med en omtale af denne samme Hobab, Moses’ svoger, men midt i denne paragraf citeres Dommerne 4:11, som ifølge New World Translation lyder: „Kenitten Heber havde tilfældigvis skilt sig fra kenitterne, sønner af Hobab, hvis svigersøn Moses var.“ I sin gengivelse af Dommerne 4:11 stemmer New World Translation således overens med de ordrette oversættelser af dr. Robert Young, af J. B. Rotherham og af J. N. Darby, og ligeledes med den oversættelse, der er udsendt af The Jewish Publication Society, samt med Moffatts oversættelse og An American Translation. Det er rigtigt, at American Standard Version lyder: „Hobab, Moses’ svoger“, men i marginalnoten står der: „eller svigerfader“. Og Revised Standard Version lyder: „Hobab, Moses’ svigerfader.“ Flertallet har altså truffet den afgørelse at lade oversættelsen gengive, hvad den originale hebraiske tekst siger.
I henhold til dette havde Moses’ svigerfader og svoger samme navn, idet begge hed Hobab. Skriften knytter således adskillige navne til Moses’ svigerfader. I 2 Mosebog 2:16-22 kaldes han Re’uel; i 2 Mosebog 3:1 kaldes han Jetro; i Dommerne 1:16 kaldes han på hebraisk Qeini eller „kenitten, hvis svigersøn Moses var“. (NW) Det vides, at de jødiske rabbinere siger, at Moses’ svigerfader havde syv navne.
Hvis vi imidlertid vil holde fast ved, at Hobab kun hentyder til Re’uels søn og kun var navnet på Moses’ svoger, så må vi forstå Dommerne 4:11 således, at Hobab var Moses’ svigerfader i repræsentativ forstand. Det vil sige, at Hobab handlede på repræsentativ vis i sin fader Re’uels sted, da denne sandsynligvis var død på daværende tidspunkt.
Uanset fra hvilken synsvinkel, man betragter spørgsmålet, er bogen You May Survive Armageddon into God’s New World ikke ude af harmoni med sig selv, og det samme kan siges om New World Translation of the Hebrew Scriptures.
● I den nye bog You May Survive Armageddon into God’s New World siges der på side 223, paragraf 7: „Størstedelen af brudeskaren har aldrig set brudgommen.“ Denne udtalelse synes at modsige første del af paragraf 14, som lyder: „Størstedelen af brudeskarens medlemmer har afsluttet deres jordiske rejse . . . og er blevet forenet med ham i templet.“ Hvordan skal disse udtalelser forstås? — R. R., de Forenede Stater.
Paragraf 7 på side 223 i You May Survive Armageddon into God’s New World modsiger ikke fakta. Den sammenligner den kristne menighed på dens rejse gennem denne verden med Rebekka, der var på rejse for at møde Isak, hvem hun havde anerkendt som brudgom, men aldrig set. Peter skrev henvendt til de kristne „midlertidige indbyggere“, der var spredt over provinserne i Lilleasien: „. . . når Jesus Kristus åbenbares. Ham elsker I uden at have set ham; på ham tror I uden nu at se ham.“ (1 Pet. 1:7, 8) De havde ikke set ham på jorden, men det havde Peter og ligeledes Johannes. I 1 Johannes 1:1 siger apostelen: „Det, der var fra begyndelsen, det, vi har hørt, det, vi har set med vore egne øjne, det, vi skuede og vore egne hænder følte på, ja, om livets ord, forkynder vi.“ Brudeskaren er videreført ned til vore dage, nitten århundreder efter Peter, og paragraf 7 på side 223 er derfor korrekt: „Størstedelen af brudeskaren har aldrig set brudgommen, dog elsker de ham med en kærlighed, der har sejret over denne verden, og de bevarer deres jomfruelige renhed midt i denne verden.“ Hvis Peter hentydede til at se brudgommen herliggjort i himmelen, så havde ingen i den kristne menighed nogen sinde set ham, ikke engang nogle få af dem, ikke engang Peter, Johannes eller Paulus. For, som der siges i 1 Johannes 3:2, „. . . når han åbenbares, skal vi blive ham lige, thi vi skal se ham, som han er“.
Ovennævnte paragraf taler slet ikke om opstandelsen. Når du springer seks sider over i bogen og kommer frem til paragraf 14 på side 229, træffer du derfor på noget, som paragraf 7 ikke behandlede. Du kommer frem til afslutningen på brudeskarens jordiske rejse, under hvilken størstedelen af denne brudeskare aldrig har set brudgommen i kødet. (Joh. 3:29) Den ovenfor nævnte paragraf 7 og den fjerde sætning af paragraf 13 på side 228 modsiges altså ikke af paragraf 14, som lyder: „Størstedelen af brudeskarens medlemmer har fuldført deres jordiske rejse og „gjort deres kaldelse og udvælgelse urokkelig“. Ved den „første opstandelse“ . . . er de blevet oprejst til himmelsk liv i lighed med deres brudgom, og de er blevet forenet med ham i templet.“ Udtrykket „størstedelen“ i paragraf 14 indbefatter Peter selv; „størstedelen“ i paragraf 7 gør ikke. Vi må ikke tage tingene ud af deres sammenhæng; ellers opstår der modsigelse.