התורה שבעל־פה מדוע הועלתה על הכתב?
מדוע לא האמינו יהודים רבים בני המאה הראשונה שישוע הוא המשיח? אחד מעדי הראייה מדווח: ”כשנכנס [ישוע] לבית המקדש ולימד שם ניגשו אליו ראשי הכוהנים וזקני העם ושאלו: ’באיזו סמכות אתה עושה את הדברים האלה ומי נתן לך את הסמכות הזאת?’” (מתי כ״א:23) לדידם, האל הכל־יכול נתן לעם היהודי את התורה, וזו הקנתה לגברים מסוימים סמכות מאת אלוהים. האם גם ישוע החזיק בסמכות זו?
ישוע רחש כבוד רב לתורה ולמי שהחזיקו בזכותה בסמכות אמיתית (מתי ה׳:17–20; לוקס ה׳:14; י״ז:14). אולם, פעמים רבות היכה בשבט מוסר את החורגים ממצוות אלוהים (מתי ט״ו:3–9; כ״ג:2–28). אנשים אלו דבקו במסורות, שברבות הימים נודעו כתורה שבעל־פה. ישוע לא הכיר בסמכותה, ורבים לא הכירו בו כמשיח. הם האמינו שרק מי שיתמוך במסורות שהתקינו בני הסמכא שבקרבם, יזכה לתמיכת אלוהים.
מניין צמחה התורה שבעל־פה? מה גרם ליהודים להאמין שסמכותה שווה לסמכות התורה שבכתב המתועדת בכתבי־הקודש? ואם נועדה תורה זו להיות בעל־פה, מדוע הועלתה לבסוף על הכתב?
מניין צמחו המסורות?
בני ישראל באו ביחסי ברית עם יהוה אלוהים בהר סיני ב־1513 לפה״ס. את חוקי הברית מסר להם משה (שמות כ״ד:3). התנאי היה שאם יקיימו את המצוות, יהיו ’קדושים כי קדוש יהוה אלוהיהם’ (ויקרא י״א:44). במסגרת ברית התורה נדרש העם להקריב בעזרת הכוהנים קורבנות ליהוה. נועד להיות מרכז פולחני, ששכן לבסוף בבית המקדש שבירושלים (דברים י״ב:5–7; דברי־הימים ב׳. ו׳:4–6).
תורת משה הקנתה לעם ישראל את המסגרת הכללית של עבודת יהוה. אבל, היו פרטים שלא צויינו במפורש. למשל, התורה פסקה שלא לעשות כל מלאכה בשבת, אך לא מתחה קו ברור בין מלאכה לבין פעילויות אחרות (שמות כ׳:10).
אילו ראה זאת יהוה לנכון היה מספק כללים מפורטים על כל שאלה ושאלה. אלא שהוא חנן את בני האדם במצפון, והפקיד בידם את הזכות לשרתו בגמישות מה במסגרת חוקיו. בעניינים שיפוטיים טיפלו, על־פי התורה, כוהנים, לוויים ושופטים (דברים י״ז:8–11). ככל שרבו המקרים, נוצרו תקדימים, ואין ספק שחלקם עברו מדור לדור. שיטות שונות לביצוע עבודות הכהונה עברו אף הן מאב לבנו. עם חלוף השנים הונהגו יותר ויותר מסורות.
אף־על־פי־כן, התורה שבכתב שנמסרה למשה נותרה אבן היסוד של עבודת אלוהים בישראל. בשמות כ״ד:3, 4 כתוב: ”ויבוא משה ויספר לעם את כל דברי יהוה ואת כל המשפטים, ויען כל העם קול אחד ויאמרו: ’כל הדברים אשר דיבר יהוה נעשה’. ויכתוב משה את כל דברי יהוה”. על סמך מצוות כתובות אלו כרת אלוהים את בריתו עם בני ישראל (שמות ל״ד:27). למעשה, אין בכתבי־הקודש אזכור של תורה שבעל־פה.
”מי נתן לך את הסמכות הזאת?”
תורת משה קבעה מפורשות שהסמכות הדתית וההדרכה הדתית נתונות בעיקרן בידי הכוהנים בני אהרון (ויקרא י׳:8–11; דברים כ״ד:8; דברי־הימים ב׳. כ״ו:16–20; מלאכי ב׳:7). ואולם, במרוצת הדורות קמו כוהנים שסרו מדרך הישר ונעשו מושחתים (שמואל א׳. ב׳:12–17, 22–29; ירמיהו ה׳:31; מלאכי ב׳:8, 9). בתקופת היוונים התפשרו כוהנים רבים על סוגיות דתיות. במאה השנייה לפה״ס החלו הפרושים — זרם חדש ביהדות שלא בטח בכהונה — לקבוע מסורות, שאדם מן השורה שיחיה על־פיהן ייחשב לקדוש לא פחות מן הכהן. מסורות אלו קסמו לרבים, אך הן היו בבחינת תוספות בלתי קבילות לתורה (דברים ד׳:2; י״ג:1).
הפרושים הפכו לחכמי התורה החדשים, והם ראו בעצמם כמי שמשלימים את העבודה שמזניחים הכוהנים. הואיל ותורת משה לא הסמיכה אותם לכך, פיתחו שיטות חדשות לביאור פסוקים — רמזים נסתרים ודרכים אחרות — התומכות לכאורה בהשקפותיהם.a הם פעלו נמרצות לשמירת המסורות הללו ולהפצתן, ויסדו בישראל סמכות חדשה. במאה הראשונה לספירה כבר נחשבו הפרושים לאחד הכוחות העיקריים ביהדות.
הפרושים קיבצו מסורות קיימות שנמסרו בעל־פה ותרו אחר רמזים מקראיים לקביעת מסורות חדשות, ותוך כדי כך הבינו שהם זקוקים למשנה סמכות לפעילותם. נולד מושג חדש על מוצא המסורות. הרבנים החלו ללמד: ”משה קיבל תורה מסיני ומסרהּ ליהושע, ויהושע לזקנים, וזקנים לנביאים, ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה” (המשנה, אבות א׳ א׳).
באומרם ”משה קיבל תורה”, התכוונו הרבנים לא רק לחוקים שבכתב, אלא למסורות שבעל־פה. הם טענו שאת המסורות האלו — שהגו ופיתחו בני אדם — נתן אלוהים למשה בסיני. הם לימדו שאלוהים לא הותיר בידי בני אדם את התפקיד ’למלא את החסר’, אלא הגדיר בעל־פה את כל מה שלא מוזכר בתורה שבכתב. משה העביר, לטענתם, את התורה שבעל־פה אל הדורות הבאים, לא אל הכוהנים אלא למנהיגים אחרים. הפרושים טענו שהם היורשים החוקיים בשרשרת סמכויות ”רצופה” זו.
התורה במשבר — פתרון חדש
ישוע, שמנהיגי הדת היהודים לא הכירו בסמכות שנתן לו אלוהים, ניבא שבית המקדש ייחרב (מתי כ״ג:37 עד כ״ד:2). אחרי שהחריבו הרומאים את המקדש ב־70 לספירה, לא ניתן היה לקיים עוד את מצוות התורה בנושא הקורבנות ועבודת הכוהנים. אלוהים כרת ברית חדשה על בסיס קורבן הכופר של ישוע (לוקס כ״ב:20). פג תוקפה של ברית התורה (עברים ח׳:7–13).
במקום לראות באירועים אלו הוכחה שישוע הוא המשיח, מצאו הפרושים פתרון אחר. עוד קודם לכן הפקיעו סמכות רבה מידי הכוהנים. עם חורבן המקדש יכלו להתקדם צעד נוסף. בישיבה הרבנית ביבנה התארגנה מחדש הסנהדרין — הגוף השיפוטי העליון של היהודים. בהנהגת יוחנן בן זכאי וגמליאל השני דְיבנה נעשו שינויים מבניים יסודיים ביהדות. הפולחן בבית הכנסת בניצוחם של הרבנים תפס את מקומו של הפולחן בבית המקדש שנעשה בהכוונת הכוהנים. התפילות, ובייחוד תפילות יום הכיפורים, החליפו את הקורבנות. הפרושים טענו שהתורה שבעל־פה, שניתנה למשה בסיני, צפתה זאת מראש ודאגה לפתרונות.
קרנם של בתי המדרש הרבניים עלתה. החכמים קיימו בהם דיונים סוערים, שיננו הלכות וניתחו את התורה שבעל־פה. קודם לכן ניצבה פרשנות המקרא — המדרש — בבסיס התורה שבעל־פה. בשלב זה, החלו ללמוד ולמיין את המסורות שהלכו ורבו. ההלכות מן התורה שבעל־פה נוסחו כאמרות קצרות קלות לשינון, וחלקן הולחנו.
מדוע הועלתה התורה שבעל־פה על הכתב?
אין ספור בתי המדרש הרבניים וריבוי ההלכות הרבניות יצרו בעיה חדשה. עדין שטיינזלץ, חוקר התלמוד, מסביר: ”כל אחד מן המורים היו לו דרכי התבטאות משלו, ואיש איש ניסח את ההלכות שבעל פה בצורה המיוחדת לו. ... לא היה די לדעת את הדברים כמו שקיבל אותם החכם מפי רבו, אלא היה עליו גם לזכור את שמותיהם של חכמים אחרים... החכמים שכבר הוצרכו לזכור בימים ראשונים כמות עצומה של הלכות, הועמדו בפני התופעה של התפוצצות הידע”. בים המידע הבלתי מאורגן הִלאה התלמיד את זיכרונו עד לנקודת שבירה.
במאה השנייה לספירה, בעקבות מרד היהודים ברומאים בהנהגת בר־כוכבא, נרדפו הרבנים עד צוואר. עקיבא — גדול הרבנים שתמך בבר־כוכבא — ותלמידי חכמים חשובים נוספים הוצאו להורג. הרבנים חששו שהרדיפות המחודשות יסכנו את עצם קיומה של התורה שבעל־פה. בעבר גרסו שהדרך הטובה ביותר להעברת המסורות היא מפה לאוזן, ממורה לתלמידו, אך מפאת השינוי בנסיבות הושקעו מאמצים עילאיים ליצירת מבנה מאורגן שישמור את דברי החכמים לבל יישכחו.
בשנים שלאחר מכן, שנות רגיעה יחסית עם הרומאים, כינס יהודה הנשיא, גדול הרבנים בסוף המאה השנייה ובראשית המאה השלישית לספירה, חכמים רבים. ממסורות רבות שבעל־פה יצר מערכת מאורגנת המורכבת משישה סדרים כשכל אחד מחולק למסכתות קטנות — 63 במספר. זו המשנה. אפרים אורבך, חוקר התורה שבעל־פה, מציין: ”ספר המשנה... זכה להסכמה ולסמכות שכמותן לא הוקנו לשום ספר לפניו, מחוץ לספר התורה”. המשיח נדחה, בית המקדש היה חרב, אבל העלאת התורה שבעל־פה על הכתב בדמות המשנה פתחה עידן חדש ביהדות.
[הערת שוליים]
a שיטה זו לביאור פסוקים נקראת מדרש.
[תמונה בעמוד 26]
מדוע התכחשו יהודים רבים לסמכותו של ישוע?