‘바벨론’적 적의에도 불구하고 여호와의 신격을 옹호함

“여호와께서 ’사단’에게 이르시되 네가 내 종 ’욥’을 유의하여 보았느냐? 그와 같[은] . . . 자가 세상에 없느니라.“—욥 1:8

1, 2. (ㄱ) 계속되어 온 한 가지 도전이 있읍니까? 그것은 무엇에 관한 것입니까? (ㄴ) 이 연구에서 특히 다루고자 하는 증거는 무엇이며, 그 이유는 무엇입니까?

「아담」의 시대로부터 우리 시대에 이르기까지 하나의 도전이 계속되어 왔으니, 그것은 우주적으로 즉 하늘과 땅에 대한 최고 신격(神格)을 정당하게 가진 분이 누구인가? 라는 문제입니다. 만일 전능하신 여호와 하나님께서 그러한 분이라면, 그는 이 땅에서 충성으로써 그의 최고 신격을 옹호할 신임할 만한 증인(證人)들을 선택하실 수 있을 것입니까? 또한 그러한 선택된 증인들은 조롱하는 적의를 대항해서 인내로써 그의 최고 신격을 지지할 수 있을 것입니까? 『너희는 나의 증인이요 나는 하나님이니라 여호와의 말이니라.』고 기록되어 있는 것을 기억하십시오.—이사야 43:12.

² 홍수가 있은지 얼마 후인 「니므롯」 시대에 「사단」은 고대 「바벨론」 도시로부터 배교(背敎)의 줄기를 생산해 내기 시작하였읍니다. 바로 그곳으로부터 「바벨론」적 거짓 종교 사상이 발전하였고 온땅 사방으로 퍼지게 되었읍니다. 성서는 이 「바벨론」적 발전 과정에 관하여 하늘과 땅의 무대에서 일어난 일과 더불어 기원전 17세기와 16세기에 걸쳐 일어났던 극적인 「욥」의 역사를 기록하고 있읍니다. 이 기록은 여호와 하나님의 참다운 숭배자들에게 적의를 나타내도록 사람들을 선동해 온 「바벨론」적 거짓 종교 사상의 증거를 밝히도록 우리를 위하여 보존되었읍니다. 이 고대 근원으로부터 「사단」은 「바벨론」적 거짓 종교의 지혜의 인도를 받는 자들과 참 하나님 여호와로부터 내려오는 순결한 지혜의 인도를 받는 자들 사이에 오랜 세월을 통한 논쟁을 영속시키기 위하여 간교한 배교의 흐름을 생산해 왔읍니다. (야고보 3:17) 이제 우리는 오랜 역사를 통하여 인간사에 영향을 미치게 하는 최고의 하나님이 있느냐 없느냐라는 문제를 지속시킴으로써 여호와 하나님을 조롱하고자 「사단」이 사용해 온 「바벨론」적 종교 활동의 이러한 장면에 관심의 초점을 두어 보겠읍니다.

「욥기」

3. 「욥기」는 신임할 만합니까? 그 이유는 무엇입니까?

³ 최고 신격 문제를 마침내 해결하기 위한 『우리 하나님의 신원의 날』(이사야 61:2)이 가까와 오고 있는 이 때에 현대적 성서 고등 비평가들은 「욥」에 관한 기록의 적용과 점진적 성취에 대하여 사람들의 눈을 멀게 하려고 계속 「욥」에 관한 기록을 불신임하고 있읍니다. 그들은 「「모세」가 영감에 의한 필자가 아니며, 「욥」이 역사적 인물도 아니다」라고 말하며, 「「욥기」는 기원전 600-400년 사이에 만들어진 아름다운 시문학에 불과한 것이다.」a라고 주장합니다. 고등 비평가들은 부유한 유목(遊牧)사회란 단지 기원전 17세기의 족장사회 기간에만 조화될 수 있고, 기원 전 5세기의 조직화된 국가적 상태의 도시 생활에는 성경이 설명하는 바와 같이 「욥」이 부유한 목축 생활을 경영할 수 없다는 사실을 무시하고 있읍니다. 「욥기」의 고대성과 신임성은 훌륭한 근거를 가지고 있읍니다.b 성경 기록에 나오는 「욥」은 이 마지막 날에 있어서 신격에 관한 도전을 연구하는 데 건전한 기초로서 훌륭한 역할을 합니다.

고대 「욥」

4. 「욥」이란 누구입니까? 「아브라함」과의 그의 관계는 어떠하며 그는 「아브라함」이 취한 바와 같은 어떠한 길을 따랐읍니까?

⁴ 이제 「욥기」의 내용을 살펴서 여호와의 지지자인 「욥」의 생활에서 일어난 사건들을 통하여 신격 문제가 어떻게 명백하게 해결되는가를 보기로 합시다. 아들 일곱과 딸 셋을 가진 다복하고 부유한 「욥」은 「우스」의 후손으로 그의 먼 촌 종조부가 되는 「아브라함」에게 약속된 땅 동쪽에 있는 「우스」땅에 살고 있었읍니다. (창세 22:20, 21; 욥 1:1) 「욥」은 「아브라함」이 숭배한 하나님 여호와의 종으로서, 기원전 16세기 「이스라엘」 백성들이 「애굽」의 노예가 되어 있는 동안 그의 먼 촌 종형제뻘인 「모세」가 「이스라엘」 자손들을 위한 여호와의 예언자가 되기 얼마 전에 아주 탁월한 사람이었읍니다. 그러므로 여호와께서는 그의 증인인 「욥」을 『동방 사람중에 가장 큰 자』라고 말씀하실 수 있었으며 또 『그와 같[은] . . . 자가 세상에 [즉 그 당시에 살아 있는 사람들 중에는] 없느니라.』고 말씀하실 수 있었읍니다. (욥 1:3; 2:3) 「욥」 시대보다 오래 전에 그의 조상의 친척인 「아브라함」은 종교적으로 「바벨론」화된, 「갈대아」 「우르」 지방을 떠났읍니다. (창세 11:28, 31) 「아브라함」은 그의 고향인 「우르」에서 푹 젖어 있는 이교 우상 숭배와 배교적 「바벨론」의 종교 의식을 버리고 떠났읍니다. (창세 15:7) 나중에 「갈대아」 사람이라는 명칭과 「바벨론」 사람이라는 명칭은 같은 뜻으로 사용되게 되었읍니다. (에스겔 23:15) 「아브라함」은 그의 젊은 시절에 다만 종교적으로 「바벨론」화 되는 것을 거절했을 뿐 아니라 그 사상과 정신을 갖는 것조차 배척하였읍니다. 「아브라함」은 「바벨론」의 죄나 그에 대한 형벌을 당하지 않기 위하여 참 하나님 여호와의 인도 아래 약속의 땅인 「가나안」에 정착하기 위하여 현명하게 「바벨론」의 영향을 피해 나왔읍니다. (계시 18:4) 「욥」도 「바벨론」 종교가 지배하고 있는 동방에 살고 있었지만 그의 먼 종조부 뻘이 되는 「아브라함」과 같이 종교적 사상에 있어서 「바벨론」화 되는 것을 거절하였읍니다. 그는 충성스럽게 여호와이신 참 하나님의 최고 신격을 마음으로부터 굳게 지지하였읍니다.

「사단」에 의한 시험이 허락됨

5. 『사단』이란 말이 개성을 특정한다는 증거를 대십시오. 그리고 그것은 누구를 말합니까?

⁵ 이제 우리가 구경하게 될 「욥기」의 서막(序幕)은 하늘에서 장엄하게 열리는 궁정의 장면입니다. 천사들도 참 하나님 여호와 앞에 정렬해 있읍니다. 『사단』이라는 자의 참석이 허락됨으로써 신격 문제가 각색됩니다. 욥기 1:6과 그 후에 여호와의 큰 대적(對敵) 즉 원수이자 인간의 가장 큰 원수가 그러한 이름을 가진 개성으로 알려지게 된 것은 특기할 만한 일입니다. 「히브리」어 사단이란 말은 『대적하다』(막다)를 의미하는 동사 (움직씨)이며 민수기 22:22, 32에서「모세」가 처음으로 사용하였읍니다.c 그러나 욥기 1:6에서 「히브리」어 원본은 하라는 정관사가 붙은 사단이란 명사를 사용하였읍니다. 그러므로 하스-사단 혹은 영어로는 정관사가 붙은 사단(The Satan)이 됩니다.d 그러므로 그 정관사는 「사단」을 하나의 개성으로 확정지어 주며 많은 사람들이 생각하는 것처럼 그 「사단」이 단순히 추상적인 악이나 대적 혹은 반대하는 것을 의미하는 것이라고 할 수 없게 합니다. 이렇게 해서 성서에서 「사단」이란 확정적인 개성을 의미하는 것임을 확실하게 해 주며, 『사단』이란 말은 그를 지명하는 데 사용하는 고유명사 중의 하나임을 명백히 해 줍니다.—스가랴 3:1, 2 참조.

6. 여호와께서는 어떠한 재능을 가지고 계시며, 이 사실을 어떻게 알 수 있읍니까?

⁶ 보석과 같은 그의 종들을 시험하시는 여호와께서는 천사들이나 사람의 마음을 통찰하실 수 있읍니다. 『나 여호와는 심장을 살피며 . . . 각각 그 행위와 그 행실대로 보응하나니[라].』 (예레미야 17:10) 『여호와는 심령을 감찰하시느니라.』 (잠언 21:2) 하나님의 이러한 재능을 고려할 때 여호와께서 「사단」의 마음 속에 있는 생각을 아시고 계셨음은 당연한 일입니다. 『여호와께서 「사단」에게 이르시되 네가 내 종 「욥」을 유의하여 보았느냐 그와 같이 (1) 순전하고 (2) 정직하여 (3) 하나님을 경외하며 (4) 악에서 떠난 자가 없느니라.』(욥 1:8) 이 말씀으로 보아 여호와께서 「욥」의 마음을 정확하게 통찰하셨음을 알 수 있읍니다. 왜냐 하면 여호와께서 「욥」에게서 발견하신 위의 네 가지 칭찬할 만한 점들은 깨끗하고 순수한 마음의 보배로부터 나오는 열매의 줄기이기 때문입니다. 『선한 사람은 마음의 쌓은 선에서 선을 내고 악한 자는 그 쌓은 악에서 악을 내나니 이는 마음의 가득한 것을 입으로 말함이니라.』—누가 6:45.

7. (ㄱ) 「사단」은 「욥」에 대하여 어떻게 거짓 고발을 하였읍니까? (ㄴ) 이 말은 무엇을 간접적으로 증명해 줍니까?

⁷ 하늘에서 열린 서막은 계속됩니다. 다음에 「사단」은 「욥」이 여호와를 숭배하는 것은 그가 이기적으로 얻는 것, 즉 부(富)때문이지 그의 충성심 때문이나 하나님께 대한 사랑 때문이 아니라고 고발합니다. 『「사단」이 여호와께 대답하여 가로되 「욥」이 어찌 까닭없이 하나님을 경외하리이까 주께서 그와 그집과 그 모든 소유물을 산울로 두르심이 아니니이까e 주께서 그 손으로 하는 바를 복되게 하사 그 소유물로 땅에 널리게 하셨음이니이다 이제 주의 손을 펴서 그의 모든 소유물을 치소서 그리하시면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다 여호와께서 「사단」에게 이르시되 내가 그의 소유물을 다 네 손에 붙이노라 오직 그의 몸에는 네 손을 대지 말찌니라 「사단」이 곧 여호와 앞에서 물러가니라.』—욥 1:9-12.

「사단」의 손 아래서

8. (ㄱ) 성서에서 팔과 손이란 말이 어떻게 상징적으로 사용되었는지 설명하십시오. (ㄴ) 「사단」이 어떠한 능력을 사용하는 것이 허락되었읍니까?

⁸ 사람의 손이나 팔은 어떠한 뜻을 전달하기 위하여 성서적인 상징적 용법으로 일반적으로 사용되고 있읍니다. 팔은 힘 혹은 능력을 발생케 하거나 발달케 하거나 축적시키는 것을 비유합니다. 예를 들면 사람의 팔에는 큰 능력, 혹은 힘 즉 공같은 물체를 던질 수 있는 힘을 발생케 하는 힘이 있읍니다. 그러나 사용되는 힘 혹은 능력을 상징하는 것은 손입니다. 팔에서 발생한 힘을 어떤 목적을 위하여 사용하는 것은 손입니다. 투구(投球)에서 팔에서 발생한 힘으로 공을 「커브」로 던질 것인지 「패드」로 혹은 「스핀」으로 던질 것인지를 결정하는 것은 손입니다. 힘을 발생케 한 여호와의 팔이 이사야 51:9-11에 기록되어있으며 사용되는 능력의 마련의 손이 베드로 전 5:6에 언급되어 있읍니다. 이제 「욥」의 경우에 있어서, 「사단」은 여호와께서 박해의 형태로써 「욥」에 대하여 능력의 손을 재사용할 것을 제의합니다. 여호와께서는 다만 얼마 동안 그의 손을 치우시고, 「욥」이 재난을 가져 오기 위하여 사용되는 능력인 「사단」의 대적하는 손 아래 있도록 허락하실 것에 동의하십니다.

9. (ㄱ) 「사단」은 그의 손을 어떻게 사용하기 시작하였읍니까? (ㄴ) 여기에서 「바벨론」이 어떠하다는 것이 증명되었읍니까?

⁹ 제 2막은 땅에서 일어나는 사건으로 전개됩니다. 보이지 않는 영역에 있는 「사단」은 「욥」에 대하여 무서운 불행을 가져 옵니다. 능력을 사용하는 「사단」의 손이 이제 사용되기 시작한 것입니다. 「사단」은 얼마 동안 「바벨론」적으로 적의를 나타내기 위하여 사용할 수 있게 훈련시켜 놓은 이 땅에 대행자들의 떼를 가지고 있었읍니다. 먼저 「욥」의 부가 「스바」의 약탈자들인 「사단」의 종졸들에 의하여 무너지기 시작합니다. 그들은 「욥」의 큰 소떼를 약탈해 간 것입니다. 「스바」 사람들은 「바벨론」 사람들에게서 옮겨온 배교적인 해와 달과 별들인 천체 숭배자들이었읍니다.f (이사야 47:1, 13) 「욥」은 해와 달을 숭배하는 일을 공공연히 반대하였읍니다. (욥 31:26, 27) 하늘에서는 무서운 불이 내려와서 「욥」의 큰 양떼를 살라 버림으로써 「욥」의 부는 계속 소멸됩니다. (에베소 2:2) 마침내 세 떼의 「갈대아」인들이 그 많은 「욥」의 약대떼를 약탈해 감으로써 「욥」의 부는 완전히 없어집니다. 「바벨론」적 종교 지배를 받는 사람들인 「갈대아」인들이 또한 「사단」이 여호와의 참 증인 「욥」에게 싸움을 일으키기 위하여 사용한 대행자였다는 것에 유의하십시오. 『세 떼』가 있었다는 것은 「바벨론」적 종교인들이 철저한 여호와의 반대자들이었음을 증명하는 것입니다. 셋이란 수는 강조를 상징하기 때문입니다.—욥 1:13-17.

10, 11. (ㄱ) 「사단」이 가져온 비참한 소식에 대한 「욥」의 반응은 어떠하였읍니까? (ㄴ) 박해의 근원은 무엇이며, 그러한 박해가 허락되는 이유는 무엇입니까?

¹⁰ 이것으로 충분하지 않읍니다. 「사단」의 화를 가져오는 손은 계속 활동합니다. 「욥」의 열 자녀들은 「사단」의 팔에서 발생한 폭풍과 능력을 사용하는 「사단」의 손에 의하여 죽임을 당해야 하였읍니다. (히브리 2:14) 얼마나 비참한 소식입니까! (욥 1:18-20) 「욥」은 그가 왜 그러한 불행을 당해야 하는지 알지 못하였으나 그의 마음은 여호와의 신격을 충성스럽게 받들었읍니다. 「욥」은 말할 수 없이 비천하게 된 가운데서도 『주신 자도 여호와시요 취하신 자도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실찌니이다.』하고 말하였읍니다.—욥 1:21, 22.

¹¹ 여기에서 여호와의 충성스러운 증인들 위에 임하는 박해와 불행의 근원은 결코 여호와의 직접적인 손으로부터 온 일이 없다는 것을 보여 줍니다. 오히려 그것은 언제나 허락을 받은 「사단」의 손과 악귀적이고 특히 종교적으로 「바벨론」화된 인간들인 그와 연합한 대적들로부터 옵니다. 보석을 시험해 보면 그 질이 나타납니다. 여호와의 충성스러운 증인들의 마음이 시험되는 경우도 마찬가지입니다. (야고보 1:2, 3) 여호와께서는 영적 격려와 마음을 튼튼히 하기 위하여 필요한 양식을 공급하는 방법을 알고 계십니다. 여호와께서는 「욥」이 감당해 낸 바와 같은 초 인간적인 「사단」의 압력을 감당해 내기 위하여 필요한 인내를 갖게 하는 훈련된 올바른 마음을 주는 방법을 알고 계십니다.—고린도 전 10:13.

여호와의 최고 신격을 증명함

12. 「욥」에게 어떠한 재난이 더 임하였으며, 그 이유는 무엇입니까?

¹² 「사단」이 여호와께 대한 「욥」의 믿음과 봉사를 물질로 꺾는 데 실패한 후에, 우리는 다시 하늘로 돌아가서 제3막의 장면을 보게 됩니다. 거기에서 「사단」은 이렇게 고발합니다. 『가죽으로 가죽을 바꾸오니 사람이 그 모든 소유물로 자기의 생명을 바꾸올찌라g 이제 주의 손을 펴서 그의 뼈와 살을 치소서 그리하시면 정녕 대면하여 주를 욕하리이다 여호와께서 「사단」에게 이르시되 내가 그를 네 손에 붙이노라 오직 그의 생명은 해하지 말찌니라.』 (욥 2:4-6) 「사단」은 다시 한번 그의 손 즉 능력을 사용하는 수단을 통하여 이번에는 「욥」 자신이 고초를 당하는 고통을 줍니다. 『「사단」이 이에 여호와 앞에서 물러가서 「욥」을 쳐서 그 발바닥에서 정수리까지 악창이 나게 한지라 「욥」이 재 가운데 앉아서 기와 조각을 가져다가 몸을 긁고 있더[라].』 (욥 2:7, 8) 이렇게 해서 「사단」이 이제 여호와의 숭배자 「욥」을 끝까지 시험함으로써 여호와의 신격에 대한 자기의 도전을 증명하려는 연장된 시련의 장면이 땅에서 벌어지는 제4막이 열립니다.

13. 「욥」의 시련은 「욥」의 아내에게 어떠한 영향을 미치게 하였는지 설명하십시오.

¹³ 시련의 장면은 계속됩니다. 「욥」과 그의 아내는 오늘날 우리와 같이 영적 「텔레비」와 같은 마련을 전혀 가지고 있지 않았읍니다. 즉 우리는 지금 「욥」이 고통을 당하고 있는 배후에는 어떠한 이유가 있는지 『마음눈』 으로 볼 수 있도록 완전히 영감으로 기록된 성경의 「욥」의 기록을 가지고 있읍니다. (에베소 1:18) 「욥」은 그가 시험을 당하는 문제에 대하여 이해하지 못하는 점이 많았지만 그의 믿음은 백절 불굴(百析不屈) 여호와의 신격을 옹호하였읍니다. 또 다른 타격이 엄습합니다. 가장 가깝고 가장 사랑하는 그의 아내의 믿음이 약해진 것입니다. 그의 아내는 「욥」에게 말합니다. 『당신이 그래도 자기의 순전을 굳게 지키느뇨 하나님을 욕하고 죽으라h 그[욥]가 이르되 그대의 말이 어리석은 여자 중 하나의 말 같도다 우리가 하나님께 복을 받았은즉 재앙도 받지 아니하겠느뇨 하고 이 모든 일에 「욥」이 입술로 범죄치 아니하니라.』—욥 2:9, 10.

「바벨론」화된 세 친구들

14. (ㄱ) 「사단」은 「욥」을 시험하기 위하여 다음에 누구를 사용하였읍니까? (ㄴ) 「욥」의 세 친구들은 어떠한 「바벨론」적 배경을 가졌음을 나타냅니까?

¹⁴ 기원전 17세기에 이르러 「바벨론」적 종교 사상은 「팔레스타인」과 그 주위에 모든 사람들에게 영향을 주었읍니다. 「욥」의 소위 친구들도 「바벨론」적 배교에 빠졌다는 증거를 우리는 이제 명백히 보게 됩니다. 이러한 거짓 친구들이 「욥」에 대한 「사단」의 특별한 압력의 역할을 할 만단의 준비를 하고 있었읍니다. 「욥」의 고통이 마음 속까지 깊이 찔러 들어가게 하기 위하여 「사단」은 이들 세명의 「바벨론」화된 대행자들을 동원시켜 철학적인 지혜를 사용하여 여호와께 대한 「욥」의 충성을 정신적으로 무너뜨리려 하였읍니다. 이와 같이 위안자로 가장한 자들이 셋이 있었다는 사실은 「사단」이 이 교묘한 방법으로 최대의 시도를 하였음을 강조합니다. 첫째 거짓 친구는 「데만」 사람 「엘리바스」였읍니다. 그는 「아브라함」의 배교적인 손자 「에서」를 통한 「아브라함」의 후손이었음이 분명합니다. (창세 36:2, 10, 11) 「데만」 사람들은 「아브라함」의 참 종교를 굳게 잡지 않음으로써 배교적인 지혜로써 유명하였읍니다. (예레미야 49:7) 둘째 거짓 친구는 「수아」 사람 「빌닷」이었읍니다. 그도 또한 「아브라함」의 둘째 아내 「그두라」에게서 난 여섯째 아들 「수아」를 통한 「아브라함」의 후손이었읍니다. (창세 25:2) 「빌닷」도 역시 「아브라함」의 참 종교로부터 배교하였읍니다. 그의 이름 「빌닷」이란 『논쟁의 아들』 혹은 『「벨」이 사랑하였다』를 의미하며, 후자의 경우는 그가 아주 강한 「바벨론」적 배경을 가진 부모의 교육을 받았음을 의미합니다. 왜냐 하면 「벨」이란 「바벨론」 사람들의 주신(主神)인 「말둑」 (므로닥)의 명칭이기 때문입니다. (예레미야 50:2)i 이들 위안자들 세 사람들 중 세째 친구는 「나아마」 사람 「소발」로서 그도 그의 말로써 「아브라함」의 참 종교로부터 배교했음을 드러냈읍니다. 「70인역」은 그를 「아라비아」사람들인 『「미네아」사람의 왕 「소발」』이라고 부릅니다. 「아랍」사람들은 보통 「아브라함」의 자손으로 알려져 있읍니다.

15. 칠일간의 침묵은 무엇을 알려 주는 것같으며 그 이유는 무엇입니까?

¹⁵ 세 『친구』들이 도착하자 그들은 「욥」 앞에서 7일 7야의 침묵 기간으로써 「위안 계획」을 시작합니다. (욥 2:13) 「아브라함」의 자손들이 「야곱」을 장사지낼 때에 칠일 동안 심히 애곡하는 애통의 의식을 가졌던 것은 사실이나(창세 50:10) 「이스라엘」 자손들 중 7일간의 침묵의 습관이 있었다는 증거는 없읍니다. 그러므로 그때 있었던 일로보아 7일간의 침묵은 암시를 얻기 위해 「사단」과 악귀들의 보이지 않는 능력을 애원 하는 「바벨론」의 습관에 해당하는 것같읍니다.j 적어도 7일이 끝나자 이들 3인은 여호와의 최고 신격의 「욥」의 지지를 약화시키기 위한 「사단」의 음모의 일부임이 명백해집니다.

신격(神格)에 관련되어 있는 명칭

16. 하나님이란 「히브리」어 사용법에 관하여, 즉 (ㄱ) 이방인들의 사용법과, (ㄴ) 여호와의 참 숭배자들의 사용법에 관하여 설명하십시오.

¹⁶ 「욥」의 세 거짓 위안자들이 「십볼렛」이라는 참 종교의 순결한 지혜로써 「욥」을 위로 하는 대신 배교적인 「씹볼렛」이라는 「바벨론」화된 지혜를 말하였다는 증거를 더 살펴 봅시다. (사사 12:6) 다시 말하면 그들의 「바벨론」화된 지혜는 매혹적이고 하나님의 지혜와 매우 비슷하게 들리지만 그 순결성에 있어서 똑 같지 않다는 것입니다. 기본적인 문제가 최고의 신격이기 때문에 이들 세 사람은 모두 유일신교 즉 한 하나님을 믿는 자들로 자처하였음을 볼 수 있읍니다. 이들 세명의 「아브라함」의 빗나간 자손들을 그들의 조상 「아브라함」이나 「욥」이 한 바와 같이 『전능자』 (솨다이)라는 말과 『하나님』 (엘 혹은 엘로아(단수) 혹은 엘로힘 즉 탁월의 형태인 복수)이라는 말을 사용하였읍니다. (창세 17:1; 욥 4:17; 6:4; 8:3; 11:7) 그러면 이제 조사해 보십시다. 「에노스」 시대에 우상 숭배가 시작한 때부터 사람들은 그들의 우상들을 신 (엘 혹은 엘로힘)이라고 부르기 시작하였읍니다. 「팔레스타인 탈검」은 창세기 4:26에 관하여 다음과 같이 설명합니다. 『이 세대 당시에 그들은 그르치기 시작하여 자신들을 위하여 우상들을 만들고 그들의 우상들을 주의 말씀의 이름으로 별당을 지었다.』k 「노아」홍수 후에 「바벨론」화 된 이교도들은 그들의 배교적 신들에게 신의 탁월성을 표시하는 복수형인 엘로힘을 사용하므로 같은 잘못을 저질렀읍니다. (이 점에 있어서 사사 16:23, 24에 신 「다곤」과 열왕 상 11:33에 신 「그모스」와 신 「밀곰」, 열왕 하 1:2, 3, 16에 신 「바알세붑」에서 볼 수 있다) 우상 숭배가 행하여진 후인 「에녹」 시대에 관하여 기록한 「노아」의 역사를 보면 참 숭배자들은 엘 혹은 엘로힘 앞에다 하라는 정관사를 붙여서 여호와께서 『참 하나님』이심을 표시하였읍니다. 이것은 거짓 신들도 엘 혹은 엘로힘으로 불리우기 때문에 하-엘 혹은 하-엘로힘으로 구별하기 위한 것입니다.l—창세 5:22; 열왕 하 1:6, 9.

17, 18. (ㄱ) 「아브라함」과 「욥」 (ㄴ) 그리고 세 친구들이 하나님과 여호와라는 말을 어떻게 다르게 사용하였는지 대조해서 말하십시오. 이것은 신격 문제에 어떠한 영향을 줍니까?

¹⁷ 「아브라함」은 하-엘로힘이란 치밀하고도 구별하게 하는 형태를 여호와께 적용시킴으로써 「에녹」 시대부터 있게 된 이 습관을 따랐읍니다. (창세 17:18; 20:6, 17; 22:9에서 볼 수 있음) 성경의 분별력있는 연구생들을 위하여 「신 세계 역」은 히브리어 원본에 하-엘과 하-엘로힘이라고 사용된 모든 곳을 『참 하나님』(The[true] God)이라고 정확하게 번역함으로써 모든 곳을 보존합니다. 「욥」도 그가 말하는 가운데서 때때로 하-엘 혹은 하-엘로힘을 사용함으로써 이교 신들과 구별하여 여호와의 신격을 옹호함으로써 「아브라함」의 습관을 따랐읍니다. (욥 2:10; 13:8; 21:14; 31:28, 참조) 그러나 「빌닷」과 「소발」이 말할 때에 그들은 하나님에 대하여 엘 혹은 엘로힘이란 일반적인 명칭만을 사용함으로써 「바벨론」 종교가들의 습관을 따랐읍니다. 심지어 정통파라고 주장하는 (욥 15:10) 「엘리바스」까지도 욥 22:17에서 단 한번 『참 하나님』이란 하-엘을 사용하였고 여호와께서 참 하나님이심을 옹호한 사람들을 비꼬아서 말하였읍니다.—욥 22:15, 신세.

¹⁸ 하나님의 고유한 이름을 숨기는 「바벨론」적 습관을 따라서 이 세 거짓 위안자들은 그들이 그렇게 많이 말하는 가운데서 하나님의 이름 여호와를 한번도 사용하지 않았읍니다. 그러나 「욥」은 다섯번이나 여호와라는 이름을 사용했읍니다. (욥 1:21; 12:9; 28:28, 신세) 그들의 조상 「아브라함」의 기록을 보면 창세기 12장으로부터 24장 안에 여호와라는 이름이 약 70번이나 사용되어 있읍니다. 그러므로 또한 「욥」만이 여호와께서 「거룩하신 분」이시라는것을 말하였읍니다.—욥 6:10.

영(靈)을 받는 경험

19. 「엘리바스」가 영을 받은 경험은 무엇을 드러내는 일입니까?

¹⁹ 「바벨론」적 종교의 특성을 가진 또 다른 증거는 영 혹은 악귀와의 접촉입니다. 그러한 영혼은 악귀들은 충성스러운 천사가 「아브라함」과 접촉하기 위하여 물질화된 바와 같이 물질화될 수 없었읍니다. (창세 18:1-8) 이것은 악귀들이 점괘(占卦)나 신탁(神託)이라는 간접적인 방법에 의뢰하지 않을 수 없다는 것을 의미하는 것입니다. 『영감 혹은 자연적인 점치는 일에 있어서 점장이는 그에게 장래를 보일 수 있고 그가 보는 것을 구체화한 신탁을 말하게 할 수 있는 어떤 영 혹은 신의 직접적인 영향 아래 있다고 공언한다 . . . 고대 「바벨론」 사람들과 「애굽」사람들 사이에는 다만 신탁뿐만 아니라 여러 가지 전조도 신들에 의하여 사람들에게 주어져서 이들 신들의 생각을 표현한다는 견해를 가졌다는 증거가 있다.』a 「엘리바스」의 첫 연설에서 그의 논점을 지지하게 하기 위하여 그가 「바벨론」적인 영을 받은 경험에 호소한 것에 유의하십시오. (욥 4:15-17) 「아브라함」이나 「욥」은 그들을 직접 인도하신 여호와의 신격을 부인하도록 악귀를 받은 경험이 없읍니다.

죽을 인생—부활의 소망

20. 「욥」이 사람이란 무엇인가에 대하여 정확한 지식을 가졌었다는 것을 증명하십시오. 「욥」은 장래에 대한 그의 희망을 어떻게 표시하였읍니까?

²⁰ 「욥」은 그의 논박에서 『죽을 인생』(히브리, 에노스)이라는 표현을 여러번 사용합니다. 그는 사람이 산 영혼이라는 것을 이해하고 있었읍니다. 그는 사람이 불멸의 영혼을 가지고 있다는 「바벨론」적 견해를 거절하였읍니다. 「욥」은 사람이란 멸해지는 것이며, 사람이 죽으면 그는 죽은 자라는 것을 믿었읍니다. (욥 7:1, 17; 9:2; 10:4, 5; 13:9; 14:1, 2; 28:13, 신세) 「욥」은 또한 사람이 죽으면 소멸된다고 말합니다. (욥 10:18; 14:10; 27:5; 29:18) 이러한 기초적인 문제에 대하여 올바른 견해를 가졌다는 사실은 「욥」으로 하여금 부활의 소망 즉 다시 그 자신이 땅에서 생명을 얻을 수 있을 소망을 표시할 수 있게 하였읍니다. (욥 14:13, 14) 그의 세 거짓 친구들은 부활 문제에 대하여 전혀 언급하지 않고 있다는 사실은 주목할 만한 것입니다.

「바벨론」적 철학

21. 세 거짓 친구들이 「욥」에 대하여 적의를 품고 말한 것이 분명한 어떠한 주장이 있읍니까?

²¹ 종교적 변화를 한 세 『친구』들은 현명한 사람들만 번영하고 죄인은 불행을 당한다는 「바벨론」적 물질 철학을 제시합니다. (욥 4:7, 8) 그들은 여호와께서 『그 종이라도 오히려 믿지 아니』하신다고 거짓 주장을 합니다. (욥 4:18) 그들은 전 세대의 전설을 따르라고 정통파적 호소를 합니다. (욥 8:8, 9) 그들은 하나님의 뜻을 알기 위하여 깊이 들어가지 말고 종교를 단순하게 보존할 것을 주장합니다. (욥 11:7) 그들은 (여호와의 증인의 한 사람인) 「욥」이 과거의 종교적 현인들보다 더 많이 안다고 건방지게 주장한다고 불평합니다. (욥 15:9, 10) 참다운 신격을 위한 「욥」의 흔들리지 않는 충성 때문에 그의 『친구』들은 그들이 불결한 신분을 가진 것으로 대조함으로써 분개합니다. (욥 18:3) 그들은 말합니다. 「「욥」, 너는 하나님 앞에서 의로운 신분을 유지하기 위하여 너의 종교를 너무 심각하게 생각한다.」(욥 22:2-4) 겉으로 보기에 「욥」은 『악』하고 그러므로 하나님께서 그를 재난으로 심판하셔야 한다는 것입니다. (욥 22:5-10) 이들 「바벨론」화된 현인들은 마침내 무뚝뚝하게 자기 자신을 『죽을 인생』이라고 부른 (욥 7:1, 17, 신세) 「욥」이 하나님 앞에서 의롭고 깨끗한 신분을 갖게 되기는 불가능하다고 주장합니다.—욥 25:4.

자신에게 치중하는 「욥」

22. 「욥」은 어떻게 자기 자신을 고려하지 않을 수 없었으며, 그는 무엇이라고 말하였읍니까?

²² 이러한 물질적 철학의 세 긴 토론으로써 이들 거룩하지 않은 세 친구들은 「욥」이 자신을 개인적으로 변호하고 하나님의 최고 신격에 관한 이 경우를 대처하는 데 있어서 참 하나님의 의로우심을 찬양하는 대신 자기 자신의 영혼의 의로움을 고집하지 않을 수 없게 만들었읍니다. 자신에게서 나오는 질문과 대답으로써 「욥」의 마음 속 깊이 찔리는 시험의 과정이 나타났읍니다. 『사람을 감찰하시는 자여 내가 범죄하였은들 주께 무슨 해가 되오리이까 어찌하여 나로 과녁을 삼으셔서 스스로 무거운 짐이 되게하셨나이까?』(욥 7:20) 『내가 알기에는 나의 구속자가 살아 계시니 후일에 그가 땅 위에 서실 것이라.』(욥 19:25) 『누구든지 나의 변백을 들을찌니라 나의 서명이 여기 있으니 전능자가 내게 대답하시기를 원하노라.』(욥 31:35) 허락받은 「사단」의 손 아래 그의 땅의 종졸들을 통한 긴 논쟁으로 말미암아 「욥」은 그의 마음의 바닥까지 시험을 당하였읍니다. 그러나 그의 마음은 참되고 깨끗하고 희망과 하나님께 대한 의뢰로 가득차 있음을 증명하였읍니다.

「엘리후」의 평가

23. (ㄱ) 종교적 긴 논쟁에 대한 「엘리후」의 평가는 어떠하였읍니까? (ㄴ) 여호와께서 어떻게 개입하시며, 「욥」의 반응은 어떠하였읍니까?

²³ 마침내 중립적으로 듣고만 있던 「엘리후」가 말을 시작하여 지혜의 거짓과 참에 관한 올바른 평가를 제시함으로써 그들의 논쟁을 종결시킵니다. 『그가 「욥」에게 노를 발함은 「욥」이 하나님보다 자기가 의롭다 함이요 또 세친구에게 노를 발함은 그들이 능히 대답지는 못하여도 「욥」[하나님, 신세]을 정죄함이라.』 (욥 32:2, 3) 그러므로 신격 문제에 있어서 세명의 거짓 위안자들은 완전히 실패하였고 한편 「욥」은 참 하나님께 대한 그의 충성을 꺾이지 않았으나 자기 자신에게 치우치게 되었읍니다. 그 다음 참 하나님께서 바람 가운데서 말씀하심으로써 지혜의 놀라운 전시로써 이 희곡이 끝납니다. 거기에서 여호와께서는 창조의 경이와 죽을 인생의 머리로 파악하기에는 너무나 훌륭한 땅에 관련된 자연들을 지적하심으로써 그의 탁월하신 신격을 보이셨읍니다. (욥 38-41장) 이러한 천적 지혜의 놀라운 전시에 대하여 「욥」의 깨끗한 마음은 즉시 반응을 보입니다. 『주께서는 무소불능하시오며 무슨 경영이든지 못 이루실 것이 없는 줄 아오니, 내가 스스로 한하고 티끌과 재 가운데서 회개 하나이다.』—욥 42:2, 6.

24, 25. (ㄱ) 신격 논쟁에 있어서의 양편에 대한 여호와의 심판은 어떠하였읍니까? (ㄴ) 「욥」의 희곡은 어떻게 끝을 맺읍니까? (ㄷ) 어떠한 질문이 생기며, 그 대답은 어디에서 얻을 것입니까?

²⁴ 그 다음에 여호와께서는 다음과 같이 말씀하심으로써 세명의 거짓 친구들에 대한 「엘리후」의 견책을 인정하십니다. 『내가 너[엘리바스]와 네 두 친구에게 노하나니 이는 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 「욥」의 말같이 정당하지 못함이니라 그런즉 너희는 수송아지 일곱과 수양 일곱을 취하여 내 종 「욥」에게 가서 너희를 위하여 번제를 드리라 내 종 「욥」이 너희를 위하여 기도할 것인즉 내가 그를 기쁘게 받으리니 너희의 우매한대로 너희에게 갚지 아니하리라 이는 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 「욥」의 말같이 정당하지 못함이니라.』(욥 42:7, 8) 이와 같이 이들 「바벨론」화된 현인들의 배교적 종교는 여호와께서 두번씩이나 그들에게 「정당하지 못하다」고 선언하심으로써 폭로되었읍니다. 그들의 소위 지혜는 어리석음이 되었읍니다. 「사단」은 자신의 도전으로 야기되었던 시합에서 비참하게 패배하였읍니다. 세 『친구』들은 그들의 주장을 철회하고 마음을 돌려 참 종교를 받아들임으로써 「욥」의 제사직 봉사에 따라 생활하지 않으면 안되게 되었읍니다. 「욥」에게 있어서는 『여호와께서 「욥」의 곤경을 돌이키시고』 그가 처음에 잃어 버린 재산보다 두 배의 재산으로써 그를 축복하셨읍니다. 또한 그의 가족에 있어서도 그의 나이와 그의 아내의 나이가 노년임에도 불구하고 아들 일곱과 아름다운 딸 셋을 갖게 하셨읍니다.—욥 42:10-15.

²⁵ 참으로 여호와께서는 이 땅에서 그의 최고의 신격을 옹호할 신뢰할만한 증인들을 선택하실 수 있는 참 하나님이심이 증명되었읍니다. 「욥」은 그 당시의 옹호자임이 입증 되었읍니다. 이 희곡(曲)은 마지막 때에 참다운 지혜의 사람들에게 예언적 성취 혹은 관심거리가 됩니까? 계속되는 기사에서 확실한 증거를 살펴 보기로 합시다.

[각주]