第5章

宣告主的復臨（1870-1914）

「我敘述以下的歷史並非僅因為有人勸我憶述上帝帶領我們行走光明之路的經過，而是特別因為我相信需要有人懷著謙遜的態度將真理宣述出來，藉此除去沒有根據的恐懼和懷有偏見的錯誤言論，使我們的讀者能夠看出，到目前為止，主怎樣幫助和指引我們。」a

說完了這段話之後，查爾斯·泰茲·羅素陳述以往的各項發展，這些發展導向他出版Millennial Dawn（《千禧年黎明》，後來稱為Studies in the Scriptures［《聖經的研討》］）及Zion’s WatchTower and Herald of Christ’s Presence（《錫安的守望台與基督臨在的先聲》，現今稱為《守望台宣揚耶和華的王國》）。耶和華見證人對這項歷史特別感興趣。為什麼呢？因為他們目前對聖經真理的了解和他們的活動可以追溯至1870年代以及C.T.羅素與他的同工的工作，然後再追溯至聖經和早期的基督教。

查爾斯·泰茲·羅素是誰呢？他一生工作的歷史足以表明主曾幫助和指引他嗎？

尋找真理

C.T.羅素在1852年2月16日生於美國賓雪法尼亞州的阿勒格尼（現今匹茲堡的一部分）。他是約瑟夫·L·羅素和安·伊萊扎（伯妮）·羅素的次子，父母均是蘇格蘭－愛爾蘭裔的長老會教友。查爾斯的母親在他九歲時去世，但查爾斯從早年便深受他那虔信宗教的父母所影響。正如C.T.羅素後來的一位同工說，「他們培育這細小的嫩枝，它便朝著主的方向生長。」雖然查爾斯小時隸屬於長老會，後來卻由於較喜歡公理會的主張而加入該教會。

年輕的查爾斯顯然具有商業頭腦。他在11歲的幼年便與父親聯手經營一間生意鼎盛的男士服裝店。查爾斯後來擴展業務，最後要照料好幾間店子。雖然他在生意上頗成功，他在靈性上卻深感不安。為什麼呢？

查爾斯的父母衷誠相信基督教國各教會的教義，並且自查爾斯幼年便教他接受這些主張。例如，他們教導年輕的查爾斯上帝是愛，可是上帝卻將人造成生來便具有不死性，並且造了一個烈火熊熊的地方，除了注定得救的人之外，其他所有人都會在這個火獄裡永遠受苦。查爾斯十餘歲時，這樣的主張令他那正直的心深感厭惡。他想道：「上帝若用他的能力創造人，而他預知和預定人會永遠受苦，這樣的上帝就既不智慧、不公平，也不仁愛了。他的標準甚至低過許多人的標準。」

但是年輕的羅素並非無神論者；他只是無法接受一般人所信的教會主張而已。他解釋說：「我逐漸看出，雖然每個信條均含有若干真實成分，以整體而言，它們卻是誤導人及與上帝的話語背道而馳的。」的確，在各教會的信仰中，若干「真實成分」已被巨量的異教主張埋沒了。在以往多個世紀的叛道期間，這些主張滲進深受腐化的基督教裡。羅素撇棄了教會的主張之後繼續尋找真理；他查考過東方的若干大宗教，但卻發覺這些宗教也無法令人滿意。

重建信心

可是，這條嫩枝曾受到敬畏上帝的父母所培育；他仍朝著「主的方向」發展。當查爾斯尋找真理之際，在1869年的一天晚上，發生了一些事將他那動搖的信心重建起來。羅素在他那設於聯邦街的店鋪附近行走時，聽見有唱詩的聲音從一間地下室中傳出來。他自己描述接著發生的事說：

「看來像碰巧一般，一天晚上我走進一間多塵、狹小的禮堂裡，因為我聽說這裡有宗教禮拜舉行。在禮堂裡聚集的人寥寥無幾，我想看看他們的主張是否比各大教會的信條更合理。我在那裡首次聽到基督復臨會的見解，當時主講的人是喬納斯·溫德爾先生。……因此，我承認曾從基督復臨會和其他的教派獲得幫助。雖然溫德爾先生所作的聖經解釋並非十分清晰，……在上帝指引之下，這卻足以重建我那動搖的信心，相信聖經是上帝所感示的，也看出使徒和眾先知所寫的記載彼此有密切不可分的關係。我所聽見的道理促使我比以前更熱心、更仔細地鑽研聖經。主給我的這項指引令我永誌難忘；雖然基督復臨會並沒有幫助我看出特別某一項真理，但在擺脫謬誤的見解方面卻給我很大幫助，從而裝備我接受真理。」

該次聚會使年輕的羅素更決心要搜尋聖經真理。他比以前更熱切地鑽研聖經。不久之後羅素便相信，事奉主的人清楚認識他旨意的時候已近了。1870年，這股熱心促使羅素和幾位朋友在匹茲堡和附近的亞勒格尼聚集起來，成立了一個聖經研究班。據羅素後來的一位同工說，這個細小的聖經研究班用以下的方式舉行：「有人提出一個問題，大家便加以討論。他們會查閱一切與問題有關的經文，一旦對經文的意思獲得一致的看法，便作出結論及將其記錄下來。」正如羅素後來承認，「在所領受的恩典、知識，以及對上帝和他話語的摯愛方面，1870年至1875年是一段持續增長的時期。」

隨著這些衷誠尋求真理的人繼續鑽研聖經，他們能夠更清楚看出若干問題的真相。他們看出的聖經真理包括：人的魂是會死的，不死性乃是那些與基督一同承受屬天王國的人所獲得的恩賜。（以西結書18:20；羅馬書2:6,7）他們開始明白耶穌基督的贖價祭物的道理，以及這項安排為人類打開的機會。（馬太福音20:28）他們也看出，雖然耶穌初次來到地上時是個有血肉的人，他復臨時卻會以靈體的身分隱形臨在。（約翰福音14:19）他們進一步獲知，耶穌復臨的目的不是要將所有人毀滅，而是要祝福地上順服的人類。（加拉太書3:8）羅素寫道：「基督復臨派期望基督以肉身復臨，並且聲稱屆時除了基督復臨派的人士之外，世界和其中的一切均會……被火焚燒。這種謬誤的主張令我們深感憂傷。」

在許多世紀的叛道時期中，有好些異教主張滲進基督教裡。羅素所組織的細小研經班能夠清楚看出，聖經的真理的確與這些謬誤道理大異其趣。但是，羅素和他那些以屬靈的事為念的同工是否完全不賴別人幫助，便得以獲知這些來自聖經的真理呢？

別人的影響

羅素坦白地提及，他在研究聖經方面曾從別人獲得幫助。他不但承認他從基督復臨派的喬納斯·溫德爾獲得啟發，同時也親切地提及另外兩個曾在聖經研究方面對他有所幫助的人。羅素論及這兩個人說：「與這些親愛的弟兄一同研究上帝的話語將我逐步帶到更青翠的草場上。」其中一位，喬治·W·斯特森，是個很熱心研究聖經的人，並且是賓雪法尼亞州埃丁伯勒基督復臨會的牧師。

另一位，喬治·斯托爾斯，是紐約布洛克林《聖經考查者》雜誌的出版人。斯托爾斯生於1796年12月13日。由於讀到一位仔細研究聖經的人，賓雪法尼亞州費拉德爾菲亞城的亨利·格魯，的作品（當時以佚名方式發表），他受到激勵將聖經對死者情況的主張查考一下。此後斯托爾斯很熱心鼓吹所謂有條件的不死性——主張魂是會死的，不死性乃是忠心基督徒所獲得的恩賜。他也認為，既然惡人並沒有不死性，因此根本沒有永遠受苦這回事。斯托爾斯周遊各地，發表演說談論惡人並不擁有不死性這件事。他所發表的著作包括《傳道演講六則》，這本書最後一共銷售了20萬本。斯托爾斯大力提倡魂是會死的，也倡導救贖和復原的道理（恢復由於亞當犯罪而失去的東西；使徒行傳3:21）。他這些基於聖經的主張無疑對年輕的查爾斯·T·羅素產生有力的良好影響。

可是，另一個人也對羅素的一生產生深遠的影響，但這人亦同時使羅素對聖經真理的忠貞受到考驗。

年代預言與主的臨在

1876年1月的一個早上，當時羅素23歲，他獲得一份稱為《清晨先聲》的宗教刊物。羅素從封面的圖畫看出，這份雜誌是基督復臨派出版的。雜誌的編者是紐約州羅徹斯特的納爾遜·H·巴伯。巴伯相信基督復臨的目的不是要毀滅地上的萬族而是要祝福他們，他也相信基督復臨時不會是肉體而是靈體。這正好是羅素和他在阿勒格尼的同工早已相信的事！b但奇怪的是，巴伯根據聖經裡與年代有關的預言相信基督業已（隱形）臨在，而且召集「麥子」（構成王國階級的真正基督徒）的收割工作應當開始了。——馬太福音第13章。

在此之前，羅素避免談及聖經裡與計算年代有關的預言。可是，現在他開始納罕：「過去由於基督復臨派錯用了聖經的年代預言，以致我對這些預言不屑一顧；但是，有可能這些預言的用意是要顯示主會在什麼時候隱形臨在，將他的王國設立起來嗎？」由於對聖經真理懷有無盡的渴求，羅素覺得他必須作進一步的研究。於是他約定時間與巴伯在費拉德爾菲亞會面。這次聚會不單證實他們對若干聖經教訓意見一致，並且讓他們有機會交換意見。後來羅素說，「我們初次會面，關於給萬人的贖價具有充分的復原能力一事，他從我獲知很多資料；關於年代，我則從他獲知很多事。」巴伯成功說服羅素，基督的隱形臨在已在1874年開始。c

「決心展開一項積極運動去宣揚真理」

C.T.羅素是個信念堅強、敢作敢為的人。他一旦深信基督的隱形臨在已經開始，便決心將這件事向別人傳講。他後來說：「既知道我們已處身於收割時期中，這激勵我比以前更努力傳播真理。因此我立即決心展開一項積極運動去宣揚真理。」羅素決定縮減自己的生意業務，以求致力於傳道工作。

為了消除人們對主的復臨所懷的錯誤看法，羅素寫了題名為The Object and Manner of Our Lord’s Return（《主復臨的目的與方式》）的冊子。這本冊子在1877年出版。同年，巴伯和羅素合力出版了Three Worlds, and the Harvest of This World（《三個世界與這個世界的收割》）一書。這本196頁的書討論復原的道理和聖經的年代預言等。雖然這些題目在過去已有人論述過，但在羅素看來，這本書乃是「首先將復原的主張與年代預言合併起來的書」。這本書所提出的見解之一是，耶穌基督的隱形臨在始於1874年的秋季。

隨著羅素周遊各地傳道，他清楚看出需要採取進一步的行動，使他所散播的真理種子受到澆灌而繼續茁長。答案是什麼？羅素說：「發行一本月刊。」於是他和巴伯決定恢復發行《先聲》雜誌，當時這本雜誌由於訂戶不足及資金短缺而停刊了一段時期。羅素出錢使這份雜誌復刊，並且成為雜誌的編輯之一。

有一段時期一切均很順利——直至1878年。

羅素與巴伯分手

巴伯在《清晨先聲》的1878年8月刊發表了一篇文章，否認基督的死亡具有代人贖罪的價值。羅素雖然比巴伯年輕了差不多30歲，卻看出這篇文章實際上否認了贖價道理的主要部分。因此羅素在接著的一期（1878年9月）發表了一篇題名為「救贖」的文章，大力維護贖價的道理和駁斥巴伯的言論。在接著幾個月，這項論戰繼續在雜誌的篇幅中發表。最後，羅素決定與巴伯分手，不再在經濟上支持《先聲》。

可是，C.T.羅素覺得退出《先聲》尚未足；他必須為贖價的道理辯護，並且繼續向人宣揚基督的臨在。因此羅素在1879年7月開始發行《錫安的守望台與基督臨在的先聲》這份刊物。d羅素是編者兼發行人，起初雜誌還列出其他五位撰稿者。雜誌的創刊號印了6000本。到1914年，每期的印刷數量大約是5萬本。

「不是新的，也不是我們自己的，而是主的」

C.T.羅素運用《守望台》和其他刊物去維護聖經的真理，反駁與聖經有抵觸的謬誤宗教主張和人為理論。可是，他並沒有聲稱新的真理是他發現的。

從18世紀的後半期開始，許多宗教人士和聖經學者均揭發靈魂不死和惡人永遠受苦的謬誤主張。阿倫·埃利斯所著的《聖經與傳統的對立》一書曾詳細報導事情的經過。這本書原本在英國出版，後來在1853年由喬治·斯托爾斯在美國發行。但當時沒有人比C.T.羅素和他的同工更努力使這項真理廣為人知。

《守望台》和其他刊物也討論別的聖經教訓，這些道理又如何？羅素把發現這些寶貴真理的功勞完全歸於自己嗎？羅素解釋說：「我們發覺在過去多個世紀，各教派將聖經的道理在他們當中瓜分，然後或多或少地將其與人為的揣測和謬誤的主張混雜起來。……關於稱義是憑著信心而非憑著行為的重要聖經教訓，路德和較近期的許多基督徒均清晰地加以倡導；長老會則小心翼翼地維護上帝的公平、能力和智慧，雖然對此並不清楚明白；循道會體會及讚揚上帝的愛心與同情；基督復臨會緊守主復臨的寶貴道理；浸信會除了其他道理之外也對浸禮的儀式懷有正確的看法，雖然浸禮的真正意義他們反倒未能體會；有些宇宙神教徒久已對『復原』一事懷有模糊的觀念。因此，差不多所有教派均表明他們的創始人曾尋找真理：但顯然大仇敵一直與他們爭戰；他無法將上帝的話語完全消滅，於是便加以謬解。」

羅素論到他時常談及的年代計算說：「我們雖然談及『我們』的年代計算，我們的意思僅是指我們所採用的年代計算，即聖經的年代計算；這其實是屬於上帝所有子民的；他們都認可這項計算。事實上，在我們的日子之前很久，已有人將其提出來了，形式差不多與我們所提出的一樣；同樣，我們所運用的各個預言曾由基督復臨派為了不同的目的加以採用。我們所信奉的各項道理，雖然看來新穎獨特、與眾不同，其實在很久以前已經以某種形式為人所信了，例如——選召、無償的恩典、復原、稱義、成聖、得榮耀、復活。」

既然如此，羅素認為他和他的同工在宣揚聖經真理方面擔任什麼角色呢？他解釋說：「我們的工作……是要把很久以來散布各處的真理片段搜集起來，向主的子民提出——不是新的，也不是我們自己的，而是主的。……在尋得和重新安排真理的珍寶方面，我們無法將任何功勞歸於自己。」他進一步說：「主樂於運用我們的綿力去成就的工作是重建、調整、協調，而非始創。」

因此，羅素對自己的成就懷有很謙遜的看法。他把「散布各處的真理片段」搜集起來提供給主的子民，這些真理並不含有諸如三位一體、靈魂不死等羞辱上帝的異教道理。由於大規模的叛道，這些道理已根深蒂固地盤據在基督教國的各教會裡。羅素和他的同工努力向普世宣揚主復臨的意義，同時也闡明上帝的旨意和這件事的含義，在當時的確沒有任何人能望其項背。

「以聖潔的信仰互相造就」

C.T.羅素和他的同工藉著書刊和演講宣揚真理，心地忠實的人對此迅速作出回應。當時羅素尚不及30歲；他不久便意識到，《守望台》的讀者需要結識信徒同工以求彼此鼓勵。那時匹茲堡的聖經研究者已經常聚集起來，但他可以怎樣幫助《守望台》的其他讀者也同樣行呢？

《守望台》（英文）在1880年5月和6月刊提出答案。羅素在這兩期雜誌中宣布，他計劃前往探訪賓雪法尼亞州、新澤西州、馬薩諸塞州和紐約州的若干市鎮和城市。為了什麼目的呢？《守望台》的宣布解釋說，「我們的讀者散布各地，有些地方有兩三位，有些地方多至50位。在許多地方，讀者彼此完全不認識，以致無法體驗到我們的父要我們獲得的同情和安慰。這種慰藉會藉著『彼此聚集』而來。他定意要我們『彼此勸勉』，以聖潔的信仰互相造就。我們希望我們所建議的聚會會幫助各人彼此認識。」——希伯來書10:24,25。

這些「建議的聚會」在羅素探訪期間舉行，它們證明十分成功；《守望台》的讀者得以在彼此之間建立較親密的關係。羅素不時前往探訪這些「小群等待的人」，不久便有若干個班，也稱為「厄克利西亞」（後來改稱為會眾），成立起來。除了上述各州之外，這些班還分布在俄亥俄州和密歇根州。《守望台》鼓勵這些班經常舉行聚會。但聚會的形式如何？

匹茲堡班慣常每週至少聚集兩次。匹茲堡班所舉行的一個聚會時常包括由一位具備資格的講者對整個厄克利西亞發表演講，也許在租來的禮堂裡舉行。但其他的聚會則通常在私人家裡舉行。他們鼓勵所有人攜同聖經、經文彙編、紙和鉛筆出席——並且參加討論。

在這些每週經常舉行的聚會裡，基督徒體驗到溫暖的屬靈交誼；這與基督教國許多教會舉行禮拜時的那種冷漠氣氛大異其趣。但經常聚集的方法並不是羅素和他的同工所始創的。經常聚集的習慣（甚至在私人家裡聚集）其實是第一世紀的基督徒所確立的。——羅馬書16:3,5；歌羅西書4:15。

「你向人傳道嗎？」

C.T.羅素和他的同工堅信他們正生活在收割時期，世人急需聽見使人得以自由的真理。可是，他們的數目卻很寡少。《守望台》滿足了一項重大的需要，但他們能夠作出更大的努力嗎？羅素和他的同工認為能夠。他們在1880年開始印製Bible Students’ Tracts（《聖經研究者單張》，後來也稱為Old Theology Quarterly［《舊神學季刊》］），他們將這些單張供應給《守望台》的讀者免費分發給公眾人士。

不錯，《守望台》鼓勵讀者將他們所獲知的寶貴真理與別人分享。1881年7-8月刊的《守望台》（英文）向讀者提出「你向人傳道嗎？」這個問題。他們向人傳道有多重要？文章接著說：「我們相信，屬於『小群』的人都是傳道者。……不錯，我們蒙召是要與他一同受苦，並且在現今宣揚好消息。到了適當時候，我們就會得榮耀而執行現今我們所傳揚的事。我們蒙召和受膏絕不是要享有榮華富貴，而是要鞠躬盡瘁向人宣揚好消息。」

早期的聖經研究者深深感到宣揚好消息的必要，這種態度顯然是適當的。事實上，基督將傳道的任務授予第一世紀的基督徒；直至今日，這項責任仍然落在所有真正基督徒的肩上。（馬太福音24:14；28:19,20；使徒行傳1:8）但是，羅素和《守望台》早期讀者所作的傳道以什麼為目標呢？目標只是要分發聖經書刊或使上教堂的人留意聖經的真理嗎？

「你……必須……離開她」

聖經在很久之前已警告說：「出來吧！我的子民。」從什麼出來呢？從「大巴比倫，地上的淫婦和可憎的物之母」出來。（啟示錄17:5；18:4；《新譯》）為什麼要從巴比倫出來呢？「因為她的罪惡滔天，上帝已經想起她的不義來。」（啟示錄18:5，《新譯》）人必須與這個大淫婦分離。但這個大淫婦究竟是誰呢？

馬丁·路德和宗教改革運動的其他領袖認為，天主教會及其教皇便是聖經所說的大巴比倫。由於宗教改革運動而興起的基督新教各教會又如何？事實是，除了不承認教皇的首要地位之外，有些基督新教的教派在教會的結構方面與天主教並沒有很大差別，而且他們也保留了許多不符合聖經的教義，諸如三位一體、靈魂不死、永遠受苦等。由於這緣故，有些傳道者促請人不但脫離天主教會，同時也脫離基督新教的各主流教會。

C.T.羅素和他的同工也意識到，這個聲名狼藉的淫婦並非僅是天主教會。例如，1879年11月的《守望台》（英文）雖然表示大巴比倫是「作為一個制度的教皇職位」，該篇文章也補充說：「我們必須進一步把與地上各帝國聯為一體的其他教會（不是個別的成員而是教會制度本身）包括在內。教會若自稱是許配給基督的貞潔處女，但實際上卻與世界（獸）聯合及受其支持，我們就無法不按照聖經的說法，將其判定為淫婦教會。」

因此，《守望台》鼓勵讀者怎樣行呢？羅素寫道：「你所隸屬的教會若與世界締結不貞的苟且關係，你若要使自己的袍服保持潔白，就必須毅然離開她。」羅素和他的同工當時尚未完全了解大巴比倫所操的強大影響。可是，《守望台》促請讀者從速離開那與世界打成一片的腐敗教會制度。——約翰福音18:36。

「書裡的真理立即俘獲了我的心」

1886年，稱為《千禧年黎明》的叢書的第一卷發行；自此之後，宣揚聖經真理的工作又踏進了一大步。這套叢書由C.T.羅素執筆，第一卷稱為The Divine Plan of the Ages（《上帝的歷代計劃》）。書裡含有16個課題，例如「確立一位智慧的至高造物主的存在」、「以理智的眼光去看上帝的啟示——聖經」、「主的復臨——目的，萬物的復原」以及「罪惡獲准存留及這件事與上帝的計劃的關係」等。最後，C.T.羅素寫了《千禧年黎明》叢書的其他五卷。e

羅素打算撰寫叢書的第七卷，卻未能在逝世之前執行這件工作；但叢書中他所寫成的六卷卻被廣泛分發出去，並且打動了許多心地忠實的人的心弦。一個婦人在1889年寫道：「我在去年秋天獲得你所寫的《千禧年黎明》一書；在此之前，我完全不知道有這樣的一本著作。我在一個星期六的晚上收到這本書，便立即開始閱讀；除了必要的情況外，我一直沒有放下這本書，直至讀完為止。書裡的真理立即俘獲了我的心，於是我毅然脫離了長老會。很久以來，我一直在黑暗裡尋找真理，但卻沒有找著。」

在那些日子，人必須真正有勇氣才能脫離教會。加拿大馬尼托巴省一個婦人的經驗足以表明這點。她在1897年獲得一本《千禧年黎明》。起初她試圖留在教會裡，並繼續在主日學執教。後來在1903年，她終於決定脫離教會。她站起來告訴所有在場的人，她何以覺得必須與教會分離。跟她住得最近的鄰舍（在那些日子，住在細小社區裡的人與鄰舍的關係十分親密）試圖勸她返回教會，她卻不為所動。雖然當時附近沒有任何聖經研究者的會眾，她也毫不動搖。她的兒子後來描述她的處境說：「沒有任何研究僕人［長老］可以倚賴。沒有聚會。只有一顆痛悔的心。一本殘舊的聖經。一段悠長的禱告時刻。」

《千禧年黎明》、《守望台》和社方的其他刊物有些什麼特色能夠俘獲人們的心，促使他們採取這麼果敢的行動呢？C.T.羅素用來解釋聖經道理的方式與他當日許多作者所用的方式截然不同。他相信聖經是上帝百無一誤的話語，其中的教訓應當是協調一致的。因此，聖經若有任何部分難於明白，他覺得就應當用上帝感示的話語的另一部分去加以澄清和解釋。他絕沒有用當日神學家的評論或所謂早期教會教父的見解去支持他所提出的解釋。正如他在《千禧年黎明》的第一卷寫道：「我們相信，自古至今，人的一個常見毛病是，僅因為他們所信任的人相信某些教義，他們便跟著相信。……尋求真理的人應當倒空自己器皿裡傳統的混濁污水，代之以來自真理之源——上帝的話語——的清水。」

隨著有越來越多尋求真理的人對他們在守望台社的刊物中讀到的資料作出響應，羅素和他的同工不得不在阿勒格尼作出一些出乎他們意料的改變。

設於聖經書屋的總部

阿勒格尼的聖經研究者負責出版《守望台》，他們被視為在執行主的工作方面經驗最豐富，因此所有的厄克利西亞（會眾）均將他們視為領導分子。起初他們的總部辦事處設於匹茲堡第五街101號，後來遷至阿勒格尼聯邦街44號。可是，到了1880年代後期，他們必須作進一步的擴充才行。於是羅素作了安排興建較大的辦事處。1889年，一座四層高的磚屋在阿勒格尼雅治街56-60號落成。這座建築物價值3萬4000美元，以聖經書屋的名稱為人所知。有大約19年的時間，這幢建築物便是社方的總部。

到1890年，聖經書屋裡的細小家庭負責照料當時積極與守望台社交往的數百名聖經研究者的需要。但隨著1890年代的日子過去，有更多人對聖經研究者的工作表現興趣。事實上，據《守望台》發表的一項不完全的報告透露，1899年3月26日的耶穌受難紀念在339個不同的聚會中舉行，共有2501人參加。可是，什麼有助於使數目日增的聖經研究者保持團結呢？

使數目日增的羊群團結起來

C.T.羅素鼓勵《守望台》的所有讀者聚集起來形成小組——不論人數多寡——以求在靈性上彼此造就。羅素通過《守望台》的篇幅提出聖經的勸告。守望台社也從總部派出周遊代表，與各地的小組保持聯絡及在靈性上予以強化。

每隔相當時候，來自許多地方的聖經研究者便齊集起來參加特別的大會。1886年3月刊的《守望台》（英文）鼓勵讀者說：「我們對所有能夠前來的讀者發出一項特別邀請。」出席什麼場合？1886年4月18日星期日在阿勒格尼舉行的主的晚餐紀念儀式。可是，社方卻計劃了更多活動：社方安排在接著一週的晚上舉行一系列的特別聚會。阿勒格尼的聖經研究者開放他們的住宅——和他們的心——免費招待外來的與會者。接著幾年，在耶穌受難紀念的時候均有類似的大會在阿勒格尼舉行。

1890年代晚期，社方開始在許多地方舉行大會。C.T.羅素時常在這些場合發表演說。聽他演說究竟是怎樣的經驗呢？

聽過C.T.羅素演說的拉爾夫·萊弗勒回憶說：「他在講台上向聽眾發表演說時，總是穿著黑色長禮服，繫著白色領帶。他的聲音並不響亮，而且從來不用麥克風或揚聲器，因為當時還未有這些東西；可是，他的聲音卻總是能夠傳到禮堂的最遠部分。他能夠攫住大群聽眾的注意，不是僅一小時，而是有時達兩三小時之久。他在演說的起頭總是先溫文有禮地對聽眾鞠躬。他演說時並非像塑像一般站著不動，而是不斷往來行走，用兩臂作手勢，由左至右或由前至後往來踱步。我從未見過他手裡拿著任何筆記或講稿——他僅是拿著聖經，而且時常運用。他的話發自內心而深具說服力。在那些日子，台上惟一的東西只是一張小桌子，上面放著一本聖經、一壺水和一個杯子，講者不時需要喝點水。」

在那些早期的大會裡，與會者歡聚一堂，在靈性上獲得激勵。這些大會有助於促進所有聖經研究者的團結及宣傳聖經真理。隨著1890年代的十年行將結束，聖經研究者清楚看出，在散布聖經真理方面還有很多工作要做。但他們的數目仍然相當微小。除了當時他們所運用的方法之外，還有其他方法可以接觸到千百萬的人嗎？的確有！

打開「用報紙傳福音」之門

到19世紀末了，世界各地有許多電報線路設立起來。電報通訊既廉宜又迅速，這使出版業發生了革命性的改變。新聞能夠迅速地傳至遙遠地方，由報紙印出來。在20世紀早期，C.T.羅素和他的同工看出報章是與數目巨大的人取得接觸的有效方法。羅素後來說：「報紙已成為文明世界日常生活上的重大因素。」

1904年12月1日的《守望台》（英文）宣布，C.T.羅素的傳道演講由三份報章加以發表。接著一期的《守望台》在「用報紙傳福音」的標題下報導說：「數以百萬計的傳道演講已藉此散布遠近；至少有些發揮了良好影響。若是主的旨意，我們會很高興看見這道『門』繼續打開，或甚至開得更大。」「用報紙傳福音」的大門後來的確開得更大。事實上，到1913年，據估計羅素的傳道演講透過2000份報紙接觸到1500萬讀者！

可是，當羅素周遊各地之際，他怎能仍然每週將一個傳道演講的講稿交給報館刊登出來呢？每週他用電報將一個傳道演講（約佔報章的兩欄）發給一個報紙企業組合。然後這個報紙企業組合再用電報將演講進一步傳給美國、加拿大和歐洲的各報章。

羅素堅信用報紙傳福音的大門是主打開的。在20世紀的頭十年，羅素和他的同工所傳的聖經信息通過報紙刊登的這些傳道演講廣為人知。一本稱為《大陸》的刊物有一次論及羅素說：「據稱他的寫作通過報紙比其他任何活著的人擁有更大的銷量；無疑比北美洲所有教士和傳道者的寫作總銷數更大。」

遷往布洛克林

隨著用報紙傳福音一事加速進行，聖經研究者開始尋找另一個地點作為傳道演講的發源地。為什麼呢？阿勒格尼的聖經書屋已變得不敷應用了。他們也覺得，羅素的傳道演講若從一個較大和較為人知的城市發出，就會有更多報章願意刊登他的傳道演講。但哪一個城市呢？1908年12月15日的《守望台》（英文）解釋說：「尋求過上帝的指引之後，我們一致認為，對餘下幾年的收割工作來說，紐約的布洛克林會是最適當的中心，因為這個地區擁有數目巨大的中產階級市民，並且以『教會之城』為人所知。」

因此，守望台社在1908年派出幾位代表，包括社方的法律顧問約瑟夫·F·盧述福在內，前往紐約市。目的何在？為要購得C.T.羅素在較早時候所選中的物業。他們購置了位於布洛克林希克斯街13-17號的舊「普利茅斯禮拜堂」。這幢建築物曾是附近普利茅斯公理會的傳道部，亨利·沃德·比徹曾一度是這間禮拜堂的牧師。社方的代表也購下比徹以前的住宅；這是一幢四層高的磚屋，坐落在幾個街口之外的哥倫比亞山道124號。

社方將希克斯街的建築物加以裝修，改名為布洛克林幕屋，其中設有社方的辦事處和一個禮堂。經過廣泛的修葺之後，哥倫比亞山道124號的比徹舊宅成為社方總部職員的新住宅。這幢建築物稱為什麼呢？1909年3月1日的《守望台》（英文）解釋說：「我們將這個新家稱為『伯特利』［意即「上帝之家」］。」f

社方遷往布洛克林之後，「用報紙傳福音」的活動更加速進行。但這並不是接觸社會大眾的惟一方法。

擴大宣揚好消息的工作

1912年，羅素和他的同工採取了一項超越時代而極具創意的教育措施。事實上，這項措施在世界各地接觸到千百萬人。這便是《創世影劇》——將電影與幻燈片混合放映，同時配以音樂及演講唱片。這部影片長約八小時，分為四部分放映。除了普通版本的《創世影劇》之外，還有稱為《尤里卡影劇》的版本，包括錄音演講和音樂唱片，或錄音兼幻燈片。雖然後者不包括電影部分，在人口較少的地區，演出卻頗為成功。

請想想以下歷史性的場合：1914年1月，當時仍然是默片時代，g有5000名觀眾齊集在紐約市西第63街的殿堂戲院。有許多人不得其門而入。場合是什麼？原來是《創世影劇》在紐約首映！觀眾面前豎著一個巨大的電影銀幕。在他們注視——和聆聽——之下，一件令他們大感驚訝的事發生了。當時60餘歲的C.T.羅素在銀幕上出現。他的嘴唇開始嚅動，他們竟能夠聽見他說話！影片繼續放映，他——藉著話語、彩色圖片和音樂——把在座的人從地球的受造帶到基督的千年統治的末了。在影劇放映期間，他們也看見（藉著低速攝影技巧）其他令他們大感驚奇的事——一朵花綻放和一隻小雞孵出。他們的確獲得很深印象！

到1914年年尾，《創世影劇》已在北美洲、歐洲、新西蘭和澳大利亞向千百萬人放映。事實證明《創世影劇》是一項有力的工具，能夠在比較短的時間接觸到巨量民眾。

與此同時，1914年10月又如何？有數十年的時間，羅素和他的同工一直向人宣布，外邦人的日期會在1914年結束。許多人都熱切期待這個日子來臨。曾有些人，例如威廉·米勒和若干基督復臨派的團體，為主的復臨定下好幾個不同的日期，C.T.羅素對此表示不贊成。可是，從他最初與納爾遜·巴伯共事的日子開始，他便深信會有一項準確的年代計算，而這項計算表明1914年乃是外邦人的日期結束之時。

當這個意義重大的年份逐漸臨近之際，聖經研究者對事情懷有很大的期待，但他們所期待的事情並非全部均在聖經裡有直接提及。屆時會有什麼事發生呢？

第6章

考驗的時期（1914-1918）

「要記住，我們正處於考驗的時期。……人若容許任何理由使他離開主和主的真理，不再為主作出犧牲，這人對主的興趣就不是純粹受到內心對上帝的愛所推動，而是別有用心；很可能他希望剩下的時間不多，奉獻只延續一段時期便夠了。情形若是這樣，現今便是他離開的大好時機了。」

這段話刊登於1914年11月1日的《守望台》（英文）雜誌裡，對當時來說的確十分適當。對聖經研究者來說，從1914年至1918年這段時間無疑是個「考驗的時期」。有些考驗來自內部；其他的則來自外界。可是，這一切考驗卻足以顯明，聖經研究者是否真的『有上帝的愛在他們心裡』。他們會緊緊依附「主和主的真理」，抑或會半途而廢？

熱切的期待

1914年6月28日，奧匈帝國的弗蘭茨·斐迪南大公爵被刺客槍殺。這宗行刺促成了「大戰」——第一次世界大戰原本的名稱——的爆發。戰事在1914年8月展開，當時德國大舉進侵比利時和法國。到該年秋季，血腥的大戰已在各地激烈進行了。

「外邦人的日期已經結束；外邦列王的日子已經滿了」！1914年10月2日星期五早上，羅素弟兄進入守望台社布洛克林總部的食堂時作出這項宣布。在場的人都十分興奮。他們當中的大部分人都在多年來一直熱切期待1914年來臨。但是外邦人日期的結束會帶來什麼呢？

當時第一次世界大戰正在進行，許多人都相信這場大戰會在全球導致一段無政府時期，最後更為現存的事物制度帶來末日。人們對1914年還懷有其他期望。在1900年9月受浸的亞歷山大·H·麥克米倫後來回憶說：「我們當中有些人真的以為我們會在那個十月的第一週便升到天上去。」a事實上，麥克米倫回顧羅素宣布外邦人日期已終止的那個早上，他承認說：「我們十分興奮。如果當時我們開始上升，而羅素弟兄的宣布成了我們升天的記號，我並不會感到意外——但是，實際的情形當然並非如此。」

在19世紀，許多人對主耶穌基督復臨一事所懷的期望都未能實現，結果威廉·米勒的許多跟從者以及多個基督復臨派的團體都失掉了信心。與羅素共事的聖經研究者又如何？有些人其實受早日得救的念頭所吸引，而非因為他們真正愛上帝及渴望遵行他的旨意嗎？

『羅素弟兄，你不感到失望嗎？』

羅素弟兄一直鼓勵聖經研究者，即使事情沒有像他們所期望一樣迅速達到高潮，他們仍然要保持警醒，決心繼續執行主耶和華的工作。

1914年的10月過去了，C.T.羅素和他的同工仍然在地上。然後1915年的10月也過去了，羅素感到失望嗎？他在1916年2月1日的《守望台》（英文）寫道：「你們會問道，『羅素弟兄，關於我們會在什麼時候才經歷改變，你的想法如何？這件事沒有在我們所期望的時候發生，你不感到失望嗎？』我們的回答是，不然，我們並沒有失望。……各位弟兄，我們當中凡是對上帝懷有正確態度的人，對他的任何安排均不會感到失望。我們並不是要自己的意願實現；因此，當我們發覺自己對1914年10月所懷的期望錯了時，我們很高興主並沒有改變他的計劃去適合我們。我們絕不想他這樣行。我們只是渴望明白他的計劃和旨意而已。」

誠然，聖經研究者沒有在1914年10月『被帶到天上的家去』。可是，外邦人的日期的確在那年終止。顯然，對於1914年的意義，聖經研究者還需有更清楚的認識。與此同時，他們應當怎樣行呢？要努力工作！正如1916年9月1日的《守望台》（英文）指出：「我們本來以為，召集［受膏者］教會的收割工作在外邦人日期結束之前便會大功告成了；但聖經本身並沒有這樣說。……收割工作仍然繼續下去，我們是否引以為憾呢？絕不然。……親愛的弟兄們，我們目前的態度應當是對上帝深懷感激，對美好的真理體會更深；他讓我們有特權明白和維護這些真理，因此我們要更熱心幫助別人認識真理。」

但在收割工作上，還有許多事要做嗎？羅素弟兄顯然這樣想。他在1916年秋天與麥克米倫弟兄所作的一段談話足以表明這點。羅素把麥克米倫召到他在布洛克林伯特利的書房裡，告訴他說：「工作正迅速擴展，而且會繼續擴展，因為我們有一件普世的工作必須完成，要將『王國的福音』傳遍天下。」羅素花了三個半小時向麥克米倫說明他從聖經看出必須在未來執行的偉大工作。

聖經研究者通過了一項艱難的考驗。憑著《守望台》的幫助，他們受到強化而得以克服失望之感。可是，考驗的時期尚未結束。

「現在會有什麼事發生呢？」

1916年10月16日，羅素弟兄和他的祕書門塔·斯特金啟程前往美國西部及西南部作一項預先安排好的演講旅行。可是，當時羅素已身患重疾。他們首先繞道加拿大前往密歇根州的底特律，然後在伊利諾伊州、堪薩斯州及得克薩斯州稍作逗留，最後抵達加利福尼亞州。10月29日星期日，羅素弟兄在洛杉磯發表了他的最後一個演講。兩日後，在10月31日星期二午後不久，查爾斯·泰茲·羅素在前往得克薩斯州潘帕的火車上逝世，享年64歲。他的訃聞在1916年11月15日的《守望台》（英文）中登出。

羅素弟兄逝世的消息在總部宣布時，這對伯特利家庭有什麼影響呢？在羅素外出期間，A.H.麥克米倫作他辦公室的助手。他後來憶述他在早上向伯特利家庭讀出電報時的情景：「食堂各處頓時響起一片哀聲。有些人哭出聲來。那天早上沒有人吃早餐。大家都非常難過。早餐結束之後，他們分為小撮彼此交談，低聲耳語說：『現在會有什麼事發生呢？』那天沒有人有心情工作。我們不知道怎樣做才好。事情來得那麼突然。但其實羅素早已試圖幫助我們為這件事作準備了。我們會怎樣做呢？最大的打擊是驚聞C.T.羅素去世。在起初幾天，我們的前途看來一片空白。在羅素的一生中，他就是『社方』。他決心要使上帝的旨意成就，而工作便環繞著他的這項堅毅決心而發展。」

葬禮在紐約的殿堂和匹茲堡的卡內基禮堂舉行，然後弟兄們按照羅素的請求，將他葬在阿勒格尼的伯特利家庭墳場。此外，社方在1916年12月1日的《守望台》（英文），以及在隨後印行的《聖經的研討》第一卷的版本中，刊出羅素的簡短傳記和他的遺囑。

羅素死後會有什麼事發生呢？聖經研究者很難想像有其他人能夠替代羅素弟兄的地位。他們對聖經的了解會繼續加深，抑或會停頓下來？他們會變成一個以羅素為核心的教派嗎？羅素自己曾清楚表示，他期望這件工作繼續下去。因此在他死後，一些顯而易見的問題便隨即發生了：誰會監察《守望台》和其他書刊的內容呢？誰會接續羅素作社長？

管理階層的改變

羅素弟兄在遺囑裡提議，設立一個由五位成員組成的編輯委員會去決定《守望台》的內容。b除此之外，守望台聖經書社的董事會設立了一個由三位成員——A.I.里奇、W.E.范安伯和J.F.盧述福——組成的執行委員會，在董事會指揮之下督導社方的一切工作。c可是，誰會成為新社長呢？這個決定會在社方的下一個年會中作出，而年會則定於大約兩個月之後在1917年1月6日舉行。

起初，執行委員會盡力設法穩定當時的情況，鼓勵聖經研究者保持活躍，不要氣餒。《守望台》繼續出版，刊出羅素生前所寫的多篇文章。但隨著年會逐漸臨近，情勢開始出現緊張。有些人甚至四出遊說，希望他們所揀選的人會被選為社長。還有些人則由於深深尊重羅素弟兄，以致看來較專注於仿效他的各種特質，希望形成一個以他為核心的教派。可是，大部分聖經研究者最關心的問題乃是，要繼續推行羅素一生鞠躬盡瘁、努力從事的工作。

隨著選舉的日子逐漸臨近，問題仍然是，誰會接續羅素成為社長？1917年1月15日的《守望台》（英文）報導年會的結果，解釋說：「皮爾遜弟兄說了一番十分適當得體的話，表達同人對羅素弟兄的賞識和慈愛，然後宣告他接獲全國各地的弟兄來信，委任他作代理人，代他們投票選舉J.F.盧述福弟兄為社長；他並且表示自己完全同意他們的決定。」盧述福受到提名和附議之後，便沒有人進一步被提名。這樣，「祕書按照指示投票，宣布會議一致選舉盧述福弟兄為社長。」

選舉既成定局，新社長受到怎樣的接待呢？上述的《守望台》報導說：「各地的友人均熱切禱告求主在選舉方面予以指引；事情結束之後，人人均感到心滿意足，堅信主曾指引他們，並垂聽了他們的禱告。所有在場的人均完全協調一致。」

可是，這種「完全協調一致」並沒有維持得很久。新社長受到許多人熱烈歡迎，但並非人人都有這樣的反應。

新社長勇往直前

盧述福弟兄決心繼續跟從羅素所建立的模式，繼續勇往向前而非改變組織的方向。社方派出的周遊代表（當時稱為朝聖者）的數目從69人增至93人。社方也加強分發免費單張的工作，不時在星期日到教堂前分發單張，並且經常在逐戶傳道工作上如此行。

社方在羅素死前已展開了「牧教工作」，現在更加緊進行。這是一項跟進的工作，與現今耶和華見證人所從事的回訪活動類似。為了加速傳道工作的進行，新社長進一步擴大派書者的工作。派書者（今日先驅傳道員的前身）的數目從372人增至461人。

1917年12月15日的《守望台》（英文）說：「在1917年的起頭，工作的展望頗令人灰心。」C.T.羅素去世後，弟兄們懷有若干程度的憂慮、疑惑和恐懼。可是，年終的報告卻令人鼓舞；外勤活動有顯著增加。顯然，工作仍在向前邁進。但聖經研究者是否已成功渡過C.T.羅素去世所帶來的考驗呢？

企圖奪權

不是人人都支持新社長。C.T.羅素和J.F.盧述福是兩個截然不同的人。他們的性格迥異，背景也不同。有些人覺得很難接受這些差別。在他們看來，沒有人能夠『替代羅素弟兄』。

有少數人，特別是一些在總社服務的人，實際憎恨盧述福弟兄。雖然工作繼續進展，而且盧述福竭力跟從羅素所定下的安排，這件事實卻未能感動離心分子。不久，反對更進一步加劇。社方董事會的四個成員甚至試圖將行政權從盧述福手中奪過來。到1917年夏季，隨著《聖經的研討》第七卷The Finished Mystery（《完成的奧祕》）發行，情勢更發展到危急的地步。

羅素弟兄在生時雖然希望能完成這本書，但卻未能如願。他死後，社方的執行委員會委派兩位同工，克萊頓·J·伍德沃思和喬治·H·費希爾，去完成這本書。書裡載有對啟示錄、雅歌和以西結書的評注。書中的部分內容基於羅素就這幾本聖經書所寫的文章，並且加上其他的評論和解釋。完成的手稿由社方的主管人員審查過之後批准出版，並且在1917年7月17日星期二午餐期間向伯特利家庭宣布。當時社方同時作了一項令人吃驚的宣布——四個採取反對立場的董事已被革職，盧述福弟兄任命了其他四位弟兄去填補他們的空缺。這引起了什麼反應呢？

彷彿炸彈爆炸一般！四個被革職的董事利用這個機會在伯特利家庭面前抨擊社方處理事務的方式，結果引起一場長達五小時的爭辯。伯特利家庭有些成員表示同情反對者。反對持續了數星期之久；據離心分子說，他們要「推翻現存的專制」。但是盧述福弟兄所採取的行動是有充分根據的。怎會如此呢？

原來四個反對的董事雖是羅素弟兄任命的，但這些任命卻從未在社方的年會中由社員投票加以確認。因此，這四個人並不是董事會的合法成員！盧述福早已留意到這件事，但起初卻沒有向人提及。為什麼沒有提及呢？他想避免造成印象，使人以為他不理會羅素弟兄的意願。可是，一旦事實表明這些人不會停止反對，盧述福便根據他身為社長的權威和責任，將這些人革除而代之以另外四個人；後者的任命會由定於在1918年1月舉行的年會加以確認。

由於怨懟不滿的前任董事和他們的支持者繼續惹事生非，社方要求他們離去；8月8日，他們終於離開了伯特利家庭。他們不久便在美國、加拿大和歐洲發起一項廣泛的公眾演說和寫信運動，試圖擴大他們的反對。結果，在1917年夏季之後，聖經研究者的若干會眾分裂為兩個陣營——一邊是忠於社方的人，另一邊則是那些被反對者的甜言蜜語騙倒的人。

但是，被革除的幾個董事會試圖影響出席年會的人，以求奪得組織的控制權嗎？盧述福預見到這樣的反應，他覺得最好對所有會眾作一項調查。結果如何？據1917年12月15日《守望台》（英文）所發表的報告說，參加投票的人表示，他們絕大多數支持J.F.盧述福和跟他合作的董事們！這件事後來在年會中獲得證實。d反對者雖然試圖取得控制，卻勞而無功！

反對者和他們的支持者後來的情況怎樣了？1918年1月的年會之後，反對者脫離組織，甚至決定在1918年3月26日自行紀念耶穌受難。即使他們暫時保持團結，這種情形卻無法繼續下去；不久他們便分裂為多個派別了。以大多數而言，他們的人數逐漸減少，活動也趨於式微，甚或完全終止。

顯然，在羅素弟兄死後，聖經研究者的忠誠面對重大考驗。正如在1915年受浸的塔莉莎·P·戈特說：「許多人以前看來非常強壯，對主十分愛戴，現在卻開始冷淡下來。……這種情形顯然是不對的，但卻正在實際發生，令我們感到很苦惱。但是我對自己說：『耶和華豈不是任用這個組織，把我們從偽宗教的枷鎖中釋放出來嗎？我們豈不是已嘗過他的恩惠嗎？我們現在若離開，可以到哪裡去呢？到頭來我們豈不會變成跟從人嗎？』我們無法看出有什麼理由要跟從叛道者，因此便決定留下來。」——約翰福音6:66-69；希伯來書6:4-6。

有些在這段時期中退出組織的人後來幡然悔悟，於是與聖經研究者恢復聯絡，跟他們一起敬拜上帝。但是絕大多數的人均像戈特姊妹一樣繼續與守望台社和盧述福弟兄通力合作。將他們連繫起來的愛心和團結是藉著多年來在聚會和大會中彼此交往而建立起來的。他們絕不容許任何事去破壞這個團結的繫索。——歌羅西書3:14，《新世》。

到1918年，聖經研究者已渡過了來自內部的考驗。可是，若有反對從外界興起，那又如何呢？

受攻擊的對象

從1917年年尾至1918年，聖經研究者積極向人分發《完成的奧祕》這本新書。1917年年尾，印刷商正忙於為這一版印製85萬本。1917年12月15日的《守望台》（英文）報導說：「第七卷的銷數是前所未見的；在同一段時間內，銷數超過聖經以外的其他任何書本。」

但並非人人都對《完成的奧祕》的成功感到興奮。書裡含有一些對基督教國的教士所作的猛烈抨擊。這使教士們大感忿怒，於是慫恿政府禁止聖經研究者的書刊流通。由於教士們所挑起的這項反對，《完成的奧祕》一書在1918年年初被加拿大政府禁止流通。不久，美國的聖經研究者也遭遇猛烈的反對。

為了揭發這項由教士們所製造的壓力，守望台社在1918年3月15日發行了稱為Kingdom News（《王國消息》）第1號的單張。其中含有什麼信息呢？寬達六欄的大字標題宣告說：「宗教褊狹——牧者羅素的跟從者由於將真理告訴別人而飽受逼迫」。然後文章在「聖經研究者受到與『黑暗時代』無異的待遇」這個標題下報導聖經研究者所受的迫害以及始於加拿大的禁制。始作俑者是誰？單張毫不避諱地指出是教士們。單張把教士們形容為「一撮專橫自大的人。他們一貫地蓄意阻止人明白聖經；聖經的一切主張，除非來自他們，否則就要橫加壓制」。e一個多麼尖銳有力的信息！

教士們對這樣的揭發有什麼反應呢？在此之前他們已為守望台社製造了不少麻煩。但現在他們更張牙舞爪、憤怒若狂地發動全面攻擊！1918年春季，仇敵在北美洲和歐洲均對聖經研究者發動猛烈的迫害。教士們所唆使的反對在1918年5月7日達到高潮，當時美國聯邦政府發出拘票，逮捕J.F.盧述福和他的幾位親密同工。到1918年中期，盧述福和他七位同工被囚禁在喬治亞州亞特蘭大的聯邦監獄裡。

既然盧述福法官和他的同工都已繫身囹圄，總部的操作受到什麼影響呢？

繼續奮鬥

在布洛克林，社方設立了一個執行委員會去照顧工作。受任命的弟兄們最關心的事之一便是：要繼續出版《守望台》。各地的聖經研究者無疑需要社方能夠給予他們的一切屬靈鼓勵。事實上，在整段「考驗的時期」中，《守望台》從未少印過一期！f

當時總部瀰漫著怎樣的精神呢？後來成為治理機構成員的托馬斯（巴德）·沙利文弟兄回憶說：「我有特權在1918年夏季，當弟兄們仍然被監禁在獄中之際，探訪布洛克林的伯特利。在伯特利主持工作的弟兄們絕沒有感覺恐懼或灰心。事實上，情形剛相反。他們充滿樂觀和自信，認為耶和華最後必定會將勝利賜給他的子民。我有特權在星期一早上和他們一同進早餐，並有機會聽到在週末外出演講的弟兄們所提交的報告。這使我對當時的情勢獲得一個清晰的概念。在每個事例上，弟兄們均充滿信心，等候耶和華進一步指引他們的活動。」

可是，弟兄們卻遭遇許多難題。當時第一次世界大戰仍在激烈進行，紙和煤的供應均很短缺，而這些乃是總部的工作所亟需的東西。當時愛國主義高漲到狂熱的地步，有很多人均對社方懷有敵意；聖經研究者被人視為賣國賊。在這種極不利的情況下，看來社方無法繼續在布洛克林操作。因此，執行委員會在與其他弟兄磋商之後，決定將布洛克林幕屋出售，並關閉伯特利之家。1918年8月26日，社方把各部門的工作遷回匹茲堡聯邦街和信用街的一幢辦公大廈內進行。

可是，當時弟兄們卻表現良好的精神。馬莎·梅雷迪思回憶說：「我們在匹茲堡一帶的人集合起來，決心要『繼續奮鬥』，直至弟兄們出獄為止。當時布洛克林的辦事處已遷返匹茲堡，於是弟兄們著手撰寫《守望台》的文章和印刷這本雜誌。《守望台》印好了，姊妹們便將雜誌包起來寄到人們手上。」

自從外邦人的日期在1914年秋季結束以來，聖經研究者經歷到不少嚴峻的考驗。他們能夠繼續存在嗎？他們真的『有上帝的愛在他們心裡』嗎？他們會聽從羅素的勸勉，緊緊依附「主和主的真理」嗎？抑或他們會半途而廢？

［腳注］

［第68頁的精選語句］

盧述福要求反對者離開伯特利

［第62頁的附欄］

『『我們當中有些人有點急躁魯莽』』

隨著1914年10月逐漸臨近，有些聖經研究者以為外邦人的時期一結束，他們這些受聖靈所膏的基督徒便會接獲屬天的獎賞了。1914年9月27-30日，聖經研究者在紐約州薩拉托加斯普林斯舉行大會，大會期間的一件事足以表明當時聖經研究者所懷的期望。在大會之前14年已受浸的A.H.麥克米倫在9月30日星期三發表了一個演講，他在演講中說：「這也許是我最後一次的公開演講，因為我們很快就要回家［到天上去］了。」

然而，兩天後（10月2日，星期五），麥克米倫返回布洛克林時卻受到弟兄們不懷惡意的取笑。當時與會者回到紐約再度聚集起來。C.T.羅素從席首的座位上宣布：「我們將會調整一下星期日［10月4日］的節目。星期日上午10點30分，麥克米倫弟兄會對我們發表一個演講。」弟兄們有什麼反應？麥克米倫後來寫道：「當時引起哄堂大笑，因為他們都記得星期三我在薩拉托加斯普林斯說過的話——我那『最後一次的公開演講』！」

麥克米倫繼續說：「我不得不急忙找點資料去自圓其說。我找著了詩篇74:9的經文，『我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！』現在情形就不同了。我在演講裡試圖向朋友們指出，也許我們當中有些人有點急躁魯莽，以為我們立即便會到天上去。我們的當務之急是繼續在主的工作上保持忙碌，直至他決定把手下蒙嘉許的僕人帶到天上之家去的那一天為止。」

［第67頁的附欄］

J.F.盧述福的背景

1869年11月8日，約瑟夫·富蘭克林·盧述福在美國密蘇里州摩根縣的一個農場裡出生。他的父母是浸信會信徒。約瑟夫16歲時，他的父親同意讓他進大學，但他必須自行負擔學費，並且聘請一個雇工去代他在農場工作。約瑟夫是個志向堅決的青年；他向友人借了一筆錢，從而能夠入大學及繼續修讀法律。

完成大學教育後，盧述福花了兩年時間接受E.L.愛德華茲法官的指導。他20歲成為密蘇里州第十四巡迴審判區內的法庭記錄員。1892年5月5日，他領得密蘇里州的律師開業執照。盧述福後來在密蘇里州的布恩維爾當了四年檢察官。在此之後，他間中在密蘇里州第八巡迴審判區法庭當特別法官。由於這緣故，他以盧述福「法官」的名稱為人所知。

饒有趣味的一點是，為了籌集學費，盧述福逐戶向人兜售百科全書。這件工作絕不容易——許多時會遭人峻拒。有一次，他到農場兜售書刊，一不小心掉進冰冷的溪流中，險些兒遭溺斃。因此，盧述福向自己作出承諾，他當上律師之後，倘若有人來到他的辦公室兜售書刊，他必定會接受。1894年初，有兩位派書者到他的辦公室探訪他，他果然從她們手中接受了三冊《千禧年黎明》。數週後，他閱讀這些書刊，讀後隨即致函守望台社。他在信中寫道：「我與內子懷著極濃厚的興趣閱讀這些書刊。我們把這些書刊視為來自上帝的恩賜，有機會讀到它們實在是莫大的福分。」約瑟夫·F·盧述福在1906年受浸。一年後，他成為守望台社的法律顧問。

［第69頁的附欄或圖片］

『地上沒有人受到更大的恩待』

1918年6月21日，J.F.盧述福與他的幾位親密同工冤屈地以叛亂的罪名被判入獄20年。他們對此有什麼感想呢？6月22-23日，盧述福弟兄在紐約布洛克林雷蒙德街監獄裡所寫的一張便條（下圖所示）說：「今日地上也許沒有人比現正囚在獄中的七位弟兄受到更大的恩待和感到更快樂。他們深知自己絕沒有蓄意犯過；由於忠貞地事奉基督，他們與他一起受苦，並為此而歡欣鼓舞。」

［第70頁的附欄］

在教士所策動的逼迫中身受其害

1918年年中，J.F.盧述福和他的七位同工繫身囹圄，在教士所策動的反對中身受其害。但這八位男子並非教士們仇視的惟一對象。在較早時候，C.T.羅素首先成為教士和報章的攻擊目標。現在，聖經研究者也成為受害者。1920年9月29日的“The Golden Age」（《黃金時代》，現在稱為《儆醒！》）刊登了一份生動、詳盡的報告，透露他們在美國所遭受的惡毒迫害。報導的內容彷彿出自異端裁判所的記錄一般，g其中包括以下的記載：

「1918年4月22日，克勞德·沃森起初被囚在俄克拉何馬州的溫尼伍德監獄裡，然後當局蓄意把他交在一群由教士、商人和其他人組成的暴民手中。他們把他擊倒在地，並唆使一個黑人鞭打他。沃森半清醒過來時，又再遭受鞭打。他們接著把柏油和羽毛倒在沃森身上，並且把柏油擦在他的頭髮和頭皮上。」

「1918年4月29日，61歲的W.B.鄧肯，以及愛華德·弗侖奇、查爾斯·弗蘭克、格里芬先生和D.范霍森太太，在阿肯色州的沃爾納特里奇下監。一群暴徒闖進獄中，用最粗鄙、猥褻的話咒罵他們，同時鞭打他們，把柏油倒在他們身上，撒上羽毛，然後把他們逐出鎮外。鄧肯被迫步行42公里回到家中，其後遲遲未能痊愈。格里芬在這宗暴民襲擊中幾乎完全失明，數月後不治去世。」

「1918年4月30日，……S.H.格里芬起初在俄亥俄州的米納瓦入獄，後來被交在一群暴民手中。一位牧師訓斥他十五分鐘之後，他反覆遭人毒打、咒罵、踢踏、受恐嚇要將他吊死或溺斃。最後暴民把格里芬逐出鎮外，吐唾沫在他身上，一次又一次地把他絆跌，還用傘子戳他。他們不許他乘車，尾隨他步行了五哩，直至返回俄亥俄州的莫爾文。後來他再度被捕，官員為了安全起見，把他囚在卡羅爾頓的獄中。最後，幾位見義勇為、忠於職守的官員把他送回家中。官員檢查過他所擁有的刊物之後，只是簡單地說，『我們查不出這人有什麼不妥。』」

［腳注］

［第64頁的圖片］

1916年10月31日，查爾斯·泰茲·羅素在得克薩斯州潘帕的火車上去世，享年64歲；許多報章都有報導葬禮的情況

［第66頁的圖片］

J.F.盧述福氣宇軒昂，身高188厘米，體重約102公斤

［第69頁的圖片］

紐約布洛克林的雷蒙德街監獄，盧述福弟兄和他的幾位親密同工被判罪之後在這個監獄裡拘留了七天

［第71頁的圖片］

托馬斯（巴德）·沙利文在1918年探訪總部，後來他成為耶和華見證人治理機構的成員

第7章

宣揚君王和王國！（1919-1941）

「你們相信榮耀的君王已經掌權嗎？若然，你們這些至高上帝的兒子，要回到外勤地區裡去！穿上盔甲吧！要保持清醒，提高警覺，積極活躍，勇敢剛強。要為主做忠信、真實的見證人。要在戰鬥中奮勇向前，直到巴比倫的一切殘跡都淪為荒涼。要把這個信息傳遍遠近。世界必須知道耶和華是上帝，耶穌基督是萬王之王、萬主之主。這是最偉大的日子。看哪，君王統治了！你們是他的宣傳人員。因此要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國。」

這項促請人採取行動的呼籲是J.F.盧述福於1922年在俄亥俄州杉樹角舉行的國際大會中向與會者發出的。這項呼籲對當時在場的聽眾產生了非常深遠的影響。離開會場時，每個聖經研究者都懷著要宣揚王國的熱望。但僅在此之前幾年，作王國宣揚者的前景卻看來十分暗淡。當時盧述福和七位同工均在獄中，將來他們會在組織裡擔任什麼角色仍屬未知之數。他們是怎樣擺脫這些困境的呢？

「我對忠貞者的律法倒有點認識」

盧述福弟兄和他的同工仍在獄中之際，一個大會定了在1919年1月2-5日於賓雪法尼亞州的匹茲堡舉行。但這並不是普通的大會，因為這個大會會跟1919年1月4日星期六舉行的守望台社年會合併起來。盧述福弟兄清楚看出這個聚會的重要性。該星期六下午，他到處找麥克米倫弟兄，終於在監獄的網球場找到他。據麥克米倫說，事情的經過如下：

「盧述福說：『麥克，我想跟你談談。』

「『你要跟我談些什麼事呢？』

「『我要跟你談談匹茲堡現在發生的事。』

「『我想先打完這局球。』

「『難道你對現在正發生的事一點也不關心嗎？你不知道今天要選舉幹事嗎？如果他們不要你，我們便要呆在這裡一輩子了。』

「『盧述福弟兄，』我說，『我想向你指出一件你也許沒有想到的事。自從社方成為法人組織以來，這是第一次我們能夠清楚看出耶和華上帝到底要誰當社長。』

「『你的話是什麼意思？』

「『我的意思是，以往由於羅素弟兄操有能夠控制表決結果的票數，因此幹事都由他委任。現在既然我們看來不能履行幹事的職務，情形就不一樣了。但是，如果我們能夠離開監獄，及時出席大會的業務會議，我們就會獲選去接替羅素弟兄的職位，享有跟他一樣的尊榮。若是這樣，事情就看來僅是人的主意而不是上帝的作為了。』

「盧述福好像若有所思地走開了。」

當天，一個氣氛緊張的會議正在匹茲堡進行。在匹茲堡地區長大的薩拉·C·凱林回憶說：「有一段時間，大會充滿混亂、異議和爭辯。有些人認為應當將會議延期六個月；有些人質疑選舉一些仍然在獄中的人作幹事是否合法；還有些人則建議全部幹事均重新挑選。」

經過一段悠長的討論之後，人民佈道協會a的董事W.F.赫金斯向聽眾讀出一封來自盧述福弟兄的信。盧述福在信中向聚集起來的人致愛心和問候，然後警告說，「撒但的主要武器是驕傲、野心和恐懼。」他謙抑地表示渴望順服耶和華的旨意；如果股東們認為應該替社方選出新幹事，他甚至樂意推薦一些適當的人選給他們考慮。

討論再持續了一會兒，然後，提名委員會主席E.D.塞克斯頓發言，說：

「我剛剛抵達。火車由於被大雪困阻而延遲了四十八小時。我有幾句話要說，為了使自己好過一點，我相信最好現在便說出來。各位親愛的弟兄，我跟你們一樣，懷著好些意見來到這裡——有贊成的，也有反對的。……我們若想重選被囚在南方的弟兄擔任他們能夠勝任的職位，我看這樣行並沒有任何法律上的障礙。據我諮詢所得的［法律］意見，我認為這樣行不會在任何方面跟他們在聯邦法庭上或在公眾面前聆訊的案件有所抵觸。

「我相信我們可以向親愛的盧述福弟兄表示的最大敬意便是：重選他擔任守望台聖經書社的社長。至於我們在這件事上的立場如何，我相信不會在公眾心裡引起任何疑問。我們的弟兄若在細節上觸犯了某條他們不明白的法例，我們知道他們的原意是好的。在全能者［上帝］面前，他們既沒有違反上帝的律法，也沒有觸犯人為的法律。我們若重選盧述福弟兄作協會的會長，便可以藉此表明，我們對他懷有最大的信心。

「我不是律師，但若談到事情是否合法，我對忠貞者的律法倒有點認識。上帝所要求的是忠貞。我想不到有什麼方法比舉行一次選舉——並重選盧述福弟兄為社長——更能表達我們對他的信任。」

顯然，塞克斯頓弟兄道出了大部分在座人士的感想。經過提名和表決之後，J.F.盧述福當選社長，出任副社長的是C.A.懷斯，司庫祕書是W.E.范安伯。

翌日，盧述福弟兄敲麥克米倫的牢房的牆壁，說：「伸出手來吧。」盧述福把通知他再度當選為社長的電報遞給麥克米倫。麥克米倫後來回憶說：「他非常高興，因為證據清楚顯示，耶和華正指揮這個組織。」

選舉已告結束，可是盧述福弟兄和其他七個人仍然繫身囹圄。

犯人引起了『全國鼓噪』

1919年4月1日的《守望台》（英文）報導說：「在過去幾個星期，全國為了這些弟兄的緣故而鼓噪起來。」有些報章呼籲政府釋放J.F.盧述福和他的同工。美國各地的聖經研究者則紛紛致信報館編輯、國會議員、參議員及州長，促請他們採取行動營救這八名犯人。很明顯的是，八位弟兄一日未獲釋放，聖經研究者就不會罷休。

1919年3月，美國各地的聖經研究者發起一項請願行動，要求伍德羅·威爾遜總統運用總統的權力援助他們那些被囚的弟兄，可以採取的方法包括：

「第一：現在若是可能，對他們施行特赦，或

「第二：下令司法部撤銷他們的控罪及釋放他們，或

「第三：在等候高等法院作出裁判之際，立即下令准許他們保釋出獄。」

僅在兩星期內，聖經研究者便收集了70萬個簽名。可是那份請願書卻從沒有呈遞給總統或政府當局。何以沒有呢？因為他們還未呈遞請願書，八位弟兄已獲准保釋了。那麼，請願運動達成了什麼目的呢？1919年7月1日的《守望台》（英文）說：「證據充分表明，『主』要我們執行這件工作，主要目的不在於將我們的弟兄從獄中救出來，而是要為真理作一個見證。」

「歡迎弟兄歸來」

3月25日星期二，八位弟兄離開亞特蘭大前往布洛克林。他們獲釋的消息很快便傳了開去。這的確是個感人的場面——聖經研究者在沿途各火車站集合起來，希望見見這些弟兄，以便親自表達對他們獲釋所感到的喜樂。其他人則趕往布洛克林的伯特利之家。伯特利為了籌備歡迎的宴會而停止辦公。弟兄們返回布洛克林之後，於3月26日獲准每人以一萬美元保釋。

1919年4月15日的《守望台》（英文）報導說：「他們隨即在一批朋友陪同下前往伯特利之家。當時有五、六百位朋友齊集在那裡歡迎他們。」食堂牆上掛著一大塊橫額，上面寫道：「歡迎弟兄歸來」。差不多50年之後，當時在場的梅寶爾·哈斯利特回憶說：「我還記得當時做了一百個油炸圈餅。弟兄們嘗了九個月的監獄伙食之後，看來個個都吃得津津有味。盧述福弟兄伸手拿油炸圈餅的情景，我現在仍歷歷在目。當時他和其他各人講述自己的經驗，這真是個令人難忘的場合。我還記得個子矮小的狄撤卡弟兄，他要站在椅子上，這樣所有人才能夠看見他並聽見他所說的話。」

4月1日，星期二早上，盧述福弟兄抵達匹茲堡——當時總部辦事處的所在。這裡的弟兄知道他來，也安排了一個宴會，當晚在查塔姆酒店舉行。然而，監獄的惡劣情況把盧述福弟兄的健康弄壞了。他的肺變得頗虛弱。結果，他獲釋後染上嚴重的肺炎。不久之後，他的健康情況惡化，以致他不得不前往加利福尼亞州養病，而他在當地也有好些親友。

在洛杉磯進行試驗

既然盧述福弟兄和其他各人已經獲釋，當時要面對的問題是，宣揚上帝王國的工作又怎樣呢？在這些弟兄被囚期間，有組織的見證工作幾乎完全停頓下來。社方已將布洛克林幕屋出售，伯特利之家也關閉了。設於匹茲堡的總部辦事處不但地方狹窄，而且經費也很有限。此外，實在有多少人對王國信息真正感興趣呢？盧述福弟兄決定在加利福尼亞州作一項試驗。

他們作了安排在1919年5月4日星期日在洛杉磯的克盧恩禮堂舉行一個聚會。公眾人士受邀前來聆聽演講，主題是「苦難人類的希望」。但講者是個剛從獄中獲釋的人——J.F.盧述福。透過廣泛的報章宣傳，盧述福許下諾言，包括要坦白解釋社方的幹事被非法定罪的因由。但會有人對這件事感興趣而願意出席聆聽嗎？

公眾的反應極佳。事實上，有3500人出席聆聽這個演講。無法入場而被迫離去的大約有600人之多。盧述福弟兄喜出望外！他答應那些未能入場的群眾，他會在星期一晚向他們發表演講，結果當晚有1500人出席。可是由於他身體相當虛弱，以致無法將演講講完。他講了一小時之後，便由一位同工接替他。儘管如此，在洛杉磯進行的試驗十分成功。盧述福弟兄確信有許多人對王國信息深感興趣，因此下定決心要把好消息廣為宣揚。

展開工作！

盧述福弟兄於1919年7月返回匹茲堡總部的工作崗位。在接著兩個月，各事發生得很快。聖經研究者籌備在1919年9月1-8日在俄亥俄州的杉樹角舉行大會。社方也將辦事處搬回布洛克林，在10月1日開始運作。

當時他們要做些什麼呢？杉樹角舉行的大會將他們的使命清楚標明出來。9月2日星期二，盧述福弟兄解釋說：「基督徒在地上的使命……是要宣揚主的公義王國的信息。這個王國會為所有痛苦呻吟的受造物帶來幸福。」三日之後，即9月5日星期五，又稱為同工日，盧述福弟兄進一步說：「在冷靜的時刻，基督徒自然會問問自己，我何以會生在世上？答案必然是，主仁慈地立我為他的大使，要把來自上帝的和好信息帶給世上的人。我的特權和責任就是要向人宣布這個信息。」

不錯，現在便是展開宣揚王國的工作的時候了！為了協助人執行這項使命，盧述福弟兄宣布說：「在主的祝佑下，我們發行一份稱為《黃金時代》的新雜誌。」當時出席大會的人絕沒有想到，後來事實證明《黃金時代》是一份多麼勇敢的雜誌。

赫爾曼·L·菲爾布里克從馬薩諸塞州的家鄉波士頓前往參加大會。他回憶說：「這個在戰後舉行的第一個大會給我們所有人莫大的激勵。」杉樹角的大會的確帶動了聖經研究者，他們當時已準備就緒去展開宣揚王國的工作。情形彷彿他們從死裡復生一般。——可參閱以西結書37:1-14；啟示錄11:11,12。

與此同時，世界舞台上發生了一些重大事件。凡爾賽和約於1919年6月28日簽署，1920年1月10日生效。這個和約正式終止了第一次世界大戰期間各國對德國發動的軍事行動。條約也規定要建立國際聯盟——一個為了維繫世界和平而設立的國際組織。

『宣揚君王和王國』

聖經研究者在1922年9月5-13日回到杉樹角舉行一個為期九日的大會。出席這個國際大會的代表紛紛抵達之際，與會者都十分興奮。9月8日星期五，大會的節目進入高潮，當時盧述福弟兄發表了名為「王國」的演講。

托馬斯·J·沙利文後來回憶當時的情景說：「那些有特權出席這個聚會的人仍然能夠記得盧述福弟兄多麼認真。由於天氣十分炎熱，有些人在附近踱來踱去。盧述福弟兄告訴他們，無論如何都要『坐下來』，『仔細聆聽』這個演講。」遵囑而行的人絕沒有感到失望，因為當時盧述福弟兄發表了他的歷史性演講，呼籲聽眾要努力『宣揚君王和王國』。

聽眾的反應十分熱烈。《守望台》雜誌報導說：「與會者獲悉，凡是奉獻了的人均有責任要作君王和王國的公開代表；這件事使在場的每個人都深受感動。」聖經研究者離開大會時，他們都對傳道工作懷著火熱的心。正如當時接近30歲的派書者埃塞爾·本尼科夫姊妹說：「我們受到激勵要『宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國』——不錯，要以前所未有的熱心和愛心這樣行。」

隨著屬靈的了解之光日益明亮，聖經研究者開始領略一些令人振奮的聖經真理。（箴言4:18）對於他們那傳講上帝王國的工作，明白這些寶貴真理給予他們莫大的推動力。與此同時，他們必須調整自己的觀點——對有些人來說，這是個真正的考驗。

「希望未能實現，並非在我們的日子才有」

1920年出版的Millions Now Living Will Never Die（《現今活著的千百萬人會永遠不死》）這本冊子寫道：「我們可以懷著信心期待1925年，屆時亞伯拉罕、以撒、雅各及古代忠心的先知會［從死裡］復生，……進至屬人的完美情況。」他們不但期望死去的古代忠心人物在1925年復活，有些人還期望受膏的基督徒會在該年獲得屬天的獎賞。b

1925年來了又過去。有些人放棄了他們的希望。可是大多數聖經研究者都保持忠心。赫勒爾德·圖詹的祖父母在20世紀初期成為聖經研究者，他解釋說：「我們一家人開始意識到，希望未能實現，並非在我們的日子才有。使徒們也曾有過類似的錯誤期望。……可是，不論我們是否獲得最後的獎賞，耶和華仍然是配受我們忠貞事奉和讚美的。」——可參看使徒行傳1:6,7。

哪一個組織——耶和華的抑或撒但的？

「國家的誕生」——這是1925年3月1日的《守望台》（英文）一篇令人觸目的文章的標題。該篇文章就啟示錄第12章提出一項新啟迪，可是有些人卻覺得難以接受。

文章表明，啟示錄第12章所提及的各象徵性人物含意如下：生下孩子的「婦人」（第1,2節）是「上帝的［屬天］組織」；「龍」（第3節）是「魔鬼的組織」；「男孩子」（第5節）則代表「新的王國，即新的政府」。根據這項了解，社方首次清楚解釋一項事實：有兩個彼此迥異的組織互相對峙——耶和華的組織與撒但的組織。『天上的戰爭』（第7節）爆發之後，撒但和他的鬼靈支持者隨即被逐出天上，扔到地上來。

後來成為社方周遊代表的厄爾·E·紐厄爾寫道：「我們坐下來，整夜研究這篇文章，直至我們完全了解為止。後來我們參加在俄勒岡州波特蘭舉行的大會，發覺有不少朋友大感不悅，有些甚至因為這篇文章便打算拋掉《守望台》雜誌。」為什麼有些人覺得啟示錄第12章的這項解釋如此難於接受呢？

原因之一是，這項解釋跟已出版的《完成的奧祕》一書——主要根據羅素弟兄的遺作編纂而成——的主張有頗大出入。c當日一位周遊朝聖者沃爾特·J·索恩解釋說：「『國家的誕生』這篇文章……之所以難於為人接受，在於親愛的羅素弟兄過去所作的解釋。我們一向認為他的見解便是啟示錄一書最權威的解釋。」因此，有些人為了這項解釋而失足跌倒是不足為怪的。另一位朝聖者J.A.博內特則評論說：「無可置疑，這項解釋成了篩別的工具，只有那些真正熱切誠懇的信徒才能站立得穩，歡欣鼓舞。」

那些真正熱切誠懇的人的確為了這項新解釋而歡欣鼓舞。現在他們可以清楚看出：人要就屬於耶和華的組織，要就屬於撒但的組織。「國家的誕生」這篇文章解釋說：「請記住，君王已把他的信息交給我們傳講；我們務要努力宣揚他的信息，為他奮勇作戰，……這乃是我們的特權。」

隨著1920年代及1930年代逐漸過去，聖經研究者在了解聖經方面獲得了更多啟迪。他們不再慶祝世俗的節日——例如聖誕節。他們看出其他習俗和主張同樣源於羞辱上帝的事物，d於是也加以揚棄。可是，聖經研究者並非僅是棄絕謬誤的習俗和主張而已，他們也繼續仰望上帝逐步把真理向他們顯示出來。

「你們是我的見證人」

「耶和華說：『你們是我的見證人，我就是上帝。』」（以賽亞書43:12，《新譯》）自1920年代以來，聖經研究者越來越體會到，以賽亞先知的這番話含有深長的意義。透過《守望台》雜誌的篇幅，社方再三向弟兄們指出，他們有責任要為耶和華的聖名和他的王國作見證。1931年在俄亥俄州哥倫布舉行的大會的確是個里程碑。

7月26日星期日中午，盧述福弟兄發表了一個公眾演講，題名為「王國——世界的希望」。一個龐大的廣播電台聯播網播出這個演講，之後還將300多個電台連接起來，再次將演講廣播出去。演講結束時，盧述福弟兄讀出一個『致統治者與民眾』的決議。這個措辭強烈的決議題名為『來自耶和華的警告』。透過這項決議，盧述福弟兄向基督教國發出警告。他邀請聽眾採納這個決議，於是在座的全體聽眾都站起來，大聲喊道，「贊成！」後來收到的許多電報顯示，那些從電台廣播聆聽演講的人也同樣高聲表示同意。

公眾演講在下午一時結束，直至盧述福弟兄在下午四時再度進入會場，場內的氣氛十分激動。凡是對當日正午向基督教國發出的警告真正感興趣的人，盧述福弟兄都特別邀請他們於下午四時在場。

四時正，盧述福弟兄一開始便陳明，他要說的話對所有能聽到他聲音的人都至為重要。聽眾都充滿熱切的期待。他在演講中提出第二項決議。這個決議名為「一個新名字」，決議的高潮是以下的宣言：『我們要以這個名字為人所知，這個名字便是耶和華見證人。』興奮的與會者再次站起來，高聲喊道：「贊成！」自那時起，他們會以耶和華見證人這個名字為人所知！

「耶和華的靈使我們勇敢無畏」

1927年間，耶和華的百姓受到鼓勵每個星期日都撥出一些時間參與集體的見證工作。這項行動即時引起了法律上的反對。在此之後的幾年間，傳道員被捕的個案持續增加。單在美國，1933年便有268宗，1934年有340宗，1935年有478宗，1936年有1149宗。他們被控以什麼罪名呢？其實罪名不一，包括無牌販賣、擾亂治安、違反安息日法例等。當地的見證人並不熟悉跟警務人員及法庭交涉的門徑。若要在當地尋求法律援助，若非收費太昂，便是受偏見所阻撓。有鑑於此，守望台社明智地在布洛克林設立了一個法律部門以提供諮詢服務。

然而，僅在法律上作出有力申辯尚且未足。這些誠懇的耶和華見證人決心要在生活上跟他們所採納的名字一致。因此，在1930年代初期，他們發動攻勢，予以還擊。方法如何？藉著執行稱為分隊運動的特別傳道任務。在美國各地，成千上萬的志願人員組織起來，分成若干隊伍。見證人若在一個市鎮因從事逐戶傳道遭逮捕，其他地區的一隊志願人員便馬上趕往當地，「包圍」該鎮，並著手向鎮上的人作一個徹底的見證。e

這項分隊運動對於強化當地的見證人有很大幫助。每隊均包括若干個具備資格的弟兄，他們均已學會如何跟官方交涉。對於住在發生事故的地區——也許是個小鎮——裡的弟兄來說，知道自己在宣揚上帝的王國方面並非孤軍作戰，無疑是個莫大的鼓勵。

在1930年代，人必須有很大勇氣才能參與分隊運動。在經濟大蕭條期間，很多人都沒有工作。可是，從事周遊監督工作約有40年之久的小尼古拉斯·科瓦拉回憶說：「每當接到召喚要去一個發生麻煩的地方工作，『服務指導員』便會招募志願人員。他會告訴前來應徵的人，他們若害怕失去職業，就不要參加志願工作。……但我們很高興總是見到百分百的肯定回應！」馬薩諸塞州斯普林菲爾德的監督約翰·杜謝尼奧斯評論說：「這的確是一段令人振奮的歲月，這些日子給我們留下十分寶貴的回憶。耶和華的靈使我們勇敢無畏。」

在這段期間，見證人獲得了一連串的聖經啟迪。這些啟迪對他們的工作形成了一股龐大的推動力。

約拿達階級又如何？

1932年，社方提出解釋，耶戶王的同伴約拿達預表一個階級的人，是會在地上享永生的。f（列王紀下10:15-28）屬於約拿達階級的人認為，能夠與耶和華的受膏僕人交往及有分宣揚王國乃是一項特權。可是在那個時候，見證人尚未作出任何特別努力去把這些懷有屬地希望的人召集和組織起來。

然而，1934年8月15日的《守望台》（英文）卻給約拿達階級很大的鼓勵。雜誌裡題名為「他的仁慈」的文章說：「屬於約拿達階級的人應該將自己奉獻給主而受浸嗎？答案是：約拿達階級奉獻自己去遵行上帝的旨意無疑是適當的。人若不這樣行，就無法獲得永生了。水浸禮僅是表示人已奉獻了自己［現今我們稱之為獻身］去遵行上帝旨意的一個象徵，因此這樣行是適當的。」這項宣布令約拿達階級大感振奮！

可是，還有更大的喜樂快要臨到他們身上。接著的春天，從1935年4月1日起，一連幾期《守望台》（英文）都刊出這個宣布：「《守望台》雜誌再次提醒讀者，耶和華見證人與約拿達階級g定於1935年5月30日至6月3日在美都華盛頓舉行大會。」約拿達階級熱切期待這個大會來臨。

啟示錄7:9-17（《新譯》）所預言的「大群人」乃是盧述福弟兄在大會第二日下午發表的演講的主題。他在演講中解釋，大群人是由現代的約拿達階級構成的。屬於這個階級的人必須對上帝表現與受膏基督徒相若的信心。聽眾獲知這件事都大感興奮！在講者邀請下，約拿達階級一同站起來。在1908年夏天受浸的米爾德里德·科布回憶說：「起初是一陣寂靜，繼而響起快樂的呼聲，歡呼之聲歷久不散。」

這項了解對耶和華見證人的活動有極深遠的影響。從事全時傳道60多年的莎蒂·卡彭特評論說：「我們懷著火熱的心回到地區裡，要找出那些與綿羊相若、尚待召集起來的人。」後來，《1936耶和華見證人年鑑》報導說：「這項啟示挑起了弟兄們的熱忱，激勵他們加緊投入活動。現在餘民既有特權將信息帶給大群人，與他們一起合力尊榮主的聖名，來自環球各地的報告均顯示，弟兄們對此雀躍不已。」為了幫助他們執行這件工作，1936年出版的Riches（《財富》）一書就聖經對大群人提出的前景作了廣泛的論述。

大群人中獻了身、受了浸的分子終於找到了自己的適當崗位，與受膏的基督徒一起宣揚上帝的王國！

「給老太婆瞧瞧顏色」

在1930年代，這些熱心的見證人所傳講的信息包括凌厲地揭發偽宗教的醜行在內。在這方面，一項有力的工具於1937年9月15-20日在俄亥俄州哥倫布舉行的耶和華見證人大會中發行。

9月18日星期六，盧述福弟兄發表完早上的演講之後，發行了一本棕褐色的書，稱為Enemies（《仇敵》）。這本書譴責偽宗教是「害人不淺的大仇敵」。偽善的宗教家則是「魔鬼的爪牙，不管他們自己知道與否」。盧述福弟兄向聽眾介紹這本書時說：「你們留意到這本書的書皮是棕褐色的，我們會用它來給老太婆h瞧瞧顏色。」聽眾對此報以熱烈、響亮的掌聲，表示完全贊同。

在此之前若干年，留聲機已在「給老太婆瞧瞧顏色」方面擔任一個角色。但是關於運用留聲機從事傳道工作，1937年舉行的大會卻給聽眾一個意外的驚喜。「在這個大會裡，社方首次引進運用手提式留聲機在別人門口播放傳道演講的工作，」當時年僅12歲的埃爾伍德·倫斯特朗回憶說。「以前，我們攜帶留聲機從事傳道工作，但只在有人邀請我們進入屋內時才播放。……哥倫布的大會透露，社方要組織一隊『特別先驅』，帶頭在別人門前使用留聲機。人們若對聖經感興趣，便繼續加以探訪（當時首次稱為『回訪』），並與對方安排建立聖經研究，稱為『模範研究』。」

離開大會時，耶和華的子民獲得了優良的裝備去執行傳講上帝王國的工作。他們的確需要這些鼓勵。在1930年代興起的國家主義浪潮為他們帶來了激烈的反對，有時他們甚至遭受暴民襲擊。反對者決心要制止耶和華見證人舉行聚會及向人傳道。

「一群匪類」

一股強大的反對勢力來自公教進行社。1938年10月2日，盧述福弟兄發表了一個十分坦率的演講，題名為「法西斯主義抑或自由」。這個演講後來印成冊子，分發了數百萬本。盧述福弟兄在演講中詳述若干宗不法事件，證明某些政府官員與羅馬天主教會互相勾結、狼狽為奸。

提出了這些事實之後，盧述福弟兄評論說：「有一撮人在宗教袍服掩飾下將人們的權利偷偷奪去。我們將事實告訴別人，教士們就咆哮說：『撒謊！塞住他們的口，不要讓他們說話。』」然後他問道：「將一群匪類揭發出來，把他們掠奪人的惡行公諸於世是不對的嗎？當然不是！……這些匪類將人們的自由奪去。我們應該讓正直人的口給人堵住，不能作聲嗎？最重要的是，上帝讓人有自由以和平的方式舉行聚會，崇拜全能者，也有自由談及他的王國和揭發那些與王國為敵的人。這些自由應該被人剝奪嗎？」

這項措辭凌厲的指責發出以後，美國各地的見證人繼續受到公教進行社的反對。為了爭取崇拜的自由和宣揚上帝王國的自由，耶和華見證人在法律上展開訴訟。可是，隨著世界大戰爆發，情況更進一步惡化。在歐洲、非洲和亞洲，在一個復一個國家中，耶和華見證人不但被法律禁止活動，同時也受到監禁。

「人人都想去聖路易」

當時加入全時服務不久的諾曼·拉爾遜回憶說：「1941年，戰爭正在歐洲進行，我們都感到前頭會有些艱難的日子。因此人人都想去聖路易。」為了什麼緣故？為要出席耶和華見證人於1941年8月6-10日在密蘇里州聖路易舉行的神治大會！結果，「人人」都來了。大會會場擠得人山人海。據警方估計，最高的出席人數達11萬5000人。

從第一日起，大會的節目便提供適時的鼓勵。盧述福弟兄講出開頭的演講，題名為「忠誠」。這個演講說出了大會的主旨。致力於海外傳道服務幾達40年之久、直至在1983年去世的海素爾·伯福德回憶說：「我們比以前更清楚意識到，何以上帝容許他的子民在普世遭受如此猛烈的逼迫。」《1942耶和華見證人年鑑》補充說：「人人都可以清楚看出，在他們前頭有一件重大的見證工作要執行。藉著執行這項工作，即使他們被所有世人和世俗的組織所恨惡，他們卻得以對上帝保持忠誠。」

8月10日星期日，大會出現了一個感人的場面。這天名為「兒童日」。大會的早上節目開始時，有1萬5000名年齡在5歲至18歲之間的兒童集合在會場的講台前和活動房屋營——那裡也有一群聽眾在聆聽演講——的一個指定地方。七十多歲的盧述福弟兄步上講台之際，孩子齊聲歡呼，熱烈鼓掌。他揮舞自己的手帕，孩子也揮舞他們的手帕。然後他以清晰、仁慈的聲調，對整群聽眾講出題名為「君王的兒女」的演講。他對全體聽眾作了一個逾一小時的演講之後，便開始向坐在預定座位上的孩子說話。

他將注意集中在眼前一張張充滿笑容的臉上，然後說：「孩子們，你們若同意遵行上帝的旨意，採取立場擁護他立基督統治的神治政府，並且同意服從上帝和他所立的君王，請站起來。」孩子們全體站起來。講者充滿熱誠地驚嘆說：「看哪，1萬5000多位新的王國見證人！」全場立時響起一片熱烈的掌聲。「你若願意竭盡所能，將上帝的王國和它為人類帶來的種種幸福告訴別人，請說『是』。」「是！」的呼聲隨即響徹會場。

盧述福弟兄接著宣布發行Children（《兒童》）這本新書。聽眾報以響亮的歡呼聲和熱烈的掌聲。其後，這位身材高大的講者將書免費分發給魚貫上台走到他面前的兒童。這個場面使許多人不禁流下淚來。

出席星期日上午節目的孩子當中，有許多在後來果然履行他們當時所表達的決心。拉沃內·克雷布斯、默頓·坎貝爾、尤金及卡米拉·羅薩都曾在當日接受《兒童》這本書。1992年，他們仍在社方的總部服務。他們從事全時服事職務的時間分別是51、49、49、48年。有些兒童後來接受海外傳道的工作委派。他們當中包括埃爾登·迪恩（玻利維亞）、理查德及佩吉·凱爾西（德國）、雷蒙·坦普爾頓（德國）和珍妮·克呂科斯基（巴西）。那個星期日早上在聖路易舉行的大會節目的確在許多年輕人的心裡留下不可磨滅的印象！

星期日下午，盧述福弟兄向與會者說了一番臨別的話。他鼓勵他們繼續推廣宣揚上帝王國的工作。他告訴他們：「我絕對肯定，今後……大群人的數目會迅速增加。」他敦促他們回到自己的地區裡，「再接再厲，……盡力運用更多時間參與外勤服務。」然後他對聽眾說出最後幾句話：「親愛的弟兄們，願主祝福你們。現在我不打算道別，因為我期望有一天會跟你們再次見面。」

可是，對許多人來說，這是他們最後一次見到盧述福弟兄了。

J.F.盧述福的最後歲月

盧述福弟兄患了結腸癌。在聖路易大會舉行期間，他的健康狀況非常惡劣。可是，他仍然講了五個強有力的演講。大會之後，盧述福弟兄的病情急轉直下，他必須接受一次結腸造口手術。阿瑟·沃斯利憶述盧述福弟兄跟伯特利家庭道別的情形，說：「他告訴我們他要接受一次大手術。他深信不論他是否能夠平安渡過，我們均會繼續傳講耶和華的名。他……最後說，『如果是上帝的旨意，我會再見到你們。若不然，繼續作戰下去吧。』伯特利家庭的所有人都禁不住哭起來。」

72歲的盧述福弟兄完成了這次手術。不久之後，他被送到加利福尼亞州他稱為伯沙琳的寓所。他的親人和醫生都清楚知道，他不會康復過來了。事實上，他還需要動另一次手術。

約在十二月中旬，內森·H·諾爾、弗德烈克·W·法蘭茲及海登·C·科溫頓從布洛克林抵達。在這段愁苦、艱辛的歲月中負責照料盧述福弟兄的海素爾·伯福德後來回憶說：「他們花了幾天的工夫跟他一起核對《年鑑》的報告以及其他與組織有關的事宜。他們離去後，盧述福弟兄的體力越來越弱。大約三星期後，他終於在1942年1月8日星期四忠心行完了他在地上的旅程。」i

伯特利對於盧述福弟兄逝世的消息有什麼反應呢？當時在伯特利之家服務已有九年的威廉·A·埃爾羅德回憶說：「我永不會忘記聽到盧述福弟兄逝世的消息的那一天。那時是正午時分，整個家庭正聚集一起吃午飯。宣布很簡單。沒有演講。沒有人為了舉哀不上班。相反，我們回到工廠後比以前更勤力工作。」

對耶和華見證人來說，這是一段極其艱辛的歲月。戰爭已演變成全球的衝突。戰事從歐洲蔓延至非洲，然後伸展到當時的蘇聯。1941年12月7日，即盧述福弟兄死前僅一個月，日本偷襲珍珠港，將美國也拖進大戰中。在許多地方，耶和華見證人成了暴民襲擊以及其他形式的猛烈迫害的目標。

接著有什麼事發生呢？

［腳注］

［第73頁的精選語句］

「撒但的主要武器是驕傲、野心和恐懼」

［第74頁的精選語句］

「證據清楚顯示，耶和華正指揮這個組織」

［第75頁的精選語句］

『主要目的不在於將弟兄從獄中救出來，而是要為真理作一個見證』

［第77頁的精選語句］

『基督徒在地上的使命……是要宣揚王國的信息』

［第78頁的精選語句］

『要以前所未有的熱心和愛心去宣揚王國』

［第82頁的精選語句］

『我們要以耶和華見證人這個名字為人所知』

［第83頁的精選語句］

不錯！屬於約拿達階級的人應該受浸

［第84頁的精選語句］

「要找出那些與綿羊相若、尚待召集起來的人」

［第85頁的精選語句］

盧述福率直抨擊宗教反對者

［第86頁的精選語句］

1萬5000個兒童採取立場擁護王國

［第89頁的精選語句］

「如果是上帝的旨意，我會再見到你們。若不然，繼續作戰下去吧」

［第76頁的附欄或圖片］

「首領之家」

盧述福弟兄在1919年從冤獄獲釋後，患上嚴重的肺炎。在此之後，他只剩下一扇肺是健全的。1920年代，他在接受醫生治療期間前往加利福尼亞州的聖地牙哥，醫生勸他盡量留在當地久一點。從1929年開始，盧述福弟兄每年冬季都在聖地牙哥工作。他把他在當地的住宅稱為伯沙琳。伯沙琳是用直接捐作這個用途的款項興建的。1930年3月19日的《黃金時代》將住宅的地契刊登出來，並且聲明這項物業歸於J.F.盧述福名下，在此之後則由守望台社接管。

關於伯沙琳，1939年出版的“Salvation」（《救恩》）一書解釋說：「『伯沙琳』這個希伯來字詞的意思是『首領之家』；社方購買這項物業和興建這間住宅的目的是要以具體的證據表明，現今地上有些人全心相信上帝、基督耶穌以及王國；他們也相信，不久主便會使古代忠心的人在地上復活過來，管理地上的顯形事務。」

盧述福弟兄逝世數年後，守望台社的董事會決定將伯沙琳出售。為什麼呢？1947年12月15日的《守望台》（英文）解釋說：「伯沙琳已達成了它設立的目的，現在只成為一座要花不少錢去保存的紀念物而已。我們的確相信君王基督耶穌會使古代的忠僕復活過來，並在全地上（而非僅在加利福尼亞州）將他們立為首領；我們對這件事的信心並非基於伯沙琳這所房子，而是基於上帝話語的應許。」j

［腳注］

［第80,81頁的附欄或圖片］

廣播王國信息

商業性的電台開始作定期廣播之後大約兩年，上帝的子民已運用電台向人傳講王國信息了。1922年2月26日，盧述福弟兄在加利福尼亞州初次發表他的電台演說。兩年後，守望台社於1924年2月24日在紐約的斯塔登島開設了WBBR電台去廣播王國信息。最後，社方組織了國際網絡去廣播聖經節目和演講。到1933年，守望台社在電台廣播方面創下高峰，總共透過408個電台在六大洲傳播王國的信息！

［圖片］

守望台社從1924年至1957年在紐約舉辦的WBBR電台

1926年的WBBR管弦樂團

1938年9月11日，J.F.盧述福弟兄在英國倫敦的皇家艾伯特禮堂發表聖經演講，題名為「面對事實」；當時禮堂內座無虛席，在場的聽眾逾一萬人（下圖），此外還有千百萬聽眾透過收音機聽到這個演講

WBBR電台的開場節目

澳大利亞新南威爾士紐卡斯爾2HD電台的員工

艾伯塔艾德蒙頓的CHCY電台是社方在加拿大開辦的電台之一

在愛沙尼亞通過電台將王國信息播送往芬蘭

守望台社在美國伊利諾伊州芝加哥附近開辦的WORD電台的廣播設備

［第87頁的附欄或圖片］

運用留聲機向人傳道

耶和華見證人在1933年採用了另一種嶄新的傳道方法。他們把盧述福弟兄的電台演說預先灌錄在一些每分鐘轉動331⁄3週的唱片上，用配有擴音器和揚聲器的流動播音機在禮堂、公園和其他公共地方播放出去。他們也使用播音車和播音艇去宣講王國的信息。

見證人運用播音機頗為收效，結果帶來了另一項創新的傳道方法——運用輕便的留聲機逐戶向人傳道。守望台社在1934年開始製造手提式留聲機和一系列的唱片。唱片每分鐘轉動78週，灌錄了約長4分半鐘的聖經演講。最後，見證人總共使用92個不同題目的錄音演講。守望台社一共製造了4萬7000多部留聲機去宣揚王國的信息。可是，後來社方較著重以口頭向人宣講王國信息，因此留聲機便逐漸被淘汰了。

［圖片］

山頂上的播音車使數公里以外的人也能聽見王國的信息（上圖）

在墨西哥使用播音機（右圖）

一艘播音艇在英國倫敦的泰晤士河上播放王國信息（上圖）

在傳道工作上運用留聲機（左圖）

在1940年向人示範如何使用直立式留聲機（右圖）

［第79頁的圖片］

J.A.博內特

［第88頁的圖片］

自1917年至1941年，J.F.盧述福擔任社長。在這段期間，守望台社出版的書刊有如汗牛充棟，包括24本精裝書，86本冊子，每年的《年鑑》以及《守望台》和《黃金時代》（後來改稱為《安慰》）這兩份雜誌中的許多文章

第8章

鍥而不舍地宣揚好消息（1942-1975）

「致所有愛戴神治國的人：

我們親愛的弟兄J.F.盧述福在1942年1月8日忠心地完成了他在地上的旅程。……他目睹和深知主手下所有的見證人並不跟從任何人，而是以君王基督耶穌為領袖，彼此精誠團結地在工作上齊步向前。這的確令他深感欣慰。」——宣布盧述福弟兄逝世的信。a

盧述福弟兄逝世的消息令環球各地的耶和華見證人感到愕然。許多人知道他健康不佳，但卻沒有想到他會這麼快去世。他們雖因痛失這位親愛的弟兄而憂傷，但卻決心「在工作上齊步向前」，繼續執行宣揚上帝王國的工作。他們並沒有將J.F.盧述福視為他們的領袖。曾在盧述福弟兄的辦公室服務的查爾斯·E·瓦格納評論說：「世界各地的弟兄已養成了堅強的信念，深信耶和華的工作永不倚賴任何人去完成。」然而，盧述福弟兄在過去擔任守望台社社長多年，身負重責，現在自然需要有人去負起這些責任。

「決心緊緊依附主」

盧述福弟兄衷心渴望耶和華見證人在宣揚好消息方面鍥而不舍。因此，他在1941年12月中旬，在他臨死之前幾個星期，與耶和華見證人所運用的兩個主要法團的四位董事磋商，建議在他死後盡快召集兩個董事會的全體成員，舉行聯席會議，選出社長和副社長。

1942年1月13日下午，在盧述福去世之後僅五日，兩個法團的董事會全體成員在布洛克林的伯特利聚集起來。在此之前數天，守望台社的副社長，當時36歲的內森·H·諾爾，提議他們禱告沉思，熱切尋求上帝的智慧。董事會的成員看出，被選作社長的弟兄一方面要處理守望台社的法律事務，同時也是組織的主要監督。誰具有所需的屬靈資格去肩負這項沉重的責任，主導照顧耶和華的工作呢？聯席會議以禱告開始，與會者作過仔細考慮之後，一致推選諾爾弟兄作兩個機構的社長，並且推選社方的律師，當時30歲的海登·C·科溫頓，作副社長。b

在當天稍後的時間，社方的司庫祕書W.E.范安伯對伯特利家庭宣布選舉的結果。當時在場的R.E.亞伯拉罕森想起范安伯曾這樣說：『我仍然記得，C.T.羅素死後由J.F.盧述福繼任社長。主繼續指引和興旺他的工作。現今我切實期望，在內森·H·諾爾社長領導之下，工作會繼續進展，因為這乃是主的工作，不是人的工作。』

布洛克林的伯特利家庭對選舉的結果有什麼感想呢？1942年1月14日，選舉後的一天，一封注明在當天撰寫的感人書信回答說：「他［盧述福］的去世並沒有使我們在主所託付的工作上緩慢下來。我們決心緊緊依附主及彼此保持團結，勇往直前，並肩作戰。……我們與諾爾弟兄親密共事幾近二十年，……這使我們體會到，揀選諾爾弟兄作社長乃是主的指引，同時顯露出主對他子民的仁愛照顧。」對這項安排表示支持的書信和電報紛紛從環球各地抵達總部。

弟兄們對於應當怎樣行毫無徬徨之感。《守望台》在1942年2月1日刊（英文）登出J.F.盧述福的訃文，並在同一期刊出一篇特別文章。文章宣告說：「主所作的最後召集正在進行。與他立了約的子民正努力為他服務。千萬不要讓任何事妨礙我們勇往直前。……要緊守我們對全能上帝的忠誠，這乃是最重要的首務。」文章鼓勵耶和華見證人繼續熱心向人宣揚好消息。

但在1940年代早期，『緊守忠誠』是一項嚴峻的挑戰。當時世界仍飽受戰火蹂躪。在世上許多地方，戰時的各種限制使耶和華見證人的傳道活動變得十分困難。見證人被捕及受暴民襲擊的事件仍有增無已。社方的法律顧問海登·科溫頓指揮這場法律上的戰鬥；有時他在布洛克林總部的辦事處發出指示，有時則在他來往各地處理訴訟事件之際，從火車上發出指示。他與多名當地律師，例如維克托·施密特、格羅弗·鮑威爾及維克托·布萊克韋爾，攜手合作。科溫頓弟兄力求確立耶和華見證人的憲法權利，證明他們有權逐戶向人傳道及分發聖經書刊。這樣的活動是當地官員無權干涉的。c

發出「勇往向前」的信號

雖然戰時糧食和汽油都要配給，社方卻在1942年3月初宣布，計劃在9月18-20日舉行「新世界」神治大會。為了方便大會的代表往來，社方在美國各地選出52個大會城市，其中有許多以電話線與大會的主要城市——俄亥俄州的克利夫蘭——連接起來。大約與此同時，耶和華見證人也在世界各地的33個城市聚集起來。他們聚集起來有什麼目的呢？

大會主席科溫頓弟兄在開幕詞中宣布：『我們在這裡聚集起來並不是要思念以往或個別的人做了些什麼事。』然後他介紹大會的主旨演講，題目是「惟一的光」。演講內容基於以賽亞書59章及60章，由法蘭茲弟兄主講。講者提及耶和華吩咐以賽亞將一些含有預言性的命令記錄下來，然後激昂地宣布說：「宇宙的至高權威在這裡發出『勇往向前』的信號。不論在哈米吉多頓來到之前世上有什麼事發生，我們都必須繼續執行為他作見證的［工作］。」（以賽亞書6:1-12）現今絕不是鬆懈下來的時候。

N.H.諾爾在接著的演講中宣告說：「我們前頭還有工作要做；還有很多工作！」為了幫助聽者回應「勇往向前」的信號，諾爾弟兄宣布發行聖經《英王詹姆斯譯本》的新版本，是由社方自行印製的，其中附有特別適合耶和華見證人在外勤服事職務上運用的經文彙編。社方發行這本刊物反映出諾爾弟兄對於印製和分發聖經一事十分關注。事實上，諾爾弟兄在該年年初成為社長之後，便迅速取得這部譯本的印刷權，並著手派人編製經文彙編和其他特色。僅數月之後，《英王詹姆斯譯本》的這部特別版本已準備妥當在大會中發行了。

在大會的最後一日，諾爾弟兄發表了題名為「和平——能夠持久嗎？」的演講。他在演講裡根據啟示錄17:8提出有力的證據，指出雖然有些人認為當時正激烈進行的第二次世界大戰會演變為哈米吉多頓大戰，但這樣的想法並不正確；相反，這場戰爭會結束，然後開始一段和平時期。在宣揚上帝的王國方面，我們仍有很多工作要做。社長告訴出席大會的人，由於我們期望組織會經歷很大的增長，為了照料這項需要，社方會從下月起派出「弟兄的僕人」與各群會眾一起工作。這些人會每六個月探訪會眾一次。

當時與父母一同在得克薩斯州達拉斯參加大會的瑪麗·吉伯德說：「『新世界』神治大會使耶和華的組織緊密團結起來，準備好執行未來的工作。」當時還有許多工作要做。耶和華見證人期待一段和平時期來臨；他們決心要不顧反對和逼迫，鍥而不舍地宣揚好消息！

一段加強教育的時期

在此之前，見證人在逐戶傳道工作上運用見證卡和留聲機。但是，他們每個人都能夠提高自己的傳道能力，根據聖經向人解釋他們所懷希望的理由嗎？社方的第三任社長N.H.諾爾認為這是辦得到的。C.詹姆斯·伍德沃思——他的父親曾任《黃金時代》和《安慰》雜誌的編者多年——評論說：「在盧述福弟兄的日子，我們所強調的是：『宗教是個網羅和騙局。』現在，普世擴張的時代已來到了，在聖經和組織方面的教育，均以耶和華的子民前所未見的規模展開。」

一段教育時期差不多立即開始。1942年2月9日，N.H.諾爾當選為社長之後大約一個月，有一項影響深遠的宣布在布洛克林的伯特利發出。社方作了安排在伯特利舉行一項神治傳道高級課程，訓練人對聖經作學術研究及發表公眾演講。

次年，社方籌備就緒在耶和華見證人的當地會眾裡舉辦類似的訓練班。1943年4月17-18日，在美國各地舉行的「應召採取行動」大會中，社方發行了題名為Course in Theocratic Ministry（《神治傳道訓練課程》）的冊子。社方鼓勵每群會眾都設立訓練班。社方委派指導員在訓練班作主席，對擔任學生演講的男子提出建設性的評論。另一方面，社方盡快將課程譯成其他文字，以便在其他國家也展開這項訓練計劃。

結果，這個傳道訓練班培育了許多具備資格的講者；他們開始參與一項普世的公眾演講運動，向人宣布王國的信息。這些講者中有很多後來能夠好好運用所受的訓練，在大會中發表演講及在組織裡照料各項重大責任。

這些人之一是小安杰洛·C·馬內拉。他擔任周遊監督之職已逾40年。他在自己的會眾裡是最早報名參加訓練班的人之一，他評論說：「我們當中有許多人參加聚會和參與外勤服務已有多年，但卻未曾獲得這項安排的幫助。我們將這項安排視為在我們個人和組織方面的重大進步。」

1942年，訓練班在布洛克林的伯特利設立，當時在社方擔任希臘文翻譯員的喬治·甘加斯回憶他所受到的訓練說：「我還記得我第一次作六分鐘的演講。由於缺乏自信，我將講詞寫下來。但是我站起來發表演講時，恐懼聽眾的感覺卻緊緊攫住我，以致我說話結結巴巴，腦袋一片空白。於是我決定將講詞讀出來。但是我雙手發顫，講稿上的各行字彷彿跳上跳下一般！」可是，他並沒有灰心放棄。後來，他能夠在大會裡面對許多聽眾發表演講，甚至成為耶和華見證人治理機構的成員。

一間建於信心之上的學校

1942年9月24日，社方所推行的教育運動又跨進了一大步。諾爾弟兄在兩個法團的董事會聯席會議上提出建議，要開辦一間學校。當時社方在紐約市西北410公里的紐約州南蘭星鎮買下了一個農場，稱為王國農場。學校的校舍就設於農場上的一間建築物裡。這間學校的目的是要訓練海外傳道員，前往亟需王國宣揚者的海外地區服務。董事會一致贊成社長的建議。

當時31歲的艾伯特·D·史勞德奉派作校務長及新校籌備委員會的主席。史勞德弟兄說：「這項令人驚訝的新工作委派使我們不禁雀躍萬分！」學校的幾位指導員立即著手籌備；他們只有四個月的時間去擬定課程，預備演講及設立一個圖書部。現在是治理機構成員的史勞德弟兄解釋說：「這項基督徒高級教育課程包括20週的資料，聖經是主要的教科書。」

1943年2月1日星期一，冬天一個寒冷的日子，基列學校的第一屆在紐約州的校舍開課，共有100名學生。這間學校的確可說是建於信心之上的。當時第二次世界大戰仍在進行，社方能夠派遣海外傳道員前往工作的國家實在很少。可是，組織堅信戰後必然會有一段和平時期，屆時海外傳道工作會有很大發展。於是社方便著手訓練未來的海外傳道員。

在戰後重組工作

1945年5月，第二次世界大戰在歐洲方面的戰事結束。四個月後，太平洋的戰事也在9月終止。第二次世界大戰遂告結束。1945年10月24日，在社長發表了「和平——能夠持久嗎？」這個演講之後三年多一點，聯合國的憲章開始生效。

這時社方已開始逐漸收到有關耶和華見證人在歐洲的傳道活動的報告。令環球各地的弟兄姊妹大感意外的是，歐洲各國雖然飽受戰火蹂躪，宣揚王國的工作卻有很大進展。1945年7月15日的《守望台》（英文）報導說：「法國在1940年有400個傳道員；現在卻有1100人傳講王國。……1940年荷蘭有800個傳道員。其中四百個被解到德國的集中營去，餘下的傳道員仍繼續宣揚王國。結果如何？在這個國家裡現今有2000個王國傳道員。」自由之門既已打開，上帝的子民遂有機會在歐洲，同時也在環球各地，進一步宣揚好消息。可是，首先有許多重建和重新組織的工作要執行。

社長急欲知道耶和華見證人在飽受戰火蹂躪的各國有什麼需要，於是在1945年11月攜同祕書米爾頓·G·韓素爾前往探訪英國、法國、瑞士、比利時、荷蘭和斯堪的納維亞，以期鼓勵當地的弟兄並視察社方的分社辦事處。d他們的目的是要在戰後重組工作。他們作了安排供應各地弟兄所需的書刊，並且運出巨量食物和衣服去救濟貧乏的弟兄。社方也將多個分社辦事處重建起來。

諾爾弟兄深深意識到，社方需要有優良的分社組織才能配合傳道工作的發展。他充分運用自己在組織方面的才幹，大力擴展社方在世界各地的分社設施。諾爾弟兄在1942年成為社長時，環球只有25個分社辦事處。雖然社方的工作在第二次世界大戰期間飽受禁制和阻礙，到1946年，社方卻已在57個國家地區設有分社。在接著的30年間，直至1976年，分社的數目增至97個。

獲得裝備作教師

社長在戰後周遊視察各國之後，認定耶和華見證人需要受到較佳裝備去作上帝話語的教師。他們需要接受進一步的聖經教育，也需要獲得適當的工具在外勤服務上使用。他們的這些需要在大戰結束之後不久便獲得滿足了。

在1946年8月4-11日於美國俄亥俄州克利夫蘭舉行的「喜樂的萬民」神治大會中，諾爾弟兄發表了題名為「預備行各樣的善事」的演講。他提出一系列的問題，引起了全體聽眾的好奇心：「如果我們有些論及聖經六十六本書每一本的資料，豈不會對我們有極大幫助嗎？我們若知道聖經的每一本書是誰寫的，在什麼時候寫的，在什麼地方寫的，這豈不會幫助我們明白聖經嗎？」諾爾弟兄的話引起了聽眾的熱切期待，然後他宣布說：「各位弟兄，在題名為‘Equipped For Every Good Work’！（《「預備行各樣的善事」》）的新書裡，你會獲得所有這一切資料，而且還有更多的額外資料！」他的宣布引起了如雷的掌聲。這本新書隨後成為在各會眾舉行的傳道訓練班的課本。

耶和華見證人不但獲得一本刊物去加深他們對聖經的認識，同時也獲得一些較佳的工具在外勤服務上使用。社方在1946年的大會宣告發行《儆醒！》雜誌的創刊號，使與會者更有理由把這個大會長久記在心頭。這本新刊物替代了《安慰》雜誌（以前稱為《黃金時代》）。大會也發行了一本稱為《「以上帝為真實」》（英文）的新書。e後來成為周遊監督的亨利·A·坎特韋爾解釋說：「很久以來，我們一直亟需有一本書，讓我們用來有效地與新近感興趣的人主持聖經研究，將基本的聖經教義和真理向人解釋清楚。隨著《「以上帝為真實」》一書發行，我們已如願以償。」

既擁有這些深具價值的教導工具，耶和華見證人期望他們的工作會進一步迅速擴展。諾爾弟兄對大會論及「重建與擴展的問題」這個題目；他解釋在世界大戰進行的數年間，傳道員在作見證方面的努力並沒有停頓下來。從1939年至1946年，世界各地王國宣揚者的數目增加了超過11萬人。為了滿足普世對書刊與日俱增的需求，社方計劃擴展布洛克林的工廠和伯特利之家。

預期的世界和平時期已開始了。在普世擴展和推行聖經教育工作的時代已順利展開。耶和華見證人從「喜樂的萬民」神治大會回家時，他們獲得了較佳的裝備去執行教導人認識好消息的工作。

宣揚王國的工作迅速擴展

為了進一步擴展普世的傳道工作，社長和他的祕書米爾頓·G·韓素爾在1947年2月6日啟程作一項長達7萬6916公里的世界視察旅行。這次旅行將他們帶到太平洋的各海島、新西蘭、澳大利亞、東南亞、印度、中東、地中海區域、中歐、西歐、斯堪的納維亞、英國和紐芬蘭。自1933年以來，社方在布洛克林總部的代表首次能夠探訪德國的弟兄。兩位周遊代表就他們的旅程所作的報告在1947年的多期《守望台》（英文）中陸續發表，環球各地的耶和華見證人均有機會讀到。f

現今是耶和華見證人治理機構成員的韓素爾弟兄解釋說：「我們首次有機會認識亞洲和其他地方的弟兄，探知他們有些什麼需要。我們打算派出海外傳道員，因此我們必須知道他們會遇到怎樣的情況，以及他們需要些什麼幫助。」社長作過這次周遊探訪之後，社方持續派出許多在基列學校受過訓練的海外傳道員前往外國帶動宣揚王國的工作；結果的確令人驚訝。在接著五年間（1947-52年），全世界王國宣揚者的數目增加了一倍有餘，從20萬7552人增至45萬6265人。

神治國的擴展

1950年6月25日，朝鮮民主主義人民共和國的軍隊進侵南面的大韓民國。最後，有16個其他國家派遣軍隊前往當地。但是，當世上各大強國彼此明爭暗鬥之際，耶和華見證人卻準備舉行國際大會。藉此他們不但表明自己在普世的確團結一致，同時也顯明耶和華正大大祝福他們，使他們不斷擴展。——以賽亞書60:22。

「神治國的擴展」大會定於1950年7月30日至8月6日舉行。這是直至當時為止，耶和華見證人在單一地點舉行的規模最大的大會。大約有一萬個來自歐洲、非洲、亞洲、拉丁美洲、太平洋群島的外國代表——總共來自67個不同的國家地區——雲集在紐約市的楊基運動場。公眾演講的最高出席人數逾12萬3000人。在此之前僅四年，出席「喜樂的萬民」神治大會的最高人數是8萬人。這項比較有力地表明組織的確大大擴展。

促成耶和華見證人數目大增的一個重要因素是，印製和分發上帝的話語。這方面的一個里程碑在1950年8月2日達到，當時諾爾弟兄宣布發行以現代英文譯成的New World Translation of the Christian Greek Scriptures（《基督教希臘文聖經新世界譯本》）。與會者很高興獲知這部新譯本，在馬太福音至啟示錄的聖經本文中，將上帝的名字耶和華完全恢復過來，共達237次之多！講者在結束演講時提出這項感人的呼籲：「要把這部譯本好好讀一次。要加以研究，因為它會幫助你更清楚明白上帝的話語。要將這部譯本分發到別人手上。」在隨後十年，這部譯本的其他部分陸續發行。最後，耶和華見證人獲得一部完整而又準確易明的聖經譯本，是他們可以熱心地向別人推薦的。

與會者離開大會城市之前，應邀前往參觀哥倫比亞山道124號的新伯特利總部和亞當士街117號經過擴建而面積大增的印刷廠。這些新設施是憑著普世各地耶和華見證人的經濟支持而興建的。這完成了社方在1946年克利夫蘭大會中宣布的龐大擴展計劃；當時這項宣布受到聽眾熱烈贊同。耶和華見證人並沒有想到，未來還會有巨大得多的擴展，不僅在布洛克林，同時也遍及全球。他們需要有更多和更大的印刷廠去照料數目不斷增加的王國傳道員的需求。

加緊訓練人從事逐戶傳道

1953年7月19-26日在紐約市舉行的「新世界社會」大會中，社方發行了一些新刊物供耶和華見證人自己研讀，並在逐戶宣揚王國的工作上使用。例如，7月20日星期一，講者向12萬5040位聽眾宣布發行“Make Sure of All Things”（《「要凡事察驗」》）一書；這項宣布贏得了如雷的掌聲。這本袖珍型的書共416頁，其中含有超過4500節經文，分別列於70個主要標題之下。在外勤服務方面，這本書的確是一項十分方便的工具。從今以後，耶和華見證人每逢在逐戶傳道上有人向他們提出問題，他們便能夠很方便地提出聖經的答案去回答別人了。

星期三早上，諾爾弟兄發表了一個演講，題目是「所有僕人的主要工作」。他宣布社方在耶和華見證人所受的持續教育上又再踏進一步——在所有會眾裡施行一項全面的逐戶傳道訓練計劃。他邀請經驗較豐富的傳道員協助經驗較淺的人成為優秀的王國宣揚者，經常以有效的方式從事逐戶傳道。這項影響廣遠的計劃從1953年9月1日開始實施。曾親自參與這項訓練工作的周遊監督杰西·L·坎特韋爾評論說：「這項計劃的確幫助傳道員成為更有效能。」

1953年7月以後的好幾個月，有其他大會在全球五大洲陸續舉行。這些大會均採納同一的節目，但按當地的需要作出若干調整。因此，環球各地耶和華見證人的會眾均開始加緊訓練人從事逐戶傳道。在同一年，王國宣揚者的數目創下了51萬9982人的高峰。

滿足全球擴展的需要

1950年代中期，社方作了進一步的安排去照料組織的迅速擴展。有超過10年的時間，N.H.諾爾周遊全球各地視察各分社的運作。這些視察旅行有助於使每個國家的工作受到適當的督導，並且加強普世耶和華見證人的團結。諾爾弟兄十分愛護海外傳道員和在環球各地分社服務的人。每逢他探訪一處地方，他都撥出時間與弟兄們談及他們的難題和需要，並且鼓勵他們繼續執行服事職務。到了1955年，守望台社已在世界各地設有77個分社辦事處，並且有1814名受過基列訓練的海外傳道員，在100個不同的國家地區裡服務。諾爾弟兄意識到，他無法再獨力照顧這一切工作了，於是採取步驟，揀選其他人參與探訪各分社和海外傳道員之家的重要工作。

社方作出安排將全球分為十個帶，每個帶包括若干個分社。社方任命布洛克林總部一些具備資格的弟兄和若干經驗豐富的分社監督作帶務僕人（現今稱為帶務監督），由諾爾弟兄訓練他們擔任這件工作。1956年1月1日，第一位帶務僕人展開探訪分社的新服務。到1992年，有超過30位弟兄，包括治理機構的若干成員在內，擔任帶務監督的工作。

受教育認識上帝的旨意

1958年夏季，中東戰雲密布。雖然國際關係陷於緊張，耶和華見證人卻準備聚集起來參加國際大會，進一步接受教導以加深對上帝旨意的認識。在他們於任何一個城市所舉行的大會中，1958年的國際大會乃是出席人數最多的一個。

從7月27日至8月3日，來自123個國家和地區的代表雲集在紐約市的楊基運動場和馬球場，一同出席「上帝的旨意」國際大會。大會的最高出席人數達25萬3922人。1958年7月26日，紐約的《每日新聞報》說：「耶和華見證人紛紛抵達，連運動場也有人滿之患。總共有八輛特別火車、500輛紐約公共汽車和1萬8000輛合夥使用的汽車，將他們的成員從各地送來。除此之外，他們更租用了兩艘船和65架飛機。」

受過基列訓練的海外傳道員告訴總社，有許多人對基督教國各教會的信仰和教義並不熟悉，因此他們試圖教導這些人認識聖經真理時面對頗大的挑戰。他們但願能夠有一本刊物，以簡單易明的方式，僅是將聖經的純正教訓闡明出來就好了！7月31日星期四下午，諾爾弟兄宣布發行一本新書，題名為《從樂園的失落到樂園的復得》（英文）。這項宣布令在場的14萬5488位代表喜出望外。

諾爾弟兄促請所有人在外勤服事職務上使用這本新書。他也提議父母運用這本新書去教導兒女認識聖經的真理。許多父母均遵囑而行。在賓雪法尼亞州匹茲堡附近一個小鎮長大的教師格蕾斯·A·埃斯特普說：「那一代的兒童在成長期間經常翻閱《樂園》書；他們帶著這本書參加聚會，與他們的小朋友共享書中的資料；他們還未識字便已能夠用書裡的圖畫敘述一系列的聖經故事。」

對上帝的話語作過深入研究的人也獲得一些分量較重的資料。諾爾弟兄作了一個題名為「願你的旨意成就」的感人演講；在演講的末了，他宣布發行一本名為“Your Will Be Done on Earth”（《「願你的旨意行在地上」》）的新書，令聽眾大感興奮。這本新書對但以理書作了一項詳盡的研討，幫助讀者看出上帝怎樣在以往和現今都逐步執行他的旨意。講者宣布說：「你們必然會十分欣賞這本書！」在場的17萬5441位聽眾以如雷的掌聲表示他們很高興獲得這項新工具去加深他們對上帝旨意的體會！

諾爾弟兄在結束的演講中宣布一些會對普世的組織均有造益的特別教育計劃。諾爾宣布說：「我們的教育工作絕沒有緩慢下來，相反，它正加緊進行。」他透露社方計劃在布洛克林對來自全球各分社的監督們提供一項為期十個月的訓練課程。此外，社方會在環球許多國家裡舉行為期一個月的訓練課程，藉此造益周遊監督和負責督導會眾的人。為什麼要有這許多的教育安排呢？社長解釋說：「我們想在理解方面達到更高水平，使我們能夠對耶和華在他的話語裡表達的思想了解更深。」

社方立即著手落實這些訓練計劃。七個月之後，在1959年3月9日，一個新的訓練班，稱為王國服事職務訓練班，首次在紐約州南蘭星的基列學校校址開課。這項安排不久便伸展到環球各地；通過這項新的進修課程，社方著手訓練負責督導會眾的人。

受到強化「在信仰上站立得穩」

在1960年代，人類社會受到宗教和社會方面的許多變更所衝擊。教士們聲稱，聖經的某些部分是神話，或已經落伍過時了。「上帝死了」的主張變得日益流行。人類社會越來越深陷在性不道德的泥淖中。透過《守望台》和其他刊物，以及各個大會的節目，耶和華的子民在這段動盪不安的十年間受到強化「在信仰上站立得穩」。——哥林多前書16:13，《新譯》。

1963年，在環球各地舉行的一系列大會中，有一個演講題名為「『永遠好消息』之書是有益的」。這個演講反駁批評家的指責，挺身為聖經辯護。講者解釋說：「批評聖經的人無需向我們指出這本書是由人寫成的，聖經本身早已忠實地告訴我們。但由於一件事實，聖經與世上其他所有的書截然不同，那便是，聖經是『上帝所感示的』。」（提摩太後書3:16,17）這個令人振奮的演講宣告發行《『聖經全部都是上帝所感示而有益的』》（英文）這本新書。其中的內容包括對聖經裡每一本書所作的研討，提供該書的背景資料，諸如誰是執筆者，在何時何地寫成，以及有些什麼證據證明該書是真實可靠的。接著是該本聖經書的內容摘要，最後的部分則稱為「何以有益」，說明聖經的這本書怎樣對讀者深具價值。在耶和華見證人繼續接受的聖經教育上，這本書是一項有用的工具；這本書發行了約30年，至今仍是神治傳道訓練班的教科書之一！g

1960年代的性革命對耶和華見證人也不無影響。事實上，每年均有幾萬人——只佔見證人總數的一小部分——遭受開除的處分，其中大部分均由於犯了性不道德的緣故。因此，耶和華有充分理由在1964年舉行的一系列區務大會中對他的子民提出坦率的勸告。原本來自加拿大薩斯喀徹溫省的周遊監督萊爾·羅伊斯還記得題名為「保持公僕組織的純淨清潔」的演講。他說：「演講以率直坦白的措辭就道德問題提出明確的指示。」

演講的內容在1965年6月15日的《守望台》（英文版，1964年11月15日）刊出。演講提出的勸告之一是：「女孩子們，你們絕不可把自己變成一條骯髒的公共毛巾，隨時可以讓任何色情販子，任何象徵性的『狗』，用來擦抹他們的髒手。」——可參閱啟示錄22:15。

組織提出這些坦率的勸告，目的是要幫助耶和華見證人的群體在道德上保持清白，以求具備資格宣揚王國的信息。——可參閱羅馬書2:21-23。

「請問，1975年含有什麼意義？」

很久以來，見證人一直相信基督的千年統治會在人類的6000年歷史結束後來到。但人類存在的6000年會在什麼時候結束呢？在1966年一系列區務大會中發行的《永生——在上帝之子的自由中》（英文）一書指向1975年。在大會裡，當弟兄們查閱書的內容之際，這本新書引起了有關1975年的很多討論。

在馬里蘭州巴爾的摩舉行的大會中，F.W.法蘭茲發表最後的演講。他在演講的起頭說：「我剛要踏上講台的時候，一個青年男子走上前來對我說，『請問，1975年含有什麼意義？』」法蘭茲弟兄於是提及這本書所引起的許多問題，究竟新書的內容是否表示到1975年哈米吉多頓便已結束，屆時撒但已被捆綁。他的答覆的大意是：『這是可能的，但我們並沒有預測什麼事。在上帝凡事都能。但我們並沒有預測什麼。你們當中不要有任何人貿然斷言在現今和1975年之間會有什麼事發生。親愛的朋友們，在這件事上，重要之點是：時間已很短了。餘日確已不多，這乃是毫無疑問的。』

在1966年之後的幾年中，有許多耶和華見證人遵照上述勸告的精神而行。可是，對於這個問題，社方也發表了其他的評論，有些很可能過於肯確。1980年9月15日的《守望台》（第17頁）承認這件事。但社方也促請耶和華見證人將精神主要集中在遵行耶和華的旨意之上，不要對日期和早日得救的希望過度關注。h

加速工作進行的有力工具

在1960年代晚期，耶和華見證人懷著熱切的期待和緊急之感向人宣揚好消息。到1968年，王國傳道員的數目已增至122萬1504人，分布在203個國家地區中。可是，仍然有些人年復一年地研讀聖經，但卻沒有按照所獲得的知識採取行動。這種情形並非罕見。我們有辦法加速使人成為基督門徒的工作嗎？

答案在1968年來到。當時社方發行了一本新的聖經研究輔助讀物，稱為《導至永生的真理》（英文）。這本共192頁的袖珍型書本是特別為了幫助新近感興趣的人而寫的。書中含有22章引人入勝的資料，所討論的題目包括：「為什麼檢討一下你的宗教是明智之舉」、「為什麼我們會衰老和死亡」、「死者在什麼地方？」、「為什麼上帝容許罪惡存留到今日？」、「怎樣辨明純真的宗教」和「培養一種快樂的家庭生活」。《導至永生的真理》這本書被設計成有助於鼓勵聖經學生根據他們所研讀的資料而推理，然後進一步將其應用在自己的生活上。

這本新書被用來配合一項為期六個月的聖經研究計劃。1968年9月的《王國傳道月報》（英文）解釋這項新計劃會怎樣實施：「我們最好設法每週與對方研讀《真理》書的一整章，即使並非所有住戶都能夠這樣行，或能夠把每一章書都一次讀完。……如果在六個月的末了，雖然你與對方作了深入的研讀，也作出衷誠努力去勸勉對方參加聚會，他們卻仍未與會眾聯絡交往，也許你就最好將時間用來與一些真正渴望認識真理、並願意作出進步的人研讀。要立下目標，在主持聖經研究時以有效的方式講解好消息，務求促使感興趣的人士在六個月內採取行動！」

他們的確有採取行動！僅在很短時間之內，六個月的聖經研究安排已獲得了令人驚訝的成功。始於1968年9月1日，終於1971年8月31日的三個服務年度中，總共有43萬4906人受浸——比在此之前三個服務年度的受浸人數超過一倍有餘！當時耶和華見證人充滿了熱切期待和緊急之感，而《真理》書和六個月的聖經研究運動也正好在這段時期中展開。這的確大大加速了使人作基督門徒的工作進行。——馬太福音28:19,20。

「這是來自耶和華的，所以必定會奏效」

有許多年的時間，耶和華見證人的會眾裡有一位具備屬靈資格的男子由社方任命作會眾的僕人或「監督」，並有其他若干位受任命的「僕人」予以協助。i（提摩太前書3:1-10,12,13）這些男子奉派為羊群服務而非轄制羊群。（彼得前書5:1-4）但各群會眾能夠更緊密地跟從第一世紀基督徒會眾的結構嗎？

1971年，在世界各地舉行的一系列大會中，有一個演講題名為「在民主國家與共產主義之間的神治組織」。該年7月2日，F.W.法蘭茲在紐約市楊基運動場發表了這個演講。他在演講裡指出，第一世紀的各群會眾，只要有足夠具備資格的男子，便有一個以上的監督。（腓立比書1:1）他聲稱：「會眾裡的監督共同構成一個『長老團』。……『長老團』的各個成員都是平等的，都持有同樣的地位；他們當中沒有一個是會眾裡最重要、最顯著、最有權威的成員。」（提摩太前書4:14）這個演講使整個大會的聽眾均大感興奮。這件事會對環球各地的耶和華見證人會眾產生什麼影響呢？

答案在兩天之後由N.H.諾爾在結束的演講中揭曉。1972年10月1日，普世各地的會眾在督導方面所作的調整會開始生效。會眾不再僅設有一位會眾僕人或監督了。在1972年10月1日之前的幾個月內，每群會眾裡成熟、負責的男子會向社方推薦一些人受任命組成長老團（也推薦一些人作服事僕人）。其中一位長老會奉派作主席，j但所有長老均會操有同等的權柄，並分擔作決定的責任。諾爾弟兄解釋說：「組織方面的這些調整會有助於使會眾的操作方式與上帝的話語更吻合，這無疑會從耶和華帶來更大的祝福。」

大會中聚集起來的代表對於有關組織調整的這些資料有什麼反應呢？一位周遊監督受到感動說：「這是來自耶和華的，所以必定會奏效。」另一位有多年經驗的見證人補充說：「這會鼓勵所有成熟的男子負起責任。」的確，現在所有具備資格的男子都可以『追求』「監督的職分」而受到任命。（提摩太前書3:1，《呂譯》）這樣，有更大數目的弟兄能夠在照料會眾的責任方面獲得寶貴的經驗。雖然起初這些男子並不意識到，在後來的歲月中，由於有數目巨大的新人歸附純真的崇拜，組織需要更多監督去負起牧養新人的責任。

大會發表的資料也帶動了若干牽涉到治理機構的澄清和調整。1971年9月6日，治理機構決定，其中的成員會按照名字字母的先後次序輪流擔任主席之職。數週後，F.W.法蘭茲在1971年10月1日成為治理機構的主席，任期一年。

次年，在1972年9月，會眾裡照料各項職責的人開始調換職位。到10月1日，大部分會眾已完成了這項調換職位的安排。在接著的三年期間，耶和華見證人經歷到令人驚訝的增長——受浸人數逾75萬。但當時他們正面對1975年的秋天。如果一般人對1975年所懷的期望沒有實現，這會影響到他們對環球傳道活動的熱心以及他們在普世的團結嗎？

除此之外，在過去數十年間，活力充沛、具有傑出組織才幹的內森·H·諾爾一直大力推行組織內的教育，同時積極指揮將聖經分發到人們手裡並幫助他們明白其中教訓的工作。他在這些事上的確擔任一個舉足輕重的角色。既然從今以後治理機構會對這些事項作較直接的督導，對於達成上述各項目標，這項改變會產生什麼影響呢？

［腳注］

［第92頁的精選語句］

即使常被逮捕及受暴民襲擊，見證人仍繼續傳道

［第94頁的精選語句］

『普世的擴張和教育均以前所未見的規模展開』

［第103頁的精選語句］

反駁批評家的指責，挺身為聖經辯護

［第104頁的精選語句］

『親愛的朋友們，在這件事上，重要之點是：時間已很短了』

［第106頁的精選語句］

「鼓勵所有成熟的男子負起責任」

［第91頁的附欄］

N.H.諾爾的背景

1905年4月23日，內森·霍默·諾爾在美國賓雪法尼亞州的伯利恆出生。他16歲開始跟聖經研究者的阿倫敦會眾聯絡交往。1922年，他參加在俄亥俄州杉樹角舉行的大會，之後便毅然決定脫離歸正會。次年，在1923年7月4日，來自布洛克林伯特利的弗德烈克·W·法蘭茲作了浸禮演講後，18歲的諾爾便跟其他人一起在賓雪法尼亞州東部的小利哈伊河受浸。諾爾弟兄在1923年9月6日成為布洛克林伯特利家庭的成員。

諾爾弟兄在裝運部勤懇工作，他天生的優異組織才幹不久便廣為人知。社方的工廠經理羅伯特·J·馬丁在1932年9月23日逝世後，諾爾弟兄奉派接替他的職位。1934年1月11日，諾爾弟兄被選為人民佈道協會（現今稱為紐約守望台聖經書社）的董事。翌年，他受任命為該會的副會長。1940年6月10日，他成為守望台聖經書社（賓雪法尼亞州法團）的副社長。1942年1月，他被選為上述兩個法團及萬國聖經研究會這個英國法團的社長。

在此之後多年，弗德烈克·W·法蘭茲既是諾爾弟兄的親密同工，也是受倚重的顧問。比諾爾年長的法蘭茲不但對語言有精深認識，也是一位聖經學者。他對組織有很大的貢獻。

［第93頁的附欄］

令人鼓舞的展望

1942年9月在俄亥俄州克利夫蘭舉行的耶和華見證人「新世界」神治大會中，與會的代表很高興聽到年紀老邁的守望台社司庫祕書W.E.范安伯發表演說。范安伯弟兄回顧1900年他在芝加哥出席的第一個大會，在當時是個規模「龐大」的大會，約有250人參加。他列舉過去多年來所舉行過的其他規模「龐大」的大會之後，以這個令人鼓舞的展望作為結論：「在目前看來，我們認為這個大會k規模龐大；與我以往參加過的大會比較，這個大會的規模的確相當大。但是，我預料，這個大會若跟將來主開始將地球各方的人召集起來時所舉行的大會比較，規模就十分細小了。」

［腳注］

［第96頁的附欄或地圖］

N.H.諾爾的服務探訪，1945-56年

1945-46年：中美洲、南美洲、北美洲、歐洲、加勒比海地區

1947-48年：北美洲、太平洋群島、東方、中東、歐洲、非洲

1949-50年：北美洲、中美洲、南美洲、加勒比海地區

1951-52年：北美洲、太平洋群島、東方、歐洲、中東、非洲

1953-54年：南美洲、加勒比海地區、北美洲、中美洲

1955-56年：歐洲、太平洋群島、東方、北美洲、中東、北非

［地圖］

（見出版物）

［第105頁的附欄］

「今日我才重新想起上帝來」

耶和華見證人在1968年出版了《導至永生的真理》（英文）一書。自那時以來，他們曾廣泛運用這本書與感興趣的人士研究聖經。這項合時的供應幫助了成千上萬有思想的人對聖經獲得確切的認識。社方在1973年收到一位美國讀者來信，表示對這本書十分賞識。她說：「今天，有一位溫文爾雅的女士來到我門前，給了我一本稱為《導至永生的真理》的書。我剛把這本書讀完。在一天之內看完一本190頁的書，在我來說是一生中的第一次。我在1967年6月29日停止相信上帝，今日我才重新想起上帝來。」

［第95頁的圖片］

設於紐約州南蘭星鎮的基列學校

［第97頁的圖片］

圖示諾爾弟兄探訪古巴；他曾多次周遊世界

［第98頁的圖片］

諾爾弟兄覺得每個見證人都應當能夠逐戶向人傳道

英國

黎巴嫩

［第99頁的圖片］

社長諾爾弟兄與法蘭茲弟兄緊密共事逾35年

［第100頁的圖片］

1950年代中期，賓雪法尼亞州守望台聖經書社的董事會成員（自左至右）萊曼·A·史榮高、托馬斯·J·沙利文、格蘭特·蘇特、胡戈·H·里默爾、內森·H·諾爾、弗德烈克·W·法蘭茲、米爾頓·G·韓素爾

［第102頁的圖片］

1958年，來自123個國家和地區的代表雲集紐約的楊基運動場，出席「上帝的旨意」國際大會

［第107頁的圖片］

供訓練耶和華見證人從事服事職務之用的書刊

［第107頁的圖片］

在外勤服務上使用的若干書刊

［第107頁的圖片］

提供固體靈糧、在靈性上強化耶和華的子民的各種書刊

［第107頁的圖片］

供探討和鑽研聖經之用的輔助讀物

第9章

耶和華的話語繼續快快傳開（1976-1992）

「最後，弟兄們，請為我們禱告，好叫主［耶和華］的道也像在你們那裡一樣快快傳開，得著榮耀。」——帖撒羅尼迦後書3:1，《新譯》。

在以上一段話裡，使徒保羅請帖撒羅尼迦的信徒同工為他代禱，使他和同伴能夠在宣揚耶和華的話語方面順利成功，不致受到阻礙。耶和華垂聽了這個禱告。但這並不是說使徒無需再應付難題了。他仍然面對來自世界的猛烈反對，並且不得不應付一些行事詭詐的假弟兄。（哥林多後書11:23-27；加拉太書2:4,5）可是，即使有這些障礙，保羅卻能夠在大約十年後指出，由於上帝的祝福，好消息已「傳到普天之下，並且結果，增長」。——歌羅西書1:6。

在我們的日子，情形也一樣。好消息正在結果，但規模卻是前所未見的。有更多人正聽到好消息而欣然接受，數目超過以前的任何時期。上帝的話語所預言的事正在快快成就，好像競賽中的賽跑者一般。——以賽亞書60:22。

組織方面的重新調整

到1976年，諾爾弟兄以守望台社社長的身分辛勞工作已超過三十年了。他曾多次周遊全球各地，探訪並鼓勵海外傳道員，教導和訓練分社辦事處的工作人員。他有特權目擊活躍的見證人數目從1942年的11萬7209人增至1976年的224萬8390人。

到1976年夏季，年屆71歲的N.H.諾爾留意到自己時常會不經意地碰到東西。後來的檢查顯示他的腦部長了一個無法用手術割除的腫瘤。有好幾個月的時間，諾爾弟兄奮力繼續負起工作的擔子，但他的病狀預斷並不佳。他那日漸衰退的健康會妨礙工作的進展嗎？

擴大治理機構的過程在1971年業已開始。到1975年，治理機構共有17位成員。在那一年，治理機構花了很多時間檢討組織的事項，嚴肅、慎重地考慮他們怎樣能以最佳的方式照料普世的傳道和教人工作。這件工作乃是上帝的話語指定要在我們的日子執行的。（馬太福音28:19,20）1975年12月4日，治理機構一致批准了組織安排的一項調整。這是耶和華見證人現代歷史上具有最深遠影響的組織調整之一。

從1976年1月1日開始，守望台社和環球耶和華見證人各會眾的一切活動均由治理機構的六個行政委員會去督導。1976年2月1日，若干與這項安排相應的改變在環球各地的所有分社辦事處中生效。每個分社不再受一位分社監督所督導了，反之，督導的責任落在分社委員會身上；這個委員會由三位或更多的成熟男子組成，其中一位是永久的統籌者。a各委員會操作了若干個月之後，治理機構評論說：「事實證明，由幾位弟兄共同商議如何照料王國工作乃是有益之舉。——箴言11:14；15:22；24:6。」

1976年秋季，雖然諾爾弟兄的病狀預斷仍然不佳，他卻能夠出席社方在總部與世界各地分社委員會成員和其他分社工作人員所舉行的聚會，並且有分提出訓示。除了在日間參加聚會之外，諾爾弟兄還分批邀請這些弟兄在晚上到他的房間交往。這樣，他和妻子奧德莉便能與這些弟兄同享親密的交誼；這些弟兄都很熟悉並深愛諾爾弟兄，而且多年來一直與他緊密合作。這些聚會結束之後，諾爾弟兄的健康繼續惡化，最後在1977年6月8日逝世。

1977年6月22日，諾爾弟兄去世之後兩週，83歲的弗德烈克·W·法蘭茲當選為守望台社的社長。1978年2月1日（英文版，1977年8月1日刊）的《守望台》論及法蘭茲弟兄說：「他是一位出類拔萃的聖經學者，以學識豐富為人所共知。他為王國事務孜孜不倦地工作，使他贏得了世界各地耶和華見證人的信任及忠貞支持。」

到這項轉變出現時，新的組織安排已經生效了，從而確保工作會繼續順利進行。

以聖經書刊滿足靈性需要

1976年以前，耶和華見證人已在靈性上獲得豐富的滋養。但我們若查考一下，自那時以來在治理機構及其寫作委員會指導之下所發生的事，就可以看出真理之水比以前更壯大，而且以更多不同的形式湧流。

社方的書刊有許多是為了滿足見證人本身的特殊需要而編印的。社方對青年人特別關注。為了幫助他們將聖經原則應用在他們所面對的各種環境之上，社方在1976年出版了《盡量善用你的青春》一書，並在1989年出版了《青年人所提出的問題——有實效的答案》。有豐富插圖的《我的聖經故事書》也是特別為兒童編印的，該書在1978年發行。同一年，社方在《使你的家庭生活美滿幸福》一書中提出很多能夠鞏固家庭關係的實用勸告和指引。

有時，耶和華的子民的某些需要藉著《守望台》所提出的合時勸告獲得處理。例如，在1977⁄78年，耶和華見證人傳道活動的普世報告顯示，參與傳道工作的人數目減少了。是否至少部分原因是由於傳道員對1975年所懷的期望未獲實現之故呢？也許是。但還有其他的影響因素。社方能夠採取什麼措施去應付這個難題呢？

治理機構於是採取行動去強化耶和華見證人的信念，使他們堅信需要繼續熱心地逐戶向人宣講王國。1980年1月15日（英文版，1979年7月15日刊）的《守望台》刊出「對耶和華的殿所懷的熱心」、「在一個不法的世界裡向人傳道」、「她們逐戶向人傳道」及「別人對逐戶見證工作的感想」等文章。這些以及其他文章重新證實逐戶傳道具有充分的聖經根據，並且敦促所有人全心全意地熱心參與這項重要活動。b——使徒行傳20:20，《新世》；歌羅西書3:23。

另一種情勢也需要予以留意。到1980年，有些已經參與耶和華見證人的活動多年的人，包括一些在組織中擔任顯要職位的人，正以各種方式製造分裂，並企圖反對耶和華見證人所致力的工作。為了強化耶和華的子民抗拒這種叛道的勢力，《守望台》發表了一些適時的文章，包括「保持『堅強的信心』」（1981年2月1日刊）、「偷偷地引進使人滅亡的教派」（1984年3月15日刊）及「要棄絕變節背教，緊守真理！」（1983年10月1日刊）。《「願你的國降臨」》一書（1981年）則強調王國已於1914年在天上建立，因此已臨近了。治理機構並沒有容許反對者分散弟兄們的注意，以致偏離了耶和華見證人的首要目標——宣揚上帝的王國！

可是，耶和華見證人也需要繼續加深他們對聖經真理的認識。他們在這方面獲得什麼幫助呢？為了幫助人對聖經作深入的研究，社方在1984年出版了《新世界譯本》的修訂參考版本，其中載有巨量的邊注參考經文、腳注和附錄資料。四年後，耶和華的子民在1988年很高興獲得一本含有新近對啟示錄作逐節注釋的書，稱為《啟示錄的偉大高潮近了！》，以及一部共兩冊的聖經百科全書，稱為Insight on the Scriptures（《洞察聖經》）。後來在1991年，社方出版了一本附有許多精美插圖的書，稱為《有史以來最偉大的人物》。這本書對耶穌基督的生平和教訓作了一項深入的研討。

至於非耶和華見證人的公眾人士，他們的需要又如何？社方在1982年出版了《你能夠永遠生活在地上的樂園裡》（英文版）一書，作為教導新近感興趣人士的工具，目的是要幫助聖經學生符合耶和華所定的條件，得以在地上樂園裡享永生。為了幫助一些對地上生物的起源和生存目的有疑問的人，社方在1985年出版了《生命——從何而來？進化抑或創造？》一書。在此之後，社方在1989年出版了一本旨在鞏固信心的書，稱為《聖經——上帝的話語抑或人的話語？》。

社方也留意到，有些出身卑微的人，由於文化或宗教背景的緣故，需要獲得特別的幫助。為了教導不識字或只識很少字的人明白有關耶和華的王國的真理，社方在1982年發行了一本32頁的大冊，稱為《永遠在地上享受生命！》。到1992年，這本冊子印行了逾7600萬本，以200種文字在環球各處分發出去。這本冊子乃是守望台社的刊物中被譯成最多種文字的一本。

1983年，社方發行了三本冊子，是特別為了幫助回教徒、佛教徒和印度教徒而印行的。為了幫助這些以及其他具有宗教背景的人，我們若對他們的宗教——所信的道理和歷史——有若干認識，這種認識無疑對我們頗有幫助。為了滿足這項需要，社方在1990年出版了《人類尋求真神》一書。

治理機構決心要使王國信息盡量接觸到多些人——接觸到「各邦國、各支派……各方言」的人。（啟示錄7:9，《新譯》）為了達成這個目的，社方作了安排將書刊譯成許多種文字。例如，從1976年至1992年，《守望台》的其他文字版本增加了大約百分之42。到1992年10月，《守望台》總共以111種文字印行。為了使翻譯能夠迅速完成，同年環球各地有超過800個翻譯員致力於這件工作。

教育計劃變得更豐富和多樣化

在治理機構及其教導委員會指揮之下，社方作出安排去教育總社的工作人員和環球各分社的伯特利家庭，並且著手使這些計劃的內容變得更充實，也更多樣化。除了在早晨崇拜期間閱讀聖經和《年鑑》之外，社方也指派弟兄對前一週所讀的聖經部分作深入的分析，並將其中資料應用在伯特利的工作人員身上。此外，伯特利的各部門會定期提出報告，帶務監督也更頻常地就所作的探訪提出報告。

為了滿足在組織裡負有額外責任的人的需要，社方定下進一步的教育計劃，並迅速加以實施。1977年，社方舉行了一項共長15小時的王國服事職務訓練課程，目的是要造益所有的長老。（使徒行傳20:28）自那時以來，每隔數年便有長度各異的訓練班舉行；再者，從1984年開始，服事僕人也在王國服事職務訓練班受到培訓。在布洛克林，從1977年12月開始，社方為分社委員會的成員舉辦了一個為期五週的特別訓練班。

社方也特別關注那些以先驅身分致力於全時服事職務的人。1977年12月，先驅服務訓練班——為了培訓先驅傳道員而設的兩週課程——在美國開辦，最後更擴展到全球各地。在接著的14年間，先驅的數目增加了四倍有餘——從11萬5389人增至60萬5610人！

為了應付這項與日俱增的需要，社方在1987年秋季開辦了另一個新的訓練班，稱為服事訓練學校。設立這個訓練班的目的是要培訓具備資格的獨身弟兄；這些弟兄在作長老或服事僕人方面已有若干經驗，並且願意前往世界各地有需要的地方服務。到1992年，這個訓練班曾分別在澳大利亞、奧地利、英國、薩爾瓦多、法國、德國、意大利、墨西哥、尼日利亞、西班牙、瑞典和美國等地舉辦。這些安排所產生的結果不是在會眾裡有一小撮分子被視為高人一等，而是會眾裡有更多人具備充分資格為弟兄服務。

為了進一步促進全球的聖經教育工作，社方在一些地點適中的城市舉行國際大會——有時甚至在一些曾禁止耶和華見證人工作的國家裡舉行。這些大會一方面強化地區裡的弟兄，同時也對當地宣揚好消息的工作產生很大的激勵作用。c

增添設備以應付擴展所需

隨著耶和華的話語繼續快快傳開，社方不得不在建築和印刷方面作出一些令人振奮的發展——這乃是治理機構及其出版委員會所負責督導的工作範圍。

在建築方面，有許多經驗豐富的見證人自告奮勇參與服務，社方便統籌這些人力，以便在環球各地建築較大的新分社設備。從1976年至1992年，社方在大約60個國家地區裡興建完全新的分社設備。除此之外，在30個國家地區裡，社方將現有的設備加以擴充。執行這件工作的方式（由來自許多會眾——有時來自其他國家——的志願工作人員擔任）有助於強化耶和華的子民彼此之間的愛心與團結。d

為了應付社方在印製多種語文的刊物方面與日俱增的需要，在電腦方面有豐富經驗的見證人發展了一套電腦化的預印系統，稱為MEPS（多種語文電子照相排字系統）。這項計劃在1986年大功告成。由於這項發展，到1992年，《守望台》雜誌每期能夠同時以66種文字發表同一的資料。這樣，絕大多數的耶和華見證人均能夠同時接獲同一的靈糧。e

隨著守望台社的設備繼續擴充，布洛克林總部及環球各地的分社辦事處均需要更多的志願工作人員。從1976年至1992年，伯特利國際家庭的人數增加到相當於以前的三倍，世界各地的工作人員從大約4000人增至超過1萬2900人。治理機構及其人事委員會負責照料這一大群全時志願工作人員在個人和靈性方面的需要。

照料各會眾以及傳福音的工作

隨著耶和華的話語快快傳開，治理機構及其服務委員會設法造就普世各地的會眾，同時大力擴展全球的傳福音工作。

每年均有許多新人受浸。我們能夠作出更大努力去幫助這些新人嗎？早在1977年，社方已作了安排在靈性上強化新的見證人。《王國服務月報》解釋說：「我們相信傳道員應當與所有接受真理的人至少研讀兩本精裝書。……因此，當事人受了浸之後，傳道員應當繼續與他研讀，直至讀完第二本書為止。」這樣，新受浸的見證人便有較充分的機會獲得知識和了解，並且加深他們對受浸意義的體會。這項新安排也幫助新人跟協助他們研讀聖經的見證人有進一步的親密交往。

為了照顧紛紛流歸耶和華的組織的新人，1976年至1992年之間，世界各地成立了超過2萬9000群新會眾。（彌迦書4:1）治理機構也任命更多環務和區務監督，將他們派往各地提供協助。這些周遊監督的數目從1976年大約2600人增至1992年的3900人左右。

隨著會眾的數目日增，我們也需要有更多聚會所。有較快的方法興建王國聚會所嗎？1970年代，美國的耶和華見證人創立了一項建築計劃，邀請國內毗鄰地區的熟練建築工人前來幫助當地的見證人興建王國聚會所。既有數以百計的人提出協助，聚會所就能夠迅速建成——時常僅花兩三天的時間便落成了。到1980年代，速建的王國聚會所也在世界其他地方紛紛出現。

東歐的政治劇變也對耶和華見證人深具影響。在以前的東德、匈牙利、波蘭、羅馬尼亞和以往的蘇聯，我們的弟兄——有些在工作受禁止了40年之後——獲知他們已受法律認可而大感興奮！由於這些國家的人民現今享有較大的自由，見證人便能夠更容易將好消息傳給地區內的3億8000萬人士！耶和華見證人毫不踟躕，立即運用新近獲得的自由去展開公開傳道活動。

結果如何？耶和華的話語的確快快傳開！例如在1992年4月，據報波蘭的王國宣揚者達到10萬6915人的高峰。未來擴展的前景極佳：在同一個月，出席耶穌基督受難紀念的人數高達21萬4218人。與此類似的是，在前蘇聯國家境內，1992年總共有17萬3473人出席受難紀念，比前一年增加了百分之60。

可是，在有些國家裡，持續的逼迫和各種天災形成了障礙。1992年，在大約24個國家地區裡，耶和華見證人的活動仍然受政府所限制。治理機構的主席委員會盡力設法向弟兄們提供援助，並且通知普世的弟兄團體，讓他們知道自己能夠怎樣對遭遇逆境的見證人同工提出協助。（可參閱哥林多前書12:12-26。）不論是逼迫的浪潮抑或各種天災，它們均無法制止見證人傳講耶和華的話語！

「特作自己的子民」

因此，從1976年至1992年，耶和華的話語的確快快傳開。他的組織在人數方面差不多增加了一倍，王國傳道員的數目現在已增至逾447萬人！

耶和華的子民繼續熱心宣揚上帝的王國，而且在現今比以往運用更多種語文如此行。他們運用社方所提供的書刊去加深自己對聖經的認識，並且幫助感興趣人士明白聖經的真理。社方為了那些在組織裡負有教導責任的弟兄所設立的教育計劃使他們得益不淺。耶和華無疑大大祝福他們在宣揚王國方面所作的努力。

從1870年代直至現今，某些人對於促進宣揚王國的工作曾有重大貢獻，例如查爾斯·T·羅素、約瑟夫·F·盧述福、內森·H·諾爾、弗德烈克·W·法蘭茲及其他曾在治理機構任職的弟兄。但耶和華見證人絕沒有盲目跟從這些人的任何一個，以致變成一個將人奉為領袖的教派。相反，他們只有一位領袖，就是「基督」。（馬太福音23:10）他乃是普世耶和華見證人的元首。上帝已將「所有的權柄都賜給」他，並派他指揮這件工作，「直到世界的末了」。（馬太福音28:18-20）他們決心要順服基督的首領權，緊緊持守上帝的話語，並與聖靈的指引通力合作。這樣，他們便能夠繼續勇往向前，推廣對獨一真神的崇拜，從而證明自己『特作他的子民，熱心為善』。——提多書2:14。

但有些什麼基本道理和行為準則使耶和華見證人與其他宗教截然不同呢？他們是怎會以耶和華見證人的名字為人所知的？他們的活動經費從何而來？為什麼他們刻意與其他教會及世俗保持分離？為什麼他們在地上這麼多地方受人猛烈逼迫？以下各章會回答這些以及其他許多問題。

［腳注］

［第117頁的精選語句］

他們並不是一個以顯要人物為核心而形成的教派

［第110頁的附欄或圖表］

從1976年至1992年，《守望台》的其他文字版本增加了百分之42

［圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

111

78

1976 1992

［第111頁的附欄］

F.W.法蘭茲的背景

弗德烈克·威廉·法蘭茲於1893年9月12日在美國肯塔基州卡溫頓市出生。1899年，他們一家搬到辛辛那提市定居。1911年，弗德烈克中學畢業，接著考進辛辛那提大學，選讀文科。由於他決定成為長老會的傳教士，他努力鑽研聖經的希臘文。弗德烈克在大學考取羅德斯獎學金，有機會前往英國牛津大學攻讀。可是，在校方公布結果之前，弗德烈克已對獎學金失去興趣，於是請求學校當局將他的名字在考生名單上除去。

在此之前，他的哥哥艾伯特將一本從聖經研究者得到的冊子寄給他。後來，艾伯特又送給他《聖經的研討》的頭三卷。弗德烈克對他從書中獲悉的事大喜過望，並且決定跟長老會斷絕關係，轉而與聖經研究者的會眾聯絡交往。他在1913年11月30日受浸。1914年5月，他決定不再攻讀大學，並立即作出安排成為派書者（先驅傳道員）。

他於1920年6月成為布洛克林伯特利家庭的成員。N.H.諾爾在1977年6月逝世之後，法蘭茲弟兄當選為社長。他以治理機構成員的身分忠心地為耶和華服務，直至1992年12月22日在99歲的高齡逝世為止。

［第112頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

與日俱增的先驅傳道員

1992

600,000

400,000

1986

200,000

1981

1976

［第113頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

在普世不斷增長的伯特利家庭成員

1992

12,000

9,000

1986

6,000

1981

1976

3,000

［第114頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

持續增加的會眾

80,000

1992

60,000

1986

1981

1976

40,000

20,000

［第115頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

王國宣揚者的增加

1992

4,000,000

1986

3,000,000

1981

1976

2,000,000

1,000,000

［第109頁的圖片］

社方的每個分社辦事處均受一個由弟兄組成的委員會所督導，例如圖示的委員會負責督導尼日利亞的工作

［第116頁的圖片］

耶和華見證人的治理機構1992年1月

凱里·W·巴伯

約翰·E·巴爾

W.勞埃德·巴雷

約翰·C·布夫

弗德烈克·W·法蘭茲

喬治·D·甘加斯

米爾頓·G·韓素爾

西奧多·傑拉斯

卡爾·F·克賴恩

艾伯特·D·史勞德

萊曼·A·史榮高

丹尼爾·薛力克

第10章

不斷加深對真理的確切認識

耶和華見證人並沒有刻意創立新的教義、新的崇拜方式、新的宗教。相反，他們的現代歷史顯示，他們衷誠努力倡導上帝所感示的話語聖經的教訓。他們以聖經為一切信仰和生活方式的基礎。他們絕沒有發展一些反映出現代世界的放任趨向的信仰；相反，他們力求緊守聖經的教訓和第一世紀基督教的行為準則。

在1870年代早期，查爾斯·泰茲·羅素和他的同工對聖經作了一番熱切的研究。他們清楚看出基督教國遠遠偏離了早期基督教的主張和行為。羅素並沒有聲稱自己是最先看出這件事實的人；他樂於承認，在他鑽研聖經的早期，他曾從別人獲得不少幫助。他表示很賞識宗教改革期間各項運動所成就的善工，承認這些運動使真理之光照耀得更明亮。他指名提及一些較他年長的人，例如喬納斯·溫德爾、喬治·斯特森、喬治·斯托爾斯和納爾遜·巴伯等。這些人曾在各方面幫助他對上帝的話語獲致清楚的了解。a

他說：「我們所信奉的各項道理，雖然看來新穎獨特、與眾不同，其實在很久以前已經以某種形式為人所信了，例如——選召、無償的恩典、復原、稱義、成聖、得榮耀、復活。」但情形時常是，一個宗教團體對某項聖經真理了解得較清楚；另一個團體則對另一項真理認識較深。可是，他們時常未能有更大進步，因為他們被謬誤的教義和信條所縛束；這些信仰若非在古巴比倫和古埃及大為流行，便是從希臘哲學家接收過來的。

但是，哪個團體憑著上帝的靈的幫助，逐漸再次辨明第一世紀基督徒所珍視的整個「健全話語的模式」呢？（提摩太後書1:13，《新世》）事實會證明誰的道路「好像黎明的光，越照越明，直到日午」？（箴言4:18）耶穌吩咐門徒說：「［你們要］直到地極，作我的見證。」誰會真正執行這件工作？誰會不但使人作基督的門徒，同時也『教導他們遵行耶穌的一切吩咐』？（使徒行傳1:8；馬太福音28:19,20）主耶穌曾將真正的基督徒比作麥子，假基督徒則比作稗子（這種野草在未熟之前與麥子十分相似）；b他將兩者分別出來的時候是否真的已來到了？（馬太福音13:24-30,36-43）主人耶穌基督說世上會有一個「忠信審慎的奴隸」。當基督帶著王國的權柄臨在時，他會把進一步的責任交給這個奴隸，以便執行他預告會在這個事物制度末期進行的偉大工作。事實會證明誰是這個奴隸呢？——馬太福音24:3,45-47，《新世》。

發出光來

耶穌吩咐門徒要將他們從他所獲得的神聖之光與別人分享。「你們是世上的光，」他說。「你們的光也當這樣照在人前。」（馬太福音5:14-16；使徒行傳13:47）查爾斯·泰茲·羅素和他的同工清楚看出，他們有義務要發出光來。

他們是否相信自己已擁有一切問題的答案，已見到真理全部的光呢？對於這個問題，羅素弟兄斬釘截鐵地回答說：「絕沒有；若要達到這個地步，非等到『完全之日』來臨不可。」（箴言4:18，《英王詹姆斯譯本》）他們時常把他們那基於聖經的信仰稱為「目前的真理」——不是說真理本身會改變，而是表示人對真理的了解是漸進的。

這些熱切的聖經研究者絕不諱言，在宗教方面是有真理存在的。他們看出耶和華是「真理的上帝」，聖經則是他那真理的話語。（詩篇31:5，《新世》；約書亞記21:45；約翰福音17:17）他們意識到，還有很多事是他們尚未知道的；但他們從聖經獲得的知識，他們卻絕不怕懷著信念將其宣明出來。傳統的宗教主張和行為若與他們在上帝感示的話語裡清晰見到的真理有所抵觸，他們便效法耶穌基督的榜樣，勇敢率直地將謬誤揭發出來。即使這樣行會招來教士的譏嘲和仇視，他們也在所不惜。——馬太福音15:3-9。

為要接觸到別人而在靈性上加以餵養，C.T.羅素在1879年7月開始發行《錫安的守望台與基督臨在的先聲》這份雜誌。

聖經——的確是上帝的話語

查爾斯·泰茲·羅素之所以對聖經具有信心並不是由於他接受當日流行的傳統觀念的緣故。相反，當時在許多人當中大為流行的乃是聖經批評。鼓吹這件事的人公然對聖經記載的可靠性提出挑戰。

羅素年輕時曾加入公理會，並且在教會的工作上相當活躍。但是，傳統教義的不合理令他產生了懷疑。他發覺自己從教會所學到的道理，實在難於用聖經以合情合理的方式加以辯護。因此，他便毅然揚棄教會的信條，同時也撇棄了聖經。接著，他查考東方的各大宗教，但也無法對它們感到滿意。然後他開始納罕，聖經是否受到基督教國的信條所誤傳。一天晚上，羅素參加基督復臨派的一個聚會。他從聚會的資料得到頗大鼓勵，於是開始對聖經作一項有系統的研究。他可以看出，在他眼前展露的確實是上帝所感示的話語。

聖經的內在和諧以及聖經的神聖作者的偉大品格使羅素深受感動。為了幫助別人從這些知識得益，他後來撰寫了一本稱為《上帝的歷代計劃》的書，在1886年發行。在這本書裡，他對於「以理智的眼光去看上帝的啟示——聖經」這個問題作了一項深入的討論。在該章的末了，他毫不含糊地說：「聖經內容的深刻、力量、智慧和範圍使我們深信其中的一切計劃和啟示絕非源於人，而是源於全能的上帝。」

耶和華的現代見證人堅信整本聖經都是上帝的話語，這乃是他們的信仰基礎。在普世各地，他們擁有多種研究聖經的輔助讀物，使他們能夠親自查考證據，看出聖經的確是上帝所感示的。他們的雜誌時常討論這個題目的各方面。他們在1969年出版了《聖經真的是上帝的道嗎？》一書（英文版）。二十年後，《聖經——上帝的話語抑或人的話語？》對聖經的真確性重新作了一番檢討。這本書提出額外的證據去達致同一的結論：聖經的確是上帝所感示的話語。守望台社出版的另一本書（初版在1963年發行，後來在1990年修訂），稱為《『聖經全部都是上帝所感示而有益的』》。他們所出版的聖經百科全書，在1988年發行的《洞察聖經》，更含有進一步的詳細證據。

憑著他們對這些資料所作的個人閱讀和集體研究，他們堅信雖然上帝在一段長達1600年的時期中，任用大約40個人去將聖經的66本書記錄下來，上帝自己卻以他的靈積極指揮寫作的工作。使徒保羅寫道：「聖經都是上帝所默示的。」（提摩太後書3:16；彼得後書1:20,21）在耶和華見證人的生活上，這項信念是個強大的原動力。英國的一份報章評論這件事說：「見證人所做的每件事均有基於聖經的理由。的確，他們的一個基本信仰是，聖經乃是……真理。」

認識真神

羅素弟兄和他的同工繼續研究聖經，不久便看出聖經所描述的上帝並不是基督教國所信奉的神。這件事十分重要，因為正如耶穌基督說，得永生的希望有賴於人認識獨一的真神和他差來拯救人類的元首。（約翰福音17:3；希伯來書2:10）C.T.羅素和與他一同研究聖經的同工看出，上帝的公平是與他的智慧、愛心和能力完全保持平衡的，這些屬性在他的一切作為上均顯現出來。他們根據自己對上帝旨意的認識撰寫了一篇論文，解釋上帝何以容許罪惡存留，並且將論文編入一份書刊中。這是他們最早出版和銷流最廣的書刊之一。這本共162頁的書稱為Food for Thinking Christians（《給有思想的基督徒的靈糧》），在1881年9月的《錫安的守望台》專刊上首次發行。

他們對上帝話語的鑽研幫助他們看出，創造者有一個專有名字，而且他使人能夠認識他並與他享有親密的關係。（歷代志上28:9；以賽亞書55:6；雅各書4:8）1881年10-11月的《守望台》（英文）指出：「『耶和華』乃是我們惟獨用來稱呼至高主宰的名字。他是我們的父，耶穌也將他稱為父和上帝。」——詩篇83:18；約翰福音20:17。

次年，有讀者問道，「你們是否聲稱聖經並不主張有個三位一體的上帝？」《守望台》提出的答覆是：「不錯。恰好剛相反，聖經告訴我們只有一位上帝，他乃是我們主耶穌基督的父，萬物都是出於他的（他創造了萬有）。因此，我們相信只有一位上帝和父，也相信只有一位主耶穌基督。……但這是兩位個體，而非同一位個體。惟獨在協調一致的意義上，他們才是一體的。我們也相信有上帝的靈，……但這並不是一位個體，正如鬼魔的靈、世界的靈和敵基督者的靈均不是個體一般。」——《錫安的守望台》（英文），1882年6月刊；約翰福音17:20-22。

對上帝的名字體會日深

隨著時間過去，聖經研究者越來越體會到上帝的專有名字在他所感示的聖經裡居於一個極顯著的地位。可是，英文的天主教《杜亥譯本》和基督新教《英王詹姆斯譯本》，以及在20世紀發行的多種文字譯本，大部分都將這個名字隱藏起來。但有多部聖經譯本和聖經參考書表明，耶和華這個名字在原文的聖經裡出現過數千次之多——其實遠超過其他任何名字，而且比諸如「上帝」和「主」這類頭銜出現的次數加起來還多。作為『上帝名下的百姓』，他們對上帝名字的體會不斷加深。（使徒行傳15:14）在1926年1月1日的《守望台》（英文）雜誌裡，他們提出他們認為人人都必須面對的一個問題，那便是，「誰會尊榮耶和華？」

他們對上帝名字的強調並非僅是牽涉到宗教知識而已。正如Prophecy（《預言》，1929年出版）一書解釋，一切聰慧的受造物所面對的最大爭論牽涉到耶和華上帝的聖名和話語。耶和華見證人強調，聖經表明上帝的名字必須廣為人知，而且人人都應視之為神聖。（馬太福音6:9；以西結書39:7）自古至今，上帝的名字受到很大的羞辱。不但那些公開蔑視耶和華的人肆意羞辱他，許多人也透過他們的錯誤主張和行為，誤傳了上帝而為他帶來羞辱。上帝必須將這一切屈辱清除。（以西結書38:23；羅馬書2:24）見證人從聖經看出，全宇宙和其中眾生的幸福都有賴於耶和華的名得以成聖。

他們看出，在耶和華採取行動消滅惡人之前，他的見證人有責任和特權向人宣述他的真理。耶和華見證人一直在普世如此行。他們在履行這項責任方面十分熱心，因此在世界各地，若有人時常使用耶和華的名字，別人很快便會認為他是個耶和華見證人。

揭發三位一體的主張

作為耶和華的見證人，C.T.羅素和他的同工深感有責任要揭發一些誤傳上帝的主張，藉此幫助愛好真理的人看出，這些主張並不是基於聖經的。最先看出三位一體不符合聖經的並不是他們，c但他們體會到，若要作上帝的忠僕，他們就有責任要讓別人知道事情的真相。為了造益所有愛好真理的人，他們勇敢地把基督教國這個中心教義的異教根源揭發出來。

1882年6月的《守望台》（英文）說：「許多異教哲學家發覺，加入新興的宗教［羅馬皇帝在公元第四世紀贊助的一種墮落腐化的基督教］會對他們有利，於是著手為此鋪路。他們試圖找出基督教和異教之間的共通點，藉此將兩者混合起來。他們相當成功。……既然舊神學擁有若干主神，還有許多分屬男女兩性的半神，異教基督徒（如果我們要創一個新詞的話）便為新神學定出一系列的新神來。因此，他們在這個時候創立了三位上帝——父上帝、子上帝及聖神上帝。」

有些教士試圖使他們的主張帶有若干聖經色彩，就引用諸如約翰一書5:7一類的經文。但羅素弟兄提出證據表明，一般學者都知道這節經文曾部分受到竄改，由抄寫員將杜撰的句子加插在經文裡，以圖支持聖經所無的主張。其他擁護三位一體的人則引用約翰福音1:1，但《守望台》根據這節經文的內容和上下文加以分析，表明它其實並不支持三位一體的信仰。有鑑於此，1883年7月的《守望台》（英文）說：「我們若多點看聖經，少點看教會著作，所有人就會對這個問題清楚得多。三位一體的教義是完全與聖經背道而馳的。」

羅素弟兄坦率地指出，人若一方面自稱相信聖經，同時卻提倡像三位一體這種與聖經主張背道而馳的道理，就愚不可及了。因此他寫道：「那些聲稱耶穌和父是同一位的人，陷入多麼混亂的矛盾中！這個主張如果屬實，主耶穌在地上時就是個偽君子了。既然他自己便是上帝，他卻假裝在禱告中對上帝說話。……再者，父一向都是不死的，因此根本不可能死去。若是這樣，耶穌又怎可能死去呢？耶穌若沒有死去，使徒宣布耶穌的死亡和復活，便是作假見證了。可是，聖經清楚表明耶穌確曾死去。」d

因此，在耶和華見證人現代歷史的早期，他們已堅決棄絕基督教國的三位一體教義，轉而接納聖經本身那通情達理、令人振奮的主張。e他們將這些真理發表出來，使世界各地的人都有機會聽見。他們在這方面大力推行的工作，在規模上是古今任何個人或團體均無法望其項背的。

死者的情況如何？

C.T.羅素自幼便很關心那些沒有接受上帝的拯救安排的人前景如何。羅素還是個孩童的時候，他相信教士們所主張的地獄永火，以為這些人所傳的便是上帝的話語。他常在晚間走到街上，把一些經文寫在顯眼的地方，使路過的工人能夠受到警告而不致遭受永遠受苦的可怕懲罰。

後來，他看出聖經其實並沒有這樣的主張之後，他的一位同工聽見他說：「如果聖經主張，除了聖徒之外其他所有人都會永遠受苦，我們就應當將這件事宣揚出去——不錯，每週、每日、每小時從屋頂大聲向人宣布。但聖經若沒有這樣的主張，我們就應當將事情的真相告訴別人，藉此除去上帝的聖名所受的污辱。」

C.T.羅素在研究聖經的早期便清楚看出，陰間並不是人死後受苦的地方。在這方面，他很可能從《聖經考查者》的編輯喬治·斯托爾斯獲得幫助。羅素弟兄曾在寫作中表示對斯托爾斯十分賞識。這位學者從聖經看出死者的真正情況之後，曾就這個問題作了頗多論述。

魂又如何？聖經研究者支持一般人的信仰，認為魂是人體內的屬靈部分，在身體死後會繼續生存嗎？剛相反，《守望台》在1903年說：「我們必須仔細留意，不是人有一個魂，而是人本身便是魂或生物。讓我們從自然界取一個例子來說明這件事——我們所呼吸的空氣。空氣是由氧和氮構成的，氧和氮本身並不是大氣或空氣；但兩者以適當的比例組合，所產生的便是大氣。魂的情形也一樣。上帝把我們每個人都視為一個魂，他從這個觀點對我們說話。他並不對我們的身體或對我們的氣息說話，而是對我們——有智慧的生物或魂——說話。上帝宣布，違反他的律法會招致什麼懲罰；當時他並非對亞當的身體說話，而是對那人，對一個魂，對那有智力的生物說話：『你！』『你吃的日子必定死。』『犯罪的魂就必要死。』——創世記2:17；以西結書18:20。」這段話與《守望台》（英文）早在1881年4月所說的話完全一致。f

那麼，靈魂不死的信仰是怎樣形成的呢？這個道理是誰始創的？仔細查考過聖經和宗教歷史之後，羅素弟兄在1894年4月15日的《守望台》（英文）寫道：「顯然這個道理並非來自聖經。……聖經毫不含糊地宣告，人皆有一死，人是可以死的。……我們查考一下歷史便會發覺，雖然上帝的見證人從沒有提倡靈魂不死的道理，這個主張卻是所有異教的精髓。……因此，其實蘇格拉底和柏拉圖並不是首先提倡這個道理的人：這個道理有一個早於這兩人，而且能力高強得多的倡導者。……有關這個道理的最早記載見於人類最古老的歷史書——聖經。鼓吹這個道理的偽導師便是撒但。」g

打開「救火水管」撲滅陰間的火

地獄永火的教義為上帝的聖名帶來了很大羞辱；羅素弟兄渴望把上帝聖名所受的污辱除去，因此他根據地獄永火這個題目寫了一份單張，稱為「聖經主張永遠受苦是罪的工價嗎？」（The Old Theology［《舊神學》］，1889年），他在單張裡寫道：

「永遠受苦的主張是源於異教的。可是，異教徒所信的主張並不像這個道理後來所演變成的那麼殘忍可怖。在第二世紀，名義上的基督教將自己的信仰與異教的理論混雜起來，永遠受苦的主張便逐漸被基督教所採納。大規模的叛道為原本的異教主張增添了現今一般人所信的恐怖細節；他們將它畫在教堂的牆上，正如在歐洲常見的情形一般，也寫在他們的信條和詩歌裡。他們蓄意歪曲上帝的話語，使它看來支持這個羞辱上帝的謊言。因此，目前一般人所懷的這個信仰並非來自主，也不是來自使徒或先知，而是來自妥協的精神；這種精神不惜犧牲真理和理智，懷著卑鄙的野心，為了爭取權力、財富和教友而恬不知恥地歪曲基督教的道理。古代的族長根本不知道罪人會永遠受苦這回事；猶太時代的先知不知道，主和使徒也不知道。但自從大規模的叛道發生以來，這一直是名義上的基督教的主要教義——他們利用這個毒計迫使世上輕信、無知和迷信的人盲目服從專制的統治。任何人若膽敢抗拒或否認羅馬的權威，教會便宣布他們會永遠受苦，而且只要教會有能力，甚至現今就將痛苦加於觸怒教會的人身上。」

羅素弟兄深知，大部分明理的人其實並不相信地獄永火的道理。正如他在What Say the Scriptures About Hell?（《聖經怎樣論及陰間？》）這本冊子（1896年出版）中指出，「既然他們以為這個道理是聖經的主張，他們在辨識力和仁慈方面越增進，……以大部分人而言，他們便越厭棄上帝的話語，因為他們誤以為聖經鼓吹這個主張。」

為了帶領這些有思想的人返回上帝話語的懷抱，羅素在冊子裡列出《英王詹姆斯譯本》中曾提及陰間的每一節經文，使讀者能親自看看這些經文怎樣說，然後他評論說：「感謝上帝，我們在聖經裡找不著教會的信條、詩歌和許多牧師所提倡的永遠受苦之地。我們所找著的是『陰間』、希屋爾、海地斯，亦即人類由於亞當犯罪而被判前往的地方，但主的死亡卻將所有人從其中救贖出來。我們看出『陰間』便是墳墓——死亡的情況。我們也留意到『地獄』（磯漢拿——第二種死亡——完全的毀滅）。人若已得蒙救贖，對真理有清楚認識，並且有充分能力按之而行，但卻蓄意選擇與上帝和公義為敵的途徑，從而揀選死亡，所有這樣的人就會遭受『地獄』的最終懲罰。我們的心都一致說，阿們。萬世之王啊，你的道途義哉！誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」——啟示錄15:3,4。

羅素的主張使基督教國的教士們大感難堪，老羞成怒。1903年，有人向羅素提出挑戰，要與他作公開辯論。結果C.T.羅素和賓雪法尼亞州西部基督新教牧師協會的代言人E.L.伊頓博士舉行了一系列的辯論，死者的情況是論題之一。

在這些辯論中，羅素弟兄堅決主張「死亡便是死亡，我們的親者去世之後便真正死去；他們不是與天使一同生活，也不是在一個絕望的地方與鬼靈同處。」為了證明這點，他提出諸如傳道書9:5,10；羅馬書5:12；6:23和創世記2:17的經文。他也說：「我和世上其他所有通情達理的人都會同意，按理說來我們的上帝具有怎樣的品格；聖經與這樣的觀點完全一致。聖經怎樣論及天父呢？他是公平的，他是智慧的，他是仁愛的，他是大有能力的。所有基督徒都承認上帝的品格具有這些屬性。若是如此，不論人犯了什麼罪，上帝若永遠處罰一個由他親手造出的生物，我們還能認為他是個公平的上帝嗎？我絕非為罪辯護；我自己沒有生活在罪裡，也從沒有提倡犯罪。……但是我告訴你們，我們的弟兄［伊頓博士］說四周的人肆意褻瀆上帝和耶穌基督的聖名，但他們都是受過教導去相信永遠受苦的道理的人。所有的殺人犯、竊賊和監獄裡的囚犯都受過教導去相信這個道理。……這些都是壞的道理；很久以來，這些道理一直傷害世界。它們絕不是主的教訓，但我們親愛的弟兄尚未把黑暗時代的煙塵從他眼中完全擦掉。」

辯論結束之後，一個在場聆聽的教士上前對羅素說：「我很高興你打開救火水管，把陰間的火撲滅了。」

為了把有關死者情況的真相廣傳出去，1905年至1907年間，羅素弟兄在一系列一日的大會中發表公眾演講，題目是「往返陰間！誰在那裡？其中許多人有希望出來。」這個講題十分引人入勝，結果引起了許多人的注意。在美國和加拿大各地的大小城鎮，舉行大會的禮堂均擠滿前來聽這個演講的聽眾。

關於死者的情況，很多人均深受聖經真理所感動，其中一位是俄亥俄州辛辛那提的一個大學生，當時他正打算受訓成為長老會的牧師。1913年，這個學生從他的親兄弟獲得一本稱為Where Are the Dead?（《死者在哪裡？》）的冊子，作者約翰·埃德加是在蘇格蘭執業作醫生的一位聖經研究者。獲得這本冊子的學生是弗德烈克·法蘭茲。他仔細閱讀過冊子之後，堅決地說：「這便是真理。」他毫不猶豫地改變自己一生的目標，投入全時的傳道工作，成為派書者及傳福音者。他在1920年獲召到守望台總社服務。多年之後，他成為耶和華見證人治理機構的成員，後來更成為守望台社的社長。

耶穌基督的贖價祭物

1872年，羅素弟兄和他的同工進一步查考聖經，根據耶穌基督所獻的贖價祭物的觀點去重新檢討復原的問題。（使徒行傳3:21，《英王詹姆斯譯本》）羅素在希伯來書2:9讀到，『耶穌因著上帝的恩，為人人嘗了死味。』這節經文令他大感興奮。但他並沒有因此便相信萬人得救論，因為他深知聖經也說，人必須對耶穌基督懷具信心才能得救。（使徒行傳4:12；16:31）但他開始體會到——雖然並非一下子便完全看清楚——耶穌基督所獻的贖價祭物為人類打開多麼奇妙的機會。這項安排為人類開路，使他們能夠復得亞當所失去的東西——有希望永享屬人的完美生命。羅素弟兄在這件事上絕沒有表現被動的態度；相反，他看出贖價的深遠影響，便積極提倡這個道理。即使後來他的親密同工容許自己的思想受哲學的看法所腐化，他仍舊堅守立場，不為所動。

到1878年年中，羅素弟兄擔任《清晨先聲》雜誌的副編輯已大約有一年半之久。這份雜誌的主編是N.H.巴伯。但巴伯在雜誌的1878年8月刊公開對聖經的贖價道理表現蔑視，羅素於是立即挺身維護這項重要的聖經真理。

巴伯在「救贖」的標題下舉例說明他對這個道理的感想，說：「我對我的孩子或對一個僕人說，詹姆斯若咬他的妹妹，你便捉一隻蒼蠅，用針刺穿牠的身體，將牠釘在牆上，我就會寬恕詹姆斯。這個例子足以說明替代的道理。」巴伯雖然自謂相信贖價，卻聲稱基督透過自己的死亡為亞當的後代贖罪一事是「不符合聖經的，而且與我們的公平觀念大相逕庭」。h

在接著一期的《清晨先聲》（1878年9月刊）中，羅素弟兄表示他絕不同意巴伯的主張。羅素分析聖經的真正主張，指出這些主張是與「上帝完美的公平」以及他透過贖價安排所表現的「莫大慈悲和愛心」完全一致的。（哥林多前書15:3；哥林多後書5:18,19；彼得前書2:24；3:18；約翰一書2:2）次年春天，羅素雖然盡力設法幫助巴伯以聖經的觀點去看這件事，卻勞而無功，於是便撤銷他對《先聲》的支持。從1879年6月刊開始，他的名字不再以副編輯的身分出現在這本刊物裡了。羅素在聖經的這個中心教義上採取堅決勇敢的立場，這件事產生了十分深遠的影響。

耶和華見證人在他們的現代歷史上自始至終全力支持聖經的贖價道理。《錫安的守望台》的創刊號（英文，1879年7月）便強調「人在上帝面前的地位有賴於……基督的完美祭物。」1919年，萬國聖經研究會在美國俄亥俄州杉樹角舉行大會，秩序表上以大字印有「歡迎！所有對偉大的贖價祭物懷具信心的人」這句話。《守望台》的封面內頁繼續將人的注意引到贖價之上，它論及雜誌出版的宗旨說：「［本刊］鼓勵人對現正掌權統治的君王耶穌基督懷具信心，承認他所流出的血為人類打開了得永生的途徑。」

循步漸進而非固步自封

對上帝話語的清楚了解並不是一下子就獲致的。在許多事例上，聖經研究者明白真理模式的一個細節，但卻未能看清楚事情的全貌。可是，他們願意繼續學習。他們力求進步而非固步自封。他們很樂於將所學得到的知識與別人分享。他們絕沒有把認識真理的功勞歸於自己；相反，他們力求『受耶和華所教導』。（約翰福音6:45）聖經研究者體會到，耶和華在自己所定的時間以自己的方式使人明白他旨意的細節。——但以理書12:9；可參閱約翰福音16:12,13。

學習新事物需要人在觀點上作出調整。他們若要承認自己犯了錯誤，毅然作出有益的改變，就必須謙卑自抑、虛懷若谷才行。這種特質及所結出的果子是耶和華所喜悅的，這樣的途徑也對愛好真理的人有很大的吸引力。（西番雅書3:12，《現譯》）但這樣行卻受到固步自封的人所譏嘲。這些人墨守由不完美的人所制定、許多世紀以來一直原封不動的道理，但卻以此自豪。

主復臨的方式

在1870年代中期，羅素弟兄和那些與他一同努力查考聖經的人看出，主復臨會是人目不能看見的。——約翰福音14:3,19。

羅素弟兄後來說：「基督復臨派期望基督以肉身復臨，並且聲稱屆時除了基督復臨派的人士之外，世界和其中的一切均會在1873年或1874年被火焚燒。這種謬誤的主張令我們深感憂傷。他們所揣測的時間，所經歷的失望以及對主復臨的目的與方式模糊不清，或多或少地為我們所有渴望並宣揚基督王國將臨的人帶來了羞辱。由於一般人對主復臨的目的與方式懷有錯誤的見解，這促使我撰寫了一本冊子——《主復臨的目的與方式》。」這本冊子在1877年出版。羅素弟兄印行了5萬多本，然後將這些冊子分發出去。

羅素在冊子裡寫道：「我們相信聖經的主張是，主來臨時及來到之後，有一段時候會保持隱形；在此之後，他會施行審判，並以各種方式顯現出來，使『眾目都看見他』。」為了支持這個看法，羅素討論諸如使徒行傳1:11（「他怎樣往天上去，他還要怎樣來」——意即不受世人所留意）和約翰福音14:19（「還有不多的時候，世人不再看見我」）。羅素弟兄也指出，1864年出版的《雙語對照強調譯本》，其中載有隔行的英文逐字直譯，提出證據表明派露西亞這個希臘字詞的意思是「臨在」。羅素分析聖經怎樣使用這個字詞，並在冊子裡解釋說：「通常用來指基督復臨的希臘字詞——派露西亞，時常被譯作來臨——總是指個人在場，已經來到、抵達；這些字詞從沒有好像我們使用來臨一詞一般，指當事人正在途中。」

羅素討論基督臨在的目的，清楚指出這件事並不會在一個震撼世界、石破天驚的時刻中成就。他寫道，「像基督的第一次來臨一樣，基督的復臨會延續一段時期，而不是一件電光火石、瞬息即逝的事件。」他寫道，當其時「小群」會獲得獎賞，與主一同承受他的王國；其他的人，也許數目達億萬之多，則會有機會在一個像伊甸般美麗的地球上享有完美的生命。——路加福音12:32。

僅在數年之間，羅素便根據他對聖經所作的進一步研究，意識到基督不但會隱形復臨，同時也保持隱形；甚至當他透過對惡人執行判決、將自己的臨在顯現出來時，他也不會為人所見。

羅素在1876年首次讀到《清晨先聲》這本雜誌，由此獲知當時有另一群人也相信基督的復臨會是隱形的，而且他的復臨會使地上的萬族得福。這份刊物的編者巴伯先生也說服羅素，基督的隱形臨在開始於1874年。i後來，《錫安的守望台》在封面上刊出「基督臨在的先聲」這個次標題，從而將讀者的注意力引到基督的臨在之上。

早期的聖經研究者看出基督的臨在是隱形的；這成為一個重要基礎，他們對許多聖經預言的了解均以此為根據。他們意識到，主的臨在應當是所有真正基督徒十分關注的事。（馬可福音13:33-37）他們對主的復臨極感興趣，而且意識到他們有責任向人傳講這件事；但是，當時他們尚未能夠看清楚所有細節。即使如此，上帝的靈使他們在很早時候便能夠明白的真理卻是不容忽視的。這些真理之一牽涉到由聖經預言標明出來的一個意義重大的日期。

外邦人日期的結束

聖經研究者一向都對聖經的年代推算極感興趣。耶穌曾在預言中提及「外邦人的日期」，但以理先知則報導尼布甲尼撒所做的夢，夢中有一棵樹的殘幹被箍住，經過「七期」。對於這兩件事，注釋家曾提出許多莫衷一是的見解。——路加福音21:24；但以理書4:10-17。

早在1823年，約翰·A·布朗在他的著作（倫敦出版）中推算，但以理書第4章所提及的「七期」共長2520年，但他卻未能清楚看出，這段含有預言性的時期從何時開始及在何時結束。可是，他的確將「七期」與路加福音21:24所提及的外邦人日期連接起來。1844年，英國教士E.B.埃利奧特向人指出，1914年可能是但以理所說的「七期」的終止；但他也提出另一個看法，認為「七期」所指的可能是法國大革命的日期。1849年，倫敦的羅伯特·西利對事情提出類似的看法。至少到1870年，由約瑟夫·塞斯和他的同工所編印、在賓雪法尼亞州費拉德爾菲亞印行的一本著作提出若干計算方法，表明1914年是個意義重大的日期。可是，C.T.羅素在後來表示，書中論據所基於的年代計算是他無法接受的。

接著，N.H.巴伯在《清晨先聲》的1875年8月、9月及10月刊設法把別人所提出的細節加以協調。巴伯根據英國教士克里斯托弗·鮑恩所輯集、由E.B.埃利奧特發表的年代計算指出，外邦人的日期始於西底家王按以西結書21:25,26的預言失去國位的時候。他宣告1914年乃是外邦人的日期結束的時候。

早在1876年，C.T.羅素獲得了一本《清晨先聲》。他隨即寫信給巴伯，然後在該年夏季到費拉德爾菲亞與巴伯會商。他們的討論範圍，除了其他事情之外，包括各段含有預言性的時期。在此之後不久，羅素發表了一篇稱為「外邦人的日期：結束於何時？」的文章，根據聖經提出論點，認為證據顯示「七期會在1914年結束」。這篇文章在1876年10月刊的《聖經考查者》j中發表。1877年，N.H.巴伯和C.T.羅素合著的《三個世界與這個世界的收割》一書也提出同樣的結論。在此之後，早期的《守望台》（英文），例如1879年12月刊和1880年7月刊，均指出按照聖經的觀點看來，1914年是個深具重要性的年代。1889年，《千禧年黎明》（後來改稱為《聖經的研討》）的第二卷用了第4章整章的篇幅去討論「外邦人的日期」。但是，外邦人日期的終止具有什麼意義呢？

聖經研究者並不完全肯定會有什麼事發生。他們堅信這個日期並不會導致地球被焚毀和全人類遭受毀滅。相反，他們知道這個日期會標明在上帝的統治權方面一個重大的轉捩點。起初，他們以為上帝的王國會在這個日期取得管治全世界的控制權。雖然這件事並沒有在1914年發生，他們對顯示這個日期的聖經預言的信心絕沒有動搖。他們轉而認為，這個日期所標明的乃是王國統治的開始點。

類似的是，他們起初也以為，最後導致無政府狀態的全球動亂（他們認為這種情形會在『上帝全能者大日子』的戰爭發生時臨到）會在1914年之前便發生。（啟示錄16:14）但是後來，在1914年之前十年，《守望台》表示，導致一切人為機構毀滅的普世動亂會在外邦人的日期結束之後接踵來到。他們預料1914年會成為耶路撒冷的一個重大轉捩點，因為聖經預言說，『耶路撒冷會被踐踏』，直至外邦人的日期滿了。他們見到1914年逐漸臨近，但他們還未結束屬人的生命，「被提到雲裡」與主相遇——這乃是他們在較早時候所懷的期望——於是他們便熱切盼望這場轉變會在外邦人的日期結束時發生。——帖撒羅尼迦前書4:17。

隨著歲月過去，他們查考又再查考聖經。他們對聖經預言的信心仍然堅強，也沒有由於未能得償所願，便不告訴人他們期望會有什麼事發生。對於聖經並沒有直接說明的細節，他們盡力避免表現武斷的態度；在這件事上，他們獲得不同程度的成功。

「鬧鐘」是否響得太早？

隨著第一次世界大戰爆發，世界在1914年陷入極大的動亂中。有多年時間，人們僅是把這場戰爭稱為大戰，但這場戰爭並沒有直接導致所有現存人為統治權的傾覆。1914年之後，隨著與巴勒斯坦有關的事態發展，聖經研究者認為他們見到證據，表示以色列將有重大改變發生。但幾個月過去了，接著幾年也過去了，聖經研究者卻未如所期獲得屬天的獎賞。他們對此有什麼反應呢？

1916年2月1日的《守望台》（英文）特別提及1914年10月1日，然後說：「以教會的經歷而言，這乃是聖經的年代計算向我們指出的最後一個日期。主有告訴我們，在那個日子我們會被提［到天上去］嗎？沒有。他怎樣說呢？他的話和聖經預言的應驗看來無可置疑地表明，這個年代乃是外邦人日期的結束。我們由此推斷，教會的『改變』會在這個日期或在此之前發生。但上帝並沒有告訴我們會有這樣的事發生。他容許我們作出這項推斷；我們相信，對各地親愛的聖徒來說，這證明是一項必需的考驗。」但這些發展有沒有證明，他們所懷的光明希望是徒然的呢？絕沒有。這只是意味到，事情發生得不像他們所期望的那麼快而已。

1914年之前幾年，羅素寫道：「年代推算（一般的年代預言）看來並不是要提供給上帝的子民自古至今的精確時間資料。看來這件事的目的是要產生鬧鐘作用，在適當的時候使主的百姓醒覺過來，努力工作。……例如，且讓我們假設，1914年的10月過去了，但卻不見有外邦的勢力經歷嚴重的傾倒。這會證明什麼或否定什麼呢？這並不會否定上帝的歷代計劃的任何特色。在髑髏地獻上的贖價仍然生效，它保證上帝使人類復原的偉大計劃最終必然會實現。教會所接獲的『崇高呼召』，要與救贖者一同受苦，也以他的肢體或以新婦的身分與他同得榮耀，這件事仍然沒有改變。……惟一受到年代推算影響的，只是上帝為教會和世界實現這些榮耀希望的時間而已。……這個日期若過去了，我們所預期的事並沒有發生，這只是證明我們的年代推算，我們的『鬧鐘』，比預期早一點響起而已。在一個充滿喜樂和歡愉的大日子的早上，鬧鐘若早了一點喚醒我們，我們會認為這是一場大災禍嗎？當然不會！」

但「鬧鐘」並沒有響得太早。難題其實是，「鬧鐘」響起之後，他們所經歷的事與他們所預期的並不一樣而已。

若干年後，光變得比以前更為明亮；他們承認說：「許多親愛的聖徒以為一切工作均已完成了。……他們見到清晰的證據表明世界已結束了，天國已近，他們得救的日子業已在望，於是為此而歡欣鼓舞。但他們忽視了一件必須成就的事。他們必須把所獲知的好消息告訴別人，因為耶穌曾吩咐說：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末日才來到。』（馬太福音24:14）」——《守望台》（英文），1925年5月1日刊。

1914年以後，隨著世事逐漸展露，聖經研究者將這些事與主所預言的事作一比較，便更清楚看出他們正生活在舊事物制度的末期中。他們意識到，自1914年以來，他們一直生活在這段時期裡。他們也得以明白，基督的隱形臨在開始於1914年，而他的臨在並不是憑著他親自回到地球附近（甚至並非隱形地返回地上），而是藉著他以統治的君王的身分，將注意轉移到地上來。他們看出基督徒負有重大責任，要在人類歷史的這個危險時期將「王國的好消息」傳遍萬國，作一個見證。他們於是毅然接受這項重大的使命。——馬太福音24:3-14，《新世》。

他們所要傳的王國信息究竟是什麼？這與第一世紀基督徒所傳的信息有任何不同嗎？

上帝的王國——人類的惟一希望

由於對上帝的話語作了一番仔細研究，與羅素弟兄共事的聖經研究者得以明白，上帝的王國乃是耶和華應許要建立的政府；他會藉著他的兒子設立這個政府去造福全人類。在天上，耶穌基督會與一「小群」由上帝從人間揀選出來的統治者共事。他們意識到，這個政府會由古代許多忠心的男子去代表，這些人會在全地被立為首領。他們將這些人稱為「古賢」。——路加福音12:32；但以理書7:27；啟示錄20:6；詩篇45:16。

很久以來，基督教國一直提倡『君權神授』的主張，藉此緊緊轄制治下的人民。但聖經研究者從聖經看出，上帝並沒有保證世上的人為政府會永遠長存。鑑於他們所獲知的真理，1881年12月刊的《守望台》（英文）說：「當然，設立這個王國意味到將地上的萬國推翻，因為所有這些國家——甚至其中最好的——都建立在不公平的基礎之上：人民的權利不均等，許多人飽受壓迫，少數人養尊處優。正如我們讀到：『［這國］要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』」——但以理書2:44。

關於這些壓迫人類的列國會怎樣被打碎滅絕，聖經研究者仍有很多事要學習。他們還未了解上帝王國的裨益會怎樣伸展到全人類。但是他們並沒有誤以為上帝的王國是人心裡的模糊感覺，或由一個宗教集團假世俗國家之手去施行統治。

到1914年，生活於基督教時代之前的上帝忠僕，並沒有像聖經研究者所預期一般在地上復活，成為彌賽亞君王的首領代表；「小群」餘下的分子也沒有在那一年升到天上的王國裡，與基督會合起來。可是，1915年2月15日的《守望台》（英文）滿懷信心地說，1914年乃是「我們的主執掌大權作王統治」的指定時候，因此，外邦國家二千多年來不受干預的統治已結束了。《守望台》（英文）在1920年7月1日刊重申這個信念，並且將這件事與耶穌預告在末日臨到之前要傳遍天下的好消息相提並論。（馬太福音24:14）1922年，聖經研究者在美國俄亥俄州杉樹角所舉行的大會中，透過決議重申這項了解。當時，盧述福弟兄勉勵一切出席大會的人：「要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國。」

可是，當時聖經研究者認為，要等到基督新婦的最後成員獲得榮耀之後，王國才會在天上完全建立起來。因此，後來《守望台》（英文）在1925年3月1日刊發表「國家的誕生」這篇文章，的確可說是個里程碑。這篇文章對啟示錄第12章作了一項令人茅塞頓開的研討。文章提出證據，表明彌賽亞王國已經在1914年誕生而建立起來了；在那一年，基督開始在屬天的寶座上施行統治，然後將撒但從天上逐到地球附近來。這便是我們要廣為宣揚的好消息，告訴人上帝的王國已開始統治了。這項新的了解使王國宣揚者受到莫大的鼓勵，要將好消息傳到地極！

耶和華的子民運用每一種適當的方法向人作見證，指出惟獨上帝的王國才能解決種種為害人類、根深蒂固的難題，為人帶來恆久的舒解。1931年，J.F.盧述福在當時最廣泛的國際廣播電台網絡發表演說，強調這個重要信息。演講的內容也以多種文字印成冊子，稱為The Kingdom, the Hope of the World（《王國——世界的希望》）。僅在數月內，冊子便分發了數百萬本。除了將這本冊子分發給公眾人士之外，弟兄們也作出額外努力，將冊子交到政客、教士和顯要的商人手中。

除了其他事之外，冊子說：「目前世上不義的政府絕對無法向人提出任何希望。上帝對它們所作的判決宣布，它們必須遭受毀滅。因此，世界的希望惟獨是上帝所設立的公義王國，亦即以基督耶穌為隱形統治者的政府。」他們意識到，這個王國會為人類帶來永遠的和平安全。在王國統治之下，地球會成為真正的樂園，疾病和死亡均不會再有。——啟示錄21:4,5。

自始至終，上帝王國的好消息一直是耶和華見證人的中心信仰。他們所出版的主要刊物（現今以超過110種文字發行）自1939年3月1日刊（英文）以來便以《守望台宣揚耶和華的王國》為名。

但在王國的統治使地球轉變為普世樂園之前，目前的邪惡制度將會消逝。這件事會怎樣成就呢？

上帝全能者大日子的戰爭

在1914年爆發的世界大戰使現存的事物制度連根受到震撼。有一個時期，看來世事的發展會與聖經研究者所期望的一樣。

早在1880年8月，羅素弟兄寫道：「我們明白，在人類得以復原或甚至開始得福之前，目前在地上奴役和壓迫人類的列國將會全部遭受毀滅；上帝的王國會掌權統治，幸福和復原都會透過這個新的王國而來。」『列國的毀滅』會怎樣發生呢？羅素根據當時他見到在世上形成的情勢，相信在哈米吉多頓大戰期間，上帝會利用人類當中彼此敵對的派系去推翻現存的制度。他說：「摧毀人為帝國的過程正在開始。將他們推翻的勢力現正方興未艾。世人已在共產主義者、社會主義者、無政府主義者的名號之下將這種勢力組織起來。」

1897年出版的《復仇的日子》（後來改稱為《哈米吉多頓大戰》）一書進一步論及當時聖經研究者對事情的看法，說：「主會憑著他那無可抗拒的能力支配這一大群不滿的人——愛國者、改革者、社會主義者、道德主義者、無政府主義者、愚昧無知的人和沒有希望的人——他會按照自己的神聖智慧，利用世人的憧憬、恐懼、愚昧和自私去達成他的偉大旨意，將目前的制度摧毀，並幫助人作好準備去迎接公義的王國。」因此，他們意識到哈米吉多頓大戰會觸發暴烈的社會革命。

但哈米吉多頓僅是世上互相敵對的派系彼此之間的衝突，僅是上帝用來推翻現存制度的一場社會革命嗎？1925年7月15日的《守望台》（英文）進一步考查與這個問題有關的經文，將讀者的注意引到撒迦利亞書14:1-3的預言之上，說：「由此我們意識到，在撒但指揮之下，地上的列國會結集起來與耶路撒冷階級——意即採取立場擁護主的人——作戰。……啟示錄16:14,16。」

次年，Deliverance（《拯救》）一書將注意集中在這場大戰的真正目的之上，說：「據耶和華的話語透露，他會以極為清晰有力的方式表現他的大能，好使世人能夠看出自己所跟從的確然是不敬虔的途徑，同時明白耶和華乃是上帝。由於這緣故，上帝曾降下洪水，推翻巴別塔，消滅亞述王西拿基立的大軍，將埃及人淹沒；為了同樣的理由，他行將為世界帶來另一場大災難。與將臨的災難比較，以前的災難僅是小巫見大巫而已。他正將人召集到上帝全能者的大日子那裡。這乃是『主大而可畏的日子』（約珥書2:31），屆時上帝會為自己贏得顯赫的名聲。在這場最後的大決鬥中，萬國萬族的人都會知道耶和華是全能、全智、公平的上帝。」這本書提醒耶和華在地上的僕人：「在這場大戰中，沒有任何基督徒會參與戰鬥。他們不參與的理由是，耶和華曾說：『戰爭不是你們的，而是上帝的。』」這裡所論及的戰爭無疑不是1914年在列國當中爆發的大戰。這場戰爭尚在未來。

還有其他問題也需要根據聖經去解答。問題之一是，路加福音21:24所說的耶路撒冷究竟是什麼。聖經說這個耶路撒冷會被踐踏，直到外邦人的日期滿了。與此有關的一個問題是，聖經裡許多有關復興的預言都提及以色列，這個以色列究竟是什麼。

上帝會使猶太人重返巴勒斯坦嗎？

聖經研究者知道得很清楚，上帝的先知曾對古代的以色列人說過許多有關復興的預言。（耶利米書30:18；31:8-10；阿摩司書9:14,15；羅馬書11:25,26）在1932年之前，他們一直以為這些預言特別對血統上的猶太人適用。因此他們相信上帝會再次恩待以色列，逐漸幫助猶太人返回巴勒斯坦，並且打開這些人的心眼，使他們看出有關耶穌的真理，承認他是救贖者和彌賽亞君王，然後任用他們作為使萬國得福的工具。由於懷有這樣的念頭，羅素弟兄曾在紐約和歐洲對大群猶太聽眾發表一個稱為「預言中的猶太復國主義」的演講。盧述福弟兄則在1925年撰寫了Comfort forthe Jews（《給猶太人的安慰》）一書。

但事實逐漸顯明，雖然在巴勒斯坦發生了一些與猶太人有關的事件，這些事卻不是耶和華偉大的復興預言的應驗。由於猶太人拒絕接受上帝的兒子——奉耶和華的名而來的彌賽亞——第一世紀的耶路撒冷淪為荒涼。（但以理書9:25-27；馬太福音23:38,39）情形變得越來越明顯，以一個民族而言，猶太人並沒有改變他們的態度。他們絕沒有對祖先所犯的大罪表示悔改。雖然有些猶太人返回巴勒斯坦，他們這樣行卻不是受到愛上帝之心所推動，也不是為了要應驗上帝的話語以顯揚他的聖名。守望台社在1932年出版的《洗雪》一書第二冊清楚解釋這點。k後來在1949年發生的事正好證實這個見解是正確的。當時以色列國剛成立作為猶太人的家鄉，但在此之後不久，它便加入了聯合國組織，由此表明它所信賴的根本不是耶和華而是世上的列國。

在這段時期發生的好些事件的確應驗了聖經裡的復興預言，但卻將人的目光引到另一個方向。耶和華的僕人開始意識到，按照上帝的旨意，通過耶穌基督與上帝締結和好關係的人乃是屬靈的以色列人，即受靈所膏的基督徒共同構成的「上帝的以色列」。（加拉太書6:16）現在他們的心眼打開了，得以看出上帝對待這些真正基督徒的方式，意味到聖經裡有關復興的應許已獲得了令人驚訝的屬靈應驗。後來他們也意識到，在外邦人的日期結束之後受到高舉的耶路撒冷並非僅是地上的一個城市，甚至不是由這城所代表的地上一群人，而是「天上的耶路撒冷」。1914年，耶和華使他的愛子耶穌基督在這個耶路撒冷開始掌權統治。——希伯來書12:22。

看清楚這些事之後，耶和華見證人更有能力去執行他們的任務，將王國的好消息「傳遍天下，對萬民作見證」，而非特別留意世上某個群體。——馬太福音24:14。

對聖經的這一切解釋陸續由守望台社的書刊發表出來。這一切是誰的功勞呢？

耶和華用來教導他僕人的工具

耶穌基督曾預言過，他返回天上之後會差遣聖靈到門徒那裡去。聖靈會作門徒的幫助者，指引他們「明白一切的真理」。（約翰福音14:26；16:7,13）耶穌也說，身為真正基督徒的主，他會有一個「忠信審慎的奴隸」，一個『忠心的管家』，在「適當的時候」將靈「糧」分發給信徒家中的工人。（馬太福音24:45-47，《新世》；路加福音12:42）這個忠信審慎的奴隸是誰呢？

《守望台》在創刊號便間接提及馬太福音24:45-47，因為它表明，雜誌出版者的目的是要留意一切與基督臨在有關的事件，並且將靈糧「按時」分給信徒一家的人。但雜誌的編者並沒有聲稱自己便是耶穌所說的忠信審慎的奴隸或「忠心有見識的僕人」（按《和合本》的譯法）。

例如，C.T.羅素在《守望台》（英文）1881年10-11月的雜誌中說：「我們相信基督身體的每個成員都致力於這件有益的工作，若非直接就是間接地按時分糧給信徒一家的人。『誰是那忠心有見識的僕人，奉主人所派管理家人，』按時分糧給他們呢？豈不就是那『小群』奉獻了給主，並且正忠心地履行奉獻誓願的僕人嗎？基督的整個身體，不論個別地抑或集體地，豈不是按時分糧給家人——大群信徒同工嗎？主回來（希臘文，厄爾坦）時見到這個僕人（基督的整個身體）這樣行，僕人便有福了。『我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。』」

可是，十多年後羅素弟兄的妻子公開表示，羅素本人便是忠心有見識的僕人。l有大約30年的時間，關於誰是『忠心的僕人』，她所表達的見解普遍受聖經研究者所接納。羅素弟兄並沒有表示不同意這個見解，但他個人卻避免將這節經文應用在自己身上。他只是強調他反對教會的主張，認為只有教士階級才奉派教導人認識上帝的話語，平信徒階級則沒有受到這樣的委派。羅素弟兄在1881年表示，忠心有見識的僕人其實是一個集體的僕人，由地上受靈所膏的基督身體的所有成員共同組成。這個看法由1927年2月15日的《守望台》（英文）加以重申。——可參閱以賽亞書43:10。

羅素弟兄對自己所擔任的角色懷有什麼看法呢？他自稱從上帝獲得特別的啟示嗎？羅素在1906年7月15日的《守望台》（英文，229頁）中謙卑地回答說：「不然，親愛的朋友，我絕不聲稱自己高人一等，也不認為自己擁有超自然的能力、尊榮或權威；我絕不想在信徒弟兄當中抬高自己，除非為了要聽從主的這項吩咐，『你們中間誰願為大，就必作你們的用人。』（馬太福音20:27。）……我以上帝代言人的身分提出的真理，並不是上帝在異象或夢中向我顯示的，也不是上帝用可聽見的聲音向我宣述的。我不是一下子便得見全貌，而是逐漸受到啟發。……我能夠將真理清楚顯示出來，並不是由於人的才智或銳利眼光，只是由於上帝所定的時間已來到而已；如果我不發言，又找不著其他的代言者，石頭就會呼叫了。」

《守望台》鼓勵讀者仰望耶和華，將他視為偉大的導師，正如今日耶和華見證人所為一般。（以賽亞書30:20）1931年11月1日的《守望台》（英文）大力強調這件事，在一篇題名為「受上帝所教導」的文章中說：「《守望台》承認真理是屬於耶和華的，而非屬於任何受造之物。《守望台》並不是某個人或某群人的工具，也絕非按照人的意思出版。……耶和華上帝才是他兒女的偉大導師。誠然，《守望台》所刊登的真理是由不完美的人提出的；由於這緣故，這些真理在形式方面並非絕對完善，但它們卻足以反映出上帝傳授給他兒女的真理。」

在第一世紀，每逢在教義或程序方面有問題發生，基督徒就將其交給一個由屬靈長老構成的中央治理機構去處理。這些人會考慮一下上帝所感示的聖經對問題有什麼主張，也檢討一下與這些經文一致、由於聖靈的作用而大為亨通的活動，看看這些活動顯示什麼證據，然後作出決定。他們將決定以書信通知各群會眾。（使徒行傳15:1－16:5）今日耶和華見證人也遵守同一的程序。

組織通過雜誌文章、書本、會眾演講的大綱和大會的節目等，提供屬靈的訓示。這一切資料都是在忠信審慎的奴隸階級的治理機構督導之下準備的。資料的內容清楚顯示，耶穌所預言的事在今日已應驗了——他的確有一個忠信審慎的奴隸階級一絲不苟地把『他所吩咐的一切事』都教導人；這個代理機構正在『保持警醒』，留意各項應驗了聖經預言的事件，特別是與基督臨在有關的事；這個階級正在幫助敬畏上帝的人明白和「遵守」耶穌的教訓，從而證明自己是耶穌的真正門徒。——馬太福音24:42；28:20；約翰福音8:31,32。

有一個時候，在準備靈糧方面有些做法可能將過多注意引到某些人身上；但隨著時間過去，社方將這種做法逐漸取消。C.T.羅素還在世的時候，差不多每期《守望台》均列出他的名字，表明他是雜誌的編者。其他撰稿人的名字或名字的首字母則時常出現在他們所寫的文章的末了。後來，從1916年12月1日刊（英文）開始，《守望台》不再將某個人列為編者了，而是刊出編輯委員會成員的名字。在1931年10月15日刊（英文），雜誌甚至將這個名單也取消，代之以以賽亞書54:13的經文。這節經文說：「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」自1942年以來，守望台社所出版的書刊都不再將讀者的注意引到任何執筆者身上。a在治理機構督導之下，南北美洲、歐洲、非洲、亞洲和各海島的一些獻了身的基督徒有分準備資料供普世耶和華的會眾之用，但一切功勞都歸於耶和華上帝。

光越照越明

耶和華見證人的現代歷史充分表明，他們的經歷與箴言4:18所描述的正好一樣：「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」真理之光的照耀是漸進的，正如清晨的曙光首先出現，然後旭日東升，最後演變為新日子的白晝。他們憑著當時所獲得的光去看各事，看法有時並不完全，有時甚至不正確。他們無論怎樣鑽研，仍然無法明白某些預言，一直要等到預言開始獲得應驗，他們才看出端倪來。隨著耶和華以他的靈將更多亮光照射到他的話語之上，他的僕人謙卑地甘願作出所需的調整。

這種在了解方面的逐漸進步並非僅限於他們現代歷史的早期，而是一直延續到現今。例如，在1962年，關於羅馬書13:1-7（《新世》）所說的「較高的權威」究竟是指誰而言，他們在了解方面作出一項調整。

有多年時間，聖經研究者聲稱這節經文所說的『在上有權柄者』（《和合本》）是指耶和華上帝和耶穌基督而言。為什麼呢？1929年6月1日和6月15日的《守望台》（英文）舉出多條世俗法律為例，表明有些事在某個國家受到允准，在另一個國家卻受到禁止。文章也指出，有些世俗法律要求人做上帝所禁止的事，或禁止人做上帝吩咐他僕人去做的事。由於聖經研究者渴望對上帝的至高權威表現尊重，在他們看來，『在上有權柄者』必然是耶和華上帝和耶穌基督。他們固然服從世俗的法律，但卻強調要先服從上帝。這是個重要的教訓。這個教訓強化他們，使他們得以渡過接踵而來的世界動亂時期。但當時他們並未清楚羅馬書13:1-7所說的話。

若干年後，他們對這節經文重新作了一番仔細的分析，按照聖經其餘部分的教訓去考慮經文的上下文和經文的含意。結果，《守望台》（英文）在1962年承認「較高的權威」是世俗的統治者；但是，憑著《新世界譯本》的幫助，他們清楚看出關於相對的順服的原則。b在對世俗政府的看法方面，耶和華見證人並不需要因此作出任何重大改變，但這卻糾正了他們對聖經一個重要部分的了解。在這段過程中，見證人有機會個別仔細考慮一下，他們是否真正履行對上帝以及對世俗權威的責任。由於清楚了解「較高的權威」是什麼，這對耶和華見證人產生了保護作用。特別是在有些國家裡，由於民族主義的興起以及人民要求享有更大自由，結果引發暴力以及導致新政府的成立，見證人更從這項了解得益不淺。

次年，1963年，社方對「大巴比倫」的含意提出一項範圍較廣的解釋。c（啟示錄17:5）對世俗和宗教歷史所作的檢討顯示，古代巴比倫的影響不但滲透基督教國，同時也遍及全球。因此我們可以看出，大巴比倫乃是偽宗教的整個世界帝國。由於知道這件事實，耶和華見證人遂能夠幫助許多來自不同背景的人聽從聖經的這個命令：「我的民哪，你們要從那城出來。」——啟示錄18:4。

的確，上帝已將整本啟示錄所預言的許多事件的含意揭露出來，從而提供十分豐富的屬靈啟迪。1917年，社方在《完成的奧祕》一書中發表了對啟示錄所作的一項研究。但是，當時啟示錄1:10所提及的「主日」才剛開始；這本書所預告的許多事尚未發生，上帝的僕人對這些事也還未明白。可是，在接著的多年間，事態的發展使聖經這部分的意義更加明顯。這些事件對啟示錄的研究具有深遠的影響；研究的結果在1930年稱為Light（《光》）的兩卷書中加以發表。在1960年代，進一步的研究在“Babylon the Great Has Fallen!” God’s Kingdom Rules!（《「大巴比倫已傾倒！」上帝的王國統治了！》）以及“Then Is Finished the Mystery of God”（《「上帝的奧祕完成了」》）兩書中發表。20年後，社方對聖經的這本書作了另一項深入的研究。弟兄們按照聖經其他部分所出現的類似詞語仔細分析啟示錄所用的象徵性文字。（哥林多前書2:10-13）社方也檢討20世紀應驗了聖經預言的許多事件。1988年，研究的結果在令人興奮的《啟示錄的偉大高潮近了！》一書中發表。

在耶和華見證人現代歷史的早期，他們奠下了穩固的基礎。他們獲得很多寶貴的靈糧。近年來，組織提供較多不同種類的聖經研究資料去滿足來自許多不同背景的人的需要，使成熟的基督徒和新的聖經學生都獲得幫助。見證人繼續鑽研聖經，並且留意觀察聖經預言的應驗。由於這樣行，他們時常能夠以更清晰的方式表達聖經的道理。由於耶和華見證人對上帝話語所作的研究是漸進的，他們得以享有豐富的靈糧；這正是聖經預告上帝的忠僕會經歷的福分。（以賽亞書65:13,14）他們調整觀點絕不是為了要採納世俗那日益墮落的道德標準，以求受世人所接納。剛相反，耶和華見證人的歷史表明，他們所作的改變乃是為了要更緊密地依從聖經，與第一世紀忠心的基督徒更相似而更蒙上帝悅納。

因此，他們的經歷與使徒保羅的禱告完全一致。保羅寫信給他的基督徒同工說：「我們……沒有停止過為你們禱告，求上帝使你們具有一切智慧和屬靈悟性，對他的旨意滿有確切認識，繼續在各樣善工上結出果實，不斷增加對上帝的確切認識，好以對得起耶和華的方式行走，從而完全取悅他。」——歌羅西書1:9,10，《新世》。

對上帝的確切認識日漸加深也對他們的名字——耶和華見證人——有所影響。

［腳注］

［第120頁的精選語句］

C.T.羅素坦白承認他在鑽研聖經的早期曾從別人獲得幫助

［第122頁的精選語句］

他們親自查考證據，向自己證明聖經的確是上帝的話語

［第123頁的精選語句］

聖經研究者看出上帝的公平是與他的智慧、愛心和能力完全保持平衡的

［第127頁的精選語句］

羅素清楚看出，陰間並不是人在死後受苦的地方

［第129頁的精選語句］

大部分明理的人都不相信地獄永火的道理

［第132頁的精選語句］

羅素在贖價道理上所採取的堅定立場產生了深遠的影響

［第134頁的精選語句］

他們能夠看出，1914年是聖經預言所清楚標明的日期

［第136頁的精選語句］

並非凡事都像他們所期望的那麼快發生

［第139頁的精選語句］

要廣為宣揚的好消息是：上帝的王國已統治了！

［第140頁的精選語句］

哈米吉多頓僅是一場社會革命嗎？

［第141頁的精選語句］

最後，在1932年，上帝的僕人終於看出真正的「上帝的以色列」是誰

［第143頁的精選語句］

「忠信審慎的奴隸」——是一個人，抑或是一個階級？

［第146頁的精選語句］

社方將一些可能把過多注意引到某些人身上的措施逐漸取消

［第148頁的精選語句］

所作的改變乃是為了要更緊密地依從上帝的話語

［第124頁的附欄］

使上帝的名字為人所知

◆ 自1931年以來，耶和華見證人這個名字一直用來稱呼那些敬拜事奉耶和華，以他為獨一真神的人。

◆ 自1931年10月15日刊（英文）起，耶和華這個名字出現於每期《守望台》雜誌的封面上。

◆ 雖然世人把上帝的私有名字——耶和華——從大多數現代聖經譯本中刪去，耶和華見證人卻於1950年開始發行《新世界譯本》，並在這部譯本裡把上帝名字應有的地位恢復過來。

◆ 除了印製聖經本身之外，守望台聖經書社還發行了其他許多書刊，將特別的注意集中在上帝的名字之上——例如，精裝書有“Jehovah”（《耶和華》，1934年），“Let Your Name Be Sanctified”（《願你的名成聖》，1961年），《「列國就知道我是耶和華」——以什麼方式？》（英文版，1974年），此外還有“The Divine Name That Will Endure Forever”（《上帝的聖名永遠長存》，1984年）這部冊子。

［第126頁的附欄］

『我們要反駁基督本人嗎？』

C.T.羅素坦率地指出，《三位一體》的道理既不基於聖經，也完全不合理。然後他義憤填膺地問道：「這個教義源於一個腐化、叛道的教會，從黑暗的迷信時期留傳下來；我們是否寧願墨守這樣的謬見，不惜反駁使徒和先知，甚至反駁基督本人，並且也把情理和常識視若無睹呢？絕不然！『人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』」——《守望台》（英文），1915年8月15日刊。

［第133頁的附欄］

逐步顯露的真理

1882年，C.T.羅素寫道：「聖經是我們的惟一標準。它的教訓是我們的惟一信仰。我們意識到聖經真理是逐步向人顯露的，因此我們作妥準備，隨著我們從聖經所獲得的亮光逐漸增加，去增添或調整自己的信仰。」——《守望台》（英文），1882年4月刊，7頁。

［第144,145頁的附欄］

耶和華見證人的信仰

◆ 聖經是上帝所感示的話語。（提摩太後書3:16,17）

聖經的內容絕非僅是歷史，或人的見解，而是上帝的話語，為了造益我們而記錄下來。（彼得後書1:21；羅馬書15:4；哥林多前書10:11）

◆ 耶和華是獨一的真神。（詩篇83:18；申命記4:39）

耶和華是萬物的創造者。故此，惟獨他才配受崇拜。（啟示錄4:11；路加福音4:8）

耶和華是宇宙的至高主宰，是我們應當完全順服的。（使徒行傳4:24；但以理書4:17；使徒行傳5:29）

◆ 耶穌基督是上帝的獨生子，是上帝惟一親自創造的生物。（約翰一書4:9；歌羅西書1:13-16）

耶穌是上帝最先創造的生物；因此他在降生為人之前已居於天上。（啟示錄3:14；約翰福音8:23,58）

耶穌以天父為獨一的真神而崇拜他。耶穌從沒有聲稱自己與上帝平等。（約翰福音17:3；20:17；14:28）

耶穌交出自己完美屬人的生命作人類的贖價。他所作的犧牲使一切真正懷具信心的人有機會得享永生。（馬可福音10:45；約翰福音3:16,36）

耶穌從死裡復活，成為不朽的靈體。（彼得前書3:18；羅馬書6:9）

耶穌已經復臨（以君王的身分將注意轉移到地上），並且正以榮耀的靈體身分臨在。（馬太福音24:3,23-27；25:31-33；約翰福音14:19）

◆ 撒但是隱形的「世界的王」。（約翰福音12:31；約翰一書5:19）

他本是上帝一個完美的兒子；可是，他容許自大的感覺在心裡形成，以致妄想享有惟獨上帝才有權享有的崇拜。他誘使亞當夏娃服從他而非服從上帝。由此他使自己成為撒但，意思是「反對者」。（約翰福音8:44；創世記3:1-5；請參閱申命記32:4,5；雅各書1:14,15；路加福音4:5-7。）

撒但「是迷惑普天下的」；在現今這世界末期，他和手下的鬼靈乃是使世上苦難激增的罪魁。（啟示錄12:7-9,12）

在上帝指定的時候，撒但和他的鬼靈都要遭受永遠毀滅。（啟示錄20:10；21:8）

◆ 基督治下的上帝王國會取代一切人為政府，成為管治全人類的惟一政府。（但以理書7:13,14）

現存的邪惡事物制度將會被徹底消滅。（但以理書2:44；啟示錄16:14,16；以賽亞書34:2）

上帝的王國會憑公義施政，為臣民帶來真正的和平。（以賽亞書9:6,7；11:1-5；32:17；詩篇85:10-12）

惡人要永遠剪除；耶和華的敬拜者則會享有永久的安全。（箴言2:21,22；詩篇37:9-11；馬太福音25:41-46；帖撒羅尼迦後書1:6-9；彌迦書4:3-5）

◆ 自1914年以來，d我們一直生活在這個邪惡世界的『末期』中。（馬太福音24:3-14；提摩太後書3:1-5；但以理書12:4）

在這段時期裡，真正基督徒要向萬國作一個見證。在此之後，末日便會來到，但不是地球的末日而是這個邪惡制度和不敬虔的人類的末日。（馬太福音24:3,14；彼得後書3:7；傳道書1:4）

◆ 導向永生的道路只有一條；並非所有宗教或宗教儀式都是上帝所嘉許的。（馬太福音7:13,14；約翰福音4:23,24；以弗所書4:4,5）

耶穌以天父為儀式和外表，而是著重人對上帝懷有真摯的愛；這種愛藉著服從上帝的誡命和愛同胞而表現出來。（馬太福音15:8,9；約翰一書5:3；3:10-18；4:21；約翰福音13:34,35）

來自各國、各族、各部落和各種語言的人均可以事奉耶和華而贏得他的嘉許。（使徒行傳10:34,35；啟示錄7:9-17）

禱告只可通過耶穌對耶和華而作。人在崇拜中不可採用偶像；不可以之為崇敬的對象，也不可視之為崇拜上帝的輔助物。（馬太福音6:9；約翰福音14:6,13,14；約翰一書5:21；哥林多後書5:7；6:16；以賽亞書42:8）

必須棄絕一切通靈術。（加拉太書5:19-21；申命記18:10-12；啟示錄21:8）

在真正的基督徒當中沒有教士和平信徒的劃分。（馬太福音20:25-27；23:8-12）

真正的基督教並不要求人謹守每週的安息日或遵守摩西律法的其他要求。人若以為這樣行才能得救，就等於否認基督，因為基督已完全了律法。（加拉太書5:4；羅馬書10:4；歌羅西書2:13-17）

從事純真崇拜的人不會參與宗教聯合運動。（哥林多後書6:14-17；啟示錄18:4）

凡是基督的真正門徒，都會接受完全沒入水中的浸禮。（馬太福音28:19,20；馬可福音1:9,10；使徒行傳8:36-38）

所有跟從基督的榜樣，服從他命令的人都會向人作見證以宣揚上帝的王國。（路加福音4:43；8:1；馬太福音10:7；24:14）

◆ 罪是從亞當遺傳而來，結局就是死亡。（羅馬書5:12；6:23）

人死時，死去的乃是魂本身。（以西結書18:4，《新世》）

死者是毫無知覺的。（詩篇146:4；傳道書9:5,10）

陰間（希屋爾，海地斯）是指人類墳墓的總稱。（約伯記14:13，《杜亥譯本》；啟示錄20:13,14，《英王詹姆斯譯本》，邊注）

正如聖經表明，怙惡不悛的人被扔入的「火湖」象徵「第二種死亡」，即永遠的死亡。（啟示錄21:8，《新世》）

對死者和痛失親者的人來說，他們可以寄望於復活。（哥林多前書15:20-22；約翰福音5:28,29；可參閱約翰福音11:25,26,38-44；馬可福音5:35-42。）

亞當犯罪所導致的死亡將不復存在。（哥林多前書15:26；以賽亞書25:8；啟示錄21:4）

◆ 只有為數共14萬4000人的「小群」才會到天上去。（路加福音12:32；啟示錄14:1,3）

這些人乃是得以「重生」、成為上帝屬靈兒子的人。（約翰福音3:3；彼得前書1:3,4）

上帝從萬國萬民中揀選這些人出來，使他們在他的王國裡與基督一起作王統治。（啟示錄5:9,10；20:6）

◆ 其餘蒙上帝嘉許的人會永遠生活在地上。（詩篇37:29；馬太福音5:5；彼得後書3:13）

地球永不會遭受毀滅或變成寂無人煙。（詩篇104:5；以賽亞書45:18）

按照上帝原定的旨意，整個地球會成為樂園。（創世記1:27,28；2:8,9；路加福音23:42,43）

人人均會享有適當的住所及豐衣足食。（以賽亞書65:21-23；詩篇72:16）

疾病、各種殘疾和死亡本身都會成為往事。（啟示錄21:3,4；以賽亞書35:5,6）

◆ 應該對世俗權威表現適當的尊重。（羅馬書13:1-7；提多書3:1,2）

真正基督徒絕不參與反叛政府權威的活動。（箴言24:21,22；羅馬書13:1）

只要世俗的法律與上帝的律法沒有衝突，他們都願意服從；可是，他們卻首先順服上帝。（使徒行傳5:29）

他們效法耶穌，對世界的政治事務保持中立。（馬太福音22:15-21；約翰福音6:15）

◆ 在有關血和性道德方面，基督徒必須遵守聖經的標準。（使徒行傳15:28,29）

不論以通過口抑或靜脈注射的方式把血吸進身體裡，均違反了上帝的律法。（創世記9:3-6；使徒行傳15:19,20）

基督徒必須道德清白。在他們的生活上，淫亂、通姦和同性戀均無立足之地。此外，他們也不可醉酒或吸毒。（哥林多前書6:9-11；哥林多後書7:1）

◆ 對基督徒來說，在照料婚姻和家庭責任方面，為人忠實正直是至為重要的事。（提摩太前書5:8；歌羅西書3:18-21；希伯來書13:4）

在言談和做生意方面不忠實，或假冒為善、口蜜腹劍，均與基督徒的身分不符。（箴言6:16-19；以弗所書4:25；馬太福音6:5；詩篇26:4）

◆ 我們所作的崇拜若要蒙耶和華悅納，就必須愛他過於一切。（路加福音10:27；申命記5:9）

在真正基督徒的生活上，最重要的事是遵行耶和華的旨意，藉此為他的聖名增光。（約翰福音4:34；歌羅西書3:23；彼得前書2:12）

基督徒會在能力範圍內向眾人行善；與此同時，他們意識到自己對上帝的其他僕人負有特別的義務。因此，每逢他們的同工生病或遭遇災難，他們會特別對這些人提出幫助。（加拉太書6:10；約翰一書3:16-18）

為了愛上帝，真正的基督徒不但必須順服上帝的命令向鄰人表現愛心，同時也必須不愛世界那種不道德和崇尚物質的生活方式。真正基督徒是不屬世界的，因此他們避免參與任何顯示他們懷有世界精神的活動。（羅馬書13:8,9；約翰一書2:15-17；約翰福音15:19；雅各書4:4）

［腳注］

［第121頁的圖片］

C.T.羅素在1879年開始發行《錫安的《守望台》，當時他年僅27歲

［第125頁的圖片］

除了其他人之外，以撒·牛頓爵士和亨利·格魯都在較早時候便看出《三位一體》的道理不符合聖經而加以棄絕

［第128頁的圖片］

在公開辯論中，羅素表明死者真正死去，而非與天使一同生活，也不是在一個絕望的地方與鬼靈同處

賓雪法尼亞州亞勒格尼的卡內基禮堂——辯論舉行的地點

［第130頁的圖片］

羅素走遍大小城鎮，把陰間的真相告訴人

［第131頁的圖片］

仍然就讀大學的弗德烈克·法蘭茲一旦獲悉有關死者真正情況的道理，便毅然改變自己一生的目標

［第135頁的圖片］

聖經研究者廣泛地向人宣告，正如他們在1914年期間分發的這份單張所說一般，1914年乃是外邦人的日期結束的時候

［第137頁的圖片］

1931年，J.F.盧述福運用當時最廣泛的廣播電台網絡向人指出，惟獨上帝的王國才能為人類帶來恆久的舒解

「王國——世界的希望」這個演講由163個電台同時播出，後來由另外340個電台加以轉播

［第142頁的圖片］

由於對猶太人在聖經預言方面擔任的角色特別關注，社方在1925年派A.H.麥克米倫到巴勒斯坦去視察

第11章

我們怎樣獲得耶和華見證人這個名字

在他們現代歷史的最初數十年間，人們時常稱他們為聖經研究者。每當有人向弟兄問及組織的名字，他們時常會說：「我們是基督徒。」羅素弟兄曾在《守望台》回答這樣的問題，他寫道：「我們沒有刻意為自己起一個特殊或獨有的名字，以求有別於其他基督徒。我們對於基督徒這個名稱感到十分滿意，早期的聖徒也以這個名字為人所知。」——1888年9月刊（英文）。

既然如此，我們是怎會在今天以耶和華見證人這個名字廣為人知的呢？

基督徒這個名稱

無論在第一世紀抑或現代，耶穌基督的真正門徒均把自己和信徒同工稱為「弟兄」、「朋友」及『上帝的會眾』。（使徒行傳11:29；約翰三書14；哥林多前書1:2，《新世》）他們也將基督稱為「主人」，並將自己稱為「基督耶穌的僕人」和「上帝的僕人」。（歌羅西書3:24，《新世》；腓立比書1:1；彼得前書2:16）這些稱呼在會眾的信徒之間受到廣泛使用，他們都清楚明白這些稱呼的意思。

在第一世紀，基督徒對耶穌基督（由此引伸，也對會眾本身）所懷的信仰成了他們生活的重心。這種生活方式被人稱為「這道」。（使徒行傳9:2；19:9）若干譯本在使徒行傳18:25的譯文顯示，基督徒的生活方式也被人稱為「耶和華的道」。a另一方面，有些不屬於基督徒會眾的人則以嘲弄的口吻稱他們為「拿撒勒教黨」。——使徒行傳24:5。

到公元44年左右，耶穌基督的忠貞跟從者開始以基督徒的名字為人所知。有些人認為基督徒這個名稱是由外人懷著貶意加於他們身上的。可是，好些聖經詞典編者和注釋家卻指出，使徒行傳11:26所用的動詞含有受上帝指引或啟迪的意思。因此，這節經文在《新世界譯本》裡被譯作：「在安提阿，門徒首次由於天意被稱為基督徒。」（類似的譯法見於羅伯特·揚格所編的《聖經直譯本》修訂本，1898年；《簡明英文聖經》，1981年；以及雨果·麥科德所編的《新約聖經》，1988年。）到公元58年，甚至羅馬官員也熟知基督徒這個名稱。——使徒行傳26:28。

基督的使徒仍然在世的日子，基督徒這個名稱的確獨特而具有識別作用。（彼得前書4:16）所有以基督徒自居，但行為或信仰卻與基督的教訓相背的人，均被逐出基督徒群體之外。可是，正如耶穌曾預告一般，使徒們去世以後，撒但便趁機撒下一些產生假基督徒的種子。這些冒充信徒的人也自稱為基督徒。（馬太福音13:24,25,37-39）其後，叛道的基督教採用強迫人歸信的手段，於是有些人只為了免受逼迫而自稱為基督徒。後來，凡是歐洲人，只要沒有自稱為猶太人、回教徒或無神論者，不論他們的行為或信仰如何，都常被人視作基督徒。

含有譏嘲意味的別號

自16世紀以降，上述的情況令改革派的人士傷透腦筋。基督徒這個名稱既已被人隨意濫用，他們怎樣才能與一般自謂的基督徒分別出來呢？

時常，他們只是默默接受敵人旨在譏嘲而加諸他們身上的別號。例如在德國，馬丁·路德的神學對頭最先將他的跟從者稱為路德派。在英國，約翰·韋斯利的同工則被稱為循道派，因為他們在遵循教規方面通常十分嚴謹、一絲不苟。浸信會教徒起初拒絕接受「再浸禮教徒」的別號，但後來卻逐漸採納浸信會教徒這個名稱作為折衷之策。

聖經研究者又如何？教士將他們稱為羅素派和盧述福派。可是他們若採納這些名稱，就無異於助長分黨結派的精神了。這是與使徒保羅的勸戒背道而馳的。他曾譴責早期的基督徒說：「有說：『我是屬保羅的』；有說：『我是屬亞波羅的。』這豈不是你們和世人一樣［意即具有屬肉體而非屬靈的觀點］嗎？」（哥林多前書3:4）此外，有些人稱他們為「千禧年黎明派」；可是，基督的千年統治只是他們的信仰的一部分而已。也有人稱他們為「守望台人員」；但這個名稱也不適當，因為《守望台》僅是他們用來傳播聖經真理的刊物之一而已。

需要有一個獨特的名字

過了相當時候，聖經研究者能夠越來越清楚看出，耶和華僕人的會眾除了持有基督徒這個名稱之外，還確實需要有一個獨特的名字。基督徒這個名稱的含義在公眾人士的心目中已大受歪曲，因為一般以基督徒自居的人，對於耶穌基督是誰，他的教訓是什麼，以及他的真正跟從者應當做些什麼事，時常所知甚少，甚或一無所知。除此之外，隨著弟兄們對上帝的話語了解日增，他們清楚看出自己需要與一般訛稱為基督教的偽宗教制度保持分離，與之有別。

誠然，我們的弟兄確曾自稱為聖經研究者。從1910年開始，他們更在有關聚會的事上採用萬國聖經研究會這個名稱。到1914年，當時剛成立的立案法團稱為萬國聖經研究會。為了避免造成混淆，他們採納了聖經研究會這個名稱去稱呼他們在各地的小組。但他們的崇拜卻絕非僅限於研究聖經。況且，許多人也研究聖經——有些抱著誠懇的態度，有些想找聖經的差錯，還有不少則純粹視之為文學巨著。再者，羅素弟兄逝世之後，有些前度同工竟拒絕與守望台社及萬國聖經研究會合作，甚至進而反對社方的工作。後來反對者分裂為不同的團體而採用了多個不同的名稱，有些更沿用聖經研究會的稱呼。結果情形更為混亂。

然而，我們終於在1931年採納了一個真正獨特的名字：耶和華見證人。作家錢德勒·W·斯特林譽之為當時守望台社社長J.F.盧述福弟兄的「神來之筆」。從這位作家的觀點看來，這一著來得甚高明，因為這既可以使組織有個正式的名稱，又可以讓他們輕而易舉地把聖經裡有「見證人」和「作見證」等詞語出現的經文應用在耶和華見證人身上。但是，一位曾與守望台社三位社長共事、負責行政事務的同工A.H.麥克米倫，卻對這件事懷有截然不同的看法。論到盧述福弟兄所作的宣布，麥克米倫說：「無論是當時抑或現在，我深信不疑的一點是，主一直在這件事上引導他。這乃是耶和華定意要我們持有的名字；能夠擁有這個名字令我們深感快慰和欣幸。」事實支持哪一個看法呢？這個名字只是盧述福弟兄的「神來之筆」嗎？還是在上帝指引之下的事態發展？

達致這個名字的各項發展

早於公元前第八世紀，耶和華已命以賽亞寫下這樣的一段話：「耶和華說：『你們就是我的見證人，我所揀選的僕人，為要使你們知道，並且相信我，又明白我就是「那位」；在我以前沒有神被造出來，在我以後也必沒有。』……耶和華說：『你們是我的見證人，我就是上帝。』」（以賽亞書43:10,12，《新譯》）正如基督教希臘文聖經表明，以賽亞所載的許多預言均應驗在基督徒會眾身上。（可把以賽亞書8:18與希伯來書2:10-13；以賽亞書66:22與啟示錄21:1,2作一比較。）可是，在《守望台》發行的最初40年間，沒有任何文章曾詳細討論過以賽亞書43:10,12。

然而，在此之後，耶和華的僕人對聖經的研究卻把他們的注意力引到一些重要的新發展之上。以耶穌為彌賽亞君王的上帝王國已於1914年在天上誕生。在1925年，亦即《守望台》將這項真理闡明出來的那一年，以賽亞書43章中有關為耶和華作見證的預言性命令分別在11期雜誌的文章中受到注意。

《守望台》（英文），1926年1月1日刊的主要文章提出了一個深具挑戰性的問題：「誰會尊榮耶和華？」在接著的五年間，《守望台》先後在46期雜誌中把以賽亞書43:10-12的不同部分加以討論，每次均把經文應用在真正基督徒身上。b雜誌在1929年指出，所有聰慧的受造物所面對的重大爭論與尊榮耶和華的聖名一事有關。至於耶和華的僕人在這個爭論上所負的責任，文章把以賽亞書43:10-12再三提出來討論。

因此，基於對聖經的深入查考，《守望台》屢次將真正基督徒的注意力引到他們有義務要作耶和華的見證人一事上。所要考慮的問題不僅是一個團體的名稱，而是他們所要執行的工作。

但是，這些見證人應當以什麼名字為人所知呢？鑑於他們正在從事的工作，什麼名字才最恰當？上帝的話語本身指向什麼結論？1931年7月24-30日，他們在美國俄亥俄州哥倫布舉行大會。大會對這個問題作了詳細的討論。

一個新名字

秩序表的封面上印著JW這兩個異常顯眼的大字。這究竟是什麼意思？它們的重大含義直至7月26日星期日才揭曉出來。那天，盧述福弟兄發表了一個公眾演講，題名為「王國——世界的希望」。講者闡述上帝王國的宣揚者是誰，並特別提及耶和華見證人這個名字。

當天稍後的時間，盧述福弟兄在另一個演講中論及同一的問題，解釋我們何以需要有一個獨特的名字。c聖經本身指向什麼名字呢？講者引用使徒行傳15:14的經文，指出上帝的旨意是要從列國中選取「百姓歸於自己的名下」。社長在演講期間大力強調啟示錄3:14（《新譯》）所表明的事實：耶穌乃是「忠信真實的見證人」。接著，他引證耶穌在約翰福音18:37所作的宣布：『我為此來到世間，特為給真理作見證。』他把聽眾的注意力引到彼得前書2:9,10之上；這節經文說，上帝的僕人必須『宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德』。他根據以賽亞書的多節經文與聽眾推理（雖然當時上帝的僕人對這些經文的理解尚未完全清晰），然後以以賽亞書43:8-12作為演講的高潮。這段經文包括上帝授予他僕人的使命：「耶和華說：『你們是我的見證人，我就是上帝』」。（《新譯》）那麼，耶和華的話語本身將他們帶到什麼結論之上呢？什麼名字會與上帝正在任用他們的方式協調一致呢？

明顯的答案包含在聽眾熱烈採納的一個決議中。d以下是決議的部分內容：

「為了申明我們的真正立場，並且由於我們相信這與上帝通過他的話語所顯示的旨意是一致的，我們謹作出以下決議：

「由於查爾斯·T·羅素弟兄的工作，我們深深愛戴他。再者，我們欣然承認主確曾任用他，並且大大祝福他的工作。然而，若要與上帝的話語一致，我們就無法接受『羅素派』這個稱呼；再者，守望台聖經書社、萬國聖經研究會，以及人民佈道協會等，只是我們這群基督徒所持有和控制的法人組織的名稱而已；透過這些組織，我們遵照上帝的誡命去執行我們的工作。作為一群基督徒，我們緊緊跟隨我們的主耶穌基督的腳蹤，所以這些名字沒有一個能對我們適用。誠然，我們是研究聖經的人，可是，以一個基督徒組織而言，我們不能採納及接受『聖經研究者』或其他類似的名字，去標明我們在主面前所持有的適當地位；我們拒絕以任何世人的名字為名或以此為人所知。

「再者，我們既已受我們的救贖者主耶穌基督的寶血所購贖，得以稱義，為耶和華上帝所生，被召承受他的王國，我們毫不猶豫地矢誓完全效忠於耶和華上帝和他的王國。再者，我們是耶和華上帝的僕人，奉他的名執行他的工作；同時，為了謹守遵行他的命令，我們要把基督耶穌所作的見證廣傳開去，使人認識耶和華乃是真實全能的上帝；因此，我們欣然採納一個由主上帝親口確認的名字，以這個名字為人所知，這個名字便是耶和華見證人。——以賽亞書43:10-12。」e

整份決議宣讀過之後，全場掌聲雷動，不絕於耳。這正是聽眾衷心同意上述決議的明證。

承擔責任

能夠持有宇宙至高主宰兼獨一真神的名字是多大的榮幸！然而，持有這個名字也同時帶來責任。這項責任是其他宗教團體所不願承擔的。正如盧述福弟兄在演講中說：「這個名字是沒有任何世人願意接納的，惟獨全心全意、毫無保留地愛戴耶和華的人才願意接受。採納這個名字的人的確快樂了。」不錯，耶和華的僕人能夠持有上帝的私有名字，將其廣為宣揚，使之在宣揚上帝的旨意方面擔任顯要角色——這的確是再恰當不過的事！

任何個人或團體若奉耶和華的名發言，便有義務要以真實無偽的方式傳達他的話語。（耶利米書23:26-28）他們不但要傳揚上帝為了祝福愛好公義的人而作的安排，同時也要宣告上帝對慣行惡事的人所作的判決。正如上帝在以往曾吩咐他的眾先知，今日他的見證人絕不可由於未能將上帝的話語宣之於世，以致將其中任何部份刪減於無形。（耶利米書1:17；26:2；以西結書3:1-11）他們務要宣講『耶和華的恩年和我們上帝報仇的日子』。（以賽亞書61:1,2）採納上述決議的人都意識到自己負有這項責任，因此在決議的較後部分，他們作出以下的聲明：

「身為耶和華見證人，我們的惟一目標就是要切實遵守上帝的誡命；向人宣告他是獨一全能的真神，他的話語是真實無偽的，他的聖名配得一切尊崇和榮耀；我們向人宣告上帝已把權能的寶座賜給他所立的君王基督，上帝的王國現已來到。為了服從主的命令，我們現在必須將好消息傳遍列邦，向萬民作一個見證，將撒但那兇殘暴虐的組織，特別是『基督教國』——撒但的顯形組織中最邪惡的部分——的真相告知君王與世人，也告訴人上帝行將把撒但的組織徹底消滅。達成這項偉舉之後，君王基督會隨即為順服的人類帶來普世的和平與繁榮、自由與健康、無窮的幸福與生命；我們要向人宣告，上帝的王國乃是人類的惟一希望；凡是以耶和華見證人自居的人，都必須傳講這個信息。

「我們謙抑地邀請所有全心愛戴耶和華及他王國的人參與傳講好消息的工作，使主的公義標準得以高舉起來，好讓世人知道在哪裡可以尋得為人帶來舒解的真理和希望；最重要的是，使耶和華的偉大聖名獲得洗雪和顯揚。」

社長將新名字公布出來的那一刻，除了在美國俄亥俄州哥倫布的與會者之外，甚至遠在澳大利亞的聽眾也不禁歡呼拍掌。在日本，經過多小時的努力之後，弟兄們的短波無線電收音機終於在半夜收聽到節目的一小部分。演講內容隨即被翻譯過來。因此，當時聚集起來的小群人能夠親耳聽到決議的內容以及如雷的掌聲。在場的石井松江姊妹後來憶述，當時他們『大聲歡呼，與美國弟兄的掌聲打成一片』。哥倫布的大會過後，在耶和華見證人從事傳道工作的地區內舉行的各個大會和會眾均一致表示支持這項決議。其中一個例子是來自挪威的報導：「在奧斯陸舉行的大會中，我們一聽到採納『耶和華見證人』這個新名字的宣布，大家都一齊站起來，熱烈地喊道：『贊成』。」

不單是個稱呼而已

一般世人有留意到弟兄們已採納了這個新名字嗎？的確有！首次將新名字公布出來的演講透過前所未見的龐大電台聯播網在環球各地播放出去。除此之外，把新名字公布出來的決議更被載於一本名為《王國——世界的希望》的冊子中。在接著舉行的大會中，這本被譯成多種文字的冊子在南北美洲、歐洲、非洲、亞洲以及各海島上分發了數百萬本。除了逐戶向人分發之外，弟兄們還特別設法把冊子送到所有政府官員、商界領袖和牧師教士們的手中。有些曾參與其事、到1992年在世的見證人仍然清楚記得，當時他們參與這項深具歷史意義的運動的情景。

當然，並非人人都落落大方地接受這本冊子。伊娃·阿博特憶述，當她正離開一個美國教士的寓所之際，冊子從她身旁飛過，跌落在地上。她不想讓冊子丟在那裡，便打算把它拾起來；就在那當兒，一頭巨犬連聲咆哮地從她手中搶去冊子，跑回去交給牠的主人，亦即那個狂怒的教士。伊娃說：「我無法把冊子分發出去，狗兒卻給我代勞了！」

後來成為耶和華見證人治理機構成員的馬丁·普辛格弟兄回憶道：「每逢我們介紹自己，說『我是個耶和華見證人，今天上門拜訪你』，住戶都不禁露出驚訝的神色。他們不是搖頭，便是問道：『你豈不仍然是個聖經研究者嗎？抑或你現在加入了另一個新教派？』」隨著時間過去，情形逐漸改變。採納了這個獨特名字數十年之後，普辛格弟兄寫道：「現在情形大為不同了！我還未開口說話，住戶便說：『你一定是耶和華見證人。』」不錯，今天人們都很熟悉這個名字。

這個名字絕不僅是個稱呼而已。所有耶和華見證人，不論男女老幼，都參與為耶和華及他的偉大旨意作見證的工作。由於這緣故，研究宗教歷史的C.S.布雷登教授寫道：「耶和華見證人的見證工作已實際遍及天下。」——《這些人也相信》。

雖然在採納耶和華見證人這個名字之前，我們弟兄所從事的見證工作已經伸展到環球各地，可是，回顧以往，看來當時耶和華正裝備他們去執行一項規模甚至更大的工作——召集一大群人，使他們得以保全性命渡過哈米吉多頓大戰，然後有機會在地上樂園裡享受無窮的生命。

［腳注］

［第149頁的精選語句］

『門徒由於天意被稱為基督徒』

［第150頁的精選語句］

基督徒這個名稱在公眾人士的心目中已大受歪曲

［第151頁的精選語句］

他們不僅是聖經研究者而已

［第157頁的精選語句］

「耶和華說：『你們是我的見證人，我就是上帝」』

［第151頁的附欄］

在美洲耶和華見證人這個名稱各種語文的寫法

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

亞美尼亞文 Եհովայի Վկաներ

中文 耶和華見證人

英文 Jehovah’s Witnesses

法文 Témoins de Jéhovah

希臘文 Μάρτυρες του Ιεχωβά

格陵蘭文 Jehovap Nalunaajaasui

意大利文 Testimoni di Geova

日文 エホバの証人

韓文 여호와의 증인

帕皮亞門托文 Testigonan di Jehova

波蘭文 Świadkowie Jehowy

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

薩摩亞文 Molimau a Ieova

西班牙文 Testigos de Jehová

斯拉南湯加文 Jehovah Kotoigi

他加錄文 Mga Saksi ni Jehova

越南文 Nhân-chứng Giê-hô-va

［第152頁的附欄］

其他人也看出來

並非惟獨《守望台》 雜誌才根據聖經向人指出，耶和華會在地上有見證人。例如，H.A.艾恩賽德在《研討但以理先知的演講集》（1911年初版）一書中論及那些應驗了以賽亞書第43章的寶貴應許的人，說：「這些會是耶和華的見證人，努力為獨一真神的大能和榮耀作證。可是，叛道的基督教國卻經不起引誘，以致相信了敵基督者的謊言。」

［第153頁的附欄］

在東方和太平洋島嶼耶和華見證人這個名稱各種語文的寫法

孟加拉文 যিহোবার সাক্ষিরা

比斯拉瑪文 Ol Wetnes blong Jeova

中文 耶和華見證人

英文 Jehovah’s Witnesses

斐濟文 Vakadinadina i Jiova

古吉拉特文 યહોવાહના સાક્ષીઓ

印地文 यहोवा के साक्षी

希里莫圖文 Iehova ena Witness Taudia

伊魯高文 Dagiti Saksi ni Jehova

印尼文 Saksi-Saksi Yehuwa

日文 エホバの証人

坎納達文 ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು

韓文 여호와의 증인

馬拉雅拉姆文 യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ

馬拉塔文 यहोवाचे साक्षीदार

馬歇爾文 Dri Kennan ro an Jeova

緬甸文 ယေဟောဝါသက်သေများ

尼泊爾文 यहोवाका साक्षीहरू

新幾內亞皮欽文 Ol Witnes Bilong Jehova

紐埃文 Tau Fakamoli a Iehova

帕勞文 reSioning er a Jehovah

邦阿西楠文 Saray Tasi nen Jehova

蓬佩文 Sounkadehde kan en Siohwa

拉羅湯加文 Au Kite o Iehova

俄文 Свидетели Иеговы

薩摩亞文，圖瓦盧文 Molimau a Ieova

僧伽羅文 යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ

所羅門群島皮欽文 all’gether Jehovah’s Witness

塔希提文 Ite no Iehova

泰米爾文 யெகோவாவின் சாட்சிகள்

泰盧固文 యెహోవాసాక్షులు

泰文 พยานพระยะโฮวา

湯加文 Fakamo‘oni ‘a Sihova

特魯克文 Ekkewe Chon Pwarata Jiowa

烏爾都文

越南文 Nhân-chứng Giê-hô-va

亞皮文 Pi Mich Rok Jehovah

［第154頁的附欄］

在非洲耶和華見證人這個名稱各種語文的寫法

阿非利堪斯文 Jehovah se Getuies

阿姆哈拉文 የይሖዋ ምሥክሮች

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

支周華文 Mboni za Yehova

西班巴文 Inte sha kwa Yehova

伊非克文 Mme Ntiense Jehovah

英文 Jehovah’s Witnesses

埃維文 Yehowa Ðasefowo

法文 Témoins de Jéhovah

加文 Yehowa Odasefoi

根文 Kunnudetọ Jehovah tọn lẹ

毫薩文 Shaidun Jehovah

伊格博文 Ndịàmà Jehova

基盧巴文 Ba Tumoni twa Yehova

金亞萬達文 Abahamya ba Yehova

基龍迪文 Ivyabona vya Yehova

基西文 Seiyaa Jɛhowaa

夸尼亞馬文 Eendombwedi daJehova

林伽拉文 Batemwe ya Jéhovah

盧干達文 Abajulirwa ba Yakuwa

馬達加斯加文 Vavolombelon’i Jehovah

穆爾文 A Zeova Kaset rãmba

恩東加文 Oonzapo dhaJehova

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

桑哥文 A-Témoin ti Jéhovah

斯畢地文 Dihlatse tša Jehofa

塞蘇杜文 Lipaki tsa Jehova

紹納文 Zvapupu zvaJehovha

西羅斯文 Lipaki za Jehova

斯瓦希里文 Mashahidi wa Yehova

提格里尼亞文 ናይ የሆዋ መሰኻኽር

奇盧巴文 Bantemu ba Yehowa

聰加文 Timbhoni ta Yehova

茨瓦納文 Basupi ba ga Jehofa

特韋文 Yehowa Adansefo

范達文 Ṱhanzi dza Yehova

科薩文 amaNgqina ka Yehova

約魯巴文 Ẹlẹ́rìí Jehofa

祖魯文 oFakazi BakaJehova

［第154頁的附欄］

在歐洲和中東耶和華見證人這個名稱各種語文的寫法

阿爾巴尼亞文 Dëshmitarët e Jehovait

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

亞美尼亞文 Եհովայի Վկաներ

保加利亞文 Свидетелите на Йехова

克羅地亞文 Jehovini svjedoci

捷克文 svĕdkové Jehovovi

丹麥文 Jehovas Vidner

荷蘭文 Jehovah’s Getuigen

英文 Jehovah’s Witnesses

愛沙尼亞文 Jehoova tunnistajad

芬蘭文 Jehovan todistajat

法文 Témoins de Jéhovah

德文 Jehovas Zeugen

希臘文 Μάρτυρες του Ιεχωβά

希伯來文 עדי־יהוה

匈牙利文 Jehova Tanúi

冰島文 Vottar Jehóva

意大利文 Testimoni di Geova

馬其頓文，塞爾維亞文 Јеховини сведоци

馬耳他文 Xhieda ta’ Jehovah

挪威文 Jehovas vitner

波蘭文 Świadkowie Jehowy

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

羅馬尼亞文 Martorii lui Iehova

俄文 Свидетели Иеговы

斯洛伐克文 Jehovovi svedkovia

斯洛文尼亞文 Jehovove priče

西班牙文 Testigos de Jehová

瑞典文 Jehovas vittnen

土耳其文 Yehova’nın Şahitleri

烏克蘭文 Свідки Єгови

［第155頁的圖片］

在1931年的大會中，（不附任何解釋的）兩個字母——JW——十分觸目。箇中含義終於在一個令人振奮、討論新名字的演講中揭露出來

［第156頁的圖片］

以耶和華見證人這個名字為人所知乃是他們引以為榮的事

第12章

大群人生活在天上？抑或在地上？

跟基督教國各教派的信徒截然不同，大部分耶和華見證人都期待在地上享永生而非到天上去。何以故呢？

情形並非一向都是這樣。第一世紀的基督徒期望最後會與基督一起以君王的身分在天上施行統治。（馬太福音11:12；路加福音22:28-30）然而，耶穌告訴他們，只有一「小群」人會成為王國的繼承者。（路加福音12:32）這「小群」會將誰包括在內？他們會有多少人？他們在較後的日子才獲悉這些細節。

在公元33年的五旬節，耶穌的第一批猶太裔門徒受聖靈所膏，得以和基督一起承受王國。公元36年，上帝的聖靈發揮作用，表明未受割禮的外邦人也同樣有分承受這項產業。（使徒行傳15:7-9；以弗所書3:5,6）60年後，使徒約翰接獲啟示，獲知只有14萬4000人會從地上獲選，與基督一同承受屬天的王國。——啟示錄7:4-8；14:1-3。

跟大部分1930年代中期以前的耶和華見證人一樣，查爾斯·泰茲·羅素和他的同工都懷有屬天的希望。他們也從研究聖經獲悉，蒙聖靈所膏不獨表示受膏的人將來會與基督一同在天上作君王和祭司，這件事也同時表示，當他們仍是肉身之際，他們有一件特別的工作要執行。（彼得前書1:3,4；2:9；啟示錄20:6）什麼工作呢？他們很熟悉以賽亞書61:1，而且時常引用這節經文；經文說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人。」

懷著什麼目標向人傳道？

他們雖然人數不多，卻不遺餘力地務求將關乎上帝和他旨意的真理向所有人傳講。他們印製巨量的書刊，告訴人上帝通過基督所提供的拯救安排。可是，他們的目標不是要使所有聽見他們傳道的人都成為信徒。既然如此，他們為什麼要向這些人傳道呢？1889年7月的《守望台》（英文）解釋說：「我們是他［耶和華］在地上的代表；他要在自己的仇敵和他許多受騙的兒女面前洗雪自己的聖名；為了抗衡世上種種由人策劃的計謀，上帝榮耀的計劃必須廣傳出去。」

他們特別留意那些自稱是主的百姓的人，這些人當中有不少是基督教國各教會的成員。向這些人傳道的目的是什麼呢？正如羅素弟兄時常解釋，早期聖經研究者的願望不是要將教會成員引到別的組織去，而是要幫助這些人親近主，以便作真教會的成員。然而，聖經研究者深知，為了服從啟示錄18:4的命令，這些人必須從「巴比倫」出來。他們看出，名義上的教會——基督教國屬下的各教會，連同它們那些不符合聖經的教義和紛繁的派系——清楚顯示出巴比倫的特色。羅素弟兄在《守望台》的創刊號（英文，1879年7月）中說：「我們知道，現在向人作見證的目標是，要『領出一群百姓歸於上帝名下』；這便是他的教會。他們會在基督復臨時與他結合起來，並且接獲他的名。啟示錄3章12節。」

他們意識到，當時只有一個『呼召』向所有真正基督徒發出。這項『呼召』邀請人成為基督新婦的成員，他們的總數最後只有14萬4000人。（以弗所書4:4；啟示錄14:1-5）他們設法激勵所有自稱相信基督的贖價的人——不論是否隸屬於教會——對上帝那「又寶貴又極大的應許」表現體會。（彼得後書1:4；以弗所書1:18）他們不遺餘力地幫助這些人符合小群王國繼承者所必須具備的條件。他們把這些人視作「信徒一家」（由於這些人自稱相信贖價）。為了在靈性上強化這些人，羅素弟兄和他的同工孜孜不倦地透過《守望台》的篇幅以及其他基於聖經的書刊向他們提供『適時的靈糧』。——加拉太書6:10；馬太福音24:45,46，《新世》。

可是，他們可以看出，並非所有自稱「奉獻了」（按照他們當時的了解，意思便是『將自己完全交給主』）的人都會自始至終過著自我犧牲的生活，將主的工作置於生活上的首位。可是，正如他們解釋，為了承受屬天的產業，奉獻了的基督徒已同意甘願放棄屬人的生命。他們是沒有反悔餘地的，因為他們若不能到靈界享永生，第二次的死便等候著他們了。（希伯來書6:4-6；10:26-29）可是，許多看來奉獻了自己的基督徒卻逃避自我犧牲的途徑，轉而跟從一條比較容易走的途徑。他們沒有為主的事務表現真正的熱心。儘管如此，他們看來並沒有背棄贖價，而且也過著相當清白的生活。這些人會有什麼遭遇呢？

有許多年的時間，聖經研究者以為這些人便是啟示錄7:9,14（《新譯》）所描述的「大群人」；這些人從「大患難」中出來，站在上帝和羔羊基督的「寶座」前。他們認為，這些人雖然不願過自我犧牲的生活，卻會在基督新婦的最後分子得了榮耀之後，在一段患難時期中經歷信心的考驗而最後死去。他們相信，這些屬於大群人階級的分子屆時若表現忠心，便會復活到天上去——不是作王統治，而是站在上帝的寶座前。他們獲得這個次要位置是由於他們對主的愛不夠強烈，從而沒有表現足夠熱心之故。當時的想法是，這些人雖從上帝的靈而生，卻在服從上帝方面疏忽大意，很可能還繼續依附基督教國的各教會。

他們也認為，或者——僅是或者而已——那些在千禧年期間在地上被立為首領的「古賢」會在這段時期結束時蒙上帝賜予屬天的生命。（詩篇45:16）他們覺得，在選召14萬4000位王國繼承者的工作完成之後，在地球開始復原之前的這段時期中，「奉獻了」給上帝的人很可能會獲得類似的前途。至某個程度，這種想法其實與基督教國認為所有好人都會到天上去的主張大同小異。可是，聖經研究者從聖經獲得的另一個信仰卻使他們與基督教國大異其趣。這個信仰是什麼？

在地上永享完美的生命

他們意識到，雖然人類當中只有一群數目有限的人會獲得屬天的生命，有許多人卻會在地上，在與伊甸園相若的樂園情況下，得享永生。耶穌曾教導門徒祈求說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」他也說：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」——馬太福音5:5；6:10。

與此一致地，1881年7-8月的《守望台》（英文）刊登了一個附表。a這個圖表顯示，有很多人會在基督的千禧年統治期間贏得上帝的嘉許；這些人會構成「被提升至屬人完美地步而得享永生的人類世界」。有多年之久，他們根據這個圖表向大小不同的群體發表演講。

在這千禧年期間，地上的人會生活在怎樣的情形之下呢？《守望台》（英文）在1912年7月1日刊解釋說：「罪未曾進入世界以前，上帝將伊甸園賜給我們的始祖。既知道這件事，讓我們按上帝話語的指引將思想轉移到未來。憑著想像，我們看見樂園重建起來——不是僅限於一個花園，而是整個地球都變得景色宜人，出產豐饒，沒有罪惡，喜氣洋溢。這種情景令我們想起大家所熟知的聖經應許——『上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，』因為先前的罪和死已經過去了，一切都更新了！——啟示錄21:4,5。」

誰會永遠在地上生活？

羅素弟兄從沒有主張上帝讓人類自行選擇在哪裡享永生——那些想在天上享永生的人便到天上去，那些嚮往地上樂園的人便在地上享永生。《守望台》（英文）在1905年9月15日刊指出：「我們自己的感覺和願望並不是我們所得的呼召。若然，我們便自己呼召自己了。論到我們的祭司職分，使徒宣告說：『沒有人可以自己取得這份尊榮，只有蒙上帝選召的才可以。』（希伯來書5:4）再者，我們確定這是上帝的呼召，不是憑著我們的感覺，而是憑著上帝自己所啟示的話語。」

至於生活在重建的地上樂園裡的機會，聖經研究者相信這件事要等到「小群」全部獲得了獎賞，千禧年已來臨之後才會向人提出。他們認為那便是使徒行傳3:21所說的「萬物復興」的時候。甚至死去的人也會復活過來，從這項仁愛的安排得益。弟兄們預見到，屆時全人類（除了蒙召承受屬天生命的人以外）都有機會揀選生命。按他們當時的了解，這就是基督坐在他那屬天的寶座上，將世人分別開來，像牧人分別綿羊山羊一樣的時候。（馬太福音25:31-46）不論生來是猶太人抑或外邦人，服從的人便是主的『另外的羊』。——約翰福音10:16。b

外邦人的日期結束之後，聖經研究者以為復興的日子已很近了。因此，從1918年至1925年，他們向人宣布：「現今活著的千百萬人會永遠不死。」不錯，他們認為當時活著的人——一般的人類——有機會生還進入復興的日子，屆時他們會受教導，認識耶和華所定的永生條件。他們若表現順服，就會逐漸進至屬人的完美地步。他們若頑梗悖逆，最後便會遭受永遠的毀滅。

在那些早期的日子，弟兄們絕沒有想到王國的信息會傳揚這麼多年，而且會傳至這麼廣泛的地步。即使如此，他們仍繼續考查聖經，並盡力按照聖經的指示去執行上帝要他們做的工作。

基督右邊的「綿羊」

在明白耶和華的旨意方面，一個真正意義重大的步驟環繞著耶穌在馬太福音25:31-46所說的綿羊和山羊的比喻而發展。在這個比喻裡，耶穌說：「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」正如這個比喻接著表明，「綿羊」就是那些挺身扶助基督的「弟兄」的人。甚至當這些弟兄飽受逼迫、繫身囹圄之際，他們也設法為其帶來舒解。

有很長一段時期，聖經研究者以為這個比喻會在千禧年的復興時期裡獲得應驗，比喻所提及的最後審判則在千禧年結束時發生。可是在1923年，守望台聖經書社社長J.F.盧述福在加利福尼亞州的洛杉磯發表了一個深具啟發性的演講。在這個演講裡，他說明何以要對事情懷有不同的看法。稍後這個演講在該年10月15日的《守望台》（英文）中刊出。

論到這個預言性的比喻獲得應驗的時間，文章指出，有一次耶穌的門徒向他問及『他臨在和這事物制度末期的標記』，耶穌便將這個比喻包括在他所作的回答中。（馬太福音24:3，《新世》）文章解釋何以比喻所說的「弟兄」不可能是福音時代的猶太人，也不是那些在千禧年的考驗和審判時期中表現信心的人；反之，他們必然是指那些與基督一起承受屬天王國的人。因此，這個比喻應驗的時候，與基督一同承受王國的人必然有些仍在肉身裡。——可參閱希伯來書2:10,11。

基督的這些受膏弟兄設法向教士和基督教國屬下的平民作見證，他們所遭受的待遇也顯示，耶穌這個比喻所包含的預言已獲得應驗了。怎會如此呢？當時許多教士和教會的顯要成員老羞成怒；因此，無論在實際上抑或在比喻上說來，他們都沒有給基督的受膏弟兄一杯令人舒暢的涼水。相反，他們當中有些人煽動群眾去扯掉弟兄的衣服，毆打他們，或要求官方將他們拘捕監禁。（馬太福音25:41-43）在另一方面，許多虛懷若谷的教會成員卻樂於接受王國信息，慷慨款待把信息帶給他們的人；甚至在這些受膏的基督徒為了好消息的緣故遭受監禁時，他們亦竭盡所能予以協助。——馬太福音25:34-36。

按當時聖經研究者的了解，耶穌所談及的綿羊仍留在基督教國的各教會中。他們認為，這些人沒有自稱奉獻了給主，但卻對耶穌和他的門徒深表尊重。可是，他們應該留在教會裡嗎？

採取堅定立場擁護純真的崇拜

藉著查考聖經裡含有預言性的以西結書，他們在這個問題上受到啟迪。聖經研究者在1931年出版了名為《洗雪》的聖經評注（合共三冊）的第一冊。這本書解釋以西結就耶和華對古代叛道的猶大和耶路撒冷大發烈怒一事所寫的許多預言的含意。雖然猶大人自稱事奉永活的真神，他們卻採納四周列國的宗教儀式，向沒有氣息的偶像燒香，信賴政治聯盟而沒有對耶和華表現信心。他們犯了屬靈的姦淫。（以西結書8:5-18；16:26,28,29；20:32）在這一切事上，基督教國跟他們如出一轍。因此，為了首尾一貫起見，耶和華必定會對基督教國執行判決，正如他在以往判決不忠的猶大和耶路撒冷一樣。可是，以西結書第9章表明，在上帝執行判決之前，有些人會獲得記號而得以保全性命。這些人是誰呢？

預言表示，獲得記號的是那些因基督教國——耶路撒冷的副本——「所行可憎之事嘆息哀哭的人」。（以西結書9:4）既然如此，他們自然不會故意參與這些惡行。因此，《洗雪》的第一冊表明，額上有記號的人乃是那些拒絕隸屬於基督教國的教會組織，並且採取立場擁護主的人。

社方發表了這些資料之後，接著在1932年討論聖經中關於耶戶和約拿達的記載，以及這件事所含的預言性意義。耶和華任命耶戶作王統治十支派的以色列國，並對邪惡的亞哈和耶洗別家執行判決。耶戶前往撒馬利亞剿滅巴力崇拜途中，利甲的兒子約拿達出來迎接他。耶戶問約拿達說：「你誠心待我……嗎？」約拿達回答說：「是。」耶戶邀請他說：『伸出你的手來。』於是他拉約拿達上了戰車。然後耶戶促請約拿達說：「你和我同去，看我為耶和華怎樣熱心。」（列王紀下10:15-28）雖然約拿達不是以色列人，他對耶戶所做的事卻完全贊同。他深知真神耶和華配受專一的效忠。（出埃及記20:4,5，《新世》）幾個世紀之後，約拿達的後代仍表現一種受耶和華所嘉許的精神。因此他應許說：「利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。」（耶利米書35:19）因此，問題是，今日地上有沒有一些人——不是屬靈的以色列人，因此不懷有承受屬天產業的希望——好像約拿達一樣呢？

1932年8月1日的《守望台》（英文）解釋說：「約拿達代表或預表現今地上的一群人。……［他們］不附和撒但的組織，並且採取立場擁護公義。因此，他們會在哈米吉多頓蒙主保護，渡過災劫而在地上享永生。這些人構成了『綿羊』階級。他們支持上帝的受膏子民，因為他們知道主的這些受膏者正在執行主的工作。」表現這種精神的人也獲邀參與受膏基督徒所執行的工作，將王國信息帶給其他人。——啟示錄22:17。

有些（雖然當時數目並不多）跟耶和華見證人交往的人意識到，上帝的靈並沒有在他們心中引發享有屬天生命的希望。他們被人稱為約拿達階級，因為他們跟古代的約拿達一樣，認為自己能與耶和華的受膏僕人共事乃是一項殊榮。他們很高興能夠分享上帝的話語指派給他們的特權。在哈米吉多頓未來到以前，這些有希望永遠不死的人會成為數目相當龐大的一群嗎？有些人認為他們會多至數百萬，這是可能的事嗎？

「大群人」——他們是誰？

耶和華見證人計劃於1935年5月30日至6月3日在美國首都華盛頓舉行大會。《守望台》雜誌作出這項宣布時說：「至目前為止，屬於約拿達階級的人有特權參加過大會的並不多；因此，在華盛頓舉行的大會無疑會為他們帶來真正的安慰和裨益。」事情證明以上這段話的確說得很對。

大會將注意力特別集中在啟示錄7:9,10之上，這段經文說：「這些事以後，我觀看，見有一大群人，沒有人能數得過來，是從各邦國、各支派、各民族、各方言來的。他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白袍，手裡拿著棕樹枝。他們大聲呼喊，說：『願救恩歸給那坐在寶座上我們的上帝，也歸給羔羊！』」（《新譯》）這一「大群人」是由誰組成的呢？

有許多年的時間，甚至到1935年，上帝的僕人並不知道大群人就是耶穌在綿羊和山羊的比喻裡所說的綿羊。正如上文提及，他們以為這批人是一個次等的屬天階級——他們之所以是次等，乃是由於他們在服從上帝方面不夠認真之故。

可是，這樣的看法卻引起了若干持續的問題。其中一部分問題曾於1935年初在守望台聖經書社總部的午餐時間討論過。當時有些發表意見的人認為大群人是個屬地的階級。後來成為治理機構成員的格蘭特·蘇特回憶說：「在一次由T.J.沙利文弟兄主持的伯特利研討中，我問道：『既然大群人可以贏得永生，這群人豈不也保持忠貞嗎？』弟兄們提出了很多評論，但卻沒有肯定的答案。」1935年5月31日，在美都華盛頓舉行的大會對這個問題提出了令人滿意的答案。當時蘇特弟兄坐在樓座上，可以俯視下面的聽眾。演講所揭露的新了解令他大感興奮！

大會結束後不久，1935年8月1日和15日的《守望台》（英文）刊出演講的內容。文章指出，上帝的子民能夠正確了解事情的一個重要因素是，他們體會到耶和華的首要目的不是要拯救人類，而是要洗雪他的聖名（或像我們現今所說一般，為要洗雪他的至高統治權）。因此，耶和華只嘉許那些對他保持忠貞的人；他絕不會獎賞一些同意遵行他的旨意，但後來卻與魔鬼的組織妥協而為他的名帶來羞辱的人。所有蒙上帝嘉許的人都必須符合他在忠貞方面所定的這個條件。

與此一致地，《守望台》說：「在辨明大群人的身分方面，啟示錄7:15的確是個關鍵線索。……啟示錄描述『他們在上帝的寶座前，公開事奉他』。……他們知道、明白而且服從上帝的羔羊耶穌對他們所說的話：『當拜主——你的上帝，單要事奉他』；這番話對所有蒙耶和華嘉許的受造物都適用。」（馬太福音4:10）既然如此，人實在沒有理由認為，聖經論及大群人的話乃是上帝向一些自稱愛他，但卻在遵行他旨意方面漠不關心的人所提供的安全網。

那末，大群人是個屬天階級嗎？《守望台》雜誌表明，聖經的措辭並不指向這個結論。至於他們站『在寶座前』一事，文章指出，馬太福音25:31,32談及萬民聚集在基督的寶座前，但這些國族卻在地上。然而，大群人得以「站在」寶座前，乃是由於他們贏得了坐在寶座上的上帝的嘉許之故。——可參閱耶利米書35:19。

聖經表示這群人是從「各邦國」中出來的，他們不是屬靈以色列（較早時聖經在啟示錄7:4-8加以描述）的成員，但他們卻對基督的贖價懷具信心（以比喻的方式用羔羊的血將自己的衣袍洗潔白），歡呼迎接基督為王（他們手拿棕樹枝，像耶穌進入耶路撒冷時、夾道迎接他為王的群眾一樣），並且真正獻出自己，在耶和華的寶座前事奉他。我們可以在哪裡找著這樣的一群人呢？有這樣的一群人在地上嗎？

耶和華使他那預言性的話語獲得應驗，從而回答了這些問題。韋伯斯特·羅曾出席在華盛頓舉行的大會，他回憶盧述福弟兄在演講的一個高潮問道：「凡是希望永遠在地上生活的人，請站起來！」據羅弟兄說，「聽眾中有過半數的人站起來。」與此一致地，1935年8月15日的《守望台》（英文）雜誌說：「現在我們看見一群人，他們完全符合啟示錄第七章就大群人所作的描述。在過去幾年，在『傳揚王國的福音向人作一個見證』期間，有為數不少的人前來（他們仍然絡繹不絕），承認主耶穌是他們的救主，耶和華是他們的上帝。他們按心靈和真理敬拜上帝，喜樂地事奉他。這些人也稱為『約拿達階級』。他們接受水浸禮作為象徵，證明他們……已採取立場擁護耶和華，齊心事奉他和他所立的君王。」

當時他們已看出，耶穌所提及的『另外的羊』把啟示錄7:9,10所說的大群人也包括在內（約翰福音10:16）；他們就是那些挺身扶助基督「弟兄」的人（馬太福音25:33-40）；他們獲得生還的印記，因為他們對基督教國所行的可憎之事大感震驚而毅然棄絕這些惡行（以西結書9:4）；像約拿達一樣，他們公開支持耶和華的受膏僕人，一同努力執行受膏者從上帝接獲的使命（列王紀下10:15,16）。耶和華見證人明白，這些都是上帝手下忠貞的僕人；他們會渡過哈米吉多頓，並且有希望在恢復樂園情況的地上享永生。

一項急需完成的工作

了解這些經文對耶和華手下僕人的活動產生了深遠的影響。他們意識到，大群人的成員並不是由他們去揀選和召集的；他們也無權決定別人究竟具有屬天抑或屬地的希望。反之，主會按照自己的旨意去指引各事。但是，身為耶和華見證人，他們負有一項嚴肅的責任。他們要向人傳講上帝的話語，把上帝使他們明白的真理與別人分享，讓人知道耶和華的安排，從而有機會懷著感激之心作出響應。

再者，他們看出自己所執行的工作十分緊急。《守望台》在1936年發表了一系列稱為「召集大群人」的文章，其中解釋說：「聖經大力支持這個結論：在哈米吉多頓，耶和華會毀滅地上的眾民；惟獨那些服從他的命令，全力支持他的組織的人才會得救。在以往，有億萬人從未聽聞過上帝和基督，便已下到墳墓裡；在上帝所定的時間，他們會從死亡中醒來，有機會認識真理而能夠自行作出抉擇。可是，對現今生活在地上的人類來說，情形卻不同。……大群人必須在上帝全能者的大日子——哈米吉多頓——來到之前便接獲福音的信息。他們若未能在現今聽到真理的信息，到殺戮開始時便太遲了。」——可參閱列王紀下10:25；以西結書9:5-10；西番雅書2:1-3；馬太福音24:21；25:46。

由於對聖經獲得這項了解，耶和華見證人比以前更熱心從事見證工作。後來以周遊監督身分在芬蘭服務的利奧·卡里奧說：「由於耶和華那非配得的仁慈，他向人提出在地上享永生的希望。以我記憶所及，我從沒有經歷過這麼大的喜樂和熱忱。我急忙將這個消息帶給感興趣的人士。我踏腳踏車從未試過這麼起勁。」

在接著五年，雖然耶和華見證人的數目持續增加，在每年的耶穌受難紀念，領食象徵物的人數卻逐漸減少。然而，大群人流入的速度並不如盧述福弟兄所期望的那麼快。有一次他甚至對弗德烈克·法蘭茲（後來成為守望台社第四任社長）說：「看來『大群人』的數目畢竟並不那麼大。」可是，自那時以來，耶和華見證人的數目劇增至數百萬之巨。在另一方面，以一般而言，那些期待到天上承受產業的人卻繼續減少。

在一個牧人手下合成一群

受膏階級與大群人之間絕沒有任何競爭。懷有屬天希望的人並沒有瞧不起那些渴望在地上樂園裡享永生的人。大家都懷著感激接受上帝所賜的特權。他們不會認為自己的地位高人一等，也不會由於不屬於某個階級便自慚形穢。（馬太福音11:11；哥林多前書4:7）正如耶穌預言，這兩群人已真正合成「一群」，在「一個牧人」手下為耶和華服務。——約翰福音10:16。

《在「和平的君」治下享有普世的安全》一書清楚描述基督的受膏弟兄對他們的同伴大群人所懷的感情：「自第二次世界大戰以來，耶穌論及『事物制度的終結』時期的預言獲得應驗大部分是由於『大群』『另外的羊』所擔任的角色的緣故。來自餘民點燃了的燈的啟迪照亮了他們的心眼；他們獲得幫助將光向仍然留在俗世黑暗中的人反映出來。……他們成為新婦階級的餘民的親密同伴。……因此我們非常感謝來自萬國、說多種語言的『大群人』，因為他們在執行新郎於馬太福音24:14所說的預言方面擔任極為重要的角色！」

隨著耶和華見證人——包括大群人在內——團結一致地合力向人傳講上帝王國的榮耀信息，他們在見證工作上所表現的熱心廣為人知。然而除此之外，公眾人士還留意到他們的其他特色。

［腳注］

［第159頁的精選語句］

大部分耶和華見證人均期待在地上享永生

［第161頁的精選語句］

一項將他們與基督教國分別出來的信仰

［第164頁的精選語句］

綿羊和山羊的比喻獲得應驗的時候

［第165頁的精選語句］

他們被人稱為約拿達階級

［第166頁的精選語句］

1935年5月31日，我們得以清楚知道「大群人」是誰

［第170頁的精選語句］

具有屬天抑或屬地的希望——究竟由誰決定？

［第160頁的附欄］

了解的時候

250多年前，以撒·牛頓爵士就了解預言——包括啟示錄7:9,10論及『大群人』的預言——一事作了一項饒有趣味的評論。在他所著的《但以理的預言和聖約翰的啟示錄的評注》一書（1733年出版）中，他說：「要到世界的末了，但以理和約翰的預言才會為人了解：可是有一段長時期，有些人會在哀傷痛苦的情況下宣講這些預言；他們所知十分模糊，歸信的也只有區區之數。……在此之後，但以理說，必有許多人努力鑽研，知識就會增長。因這福音必須在大患難和世界末日之前傳給地上萬國的人。若非如此，那些手拿棕樹枝，從大患難中出來的大群人，就不可能是無法數過來的了。」

［第168頁的附欄或圖片］

地球——人類的永久家園

上帝對人類原定的旨意是什麼？

「上帝就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。』」——創世記1:28。

上帝改變了他對地球的旨意嗎？

「我口所出的話……決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」——以賽亞書55:11。

「創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。他如此說：我是耶和華，再沒有別神。」——以賽亞書45:18。

「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」——馬太福音6:9,10。

「因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。義人必承受地土，永居其上。」——詩篇37:9,29。

在上帝的王國治下，地上的情形會怎樣？

「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」——彼得後書3:13。

「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。」——彌迦書4:3,4。

「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。」——以賽亞書65:21,22。

「城內居民必不說：我病了。」——以賽亞書33:24。

「上帝要親自與他們同在，……上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」——啟示錄21:3,4；請也參看約翰福音3:16。

「主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」——啟示錄15:4。

［第169頁的附欄或圖片］

到天上去的人

有多少人會到天上去？

「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」——路加福音12:32。

「我又觀看，見羔羊［耶穌基督］站在［屬天的］錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。」——啟示錄14:1,3。

14萬4000人全是猶太人嗎？

「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」——加拉太書3:28,29。

「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」——羅馬書2:28,29。

為什麼上帝要將一些人帶到天上去？

「他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」——啟示錄20:6。

［第171頁的附欄或圖表］

受難紀念報告

在25年內，出席受難紀念的人數已相當於領食者的百多倍

［圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

領食人數

出席人數

1,500,000

1,250,000

1,000,000

750,000

500,000

250,000

1935 1940 1945 1950 1955 1960

［第167頁的圖片］

在美都華盛頓舉行的大會中，有840人受浸

第13章

以我們的品行為人所知

在我們生活的時代，大部分人把向來深受尊重的道德標準棄若敝屣。基督教國大多數的教派也隨波逐流，若非對道德的低落予以容忍，便是辯稱時移世易，舊時代的清規戒律已不再適用了。哈佛大學神學院的系主任塞繆爾·米勒說：「教會根本就沒有領導世人。相反，它順應時代的潮流，隨俗浮沉。」結果，這對那些向教會尋求指引的人的生活產生了極不利的影響。

在另一方面，加拿大蒙特利爾天主教大主教轄區週報(L’Eglisede Montréal)論及耶和華見證人說：「他們具有令人驚訝的道德標準。」不少教師、雇主和政府官員都同意這點。見證人是怎樣贏得這個美譽的呢？

耶和華見證人固然有若干明確的信仰，並且也向別人傳講這些信仰，但見證人的義務絕非至此為止。早期的基督教被人稱為「這道」。既然如此，耶和華見證人意識到，今日純真的宗教必須是一種生活方式。（使徒行傳9:2）不過，像在其他事上一樣，現代的見證人並非即時便對這件事的含義懷有均衡的看法。

「品格還是約——哪一樣？」

早期的聖經研究者自始便同意聖經的健全勸告，認為人需要養成與基督相若的品格。可是，有些人卻過度強調所謂的「品格培養」，以致忽略了純真基督教的其他方面。有些人似乎認為，他們只要彬彬有禮——看來總是仁慈良善、豁達大度、說話溫柔、天天閱讀聖經——就保證可以進天堂了。可是，這些人卻忽視了一件事實：基督把一件工作交託給他的跟從者去完成。

1926年5月1日的《守望台》（英文）刊登了一篇文章，題目是「品格還是約——哪一樣？」這篇文章坦率地討論這個難題。a文章指出，由於人在肉身的時候力求培養「完美的品格」，結果有些人因為無法辦得到而灰心放棄；但與此同時，另一些人則表現「自己比別人聖潔」的態度，以致忽視了基督贖價的裨益。文章強調，人需要對基督流出的寶血懷具信心。除此之外，文章指出，積極『做點事』為上帝服務也十分重要，因為這證明人正跟從一條蒙上帝喜悅的途徑。（彼得後書1:5-10）當時，基督教國大多數的教派仍然佯作謹守聖經的道德標準。《守望台》既強調基督徒的活動，就越發把耶和華見證人與基督教國之間的差別顯明出來。後來，有些牽涉到道德的爭論變得越來越普遍，以致所有以基督徒自居的人都不得不在這些爭論上表明立場，結果見證人與基督教國之間的差別就變得甚至更顯著了。

「遠避淫行」

關於性道德，聖經在很久以前已清楚表明基督徒應守的標準。「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；……上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕……上帝。」（帖撒羅尼迦前書4:3-8）「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，上帝必要審判。」（希伯來書13:4）「你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、……姦淫的、作孌童的、親男色的、……都不能承受上帝的國。」——哥林多前書6:9,10。

早在1879年11月，《守望台》（英文）已把讀者的注意引到聖經為真正基督徒所定的這項標準之上。只是，當時社方並沒有把這件事反覆提出來詳細討論，彷彿這是早期聖經研究者的一個重大難題似的。不過，隨著世人的態度變得越來越放任，尤以第二次世界大戰前後為然，社方不得不更頻常把人的注意引到聖經的標準之上。這是必需的，由於當時有些耶和華見證人所懷的見解是，只要他們努力向人作見證，在道德方面稍為放鬆也無傷大雅，因為這只是個人的私事而已。誠然，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，人即使參與外勤服務，也不能認為這樣就可以隨便幹不道德的事。但並非人人都把這項勸告放在心上。於是，《守望台》（英文）在1941年5月15日刊發表一篇名為「挪亞的日子」的文章，以頗多篇幅把這個問題再次提出來討論。文章指出，挪亞日子的道德墮落是上帝把當時世界一舉毀滅的原因之一。文章也指出，當日上帝所做的事，正好預示他在今日會採取什麼行動。文章很率直地提出警告，上帝的僕人若要緊守忠誠，就不能僅是把一天的時間撥出一部分來遵行上帝的旨意，餘下的時間卻耽於「情慾的事」。（加拉太書5:17-21）接著在1942年7月1日的《守望台》（英文）裡，有另一篇文章說明聖經為未婚和已婚的人所定的道德標準，並且譴責任何與這些標準有所抵觸的行為。沒有人能夠認為，他們只要以耶和華見證人的身分參與公開宣揚王國信息的工作，就大可以隨便過放蕩的生活。（哥林多前書9:27）後來，社方甚至採取更嚴厲的措施，使組織得以保持道德清白。

當時有些表示想成為耶和華見證人的人，自幼生活在道德低落的環境中；他們的社區接受試婚，容許訂了婚的人發生婚前性關係，或者把未婚而同居視為正常的事。有些結了婚的夫婦則試圖過獨身的生活。其他的人雖然沒有離婚，卻不智地與配偶分居。為了提供所需的指引，1950年代出版的《守望台》考慮所有這些情況，討論婚姻的責任，強調聖經禁止一切淫亂的行為，同時也清楚解釋淫亂是什麼，以免有任何人對事情發生誤解。b——使徒行傳15:19,20；哥林多前書6:18。

有些地區的人開始跟耶和華的組織聯絡交往，但卻沒有認真緊守聖經的道德標準。社方特別留意到這件事。1945年，守望台聖經書社第三任社長N.H.諾爾探訪哥斯達黎加，他就基督徒的道德問題發表了一個演講，說：「今晚所有出席這個聚會的人，你們當中如果有人與女子同居，但卻還未正式結婚，我想給你們一點忠告。你們大可以到天主教會去，報名成為教友，因為他們會容許你們做這些事。但我們的組織是上帝的組織，你們不能在上帝的組織裡做這種事。」

從1960年代起，同性戀者越來越明目張膽。許多教會為此作過辯論，然後接納這些人作教友。今日，有些教會甚至委任同性戀者作教士。許多誠懇的人對這種情形感到大惑不解。為了幫助他們，耶和華見證人的出版物也曾討論這些問題。但對於人究竟應該怎樣看同性戀這件事，耶和華見證人卻從來沒有疑問。為什麼呢？因為他們沒有把聖經的規定僅視為某個時代的人的觀點。（帖撒羅尼迦前書2:13）他們樂意跟同性戀者研讀聖經，以便幫助這些人認識耶和華的標準。這些人也可以參加見證人舉行的聚會。但是人若繼續耽於同性戀的行為，就絕不能成為耶和華見證人。——哥林多前書6:9-11；猶大書7。

近年來，未婚青年耽於性慾已成為司空見慣的事。耶和華見證人家庭的年輕人受到巨大壓力，以致有些人開始採納周遭世人的行事方式。上帝的組織怎樣應付這種情況呢？《守望台》和《儆醒！》刊登了一些文章，目的是要幫助父母和年輕人以聖經的觀點去看各事。大會則演出一齣基於現實生活的戲劇，幫助所有人看出漠視聖經的道德標準會帶來什麼惡果，服從上帝的命令則會有什麼好處。在1969年演出的戲劇是其中一齣，劇名是：「獨立自主的人滿途荊棘陷阱」。社方也出版了一些特別為年輕人撰寫的書，目的是要幫助他們體會聖經勸告所含的智慧。其中兩本是《盡量善用你的青春》（英文版，1976年出版）和《青年人所提出的問題——有實效的答案》（1989年出版）。各地的長老則留意向個別的人和家庭提出屬靈的幫助。耶和華見證人的會眾也把不肯悔改的犯過者開除，以求保護會眾的靈性健康。

雖然普世道德崩潰，這並沒有使耶和華見證人懷有較放任的觀點。相反，耶和華見證人的治理機構越發強調，基督徒不但要避免一切違反上帝律法的性行為，同時也要提防各種能夠腐化道德的有害影響和情況。在過去三十年間，治理機構提供了不少訓示，警告人要戒絕像手淫一類的「隱祕過犯」，也要留意提防閱讀色情刊物的危險，以及觀看電視連續劇和聆聽墮落音樂的有害影響。這樣，雖然世界的道德風氣日益低落，耶和華見證人的道德標準卻不斷提高。

家庭生活受敬虔的律則所支配

耶和華見證人在性道德方面緊守聖經的標準，這對他們的家庭生活造益良多。不過，成為耶和華見證人並不意味到他們不會有家庭難題。但耶和華見證人卻深信，上帝的話語給人最佳的忠告，可以幫助人應付這樣的難題。上帝的組織則作了許多安排去幫助人把聖經的勸告付諸實行。人若聽從，就會大大得益。

早在1904年，《聖經的研討》第六卷便曾根據聖經，詳盡地討論婚姻的責任和父母的義務。自那時以來，社方發表了數以百計的文章，耶和華見證人也在會眾中作了很多演講，藉此幫助每個家庭分子體會上帝要他擔任的角色。這項關於如何過健全的家庭生活的教育並不是僅為新婚的人而設的。反之，這乃是對整群會眾施行的一項持續的教育計劃。——以弗所書5:22－6:4；歌羅西書3:18-21。

見證人會接受多妻制嗎？

雖然有關婚姻和家庭生活的習俗因地而異，耶和華見證人卻意識到，聖經的標準對世界各地都同樣適用。在這20世紀，耶和華見證人在非洲展開工作，他們教導當地的人——就像他們教導其他所有地方的人一樣——基督徒的婚姻只容許人有一個配偶。（馬太福音19:4,5；哥林多前書7:2；提摩太前書3:2）可是，有數以百計的人儘管同意聖經對偶像崇拜的譴責，也樂於接受耶和華見證人對上帝王國的主張，但他們在受浸之後卻仍未放棄多妻的陋習。為了糾正這種情況，1947年1月15日的《守望台》（英文）強調，無論當地的習俗如何，基督教是絕不容許多妻制的。社方致信各群會眾，通知一切以耶和華見證人自居而又多妻的人，他們必須在六個月內使自己的婚姻符合聖經的標準。在同一年，諾爾弟兄訪問非洲，他在所作的一個演講中也重申這點。

在尼日利亞，不少外界人士預測，耶和華見證人若試圖把多妻制度從組織中革除，他們的組織就必定會就此垮台。誠然，甚至在1947年，有些見證人在較早時候受了浸，但卻仍舊墨守多妻制度，他們並非全都作出所需的調整。舉個例說，周遊監督阿蘇科·阿帕比奧敘述，他在伊菲亞揚一個見證人家中寄宿。見證人戶主在半夜把他弄醒，硬要他更改他就一夫一妻制所作的宣告。由於周遊監督拒絕這樣行，戶主便即時下逐客令，在滂沱大雨中把他攆出去。

但其他許多人卻由於愛耶和華而有力量去服從他的命令，以下是其中幾個例子。在扎伊爾，一位多妻的天主教徒休了兩個妻子以求成為耶和華見證人。但這件事對他的信心成為嚴峻的考驗。他不得不把自己最鍾愛的妻子遣走，因為這位妻子並非他「幼年所娶的妻」。（箴言5:18）在達荷美（即今日的貝寧），一位循道會信徒曾擁有五個妻子。他需要克服異常繁複的法律程序，才能與多餘的妻子離婚，從而取得受浸的資格。不過，像其他休妻的人所行一般，他仍然維持前妻和兒女的生活。一名尼日利亞女子，瓦里巴尼·惠廷頓，是丈夫的第二個妻子。她認定取悅真神耶和華才是最重要的事。她的決心激怒了丈夫和家人。丈夫雖然容許她攜同兩個兒女離去，卻沒有給她任何經濟援助——甚至連交通費也不給她。然而她說：『我所撇下的一切物質利益，沒有一樣能與取悅耶和華相比。』

離婚又如何？

在西方國家，多妻制並不流行，但有些與聖經抵觸的風氣卻頗為常見。例如，一種流行的見解是：與其婚姻不快樂，不如離婚更好。近年來，有些耶和華見證人也開始仿效這種精神，以「不協調」為理由申請離婚。見證人怎樣應付這種風氣呢？見證人的組織經常大力推行教育，說明耶和華對離婚的看法；這樣行的目的不但要造益久已是見證人的人，也要造益成千上萬每年加入組織的新人。

《守望台》把人的注意引到什麼聖經準則之上呢？以下是其中的若干準則：在聖經所載的第一宗人類婚姻中，上帝強調夫妻要合而為一；聖經說：『人與妻子連合，二人成為一體。』（創世記2:24）後來在以色列國中，律法禁止人犯姦淫，凡是犯姦淫的人都要被處死。（申命記22:22-24）除了犯姦淫的理由之外，當時人也獲准以其他理由離婚。不過，正如耶穌解釋，這是『因為他們心硬』的緣故。（馬太福音19:7,8）對於喜新厭舊、拋棄配偶而再婚的行為，耶和華有什麼看法呢？瑪拉基書2:16說：『休妻的事是耶和華所恨惡的！』雖然如此，上帝仍容許離婚的人留在以色列會眾中。這樣，他們若接受耶和華對他百姓施行的管教，隨著時間過去，他們的鐵石心腸也許會軟化下來，從而能夠衷心愛好耶和華的行事方式。——可參閱以西結書11:19,20。

《守望台》時常向讀者指出，耶穌談及古代以色列國的離婚安排時，他清楚表明，在跟從他的人當中，標準會高得多。耶穌說，除非妻子犯了淫亂（波尼亞，「不合法的性行為」），不然，人若休妻另娶，就是犯通姦罪了；即使他沒有再娶，也會使妻子有犯通姦罪的可能。（馬太福音5:32；19:9）是故，《守望台》指出，基督徒把離婚看得比以色列人所看的嚴重得多。雖然聖經並沒有說，凡是離婚的人都要被逐出會眾；然而，所有犯了通姦罪、但卻不肯幡然悔改的人，都會被耶和華見證人的會眾所開除。——哥林多前書6:9,10。

近年來，世人對婚姻和家庭生活的態度經歷革命性的改變。即使如此，耶和華見證人卻繼續緊守上帝——婚姻的創始者——在聖經裡定下的標準。他們運用聖經作為指南，努力幫助心地忠實的人應付今日很多人所處的困境。

結果，有許多人接受了耶和華見證人教導他們認識的聖經真理之後，在生活上作出戲劇性的改變。很多男子從前毆打妻子，沒有負起家主的責任，或者只在物質方面供應家人，卻沒有理會家人在感情和靈性上的需要，但現今這些人卻已成為賢夫慈父，在照顧家人方面堪作模範。另一方面，有很多婦女一度十分獨立自主，對兒女疏於照顧，既不修邊幅，又不料理家務，但現今有不少已成為尊重丈夫首領權的女子，行事為人深得丈夫和兒女敬愛。很多年輕人以前明目張膽地忤逆父母，反叛社會，所做的事不但使自己身受其害，也令父母痛心疾首，但現今卻在生活上有敬虔的目的，而且品格煥然一新。

當然，家庭生活得以成功的一個重要因素是：彼此忠實相待。在其他關係上，忠實也是不可或缺的。

忠實要達到什麼程度？

耶和華見證人意識到他們要凡事忠實。他們舉出以下的經文去支持他們的看法：耶和華本身是個「誠實的上帝」。（詩篇31:5）另一方面，正如耶穌說，撒但是「說謊之人的父」。（約翰福音8:44）因此我們不難了解，耶和華所恨惡的事之一是「撒謊的舌」。（箴言6:16,17）他的話語告訴我們：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」（以弗所書4:25）基督徒不但要說實話，還要像使徒保羅一樣，「在所有事上都為人誠實。」（希伯來書13:18，《新世》）不論在生活的哪一方面，耶和華見證人都無法採納與此不同的價值標準。

耶穌在稅吏長撒該的家作客時，撒該承認自己的行事方式有問題，於是採取行動為以往的欺詐行為作出補償。（路加福音19:8）近年來，有些開始跟耶和華見證人聯絡交往的人也採取類似的行動，以期在上帝面前具有清白的良心。例如在西班牙，一名竊賊開始跟耶和華見證人研究聖經。不久，他開始感到良心不安。於是，他把偷來的東西還給以前的雇主和鄰居，其他的贓物則交到警署去。除了罰款之外，他還得在監裡服短期徒刑。可是，現在他卻持有清白的良心了。在英國，一名珠寶竊賊跟耶和華見證人研讀聖經。兩個月後，他向警方投案自首。這令警方大感驚訝，因為過去六個月來，警方一直在通緝他。這個竊賊坐了兩年半的監。在這期間，他孜孜不倦地研讀聖經，並且學會與別人分享聖經的真理。他獲釋後隨即獻身受浸，成為耶和華見證人。——以弗所書4:28。

耶和華見證人以行事忠實廣為人知。雇主們發覺，見證人非但不會偷竊他們的東西，甚至受到雇主吩咐，他們也不肯說謊或偽造文件——即使遭受解雇的威脅也不為所動。對耶和華見證人來說，與上帝保持良好關係比贏得人的嘉許重要得多。見證人也意識到，無論他們在什麼地方，或做著什麼事，「萬有在［上帝］眼前都是赤露敞開的；我們必須向他交帳。」——希伯來書4:13，《新譯》；箴言15:3。

意大利的《新聞報》論及耶和華見證人說：「他們照自己所宣傳的去行。……愛鄰人、不爭權奪利、不參與暴力、個人的忠實乃是他們的『日常』生活方式。（對大部分基督徒來說，這些只是宜於在講道壇上高談闊論的『星期日規條』而已。）」在美國，首都華盛頓合眾國際社的宗教科編輯路易·卡塞爾寫道：「見證人忠貞不二地緊守信仰，即使要為此付出高昂代價也在所不惜。」

何以賭博沒有在他們當中引起爭議

在以往，一般人都認為忠實與自食其力息息相關。既然賭博意味到要冒險把一筆金錢投注在憑機遇決定的結果之上，以一場遊戲或其他事件去定輸贏，它遂為大眾所不屑。可是，隨著一種自私自利、但求致富的精神在20世紀日益流行，合法與不合法的賭博便蔚然成風了。賭博不但常由黑社會所經營，往往也受到教會或政府贊助而視之為籌款良方。耶和華見證人怎樣應付這種社會風氣的轉變呢？方法是：把聖經原則付諸實行。

正如見證人的書刊指出，聖經並沒有明文規定說：不可賭博。可是，賭博所結出的惡果實在難以勝數。過去50年來，《守望台》和《儆醒！》一直把賭博的腐敗果子揭露出來。除此之外，這兩本雜誌也指出，任何形式的賭博都牽涉到聖經警告人要慎防的不良態度。這些態度包括，貪愛錢財：「貪財是萬惡之根。」（提摩太前書6:10）自私自利：「不可貪圖人……一切所有的。」（申命記5:21；可參閱哥林多前書10:24。）貪得無厭：「若有稱為弟兄是……貪婪的，……這樣的人不可與他相交。」（哥林多前書5:11）此外，聖經警告人不可信賴「時運」，彷彿有某種超人力量能夠予人好處似的。（以賽亞書65:11）耶和華見證人把聖經的這些警告緊記在心，因此他們堅決抗拒賭博。自1976年以來，他們作出特別努力，不容他們當中有任何分子在賭博機構任職。

事實上，在耶和華見證人當中，賭博從沒有引起真正的爭議。見證人深知，聖經絕不鼓勵人養成損人利己的精神；反之，聖經鼓勵人親手做工，忠於所託，慷慨大量，對有需要的人樂善好施。（以弗所書4:28；路加福音16:10；羅馬書12:13；提摩太前書6:18）與見證人來往的人很容易看出這件事嗎？不錯，尤以跟見證人有業務往來的人為然。世俗雇主刻意雇用耶和華見證人是頗常見的事，因為他們深知見證人為人忠實可靠。這些雇主意識到，使見證人與眾不同的乃是他們所信的宗教。

抽煙和濫用麻醉藥又如何？

聖經並沒有談及煙草，也沒有提及今日受人濫用的各種麻醉藥。不過，聖經卻提供若干準則，幫助耶和華見證人決定什麼是取悅上帝的行為。例如，早在1895年，《守望台》論及抽煙一事，將讀者的注意引到哥林多後書7:1之上。這節經文說：「親愛的，我們有了這些應許，就應該潔淨自己，除去身體和心靈上一切的污穢，存著敬畏上帝的心，達到成聖的地步。」（《新譯》）

有多年的時間，這項勸告看來已足以應付吸煙的難題。可是，煙草公司用盡各種宣傳去美化抽煙，後來人們濫用「非法」麻醉劑的情形也變成越來越普遍，以致組織需要就這件事提出更多的勸告。以下是受到強調的其他聖經原則：尊重賜人生命的耶和華（使徒行傳17:24,25）；要愛鄰人（雅各書2:8），人不愛同胞，就等於不愛上帝（約翰一書4:20）；要順服世俗的統治者（提多書3:1）。社方指出，雖然法珥馬基阿這個希臘字詞的基本意思是「藥的用法」，聖經執筆者卻把它用來指「通靈術行為」，因為行通靈術的人慣常要借助麻醉藥。——加拉太書5:20，《新世》。

早在1946年，《安慰》雜誌已揭發香煙廣告所引用的報告書往往是受酬和虛假的。隨著有越來越多科學證據出現，《儆醒！》雜誌（前身是《安慰》雜誌）屢次發表資料，證明煙草能夠致癌，引起心臟病，對孕婦的胎兒有損，以及不抽煙的人被迫吸入充滿煙的空氣而身受其害等。雜誌更指出，有充分證據表明，尼古丁可以使人上癮。此外，《儆醒！》也向人指出，大麻可以使人中毒及令人腦部受損。照樣，為了讀者的益處起見，守望台刊物屢次討論其他可以使人上癮的麻醉藥的危險。

在各政府機構同意就抽煙危害健康一事向人發出警告之前很久，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，抽煙的人絕不能在守望台聖經書社的總部工作，也不能作社方任命的代表。耶和華見證人各會眾的僕人開始由社方任命之後（這項安排始於1938年），1942年7月1日的《守望台》（英文）指出，所有受任命的僕人都不可抽煙。有些地區要經過好幾年的時間才能徹底執行這項規定。可是，大多數耶和華見證人都樂於接受聖經的勸告，跟從在他們當中帶頭的人所立的好榜樣。

為了與這項聖經勸告一致，社方進一步採取的行動是，宣布從1973年起，人若仍然抽煙，就不能受浸。在接著的幾個月，組織幫助那些從事生產煙草或售賣煙草的人看出，他們若繼續從事這些活動，就不能同時作耶和華見證人。見證人必須在生活的每一方面把上帝話語的教訓徹底實行出來。見證人將聖經原則應用在抽煙、吸食大麻和所謂的烈性麻醉藥等事上，對他們來說深具保護作用。藉著運用聖經，他們也幫助了成千上萬因為濫用麻醉劑而深受其害的人。

酒精飲料有所不同嗎？

守望台刊物並不認為，享用酒精飲料與濫用麻醉藥無異。這兩件事何以有別呢？解釋是：創造主知道我們的身體構造，他的話語容許人以有節制的方式享用酒精飲料。（詩篇104:15；提摩太前書5:23）可是，聖經卻警告人切不可『酗酒』，同時也強烈譴責醉酒。——箴言23:20,21,29,30；哥林多前書6:9,10；以弗所書5:18。

在喝酒方面漫無節制曾把許多人的一生毀去。有鑑於此，查爾斯·泰茲·羅素自己便贊成完全不喝酒。可是，他承認耶穌也曾喝酒。在19世紀和20世紀初葉，美國的社會輿論大力主張禁酒。《守望台》雜誌對當時許多極力與酒精毒害搏鬥的人深表同情，但卻沒有加入他們的運動，促請政府立例禁酒。不過，雜誌確曾堅定地指出縱酒的害處，同時屢次表示，不論是葡萄酒還是烈酒，若可能造成傷害，就最好乾脆不喝。對於那些自認能夠有節制地喝酒的人，雜誌鼓勵他們考慮一下羅馬書14:21的話。這節經文說：「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」

可是，在1930年，美國反酒吧同盟的負責人竟公言他的組織是「上帝所設立」的。於是，J.F.盧述福（當時守望台社的社長）就這件事通過無線電台發表演說，指出這樣的聲稱等於毀謗上帝。為什麼呢？因為上帝的話語並沒有完全禁止人喝酒。不但如此，禁酒本身並不能使上帝所譴責的醉酒終止，反而導致釀製和販賣私酒，以及政府貪污等惡果。

在耶和華見證人看來，喝不喝酒純粹是個私人問題。不過，他們卻緊守聖經的規定，堅持監督必須「在習慣上有節制」。這句話譯自希臘文的內法利安，實際的意思是：『不過量飲酒、有節制；戒酒，若非完全戒絕，便至少避免濫用。』照樣，服事僕人也必須「不耽於大量的酒」。（提摩太前書3:2,3,8，《新世》）因此，好酒的人沒有資格享有特別的服務權利。在耶和華見證人當中，帶頭的人必須以身作則，立下良好榜樣。這樣，他們才能夠放膽發言，幫助那些喜歡倚賴酒精飲品去鬆弛緊張的人，或者協助一些需要實際戒酒以保持頭腦清醒的人。結果如何？

且舉個例說明。來自中南非洲的一項新聞報導說：「從各方面看來，現今在非洲，有越多耶和華見證人居住的地區，以一般而言就越少麻煩。毫無疑問，見證人一方面積極抗拒煽動暴亂的人，同時也極力抗拒巫術、醉酒和各式各樣的暴力。」——《北方新聞》（贊比亞）。

耶和華見證人的品行與眾不同的另一個重要地方是：

尊重生命

這種尊重主要基於承認生命是來自上帝的恩賜。（詩篇36:9；使徒行傳17:24,25）這包括承認，甚至未出生的胎兒，他們的生命在上帝眼中也是寶貴的。（出埃及記21:22-25；詩篇139:1,16）這件事考慮到，「我們各人都要把自己的事向上帝交代。」——羅馬書14:12，《新譯》。

鑑於這些聖經原則，耶和華見證人始終如一地規避墮胎的行為。《儆醒！》雜誌向讀者提供健全的指引，幫助他們看出貞潔乃是上帝的要求。雜誌詳細討論生育過程的奇妙，以及嬰孩誕生所涉及的心理、生理因素。第二次世界大戰之後，墮胎變得越來越普遍。《守望台》清楚表明，這種行為是與上帝的話語背道而馳的。1970年7月1日的《守望台》直言不諱地說：「僅為了將一個不想要的孩子除掉而墮胎，就與故意奪去一個人的生命無異。」

何以不接受輸血

耶和華見證人對生命的尊重也影響到他們對輸血的看法。當輸血成為他們必須面對的爭議時，1945年7月1日的《守望台》（英文）詳細解釋基督徒對於血的神聖所懷的觀點。c這份雜誌表明，挪亞和他所有後代都要遵守的禁令把人和動物的血都包括在內。（創世記9:3-6）雜誌同時指出，這項禁令在第一世紀再次受到強調，基督徒接獲吩咐要『禁戒血』。（使徒行傳15:28,29）同一篇文章根據聖經清楚表明，上帝只容許人把血用來獻祭。此外，既然人在摩西律法下所獻的祭牲預表基督的犧牲，基督徒若蔑視『禁戒血』的規定，便顯然對耶穌基督的贖價祭物大為不敬了。（利未記17:11,12；希伯來書9:11-14,22）根據這項了解，從1961年起，若有見證人藐視上帝的規定，接受輸血，並且不肯悔改，就會被耶和華見證人的會眾開除。

起初，守望台的書刊並沒有討論輸血對身體所產生的副作用。及至有這方面的資料公諸於世，守望台刊物便將其登載出來——不是以此作為耶和華見證人不接受輸血的理由，而是要加深他們對上帝禁戒人吃血一事的體會。（以賽亞書48:17）由於這緣故，社方在1961年出版了Blood, Medicine and the Law of God（《血、醫學與上帝的律法》）這本冊子，其中含有仔細搜集的文件證據。1977年有另一本冊子出版，題目是：《耶和華見證人與血的問題》（英文版）。這本冊子再次強調，耶和華見證人在血這件事上採取的立場是基於宗教理由的，所根據的乃是聖經的教訓，而非為了醫藥上的風險。社方就這個問題發表更新近的資料，在1990年出版了另一本冊子，題目是：《血可以怎樣拯救你的生命？》。耶和華見證人運用這些冊子，作出很大努力去贏得醫生的合作，同時也幫助醫生了解見證人的立場。可是，多年來醫學界人士一直十分重視輸血這個醫療方法。

即使耶和華見證人告訴醫生，他們根據宗教並不反對使用其他療法，拒絕輸血也不是易事。見證人和他們的家人往往遭受很大壓力，要迫使他們接受當時醫藥界慣用的療法。1976年11月，在波多黎各，45歲的安娜·帕斯·德羅薩里奧同意接受外科手術和所需的醫藥治療，但卻根據宗教理由要求不用血。可是，五名警員在深夜帶著法庭頒發的指令，連同三個護士一起闖進她的病房，把她縛在床上，不顧她和她丈夫兒女的意願，強行給她輸血。結果她陷於休克而死去。這並不是絕無僅有的事例，而且這種肆無忌憚的惡行也並非僅發生在波多黎各。

1975年，丹麥的一對見證人父母被警方追捕，原因是他們希望為兒子尋得其他療法，所以不讓年幼的兒子接受強制輸血。1982年，意大利的一對夫婦曾本著愛心為病入膏肓的女兒向四個國家求醫，但女兒卻在法庭下令強制輸血後死去。這對夫婦竟被控犯了謀殺罪，結果被判14年有期徒刑。

每逢耶和華見證人的兒女被迫接受輸血，報章往往大事渲染，挑起輿論的非難。在若干事例上，見證人父母甚至沒有機會在法庭聆訊中為自己辯白，法官便已下令強迫他們的兒女接受輸血。加拿大曾發生多宗兒童被迫接受輸血的事件，結果有超過40個事例，院方把死去的孩子交還給父母。

並非所有醫生和法官都贊成採取這樣的蠻橫手段。其中有些已開始呼籲人採取較開明的態度。有些醫生運用自己的醫術向病人提供免血的療法。由於這樣行，他們積聚了不少施行各種類型的免血外科手術的經驗。他們逐漸證明，所有類型的外科手術都可以成功地對成人和嬰孩免血施行。d

為了避免在緊急情況下不必要地形成對抗情勢，耶和華見證人早在1960年代已開始特別探訪負責診治的醫生，跟他們討論見證人的立場，並向他們提供有關的書刊。後來，見證人更請求醫生們把一份書面聲明存入他們的個人醫療檔案中，聲明見證人不接受輸血。到1970年代，見證人一般習慣隨身攜帶一張聲明卡，用來提醒醫護人員，見證人在任何情況下都不接受輸血。見證人跟醫生和律師商討過之後，把聲明卡加以修訂，使之成為具有法律效力的文件。

為了幫助耶和華見證人堅守決定，不致被迫接受輸血，同時澄清醫生和醫院對見證人的誤解，以求在醫療機構與見證人父母之間促成一種較為合作的精神，醫院聯絡委員會在耶和華見證人的治理機構指揮之下建立起來。1979年，這些委員會的數目寥寥可數，但它們的數目現已增至逾800個，分布在70多個國家和地區中。在北美洲、遠東、南太平洋的主要地區、歐洲和拉丁美洲，有些長老獲選接受訓練，從而能夠提供這樣的服務。除了向醫院當局解釋耶和華見證人的立場之外，這些長老更會提醒院方，有其他有效的療法可以代替輸血。在緊急情況下，他們會安排主診醫生跟某些外科醫生磋商；這些外科醫生均曾處理過以無血方式診治見證人的類似病例。若有必要，這些委員會不僅前往探訪醫院當局，同時也探訪一些曾處理過院方要求法庭下令強制輸血的案件的法官。

耶和華見證人對血的神聖深表尊重。如果醫生和院方採取高壓的蠻橫行動，而見證人又無法以別的方式使他們的宗教立場受到尊重，他們有時不惜向法院控告醫生和醫院。通常他們僅是請求法院頒下禁令或指令。可是在近年來，他們甚至曾上訴要向醫生和醫院索取損害賠償金。1990年，加拿大安大略省的上訴法庭曾裁判這樣的賠償得直，因為醫生漠視病人錢包內的聲明卡；卡上清楚聲明，見證人在任何情況下都不接受輸血。自1985年以來，見證人在美國各地向法院提出了至少十宗索取損害賠償金的案件。在這類案件中，被告時常決定在庭外調解，因為恐怕陪審團所裁定的賠償額甚至比協議賠償的數額更高。

今日，大眾已越來越意識到輸血的風險，部分原因是他們害怕染上愛滋病。可是，見證人不接受輸血卻是因為他們衷誠渴望取悅上帝。1987年，法國的《醫學日報》說：「也許耶和華見證人拒絕使用血液產品是對的，因為多種病原體均可以藉輸血傳播；這乃是千真萬確的事。」

耶和華見證人堅守禁戒血的立場並非因為他們具有淵博的醫學知識。他們僅是深信，耶和華的行事方式總是對的，「他未嘗留下一樣好處不給」他手下的忠僕。（詩篇19:7,11；84:11）即使見證人因失血過多而死去（這樣的事曾偶爾發生），耶和華見證人也深信，上帝絕不會忘記他的忠僕。他必定會使他們再次活過來。——使徒行傳24:15。

人若蓄意蔑視聖經的標準

有數以百萬計的人曾跟耶和華見證人研讀聖經，但這些人並沒有全部成為見證人。有些人獲悉聖經的崇高標準之後，決定這不是他們想要過的生活。所有受浸的人都要先受到充分的教導，清楚認識聖經的基本道理，然後（特別自1967年以來）會眾的長老會跟每個打算受浸的人翻溫這些道理。見證人力求確保，打算受浸的人不僅清楚了解聖經的教訓，同時也明白基督徒必須有怎樣的品行。但是，如果有些人後來容許愛世界的心誘使他們犯了嚴重的罪，那又如何呢？

早在1904年，《新的受造物》一書已指出，組織需要採取適當行動去保護會眾免受腐化。該書按當時聖經研究者的了解，討論馬太福音18:15-17有關處理犯過者的程序。按照這項了解，當時偶爾會有『教會審訊』舉行，把嚴重過犯的證據向整群會眾提出來。許多年後，1944年5月15日的《守望台》（英文）根據整本聖經重新檢討這個問題。雜誌的文章指出，這類影響到整群會眾的事件應當由負責督導會眾的弟兄去處理。（哥林多前書5:1-13；可參閱申命記21:18-21。）接著，1952年3月1日的《守望台》（英文）文章強調，組織不僅要有正確的辦事程序，還要採取行動使組織保持潔淨。自那時以來，守望台的刊物曾再三考慮這個問題，但宗旨始終如一：（1）要保持組織的潔淨，（2）要使犯過者看出自己需要衷誠悔改，以求在靈性上復原。

在第一世紀，有些人因生活放蕩而捨棄了信仰。另一些人則因接受叛道的主張而偏離真理。（約翰一書2:19）在這20世紀，同樣的事情也繼續在耶和華見證人當中發生。令人惋惜的是，近年來，每年都有成千上萬不肯悔改的犯過者被開除，其中包括若干顯要的長老在內。同一的聖經原則對人人都適用。（雅各書3:17）耶和華見證人意識到，組織若要繼續蒙耶和華嘉許，保持道德清白是不可少的。

穿上新品格

耶穌促請人不僅要外表潔淨，內心也要保持純潔。（路加福音11:38-41）他清楚表明，我們的言行把我們的內在為人反映出來。（馬太福音15:18,19）正如使徒保羅解釋，我們若真的受基督所教導，就會「以那激勵頭腦的動力更新自己」，同時「穿上新品格，這品格是按著上帝的旨意，在真正的公義和忠貞裡創造的」。（以弗所書4:17-24，《新世》）受基督教導的人會努力養成「基督耶穌的思想態度」，好使他們的思想和行為都與基督一致。（羅馬書15:5，《新世》）耶和華見證人的個別行為，足以反映出他們已實際養成基督的思想態度至多大程度。

耶和華見證人絕沒有說自己的品行是完美無疵的。但他們卻衷誠努力效法基督，務求與聖經崇高的行為標準一致。他們並不否認，世上還有其他個別的人也在生活上緊守崇高的道德標準。但至於耶和華見證人，他們不僅在個人方面道德清白，以一個國際組織而言，他們也以符合聖經標準的良好品行廣為人知。他們受到上帝感示使徒在彼得前書2:12提出的勸告所推動：「你們在外邦人中，應當品行端正，……［使人］因看見你們的好行為，便在鑑察的日子歸榮耀給上帝。」

［腳注］

［第172頁的精選語句］

「他們具有令人驚訝的道德標準」

［第174頁的精選語句］

對於人應該怎樣看同性戀這件事，見證人曾有過任何疑問嗎？

［第175頁的精選語句］

世界的道德崩潰並沒有使見證人變成較放任

［第176頁的精選語句］

有些人試圖成為見證人，但卻仍然墨守多妻的陋習

［第177頁的精選語句］

見證人大力推行教育計劃，教導人認識耶和華對離婚的看法

［第178頁的精選語句］

許多人在生活上經歷戲劇性的改變

［第181頁的精選語句］

煙草——不！

［第182頁的精選語句］

酒精飲料——即使喝酒，也務要有節制

［第183頁的精選語句］

堅決不接受輸血

［第187頁的精選語句］

開除——為要保持一個道德清白的組織

［第173頁的附欄］

『品格培養』——所結的果子並非總是好的

一項來自丹麥的報告說：『許多人，尤以較年長的朋友為然，由於竭誠要培養基督徒的品格，便力圖避免在任何方面受世俗精神所影響，希望藉此使自己更配得天國。於是，他們往往認為，在聚會期間微笑是不合宜的。很多較年長的弟兄只穿著黑色套裝、黑色鞋子及繫上黑色領帶。他們往往只求在主裡過一種安靜、和平的生活。他們相信只是舉行聚會便足夠了，傳道工作大可以由派書者去做。』

［第179頁的附欄］

外人對見證人的觀感

◆ 論到耶和華見證人，德國的《慕尼克信使報》報導說：「他們是本國最忠實和最守時的納稅人。他們的奉公守法，從他們駕車的方式以及犯罪的統計足以見之。……他們服從所有掌權的人（父母、教師、政府）。……他們的一切行動均以聖經為根據，而聖經乃是他們的支持。」

◆ 耶和華見證人曾租用法國朗斯市的球場舉行大會。事後，該市市長對他們說：「我很欣賞你們言出必行，忠實守信；除此之外，你們清潔整齊，有紀律、有組織。我喜歡你們這個團體。我最討厭人不守秩序，到處把地方弄髒和破壞。」

◆ 《從大屠殺出來的語聲》一書載有一名從奧治維茲和拉文斯布呂克集中營出來的人的回憶錄。這名波蘭籍的劫後餘生者寫道：「我看見有些人非常、非常好，也看見有些人壞到極點。最好的一群人是耶和華見證人。我得向這些人拱手致敬。……他們為別人所做的事實在令人驚訝。他們照顧有病的人，與他人分享食物，予周遭的人精神上的安慰。德國人對他們又恨又敬，把最艱苦的差事派給他們，但他們都一一昂然接受。」

第14章

「他們不屬世界」

以大部分而言，現代宗教已不折不扣成為世界的一部分；因此，它們參與世俗節日的慶祝，也反映出屬世的國家主義精神。對於這項事實，教士們往往直認不諱，許多教士更歡喜見到這種情形。可是，耶穌論及他的真正跟從者的話卻與此有如霄壤，他說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」——約翰福音17:16。

在這方面，耶和華見證人的記錄顯示什麼呢？他們能否提出令人信服的證據，表明他們的確不屬世界？

對同胞所懷的態度

早期的聖經研究者深深意識到，真正的基督徒是不屬世界的。《守望台》解釋，因為上帝已使基督手下從靈而生的跟從者成聖，好在屬天的王國中有分，上帝的這項行動把他們與世人分別開來。雜誌進一步指出，基督徒有義務要摒棄世界的精神——它的目標、野心、希望，以及它那自私的行事方式。——約翰一書2:15-17。

這樣的立場有影響到聖經研究者對不同信仰的人所懷的態度嗎？可以肯定的是，他們並沒有成為離群索居的隱士。然而，真正實踐聖經教訓的人卻不會為了贏得世人的友誼，便採納他們的生活方式。《守望台》指出，聖經勸勉上帝的僕人應當「向眾人行善」。此外，雜誌也勉勵基督徒，即使受人逼迫，也要努力抗拒報復之心。反之，正如耶穌曾說，他們應當『愛他們的仇敵』。（加拉太書6:10；馬太福音5:44-48）雜誌特別敦促他們，務要留意與人分享有關上帝的拯救安排的寶貴真理。

可以理解的是，他們的行事為人會被世人視為與眾不同。可是，若要不屬世界，所牽涉到的事卻較此多得多。

與大巴比倫保持分離及與之有別

若要不屬世界，聖經研究者就必須不屬於世上的各宗教制度，因為這些制度深深捲入世俗的事務裡，並且吸收了許多源於古巴比倫的信仰和習俗。古巴比倫乃是純真崇拜的長期仇敵。（耶利米書50:29）在第一次世界大戰爆發之前，有數十年之久，聖經研究者已一直把基督教國各種教義的異教根源揭發出來。這些教義包括三位一體、靈魂不死、地獄永火等。他們把各教會為了謀求私利而試圖操縱政府的醜惡記錄揭露出來。鑑於基督教國所採納的謬誤道理與習俗，聖經研究者看出這個組織是屬於『大巴比倫』的。（啟示錄18:2）他們指出，基督教國將錯謬與真理摻雜，用半冷不熱的基督教與徹頭徹尾的世俗精神混和，因此聖經將其稱為「巴比倫」（意即「混亂」）實在名副其實。他們呼籲所有愛戴上帝的人都從速逃離「巴比倫」。（啟示錄18:4）為了這緣故，在1917年12月及1918年年初，他們把1000萬份題名為「巴比倫的傾倒」的The Bible Students Monthly（《聖經研究者月刊》）分發出去。這份月刊把基督教國的真面目毫不留情地加以揭露。因此，教士們對聖經研究者恨之入骨，於是便利用戰時的歇斯底里企圖把他們的工作一舉消滅。

從大巴比倫出來自然牽涉到脫離一切提倡她的謬誤主張的組織。雖然有多年的時間，聖經研究者把各教會中自謂奉獻了給上帝和相信贖價的人視作基督徒弟兄，這時他們卻毅然採取果敢的行動。聖經研究者除了透過書面通知基督教國各教會將他們的會籍取消之外，若是可能，有些人更把退出信在教會的集會中公開宣讀出來。若無法這樣行，他們便可能將退出信——措辭溫和，但卻含有一個適當的見證——寄一份副本給教會的每個教友。

他們有沒有同時留意避免把這些組織不敬虔的習俗與行為帶走呢？在第一次世界大戰爆發之前的一段時期，情勢究竟如何？

宗教應當參與政治嗎？

在政治舞台上，許多大國的領袖因為跟天主教會或基督新教的教會有密切關係，很久以來一直聲稱他們的統治權是『神授』的；他們以上帝王國的代表自居，認為他們享有上帝的特殊恩寵。教會為政府祝福，政府則為教會撐腰以示報答。聖經研究者有在這方面步教會的後塵嗎？

絕沒有。他們沒有效基督教國之尤；反之，他們努力學習耶穌基督和使徒的教訓，並效法他們的榜樣。他們對聖經所作的研究顯示什麼呢？早期的守望台出版物透露，他們深知耶穌在羅馬總督本丟·彼拉多面前受審時答道：「我的國不屬這世界。」至於耶穌自己所擔任的角色，他告訴總督說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」（約翰福音18:36,37）聖經研究者知道耶穌的確在這項使命上克盡厥職。有一次，魔鬼以萬國和世上的一切榮華引誘耶穌，他卻斷然拒絕接受魔鬼的提議。另一次，民眾試圖擁立耶穌為王，他卻暗自退去。（馬太福音4:8-10；約翰福音6:15）聖經研究者沒有漠視一件事實：耶穌將魔鬼稱為「世界的王」，也聲明魔鬼『在他裡面是毫無所有的』。（約翰福音14:30）他們清楚看出，耶穌並沒有試圖為自己或門徒在羅馬的政治制度中謀取一席地位；相反，他專注於向人宣揚「上帝國的福音」。——路加福音4:43。

相信這些載於上帝話語中的教訓有促使見證人對政府權威表示不敬嗎？絕沒有。反之，這幫助他們明白何以統治者們所面對的難題如此難以應付，何以世上有這麼多不法的事，以及何以政府改善民生的種種計劃時常屢試屢敗。他們的信仰使他們能夠在面對艱辛時保持忍耐，因為他們深信上帝會在他所定的時間通過他的王國帶來永久的舒解。當時聖經研究者已看出，羅馬書13:1-7所說的『在上有權柄者』是指世俗的統治者而言。有鑑於此，他們鼓勵人尊敬政府的官員。C.T.羅素在《新的受造物》（1904年出版）一書中討論羅馬書13:7時聲稱，真正基督徒「應該是最真心承認世上政府權威的人；除非法律與上帝的要求和誡命有所抵觸，否則他們也是最奉公守法的一群人。在我們這時代，世上的統治者很少會因為人承認有一位至尊的造物主，絕對效忠於他的命令，就加以非議。故此，［真正的基督徒］應當屬於當代最奉公守法的公民之列——他們不惹事生非，不愛爭吵，也不吹毛求疵。」

作為基督徒，聖經研究者知道他們應該致力於宣揚上帝王國的工作。正如《聖經的研討》第一卷表明：「我們若要盡忠職守，就根本不會有時間和願望去參與現行政府的政治事務。」

至相當程度，他們在這方面與早期基督徒十分相似。奧古斯塔斯·尼安德在《最初三個世紀的基督教與教會歷史》一書描述早期的基督徒說：「基督徒與國家保持分離。……觀察者不得不承認，基督教看來能夠以最純潔的方式對平民的生活產生影響，就是不斷將神聖之感灌輸給國家的公民。」

世界若投入戰爭

在普世各地，與第一次世界大戰有關的事件對一切以基督徒自居的人構成了嚴峻的考驗，顯明他們是否真正名副其實。至那時為止，這是有史以來最恐怖的戰爭；差不多全世界的人均以某種方式被捲進戰爭的漩渦中。

雖然梵蒂岡對同盟國表示同情，教皇本尼狄克十五世卻試圖擺出一副中立的姿態。可是，各國的天主教教士和基督新教牧師並沒有保持中立。論到當時美國的情勢，雷·艾布拉姆斯博士在《教士舉槍致敬》一書中寫道：「各教會同聲相應，達到宗教史上前所未見的地步。……［教會］領袖們毫不猶豫地按照戰時的需要徹底組織起來。在宣戰之後二十四小時，美國基督教會聯會已定下計劃提供最徹底的合作。……以吉本斯樞機主教為主席的天主教國家戰事委員會則在十四位大主教指揮下，把羅馬天主教會組織起來提供類似的服務，由此表明他們也對大戰全力支持。……許多教堂甚至比政府所要求的還賣力得多。它們變成了軍隊的徵募站。」聖經研究者又如何？

雖然他們盡力按照他們認為蒙上帝喜悅的方式行事，他們卻並非由始至終均嚴守中立。像當時其他一般以基督徒自居的人一樣，他們相信按照英文《英王詹姆斯譯本》所用的措辭，「較高的權威」都是「上帝所設立的」。結果他們的行動受到這項信仰所影響。（羅馬書13:1）因此，《守望台》遵照美國總統所作的宣布，籲請聖經研究者參加1918年5月30日為大戰結局所舉行的祈禱日。a

在大戰期間，個別的聖經研究者所處的情勢各異，他們處理這些情勢的方式也各有不同。有些人覺得，既然基督徒有義務服從『在上有權柄者』，意即世俗的統治者們，他們便拿起刀槍上陣作戰。然而他們也記得聖經說：「不可殺人。」於是他們只是朝天開火，或者只是試圖把武器從敵人手中擊落。（出埃及記20:13）有少數人，例如意大利的雷米焦·坎米納特，則拒絕穿上軍服。當時意大利政府並不容許那些因良心的緣故不願參戰的人享有免役的特權。在經過五次審訊之後，坎米納特被關進監牢和精神病院中，可是他仍然緊守信仰，下定決心，毫不動搖。在英國，有些申請免役的人被派擔任重要的公職，或在非戰鬥部隊中工作。還有一些人，例如普賴斯·休斯，則置生死於度外，繼續嚴守中立。

至少到那時為止，以整體而言，聖經研究者的記錄與早期基督徒的榜樣尚未完全一致。E.W.巴恩斯在《基督教的興起》一書中描述早期的基督徒說：「對現有一切資料所作的仔細查考顯示，直至馬可·奧勒利烏斯［公元161-180年的羅馬皇帝］的時代，沒有任何基督徒成為兵士，也沒有任何兵士在成為基督徒之後繼續留在軍隊中。」

可是，第一次世界大戰結束時，有另一種形勢出現，迫使各宗教團體表明立場他們究竟效忠於誰。

上帝王國的政治表現？

1919年6月28日，各國在法國的凡爾賽宮簽訂了把國聯盟約包括在內的和約。甚至在和約尚未簽訂之前，美國的基督教會聯會已公開宣稱這個聯盟將會是「上帝的王國在地上的政治表現」。美國參議院從各宗教團體接獲排山倒海而來的信件，催促它認可國聯盟約。

耶和華見證人並沒有一窩蜂地跟著這樣行。1919年9月7日，甚至在和約（在10月）批准之前，J.F.盧述福已在美國俄亥俄州杉樹角發表了一個演講，指出苦難人類的惟一希望絕不是國際聯盟，而是上帝親手創建的王國。即使人為的聯盟對於改善民生也許有點幫助，聖經研究者也絕不會背棄上帝自己的王國，轉而接受一個由政客所設立，受教士所祝福的權宜之計。相反，他們致力於執行一項普世的見證工作，把上帝立基督耶穌為統治者的王國傳遍天下。（啟示錄11:15；12:10）正如1920年7月1日的《守望台》（英文）解釋，這便是耶穌在馬太福音24:14所預告的工作。

隨著第二次世界大戰結束，基督徒再次面對一個類似的爭論。這次，事情所涉及的是國聯的繼承者聯合國。1942年，第二次世界大戰正方興未艾。耶和華見證人從聖經的啟示錄17:8看出，這個國際和平組織會再度興起，但同樣無法帶來恆久的和平。當時的守望台社社長N.H.諾爾在名為「和平——能夠持久嗎？」的大會演講中把這項發展加以闡明。耶和華見證人無畏地把他們對世界情勢的這種看法廣為宣揚。另一方面，天主教、基督新教以至猶太教的領袖們都實際參與1945年於三藩市舉行的聯合國憲章審議過程。目擊這些世事發展的人可以清楚看出，哪些人想「與世俗為友」，以及哪些人正表明自己是耶穌的真正門徒，竭力遵守基督徒「不屬世界」的原則。——雅各書4:4；約翰福音17:14。

在緊守基督徒中立方面留下輝煌記錄

在基督徒與世界的關係上，雖然耶和華見證人很快看出某些爭論的癥結所在，其他一些問題則需要較久的時間才能看清楚。然而，當第二次世界大戰在歐洲劍拔弩張之際，1939年11月1日的《守望台》（英文）刊載了一篇意義重大的文章，幫助見證人體會到基督徒中立的含義。文章指出，基督耶穌的跟從者在上帝面前有義務要全心效忠於他和他的王國（神治國）。他們應為上帝的王國而非為世界祈求。（馬太福音6:10,33）既然耶穌已揭露世界的隱形統治者是誰（約翰福音12:31；14:30），文章所作的推理是，一個效忠上帝王國的人又怎能在世界的派系糾紛中偏袒任何一方呢？耶穌豈不是論及他的跟從者說，「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」嗎？（約翰福音17:16）基督徒所採取的中立立場並不是一般世人所能理解的。可是，耶和華見證人會切實遵守中立的原則嗎？

在第二次世界大戰期間，見證人的中立受到嚴峻的考驗，特別以德國的見證人為然。歷史家布賴恩·鄧恩寫道：『耶和華見證人與納粹主義是水火不相容的。納粹黨反對他們的主要理由是他們在政治上嚴守中立。這意味到沒有任何信徒會拿起武器，擔任政治性的職位，慶祝公眾節日或作出任何表示效忠的舉動。』（《教會對大屠殺的反應》，1986年）保羅·約翰遜在《基督教歷史》一書中補充說：「有許多人因為拒絕服兵役而被判處死刑。……有些則被投進達豪集中營或精神病院裡。」在德國究竟有多少見證人被監禁呢？德國的耶和華見證人後來報導，共有6262人被捕，其中有2074人被關進集中營裡。世俗作家所引錄的數字通常較高。

英國規定男女均必須服兵役，但是法律允許人申請免役；然而，許多法庭卻拒絕讓耶和華見證人享有這項特權。法官加諸他們身上的刑期加起來超過600年。至於美國，有數以百計的耶和華見證人以基督徒服事者的身分獲准免役。在另一方面，有4000多名見證人被拒按徵兵法案得享免役，結果被捕並判處最高達五年的監禁。在環球各地，耶和華見證人均堅守同一的基督徒中立立場。

可是，他們在中立方面所受的考驗並沒有隨著大戰結束而終止。即使在1939-45年間爆發的危機總算告一段落，其他的衝突卻接踵而至。甚至在較為平靜的日子裡，許多國家依然維持徵兵制度。身為基督徒服事者，耶和華見證人若不獲准免役，便繼續受到坐牢的待遇。1949年，約翰·楚卡里斯和喬治·奧菲納迪斯由於不肯拿起武器殘殺同胞，竟遭希臘政府判處死刑。在希臘，耶和華見證人所遭受的（各種）待遇往往十分苛酷不仁，以致後來歐洲理事會（人權委員會）試圖運用它的影響力為見證人說項。可是，由於希臘正教會所施的壓力，直至1992年為止，理事會雖然多次提出勸諭，除了少數例外，都一概被人以狡計抵消了。然而，有些政府卻看出，為了耶和華見證人緊守衷誠的宗教信仰而處罰他們，實在說不過去。到1990年代，有若干個國家，諸如瑞典、芬蘭、波蘭、荷蘭及阿根廷，政府已不再強迫活躍的見證人服兵役，也不要求他們參與替代性的國民服務。雖然如此，政府仍然仔細審查每個案例。

在一處復一處地方，耶和華見證人均須面對使他們的基督徒中立受到威脅的情況。在拉丁美洲、非洲、中東、北愛爾蘭以及其他地方，當權的政府時常受到革命勢力的猛烈反對。結果，政府與反對勢力均向耶和華見證人大施壓力，要迫使他們予以積極的支持。然而，耶和華見證人卻始終嚴守中立。有些人因此慘遭毒打，甚至被處決。可是，在另一方面，耶和華見證人所緊守的真正基督徒中立立場時常贏得了雙方官員的尊重，結果他們得以不受干擾地繼續執行宣講耶和華王國好消息的工作。

在1960和1970年代，馬拉維政府下令，所有公民都必須購買黨員證以表明他們是執政黨的黨員；這使見證人的中立立場受到嚴酷的考驗。耶和華見證人看出這樣行是與他們的基督徒信仰背道而馳的。結果他們歷盡前所未見的殘暴虐待和迫害。成千上萬的人被迫逃亡國外，後來有很多人被強行遣返，回到國內遭受更多的兇殘對待。

可是，即使受到猛烈迫害，耶和華見證人卻沒有憤然反抗。他們的信仰絕不會危害任何政府。與他們大異其趣的是，世界教會聯會曾資助各種革命活動，天主教的教士們則大力支持游擊隊。可是，若有任何耶和華見證人參加顛覆政府的活動，就與背棄信仰無異了。

誠然，耶和華見證人相信一切人為政府均會被上帝的王國鏟除。這其實是聖經在但以理書2:44所公開宣布的事。然而，正如見證人指出，建立這個王國的不是任何凡人；相反，聖經宣布說：「天上的上帝必另立一國。」與此一致地，他們指出聖經並沒有說上帝授權給人去消滅人為的統治，以便為上帝的王國鋪路。耶和華見證人意識到，真正基督徒的任務是要從事傳道和教人的工作。（馬太福音24:14；28:19,20）由於他們尊重上帝的話語，記錄顯示他們當中從沒有人曾試圖推翻世上任何形式的政府，也從沒有人暗謀傷害任何政府官員。意大利的《新聞報》論及耶和華見證人說：「他們是任何國家所能擁有的最忠貞的公民：他們不逃稅，也不試圖為了自己的利益避免遵守一些對他們造成不便的法律。」然而，由於他們意識到事情在上帝眼中的嚴重性，他們每個人都決心「不屬世界」。——約翰福音15:19；雅各書4:4。

國徽被奉為崇拜對象

隨著希特勒在德國得勢，一股愛國主義的狂潮席捲全球。為了把人民嚴密組織起來，政府強迫人民參加各種愛國儀式。在德國，當局要求人人都作出特定的敬禮手勢，同時高呼：「希特勒是救星！」這個口號表示，呼喊的人將希特勒視為救主；換句話說，人民的一切希望都有賴於他的領導。但耶和華見證人卻無法同意這樣的想法。他們深知崇拜是惟獨屬於耶和華的，而且他已把耶穌基督立為人類的救主。——路加福音4:8；約翰一書4:14。

甚至在希特勒成為德國的獨裁者之前，耶和華見證人已在《王國——世界的希望》（1931年發行）這本冊子裡回顧聖經中有關但以理先知的三個英勇希伯來同伴在巴比倫的事跡。當時國王下令，人民一聽見奏樂之聲響起，就要向一個金像俯伏下拜。但這幾個忠貞的希伯來人卻拒絕妥協。耶和華最後把他們拯救出來，從而表明他嘉許他們的立場。（但以理書3:1-26）冊子指出，現代的各種愛國儀式使耶和華見證人的忠貞也面對類似的挑戰。

強迫人民參加愛國儀式的風氣逐漸從德國蔓延開去。1935年6月3日，在美都華盛頓舉行的大會中，J.F.盧述福應邀就校內舉行敬旗禮一事發表評論。他大力強調對上帝保持忠貞的問題。數月後，在美國馬薩諸塞州林恩市，八歲大的小卡爾頓·B·尼科爾斯拒絕向美國國旗敬禮及唱愛國歌曲，這件事在全美的報章受到廣泛報導。

為了解釋這件事，10月6日盧述福弟兄在電台發表了一個名為「論敬旗禮」的演講，他說：「對許多人來說，對國旗敬禮僅是一種沒有多大意義的儀式。可是，對那些衷誠按照聖經觀點去看這件事的人來說，敬禮的行動卻含有深長的意義。

「國旗是代表顯形統治勢力的象徵。試圖奉法律之名迫使一個公民或其子女向任何物件作敬禮，或唱所謂的『愛國歌曲』，是完全不公平和不對的。政府制定和執行法律，本是要制止人公然罔顧法紀，危害他人，而不是要用來強迫人民做違背良心的事；特別是人民的良心若受耶和華上帝的話語所指引的，強迫人違反良心就更不對了。

「這個男孩拒絕向國旗敬禮，而是僅沉默地站立；這樣的行動根本不會危害任何人。一個人若衷誠相信上帝禁止人向國旗敬禮，別人若試圖強迫他違背上帝的話語，也違背他自己的良心，去向國旗敬禮，那就會對這個人造成極大傷害了。不論是否按法律來看，國家都無權使人民受到傷害。」

與此同時，社方在1935年出版了一本名為Loyalty（《忠貞》）的冊子，其中也有解釋耶和華見證人所採取的立場是以什麼理由為根據的。冊子向讀者指出以下幾節經文：出埃及記20:3-7，這段經文吩咐人應當惟獨崇拜耶和華，上帝的僕人不可為天上地下的任何物體作像，向之下拜；路加福音20:25，基督耶穌吩咐人將凱撒的物還給凱撒，但同時必須將上帝之物歸給上帝；使徒行傳5:29，使徒們堅決聲明：「服從上帝過於服從人，是應當的。」（《新譯》）

在美國，關於強迫人向國旗敬禮是否正當的問題，最後被呈交給法庭審理。1943年6月14日，美國最高法院推翻了本身的原判，在「西弗吉尼亞州教育部對巴尼特」一案中裁定，強迫人對國旗敬禮違反了國家憲法所保障的自由。b

涉及國家主義儀式的爭論絕非僅限於在德國和美國發生。在南北美洲、歐洲、非洲及亞洲各地，耶和華見證人雖然在國旗敬禮或類似的儀式進行期間尊重地站立，他們仍然由於不肯參與其事而受到殘酷的逼迫。他們的子女遭人毒打，有許多被逐出校。呈上法庭的案子不勝枚舉。

可是旁觀者不得不承認，一如在許多問題上，耶和華見證人所採取的立場與早期的基督徒十分相似。但正如《美國國民性》一書指出：「對圖拉真與普林尼來說，［羅馬帝國的］基督徒不肯向皇帝獻祭的理由令他們百思不解；對絕大多數的人來說……見證人的反對理由亦同樣令人費解。」這乃是意料中的事，因為像早期的基督徒一樣，耶和華見證人對各事的看法是以聖經原則而非以世俗觀點為根據的。

清楚申明立場

耶和華見證人為了嚴守基督徒的中立而忍受嚴峻考驗多年之後，《守望台》（英文）在1979年11月1日刊再次重申他們的立場。文章同時解釋個別的見證人採取立場的理由何在，說：「對上帝的話語作過一番勤懇、深入的研究之後，這些年輕的基督徒自行作出決定。這項決定並不是別人為他們作的。相反，他們根據自己那受過聖經薰陶的良心，作出一項個人的決定。他們所作的決定是，他們絕不會仇視或以暴力傷害異國的人類同胞。不錯，他們深信以賽亞所作的著名預言，並且決心要按之而行：『他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。』（以賽亞書2:4）這些來自萬國的青年人正在如此行。」

在見證人為了緊守基督徒中立而飽受考驗的時期中，組織對羅馬書13:1-7有關『在上有權柄者』的經文作了一項重新檢討，從而能夠就見證人與世俗政府的關係作出更清晰的聲明。這項聲明刊載於1963年6月1日，6月15日及7月1日刊（英文版，1962年11月1日，11月15日及12月1日刊）的《守望台》中，後來在1990年12月1日刊（英文版，1990年11月1日刊）再次加以重申。這些文章強調耶和華乃是「至高者」，同時指出世俗統治者便是『在上有權柄者』。但世俗的統治者僅在與其他人類的關係上，而且只在上帝容許他們於現存事物制度中運作的範圍內，才操有『較高的權柄』。文章同時指出，基督徒必須本著良心尊榮這些世俗掌權者；在一切與上帝的律法和基督徒受過聖經薰陶的良心沒有抵觸的事上，他們都應當對這些統治者表現順服。——但以理書7:18；馬太福音22:21；使徒行傳5:29；羅馬書13:5。

由於切實緊守聖經的標準，耶和華見證人以不附和世俗聞名於世。他們的立場使人想起早期基督徒所立的榜樣。

世人慶祝節日之際

除了摒棄一切源於異教的道理之外，耶和華見證人也不遵守許多受到異教污染的習俗。可是曾有一度，他們並沒有對某些節日作出所需的仔細考查。其中一個例子是聖誕節。

甚至守望台社紐約布洛克林總部伯特利之家的成員，也曾一度每年慶祝這個節日。雖然曾有多年時間，他們已意識到12月25日其實並不是耶穌的生辰，但當時他們的想法是：這個日期久已被視為救主降生的日子；再者，在任何日子向別人行善都是對的。然而，在作過進一步的查考之後，總社的成員以及英國和瑞士分社的工作人員都決定停止慶祝聖誕節。因此，自1926年以來，他們便再沒有慶祝聖誕節了。

總社的成員R.H.巴伯曾就聖誕節和各種有關習俗的起源，以及這個節日所產生的果子，作了一項深入詳盡的研究，後來更將研究結果在電台的廣播節目中加以陳述。這些資料也在1928年12月12日刊的《黃金時代》中刊登出來。文章把聖誕節那羞辱上帝的起源徹底揭發出來。自那時以來，聖誕節各種習俗的異教起源已成為眾所周知的事，但因此便願意改變生活方式的人實在寥寥無幾。在另一方面，耶和華見證人卻樂於作出所需的調整，以求成為耶和華手下更蒙悅納的僕人。

當時顯明出來的事實包括：一般人對於慶祝耶穌的誕辰比對於他通過自己的死亡而提供的贖價感興趣得多；在節日期間，醉酒狂歡以及贈送禮物所反映的精神並沒有尊榮上帝；交換禮物的習俗據稱是仿效來朝見耶穌的三王的，但這些人其實是受鬼靈感示的占星家；父母講述聖誕老人的故事等於為兒女立下說謊的壞榜樣；研究者承認，所謂的「聖尼古拉」（即聖誕老人）乃是魔鬼本身的別名；不但如此，正如紐曼樞機主教在《基督教信仰發展史短論》一書中承認，教會所採納的這些節日原本都是「鬼魔崇拜的工具與附屬物」。耶和華見證人一旦獲悉這些事實，便迅速停止參與任何慶祝聖誕的活動。

當然，耶和華見證人也與親友共度美好的時光。可是，他們卻不參加任何與異教神祇有關的節日和慶祝（諸如復活節、新年、五朔節、母親節等）。（哥林多後書6:14-17）像早期基督徒一樣，c他們甚至不慶祝生日。此外，他們懷著恭敬的態度拒絕參與一切紀念政治或軍事大事的慶典，也不參與對民族英雄的尊崇。為什麼呢？因為耶和華見證人不屬世界。

致力於協助同胞

對諸神的崇敬乃是羅馬帝國的社會及文化活動的中心。由於基督徒不肯參與任何受異教神祇所污染的事，人們便認為基督教公然侮辱他們的生活方式。據歷史家塔西佗報導，當時一般人認為基督徒仇視人類。米努齊烏斯·費利克斯在他的著作中也表達類似的感覺，他引述一個羅馬人對他的基督徒朋友說：「表演你不來觀看，巡遊你不來參加。……［你］恨惡這些神聖的慶典。」古羅馬世界的一般人都不了解基督徒。

今天的情形也一樣。許多世人都不了解耶和華見證人。人們也許欽佩見證人緊守崇高的道德標準，但卻認為見證人應該多些參與周遭世界的各種活動，與世人同心協力創造一個更美好的世界。可是，那些真正認識耶和華見證人的人卻知道，他們所做的每一件事都是有聖經理由的。

耶和華見證人絕不是獨善其身、與世隔絕的人。相反，他們將一生貢獻出來，按照耶穌基督所立的榜樣協助同胞。他們幫助人認識造物主，也幫助人按照上帝在聖經裡提出的指導方針而生活，從而得以成功地應付生活上的種種難題。他們盡力將聖經的真理與鄰人分享，這些真理具有將人的整個人生觀改變過來的力量。他們信仰的核心便是，他們意識到「這世界……正在消逝」，上帝行將介入人類的事務，把現行的邪惡制度一舉消滅。因此，有一個光明的前途正等待著一切全心信賴上帝王國而不屬世界的人。——約翰一書2:17，《現譯》。

［腳注］

［第188頁的精選語句］

他們並不離群索居，但卻不會採納世俗的生活方式

［第189頁的精選語句］

他們毅然脫離基督教國的各教會

［第190頁的精選語句］

「基督徒與國家保持分離」

［第194頁的精選語句］

基督徒的中立受到考驗

［第198頁的精選語句］

『這個決定絕不是別人為他們作的』

［第199頁的精選語句］

他們何以停止慶祝聖誕

［第195頁的附欄］

絕沒有對任何政府構成威脅

◆ 美國內布拉斯加奧馬哈的《世界先驅報》在社論中評述耶和華見證人在一個拉丁美洲國家所受到的待遇，說：「若要相信耶和華見證人會對任何政府構成威脅，便要有十分狹隘偏執的想像力才行；沒有任何宗教團體比他們更愛好和平，更不會圖謀顛覆政府；他們但求不受干預地以自己的方式奉行信仰而已。」

◆ 意大利的《的里雅斯特郵報》評論說：「我們應當對耶和華見證人的堅定不移和首尾一貫表示欽佩。與其他宗教相反，他們的團結合一使他們不致奉同一的基督之名對同一位上帝禱告，求他同時祝福一場戰爭中敵對的雙方，也不致為了國家元首或政黨的利益將政治與宗教混合起來。還有一個重要之點是，這些人寧死也不願違背……不可殺人這條誡命！」

◆ 耶和華見證人在捷克斯洛伐克忍受了長達40年的禁制之後，《新自由報》在1990年作了以下的報導：「耶和華見證人的信仰禁止他們用武器殺害同胞，為此他們若非被派到煤礦場工作，便是在牢獄中度過四年的時光。由此可見他們的確具有極大的道德力量。我們可以放心任用這些不自私的人擔任甚至最高的政治職位——可惜我們卻永遠無法令他們接受這些美事。……當然，他們承認政府的權威，可是他們相信，惟獨上帝的王國才能解決人類的一切難題。但是請留意——他們絕不是宗教狂。相反，他們是一心要造福人類的人。」

［第200,201頁的附欄或圖片］

一些被摒棄的習俗

1926年在布洛克林伯特利舉行的聖誕節慶祝乃是最後一次。聖經研究者逐漸意識到，無論是這個節日的起源，還是有關的習俗，都沒有尊榮上帝

有許多年之久，聖經研究者佩戴一個「十字架與王冠」，作為表示身分的胸章；再者，由1891年至1931年，《守望台》的封面均印有這個標誌。可是，《守望台》在1928年強調，將基督徒的身分標明出來的不是任何妝飾的記號，而是我們作為見證人所從事的活動。1936年，《守望台》指出，證據顯示基督其實死於一條直柱上，而非死於一個交叉的十字架上

聖經研究者一度在“Daily Manna”（《每日嗎哪》）這本書中記下各人的生日。可是，他們一旦停止慶祝聖誕節，而且意識到慶祝生日其實給予受造物過度的尊榮（這正是早期基督徒從不慶祝生日的理由之一），便毅然摒棄了這個習俗

有大約35年的時間，牧者羅素以為吉薩大金字塔便是上帝的石頭見證，從而證實了聖經所提及的各段時期。（以賽亞書19:19）可是，後來耶和華見證人看出，埃及的金字塔不可能與純真的崇拜扯上關係，於是便摒棄了這種看法。（可參閱《守望台》［英文］，1928年11月15日及12月1日刊）

［第189頁的圖片］

他們將一千萬份單張分發出去

［第191頁的圖片］

有些人拿著槍走上戰場，也有些人像英國的A.P.休斯和意大利的R.坎米納特一樣，拒絕參與戰爭

［第193頁的圖片］

耶和華見證人拒絕承認國際聯盟或聯合國是出自上帝的；反之，他們惟獨宣講基督所統治的上帝王國

［第197頁的圖片］

卡爾頓·尼科爾斯和弗洛拉·尼科爾斯。他們的兒子拒絕向國旗敬禮，頓時成為全國的大新聞

第15章

組織結構的發展

自從查爾斯·泰茲·羅素和他的同工在1870年代開始一同鑽研聖經以來，耶和華見證人的組織運作經歷了若干重大的改變。早期聖經研究者的人數很少；在外界人士看來，他們並不能算作一個組織。可是，時至今日，人們留意到耶和華見證人的各群會眾、他們所舉行的大會以及他們在超過200個國家地區從事宣揚好消息的工作，組織在這些事上運作的順利使外界人士大感驚奇。這一切是怎樣發展而成的呢？

聖經研究者不但渴望明白聖經的教義，同時也渴望知道，聖經顯示他們究竟應當以什麼方式為上帝作出服務。他們意識到聖經並不主張設立一個持有頭銜的教士階級，由這個階級向所謂的平信徒傳道。羅素弟兄決心不在他們當中設有任何教士階級。a他時常通過《守望台》的篇幅提醒讀者，耶穌曾對門徒說：「你們的領袖只有一位，就是基督，」「你們都是弟兄。」——馬太福音23:8,10，《新世》。

聖經研究者的早期弟兄團體

閱讀《守望台》和有關書刊的人不久便看出，為了取悅上帝，他們必須與一切不忠於上帝，將人為的信條和傳統置於聖經之先的教會斷絕關係。（哥林多後書6:14-18）但是，脫離了基督教國的各教會之後，他們應當到哪裡去呢？

羅素弟兄在一篇題名為「厄克利西亞」b的文章中指出，真正的教會——基督徒會眾——並不是一個人為組織。人為組織的成員只是認可和支持某些由人制定的信條，他們的名字登記在教友名冊上。相反，羅素弟兄解釋說，真正的教會是由「奉獻了」（意即獻了身）的人所組成的。這些人將自己的時間、才幹和一生都獻給上帝，並且懷有在屬天的王國裡與基督共事的希望。他說，這些人乃是真正的基督徒，憑著基督徒的愛心和共同志向團結起來；他們都一致接受上帝的靈的指揮，並且服從基督的領導。羅素弟兄絕不想另外設立某種安排。雖然很久以來宗派主義一直存在於自謂的基督徒當中，羅素卻極力反對在任何方面助長這種歪風。

與此同時，羅素弟兄充分體會到，主的僕人需要按照希伯來書10:23-25的勸告經常聚集起來。他親自前往各地探訪和造就《守望台》的讀者，使他們能夠與當地志同道合的人聚首一堂。1881年年初，他請所有經常聚會的人把他們舉行聚會的地方通知守望台辦事處。羅素弟兄清楚看出，使這些人彼此保持聯絡乃是一件深具價值的事。

可是，羅素弟兄強調，他們並非試圖設立一個「屬地的組織」。相反，他說，「我們只緊緊依附屬天的組織——『是有名錄在天上的』。（希伯來書12:23；路加福音10:20。）」鑑於基督教國的醜惡歷史，提及「教會組織」一詞通常使人想起宗派主義，受教士轄制，以及墨守宗教會議所定的信條而繼續作教會屬下的成員。因此，羅素弟兄覺得用「弟兄團體」這個詞語去稱呼他們自己較為適當。

他深知基督的使徒曾設立會眾，並在每群會眾中任命長老。但他相信基督已再次臨在——雖然為人目所不能見——而且正親自指揮與他一同承受王國的人去執行最後的收割工作。鑑於這種環境，羅素弟兄起初覺得，他們在收割時期中無需像第一世紀的基督徒會眾一般有長老的安排。

可是，隨著聖經研究者數目漸增，羅素弟兄意識到主正指揮事態的發展，而結果與他自己所預期的並不同。他們需要在觀點上作出調整。但基於什麼理由呢？

滿足逐漸擴展的弟兄團體的早期需要

1895年11月15日的《守望台》（英文）差不多將全部篇幅用來討論「規矩與秩序」這個題目。羅素弟兄坦白承認：「關於在聖徒集會中的秩序，使徒對早期教會作了很多論述；看來我們卻一直忽視了這項明智的勸告。由於覺得教會既已很接近旅途的末了，而收割時期是個甄別的時候，我們就認為這件事無關重要了。」究竟什麼促使他們重新檢討使徒的勸告呢？

上述的文章列出四種環境：（1）人的靈性進度顯然各有不同。有些引誘、試煉、困難和危險並不是人人都有同樣能力應付的。因此，我們需要有些睿智、謹慎的監督，富於經驗和才幹的人，對於照料所有人的屬靈福利深感興趣，並且能夠以真理教導別人。（2）羊群需要受到保護，免受『披著羊皮的豺狼』所傷害。（馬太福音7:15）我們需要強化羊群，幫助他們對真理獲得徹底的認識。（3）經驗表明，若沒有適當的安排，任命長老去保護羊群，有些人便會擅自奪取這樣的職位，把羊群視為私產。（4）若沒有一項秩序井然的安排，忠於真理的人就可能發覺，由於少數與他們意見不合的人的影響，他們所作的服務並不受到歡迎。

有鑑於此，《守望台》說：「我們毫不猶豫地向各地的眾教會，c不論他們的人數多寡，推薦使徒的勸告，每個連從他們的分子當中選出長老來，以便『餵養』和『督導』羊群。」（使徒行傳14:21-23；20:17,28）各地的會眾都聽從這項健全的聖經勸告。在按照使徒時期的模式設立會眾方面，這項措施是個重要步驟。

可是，按照當時他們對事情的了解，長老和執事是由會眾選出的。每年（若有必要則更頻常一點）會眾會考慮一切有潛質的人的資格，然後舉行選舉。基本上說來，這是一項民主程序，但卻加上若干限制以發揮監察作用。社方鼓勵會眾的所有分子仔細重溫聖經所定的資格，然後憑著表決將他們相信是主的旨意而非自己意見的選擇反映出來。既然惟獨「完全奉獻了」的人才有資格選舉，他們在上帝的話語和主的靈引導下所作的集體表決便被視為將主對事情的旨意表達出來。雖然羅素弟兄可能並不完全察覺，至若干程度，他提議作出這項安排也許受到兩件事所影響：一方面他決心要避免有任何高人一等的教士階級出現，同時鑑於他在少年時期是公理會的教友，他也受到這種背景所影響。

後來，《千禧年黎明》叢書中稱為《新的受造物》（1904年出版）的一卷，再次詳細討論長老所擔任的角色及他們應當以什麼方式選出；書中特別將讀者的注意力引到使徒行傳14:23之上。該書引用詹姆斯·斯特朗和羅伯特·揚格所編的經文彙編作為權威，認為經文裡「他們把這些人立為長老」（《英王詹姆斯譯本》）這句話應當譯作「他們憑著舉手將這些人選立為長老。」d有些聖經譯本甚至說，長老是『由選舉任命的』。（揚格的《聖經直譯本》；羅瑟拉姆的《點要本聖經》）但誰應當參加選舉呢？

當時所採納的觀點——認為整群會眾應當參與選舉——並沒有總是產生預期的結果。參與選舉的是「完全奉獻了」的人，有些被選的人亦的確符合聖經的條件，甘願謙卑地為弟兄服務。但選舉的過程卻時常反映出個人的喜好，而非上帝話語和聖靈的指引。例如在德國的哈雷，有些人認為自己應當是長老，但卻沒有獲得他們所覬覦的職位，於是便在會眾裡挑起嚴重的紛爭。1927年，在德國的巴門，有些反對社方工作的人竟然當上候選人；在會眾舉手表決期間，有好些人大聲嚷叫爭吵。結果會眾不得不改用無記名投票的方法。

早在1916年，在這些事件發生之前若干年，羅素弟兄已對此深表關注。他寫道：「在有些班裡，舉行選舉時情形十分可怕。教會的僕人試圖自立為統治者和獨裁者——有時他們作聚會主席的目的看來是要使自己和他們的密友獲選為長老和執事。……有些人暗中試圖利用班的安排，在一些對自己和他們的朋友特別有利的時間舉行選舉。另有些人則邀請許多朋友赴會，藉此引進一些比較陌生的面孔；但這些人根本沒有打算經常出席聚會，他們參加聚會只是為了要參與表決，支持朋友而已。」

弟兄們是否僅需要學會以更有效的方式舉行民主選舉呢？抑或他們尚未清楚明白上帝話語的某些重要教訓？

組織起來將好消息廣傳出去

羅素弟兄在很早時候便看出，基督徒會眾每個成員所負的最重要職責之一，便是從事傳福音的工作。（彼得前書2:9）《守望台》解釋，以賽亞書61:1的話並非僅對耶穌適用，而是對他手下所有受靈所膏的跟從者均適用：「耶和華用膏膏我，叫我傳好信息。」或按照《英王詹姆斯譯本》的譯法，耶穌引用這節經文說，「他膏了我去傳福音。」——路加福音4:18。

早在1881年，《守望台》便發表了題名為「徵求1000個傳道員」的文章。文章籲請會眾的每個成員，運用自己所能撥出的時間（半小時、一小時，或兩三小時），參與傳播聖經真理的工作。男女若無需維持家人的生活，並且能夠將自己的一半或更多時間完全用來從事主的工作，社方便鼓勵他們加入派書者兼傳福音者的活動。從事這種工作的人的數目在最初數年有頗大差異，但到1885年，已經有大約300人以派書者的身分參與這件工作。其他一些人則以比較有限的程度參與這項活動。社方對派書者提出若干建議，指示他們怎樣執行工作。但由於田地十分廣大，至少在起初，社方讓他們揀選自己的地區，並且按他們認為最佳的方式在做完一個地區之後便遷往另一個。後來他們在大會中遇合時，便作出所需的調整以協調他們所作的努力。

在展開派書者的工作的同一年，羅素弟兄印製了若干本冊子給人免費分發出去。其中頗特出的一本稱為《給有思想的基督徒的靈糧》，發行之後的最初四個月便分發了120萬本。印製和分發這些書刊所牽涉到的工作促使弟兄們設立了錫安守望台書社，以便照料各項必需的細節。羅素弟兄不想工作受到自己去世所影響，同時也為了便於處理工作上的捐款，便為社方申請法律上的登記。這項登記在1884年12月15日正式完成。社方於是有了一項所需的法律工具。

隨著時間過去，守望台社發覺需要在其他國家設立分社辦事處。第一個分社在1900年4月23日於英國倫敦設立。1902年在德國的埃爾伯費爾德有另一個分社設立。兩年後，在地球的另一方，社方在澳大利亞的墨爾本設立分社。在撰寫本文時，守望台社在世界各地總共有99個分社。

雖然社方開始在組織方面作出安排，以求供應大量聖經書刊，起初社方卻讓會眾自行決定，在當地作出什麼安排去分發這些資料。羅素弟兄在一封寫於1900年3月16日的信中說明他對事情的看法。這封信是寫給「亞歷山大·M·格雷厄姆及馬薩諸塞州波士頓的教會」的，羅素弟兄在信中說：「正如你們都知道，我的打算是要讓主的百姓的每個連按照自己的判斷力去管理自己的事務。我所提出的建議並不是要干預他們的事務，僅是供他們參考而已。」這不但包括他們所舉行的聚會，同時也包括他們執行外勤服事職務的方式在內。因此，羅素對弟兄們提出若干實用的勸告之後，在結束時指出：「這僅是個建議而已。」

有些活動需要社方提出較為肯確、具體的指引。在放映《創世影劇》時，社方讓每群會眾決定，他們是否願意和有能力租用戲院或其他設備，以便在當地放映這齣影劇。可是，社方需要將放映的器具從一城運往另一城，並且必須按照預定的時間表行事；因此在這件事上，社方提出中央化的指揮。社方鼓勵每群會眾設立一個影劇委員會去照料當地的有關安排。但社方同時派出一位監督，仔細留意落實各項細節以確保各事都順利進行。

1914年過去了，然後1915年也過去了，受靈所膏的基督徒仍在地上熱切等候他們的屬天希望實現。與此同時，他們受到鼓勵在主的工作上保持忙碌。即使他們認為自己留在肉身中的時間十分短暫，社方看出，若要以有秩序的方式執行宣揚好消息的工作，就需要提供比以前——當世上僅有幾百個傳道員之際——更多的指引。J.F.盧述福成為守望台社第二任社長之後不久，這項指引發展到新的層面。《守望台》（英文）在1917年3月1日刊宣布，從今以後，會眾裡的派書者和牧教工作者e的工作地區均會由社方指派。若在一個城市或一個縣裡，有當地的工作人員和派書者一同從事外勤服務，地區便會由一個當地設立的區域委員會去劃分。這個安排使《完成的奧祕》一書在1917年至1918年的幾個月間分發了驚人的數目。這個安排對另一項分發運動也深具價值；在這個運動裡，社方將一份題名為「巴比倫的傾倒」的單張——其中對基督教國作了一項有力的揭發——以閃電般的速度分發了1000萬份。

此後不久，社方的主管人員被捕，並在1918年6月21日被判處20年監禁。宣揚好消息的工作幾乎停頓下來。受膏基督徒與主結合、獲得屬天榮耀的時候終於來到了嗎？

數月之後，大戰結束。次年，守望台社的主管人員獲釋。他們仍然留在肉體中。這並不是他們所期望的事態發展，但他們認為，上帝必然還有工作要他們在地上執行。

聖經研究者剛剛通過了信心方面的嚴峻考驗。可是，《守望台》在1919年給他們很大的強化，根據「無畏的人有福了」這個主題發表了好幾篇振奮人心的聖經討論。在此之後，《守望台》發表了題名為「服務機會」的文章。但當時弟兄們並沒有預見到，在隨後幾十年間組織所經歷的重大發展。

為羊群立下正當榜樣

盧述福弟兄意識到，無論剩下的時間有多短，工作若要以有秩序和團結劃一的方式進行，就必須為羊群立下正當的榜樣。耶穌將他的跟從者比作羊，而羊會跟從他們的牧人。當然，耶穌自己是好牧人，但他也任用長老作他百姓的副牧人。（彼得前書5:1-3）長老們必須親自參與耶穌委派和鼓勵別人從事的工作。他們必須真正具有傳福音的精神。可是，在分發《完成的奧祕》一書期間，有些長老卻畏縮不前；有些長老甚至公開勸別人不要參加這件工作。

1919年，社方開始發行《黃金時代》雜誌，從而採取了一個十分重要的步驟去糾正這種情勢。這本雜誌會成為宣揚上帝王國的一個有力工具，向人指出惟獨上帝的政府才能對人類的種種難題提出恆久的解決方法。社方邀請每群願意參加這項活動的會眾向社方登記，成為「服務組織」。然後社方會任命一位指導員（又稱為服務指導員）去主持這項活動，而他是不受每年的選舉所影響的。f他乃是社方在當地的代表，負責將工作組織起來，指派地區及鼓勵會眾參與外勤服務。這樣，除了以民主方式選出的長老和執事之外，另一類型的組織安排開始運作了。這項安排承認，任命的權威也來自當地會眾以外；不但如此，這項安排也使宣揚王國好消息的工作受到更大的強調。g

在此之後數十年間，宣揚王國的工作獲得極大激勵，彷彿受到一股無可抗拒的力量所推動一般。在1914年和其後發生的事件使上帝的子民清楚看出，主耶穌基督描述舊制度末期的偉大預言正在應驗中。有鑑於此，《守望台》在1920年指出，正如馬太福音24:14所預言，現今乃是宣揚好消息的適當時機；基督徒務要努力向人宣揚『舊事物規制的終結和彌賽亞王國的建立』。h（馬太福音24:3-14）1922年，代表們參加完聖經研究者在俄亥俄州杉樹角舉行的大會之後，離去時耳中仍然響著「要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國」這個口號。1931年，他們採納了耶和華見證人這個名字，從而更深深體會到真正基督徒所擔任的角色。

顯然，耶和華指派給他的僕人一項人人都能夠參與的工作。這件事引起了十分熱烈的響應。許多人在生活上作出重大調整，以便全時執行這件工作。甚至在那些僅以部分時間參與傳道的人當中，有很多人把整個週末用於外勤服務之上。當時許多耶和華見證人回應《守望台》和Informant（《公報》）在1938年和1939年所作的呼籲，每個月盡可能用60小時從事外勤服務。

在這些熱心的見證人當中，有許多是耶和華手下謙卑、忠誠的僕人，在會眾裡擔任長老之職。可是，在1920年代和1930年代的早期，在有些地方，人人都參加外勤服務的念頭受到頗大反對。雖然《守望台》清楚表明，基督徒有責任對會眾以外的人傳道，以民主方式選出的長老們卻時常公開表示不同意這個主張。由於這些人拒絕聆聽上帝的靈通過聖經在這件事上對會眾所說的話，在這些小組裡，聖靈的運行便受到阻礙。——啟示錄2:5,7。

社方在1932年毅然採取步驟去糾正這種情勢。當時弟兄們並不擔心他們是否會冒犯某些顯要的長老，或者有些與會眾交往的人是否會脫離組織。反之，弟兄們的最大願望是要取悅耶和華和遵行他的旨意。為了達成這個目的，該年8月15日和9月1日的《守望台》（英文）特別論及「耶和華的組織」這個問題。

文章斬釘截鐵地指出，所有真正屬於耶和華的組織的人，都會熱心從事聖經說必須在現今這段時期成就的工作。文章提出的見解是，基督徒長老並不是人憑選舉所獲致的職位，而是人由於靈性長進而達致的情況。文章特別強調耶穌的禱告，求上帝使他的跟從者都「合而為一」——與上帝和基督聯合，從而能夠彼此團結，齊心一意地遵行上帝的旨意。（約翰福音17:21）這會導致什麼結果呢？第二篇文章回答說：「餘民的每個成員都必須為耶和華上帝的聖名和王國作見證。」人若未能在公開作見證的活動上作出合理程度的參與，或甚至拒絕如此行，組織就無法將督導的責任委託給這樣的人。

會眾研讀完這些文章之後，社方邀請會眾通過一項決議，表示他們同意社方所提出的主張。這樣，以往會眾每年選舉長老和執事的安排便告結束了。在北愛爾蘭的貝爾法斯特，有些以前「選出的長老」憤然離去；一些附和他們見解的人也決定步其後塵。雖然這使會眾的人數稍減，整個組織卻反而受到強化。留下來的乃是一些甘願負起基督徒的責任，樂於向人作見證的忠貞成員。會眾不再選舉長老了，反之，他們選出——雖然仍以民主的方式——一個服務委員會，i由一些靈性成熟及積極參與公開見證工作的男子所組成。會眾的成員也選出一位主席去主持聚會，同時選出一位祕書兼司庫。所有這些人都是男子，而且是耶和華手下活躍的見證人。

現在，負責督導會眾的不再是一些僅關心個人地位的人，而是一些熱心從事上帝的工作——為他的聖名和王國作見證——的男子。由於這些人身體力行，為別人立下良好榜樣，工作便得以更順利進行。然而當時他們還未知道，他們前頭還有很多工作尚待完成。他們需要作一項比以前廣泛得多的見證，致力於一項他們並未意料到的召集工作。（以賽亞書55:5）耶和華顯然正裝備他們去執行這件工作。

當時，有少數希望在地上享永生的人開始與他們聯絡交往。j可是，聖經預告上帝會將一大群人召集起來，使這些人得以渡過將臨的大災難。（啟示錄7:9-14）1935年，上帝將這大群人的身分清楚揭露出來。1930年代社方在揀選監督方面所作的改變，無疑使組織更有能力執行召集、教導和訓練大群人的工作。

對大部分耶和華見證人來說，將工作範圍擴大是一項令人興奮的發展。他們對外勤服事職務的重要性比以前體會更深。可是，有些人卻對傳道並不熱心。他們畏縮不前，並且試圖為自己的懈怠辯護，聲稱大群人要等到哈米吉多頓之後才召集起來。但大多數人都看出，現在他們有更大機會去表明他們對耶和華的忠貞及他們對同胞的摯愛。

屬於大群人階級的分子在組織的結構裡居於什麼地位呢？他們獲知上帝的話語指派受靈所膏的「小群」擔任什麼角色，他們很樂於與這項安排通力合作。（路加福音12:32-44）他們也獲知，像受靈所膏的基督徒一樣，他們有責任要將好消息與別人分享。（啟示錄22:17）既然他們渴望成為上帝王國的屬地臣民，這個王國就必須在他們的生活上居於首位；他們應當熱心將這件事告訴別人。聖經描述有一大群人會得蒙保全，渡過大災難而進入上帝的新世界裡；為了與聖經所作的描述一致，這群人必須不斷「大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！』」（啟示錄7:10,14）隨著他們的數目開始增長，而且他們表明自己真正熱心主工，他們在1937年獲邀分擔督導會眾的責任。

可是，他們受到提醒，組織是屬於耶和華而不是屬於任何人的。在受靈所膏的餘民和大群另外的羊之間，不可有任何分歧存在。相反，他們要像弟兄姊妹一樣，合力為耶和華服務。正如耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」（約翰福音10:16）事實清楚表明，耶穌的這段話已實現了。

在一段不很長的時間內，一些令人驚訝的發展已相繼在組織裡發生。但組織還需要進一步作出什麼努力，使會眾處理事務的方式與耶和華在他感示的話語裡所顯示的模式完全一致呢？

神治組織

「神治」的意思就是「上帝統治」。會眾是否受到這種形式的安排所管理呢？他們是否不但崇拜耶和華，同時也仰望他去指引會眾的事務？他們與上帝在聖經裡論及這些問題的訓示完全一致嗎？1938年6月1日及15日的《守望台》（英文）發表了一篇分為兩部分的文章，稱為「組織」。這篇文章斬釘截鐵地說：「耶和華的組織絕不是民主的。耶和華是至高的主宰，他的政府或組織均純粹是神治的。」可是，當時在耶和華見證人的當地會眾裡，揀選大部分負責督導聚會和外勤服務的人仍然採用民主的程序。在這方面，進一步的調整無疑是當務之急。

但是，使徒行傳14:23豈不是表明，任命會眾裡的長老，應當憑著『伸出手來』（像在選舉時所為一般）的方法嗎？題名為「組織」的《守望台》文章承認，這節經文在以往曾受到誤解。在第一世紀的基督徒當中，長老並非由會眾所有成員『伸出手來』加以任命。相反，文章指出，『伸出手來』的乃是使徒和他們所授權的人。任命的方式不是由會眾舉行選舉，而是藉著按手在具備資格的人身上。按手是證實、認可或任命的一個象徵。k早期的基督徒會眾有時推薦具備資格的男子，但最後的揀選或認可則來自直接受基督任命的使徒們，或來自使徒所授權的人。（使徒行傳6:1-6）《守望台》指出一件事實，使徒保羅惟獨在寫給負有職責的監督（提摩太和提多）的信裡，才在聖靈指引之下提出與任命監督有關的訓示。（提摩太前書3:1-13；5:22；提多書1:5）在上帝感示下寫給整群會眾的信則從不含有這樣的訓示。

那末，組織會以什麼方式任命人在會眾裡服務呢？《守望台》根據聖經對神治組織作了一項分析，表明耶和華任命耶穌基督為『會眾的元首』；基督以主人的身分回來時，他會委託他那「忠信審慎的奴隸」（《新世》）去負責照料『他一切所有的』。這個忠信審慎的奴隸是由地上所有受聖靈所膏、與基督一同承受王國的人共同組成的；他們會在基督指揮之下，團結一致地為他服務。基督會任用這個奴隸階級作為工具，對各會眾提供所需的督導。（歌羅西書1:18；馬太福音24:45-47；28:18）奴隸階級有責任要懷著虔敬的態度，將上帝感示的話語裡清楚提出的訓示加以實行，藉此決定誰具備資格擔任服務的職位。

既然基督所任用的顯形機構便是忠信審慎的奴隸（我們已考慮過現代的事實，表明這個「奴隸」運用守望台社作為法律工具），《守望台》解釋，按照神治程序，服務的任命會通過這個機構作出。正如第一世紀的各群會眾一致承認設於耶路撒冷的治理機構的權威，今日的各會眾若沒有中央的指揮，就無法在靈性上欣欣向榮。——使徒行傳15:2-30；16:4,5。

可是，為了使人對事情懷有正確的看法，《守望台》向讀者指出，每逢雜誌提及「社方」一詞，所指的並非僅是一個法律機構，而是指建立並運用這個法律機構的受膏基督徒群體。因此，「社方」一詞所指的乃是忠信審慎的奴隸及其治理機構。

甚至在《守望台》未於1938年發表稱為「組織」的文章之前，倫敦、紐約、芝加哥和洛杉磯的會眾已擁有相當多的人數，以致需要將其分為較小的單位。這些會眾都不約而同地請社方任命會眾裡的所有僕人。1938年6月15日的《守望台》（英文）邀請其他所有會眾也採取類似的行動。為了達成這個目的，《守望台》建議各群會眾採納以下的決議：

「我們，蒙召歸於上帝名下的百姓的․․․․․․․․․․․連，承認上帝的政府是個純粹的神治國，基督耶穌現今正在聖殿裡全權管治耶和華的顯形組織及隱形組織；我們也承認『社方』是主在地上的顯形代表，因此現在請求『社方』將本連組織起來從事服務，並任命其中的各個僕人，使我們所有人都能夠在和平、公義、協調及完全的團結中合力工作。我們謹此提出本連內若干分子的名單，這些人在我們看來相當成熟，因此看來最適宜擔任各個指定的服務職位。」l

差不多所有耶和華見證人的會眾均同意這項建議。只有少數會眾不願如此行；不久，他們便不再參與宣揚王國的工作了，因此他們已不再是耶和華見證人。

神治指揮的裨益

事實清楚表明，如果信仰、行為標準，以及組織或作見證的程序都由當地自行決定，不久組織便會失去它的明確地位和團結了。弟兄們會很容易因社會、文化和種族方面的差異而分裂。在另一方面，落實神治的指揮則可以確保，屬靈進步的裨益能夠暢行無阻地伸展到所有的會眾裡。這樣，耶穌所祈求的真正團結便會存在於他的真正跟從者當中，他吩咐人執行的傳福音工作也能夠徹底完成。——約翰福音17:20-22。

可是，有些人聲稱，J.F.盧述福大力促成組織方面的這項改變，目的僅是要對見證人取得更大的控制，以求獨攬大權而已。情形真的是這樣嗎？無疑盧述福弟兄是個具有堅強信念的人。他言談果敢，絕不願犧牲他所深信的真理。他若看出對方關心自己過於關心主的工作，他在處理問題時就可能疾言厲色，令人生畏。但盧述福弟兄在上帝面前卻謙卑自抑、虛懷若谷。正如在1974年成為治理機構成員的卡爾·克賴恩在後來寫道：「盧述福弟兄在我們從事早晨崇拜時所作的禱告使我與他更親近。雖然他的聲音十分洪亮，他對上帝說話時卻有如小孩對父親說話一般。這顯示他與耶和華有多麼良好的關係！」盧述福弟兄衷心堅信，見證人的組織便是耶和華的顯形組織。他決心要使當地的弟兄從耶和華向他僕人提供的力量和指引充分得益，因此他盡力設法不讓任何個別的人或任何一撮人阻撓他達成這個目的。

雖然盧述福弟兄任守望台社社長達25年之久，當其時他鞠躬盡瘁、不遺餘力地發展組織的工作，他卻不是耶和華見證人的領袖，也不願取得這樣的地位。1941年，他於死前不久在密蘇里州聖路易的大會中發表演講，提及領袖的問題；他說：「我想讓在場的外人清楚知道，你們對於以一個人作領袖這件事懷有什麼想法，好使他們永不會忘記。每逢有一個團體興起，開始擴展，人們便說這個團體有個領袖，受到很多人跟從。如果聽眾裡有任何人認為我是耶和華見證人的領袖，請說是。」聽眾的回應是一片沉寂，僅有幾個人大聲回答說「不是」。講者繼續說：「你們若相信我只是主的僕人之一，我們正齊心合力為上帝和基督服務，請說是。」大會的聽眾一致大聲喊道，「是！」次月英國的一群聽眾也以同一方式作出回應。

在有些地區，弟兄們很快便感受到神治組織所帶來的裨益，在其他地方則需時較久。事實證明，有些人並不是上帝手下成熟、謙卑的僕人。這些人在後來都失去原有的職位，社方轉而任命其他人去代替他們。

可是，隨著神治程序更充分發揮效力，耶和華見證人很高興經歷到以賽亞書60:17所預言的事。耶和華以比喻的方式描述他僕人當中的情況如何大有改善，說：「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。」這裡所描述的，並不是人所能成就的事，而是上帝會親自採取的行動。預言也顯示，他的僕人由於接受他的安排，會獲得什麼裨益。和平必定會瀰漫在他們當中，對公義的熱愛必然會成為推動他們為他服務的力量。

當時巴西分社監督的妻子莫德·尤爾寫信給盧述福弟兄表達自己的感想，說：「我讀過［1938年］6月1日和15日的《守望台》（英文）裡題名為『組織』的文章之後，不得不對你透露我的心聲。耶和華正任用你從事忠信的服務，我十分感激耶和華為他的顯形組織所作的奇妙安排，正如這兩期《守望台》所陳明的一般。……『各自為政』的情形，包括『婦女權』和其他不符合聖經的行事方式，已不復存在了；這實在帶來莫大的舒解。這些謬見使有些人聽從當地的意見和個人的主張，而非依從［耶和華上帝和耶穌基督］，結果為耶和華的聖名帶來了很大的羞辱。誠然，『最近社方才開始把組織裡所有的人稱為「僕人」，』可是我留意到，在此之前許多年，你在寫給弟兄的信中已承認自己『憑著上帝的恩典作你們的弟兄和僕人』了。」

論到組織方面的這項調整，英國分社報導說：「這件事所產生的良好影響的確令人驚訝。以賽亞書第六十章對這件事所作的詩意和預言性的描述十分美妙，但卻絕非言過其詞。每個認識真理的人都在談及這件事。這成了主要的話題。一般弟兄均感到生氣勃勃——大家都決心勇往向前，直搗黃龍。隨著世界情勢日益緊張，神治管理的喜樂也大為增加。」

周遊監督強化各會眾

由於周遊監督所作的服務，組織的連繫進一步受到強化。在第一世紀，使徒保羅以傑出的方式從事這樣的活動。有時其他弟兄，諸如巴拿巴、提摩太和提多，也參與其事。（使徒行傳15:36；腓立比書2:19,20；提多書1:4,5）他們都是熱心的傳福音者。除此之外，他們藉著發表演說鼓勵各地的會眾。有時有些可能影響到會眾團結的爭論發生，他們就將問題交給中央的治理機構去處理。然後，負責的弟兄「經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守」。結果如何呢？「於是［各會眾］信心越發堅固，人數天天加增。」——使徒行傳15:1－16:5；哥林多後書11:28。

在1870年代，羅素弟兄已開始探訪各群聖經研究者。受到探訪的有時是只有兩三個人的小群，有時則是人數較多的群體，目的是要在靈性上造就他們。在1880年代，其他幾位弟兄也參與這件工作。後來，在1894年，社方作了安排派出具備充分資格的講者，更經常地通過探訪去幫助各地的聖經研究者，以求加深他們對真理的認識和體會，並使他們更緊密地團結起來。

若是可能，講者會花一天或幾天的時間探訪一個小組，作一兩個公眾演講；然後，他會探訪人數較少的群體和個別的人，與他們討論上帝話語中較深的道理。社方設法每年兩次探訪美國和加拿大的每個小組，雖然通常並不是由同一位弟兄作探訪。在揀選周遊的講者時，社方所著重的是虛心、謙遜，對真理的清楚了解以及忠貞地緊守真理，並且有能力以清晰的方式將真理傳授給別人。這些人所從事的並不是受薪的工作。他們只是由當地弟兄提供膳食和住宿，然後社方幫補他們若干必需的車馬費。他們以朝聖者的名稱為人所知。

社方派出的周遊代表，有許多都深受他們幫助的人所敬愛。加拿大籍的A.H.麥克米倫以熱心著稱；對他來說，上帝的話語彷彿「燒著的火」一般。（耶利米書20:9）他覺得自己不得不向人談及上帝的真理，而他亦實際這樣行。他不但在加拿大，同時也在美國許多地方以及其他許多國家向聽眾發表演說。另一位朝聖者，威廉·赫西，則由於特別留意年輕人而深受弟兄喜愛。他的禱告也教人留下深刻的印象，因為其中反映出的屬靈深度使老幼的心都大受感動。

在早期的日子，對朝聖者來說，來往各地殊不容易。例如，為了探訪美國俄勒岡州克拉馬斯福爾斯附近的一個小組，愛德華·布尼森首先乘搭火車，然後在晚上轉乘驛馬車，最後乘搭四輪馬車，一簸一盪地抵達群山中的農場，在那裡與弟兄會合。他們聚集之後，次日清晨，一位弟兄借給他一匹馬，讓他騎到100公里外最鄰近的火車站，以便前往下一個探訪地點。這樣的生活無疑相當艱苦，但周遊監督們所作的努力卻帶來了美好的結果。耶和華的百姓受到強化，他們對上帝話語的了解也得以保持一致。即使他們散布在許多不同地區，彼此的關係卻更為緊密。

1926年，盧述福弟兄開始落實若干安排，使朝聖者的工作從僅是作周遊的講者轉變為作周遊的監督，並且致力於促進各群會眾所從事的外勤服務。為了強調他們的新責任，社方在1928年將他們稱為區域服務指導員。他們與當地的弟兄並肩工作，在外勤服務方面提供個人的教導。當時他們能夠大約每年一次探訪美國和其他國家的每群會眾，同時也與各地尚未組織起來從事傳道工作的個別分子和小組保持聯絡。

在隨後多年間，周遊監督的工作經歷多次調整。a1938年，會眾裡所有僕人均開始以神治方式受到任命，探訪的工作亦大為加強。在接著幾年，這些監督每隔一定時間便探訪各群會眾，從而有機會對每個受任命的僕人施行個人的訓練，並且在外勤服務上給所有人更大的幫助。1942年，在社方再次派出周遊監督前往探訪各群會眾之前，他們受到嚴格的訓練；結果，他們的工作能夠以更一致的方式執行。他們所作的探訪時間頗短（由一日至三日不等，視乎會眾人數多寡而定）。在探訪期間，他們查閱會眾的各項記錄，與所有僕人會商，提出所需的勸告，對會眾發表一個或多個演講，並且帶頭從事外勤服務。1946年，探訪的時間增至每群會眾一星期。

1938年，探訪會眾的安排由擔任新角色的區域僕人加以補足。這位僕人探訪一個範圍較大的區域，每隔相當時候便與每個在帶（環）中探訪會眾的弟兄一同工作一個星期。探訪期間，他在大會裡擔任節目，而隸屬於該帶的所有會眾均參加這個大會。b這項安排對弟兄們有很大的激勵作用，並且定時提供機會給新的門徒受浸。

「喜愛傳道工作的人」

在1936年開始參與這項服務的人之一是約翰·布夫，他後來在1974年成為治理機構的成員。當時布夫奉召去見負責的弟兄，這位弟兄要看看他是否宜於作周遊監督。弟兄告訴他：「我們所需的並不是善於口才的講者，而是一個喜愛傳道工作的人；這人必須願意在傳道工作上帶頭，並且樂於在聚會裡向人談及傳道工作。」布夫弟兄自1928年以來一直熱心從事先驅服務，由此可見他深愛耶和華的工作；再者，他也憑著所立的榜樣以及鼓勵的言詞，使別人對傳福音的工作熱心大增。

布夫弟兄在1936年3月開始這項服務，所探訪的第一群會眾在賓雪法尼亞州的伊斯頓。他後來寫道：「我通常抵達一個地方，及時參加早上的外勤服務，傍晚與連內的僕人會談，然後與整個連舉行聚會。通常我只花兩天的時間探訪一個連，人數較少的小組則只花一天；有時我在一週之內探訪六個小組。我周而復始地周遊各地。」

兩年後，他在1938年奉派成為區域僕人，每週負責主持一個帶務大會（現今稱為環務大會）。當時弟兄們在某些地區受到很猛烈的逼迫，這些大會有助於強化他們。布夫弟兄回顧這段歲月以及他所照料的各項責任，說：「在審訊進行的一週中［當時我在印第安納州印第安納波利斯一宗牽涉到大約60個見證人的案件中作證人］，我在伊利諾伊州喬利埃特的另一宗案件中是被告，但在印第安納州麥迪遜的另一宗案件中則為弟兄辯護。除此之外，我在每個週末更負責主持一個帶務大會。」

這些帶務大會（現今稱為環務大會）在1946年恢復舉行。兩年之後，奉派擔任區務僕人的人之一是凱里·巴伯。在此之前，他作紐約布洛克林伯特利家庭的成員已有25年之久。他負責探訪的第一個區包括美國的整個西部。起初他每週出席一個大會；在一個大會與下一個大會之間，距離大約是1600公里。隨著會眾的數目和人數逐漸增加，各大會之間的距離亦相應減短。時常，在一個城市地區之內有多個環務大會舉行。巴伯弟兄作周遊監督29年之後，在1977年應邀返回世界總部服務，成為治理機構的成員。

在有戰爭進行及遭受猛烈逼迫期間，周遊監督時常冒著喪失自由和生命的危險去照顧弟兄們的靈性福利。在納粹佔領比利時期間，安德烈·沃茲尼亞克繼續探訪各群會眾，並且協助他們獲得書刊的供應。蓋世太保時常緊緊跟蹤他，但卻從未能捉著他。

在1970年代後期，羅得西亞（現稱津巴布韋）的居民生活在恐懼中。當時國內正發生內戰，往來各地極為不便。但耶和華見證人的周遊監督卻證明自己是仁愛的牧者，彷彿弟兄們的「避風所」一般。（以賽亞書32:2）有些周遊監督不得不在曠野地區步行多日。他們攀山越嶺，渡過危險的河流，晚上時常要在戶外露宿。他們忍受這一切艱辛，目的是要探訪位於孤立地區的會眾和傳道員，鼓勵他們在信仰上保持堅定。這些監督之一是艾賽亞·馬科利；有一次，在政府軍和「自由戰士」的交火中，他幾乎被流彈所殺。

其他的周遊監督則多年來往來世界各國為組織服務。守望台社的社長時常前往其他國家，視察組織的需要及在大會發表演說。這些探訪發揮很大效力，使世界各地的耶和華見證人深深意識到他們是一個國際的弟兄團體。諾爾弟兄特別經常從事這項活動，探訪每個分社和海外傳道員之家。隨著組織逐漸擴展，社方將世界分為十個國際地帶。從1956年1月1日開始，具備資格的弟兄在社長指揮之下開始參與這項探訪服務，使這些地區能夠受到經常的照顧。這些帶務探訪現今在治理機構的服務委員會指揮之下執行，繼續對普世的團結及整個組織的進步作出很大貢獻。

還有其他重要發展有助於形成目前的組織結構。

進一步的神治調整

第二次世界大戰仍在進行之際，約瑟夫·F·盧述福於1942年1月8日逝世，隨後內森·H·諾爾成為守望台社的第三任社長。大戰期間，組織的活動在許多國家受到禁止，暴民時常假愛國之名向見證人肆虐行兇；除此之外，見證人在公開傳道向人分發聖經書刊之際，曾屢次受到逮捕。因此，當時組織受到重大的壓力。管理階層方面的轉變會使工作在這個緊急關頭緩慢下來嗎？負責照料行政事務的弟兄們仰望耶和華的指引和祝福。由於他們渴望受上帝所指引，他們重新檢討組織本身的結構，看看他們是否能夠在任何部分更緊密跟從耶和華的行事方式。

後來，在1944年，社方趁舉行守望台社年會的時機，在賓雪法尼亞州的匹茲堡舉行了一個傳道大會。9月30日，在年會舉行之前，有一系列深具重要性的演講發表，討論聖經對耶和華僕人的組織有什麼提示。c演講將注意集中在治理機構之上。當時講者強調，神治原則必須應用在忠信審慎的奴隸階級所運用的一切機構之上。演講解釋，法人組織的成員並沒有把上帝所有「奉獻了」的子民包括在內。這個組織僅是代表上帝的子民，作為供他們使用的法律工具而已。可是，既然這個社團是個出版機構，負責把含有屬靈啟迪的書刊供應給耶和華見證人，按理說來，治理機構必然與這個法定社團的主管人員和董事有密切關係。這個社團在它的事務上有充分應用神治的原則嗎？

社方的章程定出一項股東的安排，規定每個捐獻10美元的人便可在揀選社方的董事會和主管人員方面擁有一票。也許弟兄們覺得，這樣的捐獻表明當事人對組織的工作懷有真摯的興趣。可是，這項安排卻引起了若干難題。守望台社的社長諾爾弟兄解釋說：「從社方章程所作的規定看來，成為治理機構的成員有賴於對法定社團所作的捐獻。但按照上帝的旨意，在他的真正選民當中是絕不應該有這種情形存在的。」

誠然，在社方最初的32年歷史中，治理機構的首要分子便是查爾斯·泰茲·羅素。他在經濟、體力和精神上對社方所作的捐獻也大過其他任何人。但主怎樣任用他並不視乎他所作的金錢捐獻而定。決定的因素是他那毫無保留的獻身、孜孜不倦的熱心、對上帝王國始終如一的支持，以及他那無可動搖的忠貞和忠誠。這些因素使他在上帝眼中適合擔任這件工作。對神治組織來說，所要謹守的原則是：「上帝隨自己的意思把肢體俱各安排在身上。」（哥林多前書12:18）「可是，」諾爾弟兄解釋，「由於社方的章程規定將投票權授予捐款資助社方工作的人，這有礙於將上述的神治原則應用在治理機構之上；這也可能對治理機構造成危險或形成障礙。」

因此，1944年10月2日，在一切擁有投票權的股東業務會議上，與會者一致通過決議，將社方的章程修改以期與神治原則更為吻合。現在社員的數目不再是無限的了，而是限於300和500人之間。所有社員均是由董事會選出的男子，但揀選的準則不是根據他們所作的金錢捐獻，而是由於他們是耶和華手下成熟、活躍、忠心的見證人，在組織的工作上作出全時服務，或本身是耶和華見證人會眾裡活躍的傳道員。這些社員會投票選出董事會，然後董事會選出社方的主管人員。這些新安排在1945年10月1日開始生效。在現今這時代，我們時常見到敵對的勢力操縱公司的業務以求奪得控制權，一旦成功，便按自己的心意將公司重組。上述的新安排給社方多大的保護！

社方採取上述各項步驟以求更緊密跟從神治原則之後，耶和華對這項安排的祝福十分顯著。雖然組織在第二次世界大戰期間受到極大壓力，王國宣揚者的數目卻續有增加。上帝的子民毫無間斷地努力為他的王國作見證。從1939年至1946年，令人驚奇的是，耶和華見證人的數目增加了百分之157，並且將宣揚好消息的工作擴展到另外六個國家地區之中。在接著的25年間，活躍的見證人在數目上另再增加了差不多百分之800，並且在另外86個國家地區經常從事傳道活動。

監督所受的特別訓練

有些外界人士認為，組織一旦發展成規模較大，標準就會無可避免地降低了。但與此剛相反，聖經預告公義與和平會瀰漫在耶和華的僕人當中。（以賽亞書60:17）為了達成這個目的，組織需要小心翼翼、持續不斷地以上帝的話語教育身負重責的監督們，使他們清楚明白上帝的司法標準，並且首尾一貫地加以實行。組織的確提供這樣的教育。《守望台》幫助人對上帝的公義標準作一項漸進而徹底的研究；在普世各地，耶和華見證人的每群會眾都以有系統的方式研讀這些資料。但是除此之外，羊群的監督也接獲其他許多額外訓示。

守望台社屬下各分社的主要監督曾在以往舉行國際大會期間聚集起來接受特別訓練。從1961年至1965年，社方在紐約為這些監督設立了特別設計的課程，長度從八至十個月不等。從1977年至1980年，社方為他們舉辦了另一系列為期五週的特別課程。他們所受的訓練包括逐節研究所有的聖經書，考慮組織事項的細節和進一步推廣好消息的方法。在耶和華見證人當中絕沒有國家的分歧。無論他們生活在世界的什麼地方，他們都緊守同一的崇高聖經標準，並且相信和提倡同一的道理。

環務和區務監督也受到特別留意。他們當中有許多人曾在守望台基列聖經學校或其中一個支校受訓。他們不時被召到社方的分社辦事處，或在其他的方便地點聚集起來，參加為期數日或一周的研討會。

1959年，社方設立了另一項傑出的安排。這便是王國服事職務訓練班，參與者包括環務和區務監督，以及會眾的監督們。起初這是一項延續整個月的研究課程。在美國舉辦了一年之後，該項課程的資料被譯成其他文字，逐步在環球各地受到採用。既然並非所有監督都能夠離開世俗工作的崗位整個月之久，從1966年開始，社方把課程的長度減為兩週。

這個訓練班並不是一所訓練人擔任神職的神學院。相反，參加訓練班的人都是已經受到正式任命的服事者。其中有許多人作羊群的監督和牧者已達數十年之久。訓練班的課程使他們有機會詳細討論上帝的話語就他們的工作所提出的訓示。社方向這些監督大力強調外勤服事職務的重要性，以及怎樣以有效的方式從事這件工作。由於世上的道德標準日益低落，訓練班也用不少時間討論如何緊守聖經的道德標準。除此之外，近年來每隔兩三年便有研討會舉行；每年幾次，周遊監督也與當地的長老舉行富於教益的聚會。這些聚會使人有機會特別留意目前的需要，從而保護人不致偏離聖經的標準，並且有助於在所有會眾裡以統一的方法處理各項事務。

耶和華見證人將哥林多前書1:10的勸戒緊記在心：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」這並不是一種強制的劃一；相反，這乃是人受到適當教育，認識聖經所載的上帝行事方式而達致的結果。耶和華見證人以上帝的道路和他的旨意為樂。若有任何人不願按照聖經的標準而生活，他們大可以離開組織。但是若有任何人鼓吹其他的信仰，或無視聖經的道德標準，監督就會採取行動以求保護羊群。組織切實聽從聖經的這項勸告：「那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」——羅馬書16:17；哥林多前書5:9-13。

聖經預告上帝會使這種團結合一的情形存在於他的僕人當中；在這種情況之下，公義得以伸張而結出和平的果子。（以賽亞書32:1,2,17,18）這種情況對愛好公義的人有很大的吸引力。

在舊事物制度的末日臨到之前，有多少愛好公義的人會被召集起來呢？耶和華見證人不知道。但耶和華卻深知他的工作有什麼需要，於是在自己所定的時間、以自己的方式使組織獲得裝備去執行他的工作。

作妥準備迎接迅速的增長

後來，為了撰寫Aid to Bible Understanding（《助人明白聖經的工具》）這本參考書，弟兄們在治理機構督導之下從事研究工作；他們再次將注意集中在第一世紀的基督徒會眾以什麼方式組織起來這個問題上。他們對諸如「長老」、「監督」和「服事者」一類的聖經詞語作了一番仔細研究。耶和華見證人的現代組織能夠與上帝在聖經裡為了指引我們而保存下來的模式更一致嗎？

耶和華的僕人決心要繼續受他所指引。在1971年舉行的一系列大會中，演講將聽眾的注意引到早期基督徒會眾的管理安排之上。演講指出，聖經所用的伯列斯比特羅斯（年長的人、長老）一詞並非僅指年紀較大的人，也不是用來指會眾裡所有靈性成熟的人。反之，這個字詞特別用在官式的意義上，所指的乃是會眾的監督。（使徒行傳11:30；提摩太前書5:17；彼得前書5:1-3）這些人都符合上帝在受感示的聖經裡所定的條件，憑著任命接獲他們的職位。（使徒行傳14:23；提摩太前書3:1-7；提多書1:5-9）若有足夠具備資格的男子，會眾裡就會有一個以上的長老。（使徒行傳20:17；腓立比書1:1）這些人共同組成「長老團」，其中每個成員均具有同等的地位，沒有一個是會眾裡最顯要或最有勢力的分子。（提摩太前書4:14）演講解釋，為了協助長老，組織也按照使徒保羅所列出的條件任命「服事僕人」。——提摩太前書3:8-10,12,13，《新世》。

社方很快便落實這些安排，使組織與聖經的模式更一致。調整從治理機構本身開始實施。在以往，賓雪法尼亞州守望台聖經書社董事會的七位成員一向構成耶和華見證人的治理機構，但現在成員的數目增加了。治理機構的成員並沒有固定的數目。在1971年共有11位；隨後有好幾年時間，成員的數目增至18位；到1992年則有12位。所有這些人都是受上帝所膏、與耶穌基督同作後嗣的基督徒男子。在1992年，作治理機構成員的12位基督徒以耶和華上帝的服事者身分從事全時服務的時間合共逾728年之久。

1971年9月6日，治理機構決定在他們的會議中，各成員會按照姓氏字母的先後次序輪流每年作主席。這項安排在10月1日實際生效。治理機構的成員也每週輪流主持總社工作人員的早晨崇拜和《守望台》研究班。d這項安排在1971年9月13日開始實施，該日弗德烈克·W·法蘭茲在紐約布洛克林社方的總部主持早晨崇拜的節目。

次年，社方著手準備在督導會眾方面作出調整。會眾裡不會只有一位會眾僕人，在若干個其他僕人協助之下料理會眾的事務了。相反，具備聖經資格的男子都會被任命為長老。其他符合聖經條件的人則被任命為服事僕人。這使更多人有機會分擔會眾的責任，藉此獲得寶貴的經驗。當時耶和華見證人絕沒有想到，會眾的數目在接著的21年間竟增加了百分之156，在1992年共達6萬9558群之巨。但是，當時會眾的元首主耶穌基督顯然正在作出準備迎接未來的擴展。

在1970年代早期，社方仔細考慮進一步調整治理機構的結構。自從守望台社在1884年成為法人以來，出版書刊，督導普世的傳福音工作，舉辦訓練班和大會的安排等，均在守望台聖經書社社長辦事處的指揮之下進行。但經過以多月的時間仔細分析和討論各項細節之後，治理機構在1975年12月4日一致採納了一項新安排，將六個委員會設立起來。

主席委員會（由治理機構目前的主席、上一年的主席和來年的主席共同組成）負責處理有關重大意外、災禍和逼迫運動的報告，並且留意將這些難題迅速交由治理機構處理。寫作委員會負責主導將靈糧製成書刊、錄音帶和錄像帶供耶和華見證人使用及分發給大眾人士，並且督導將靈糧譯成數百種文字的翻譯工作。教導委員會的責任是要為耶和華的子民舉辦訓練班和大會、區務大會及國際大會，除此之外也提供伯特利家庭所需的訓示及編寫供這些用途的資料。服務委員會督導有關傳福音工作的每一方面，包括會眾和周遊監督的活動。印製、出版和運送書刊的工作，工廠的運作，處理法律及業務等事宜，均在出版委員會督導之下進行。人事委員會則負責對伯特利家庭的成員提供個人和屬靈的協助，並且負責邀請新成員在環球各地的伯特利家庭服務。

除此之外，社方還設立了其他發揮很大效用的委員會去照料世界總部屬下的許多工廠、伯特利之家和農場。在這些委員會裡，治理機構充分運用屬於「大群人」階級的人的才幹。——啟示錄7:9,15，《新譯》。

社方也在分社的督導安排上作出調整。從1976年2月1日開始，每個分社都由一個委員會負責督導；委員會擁有三位或更多成員，視乎分社的需要和大小而定。這些委員會在治理機構指揮之下服務，照顧屬下地區中的王國工作。

1992年，治理機構獲得進一步的協助。有若干助手——主要來自大群人階級——奉派參與寫作、教導、服務、出版和人事委員會的例會及工作。e

這項擴大分擔責任的安排已證明十分有益。這項安排，連同會眾裡業已作出的調整，有助於除去障礙，使人更體會到基督是會眾的元首。事實證明，由若干位弟兄一同商議有關王國工作的事宜，乃是一項十分有利的安排。除此之外，組織方面的這項調整使社方能夠在許多方面提出所需的督導。鑑於組織的迅速擴展，這樣的督導是亟需的。很久以前，耶和華已通過以賽亞先知預言說：「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我——耶和華要按定期速成這事。」（以賽亞書60:22）他不但已速成這件事，並且也提供所需的指引，使他的顯形組織能夠照料這項巨大擴展。

耶和華見證人的當務之急是要完成上帝派他們在舊世界末期執行的工作；他們已充分組織起來，將這件工作徹底完成。耶和華見證人見到無可置疑的證據，表明這個組織不是屬於人而是屬於上帝的；他們也看出，上帝的愛子耶穌基督正在指揮這個組織。身為正在掌權統治的君王，耶穌會保護手下忠心的臣民渡過將臨的大災難，留意使他們以有效的方式組織起來，在將臨的千禧年期間繼續成就上帝的旨意。

［腳注］

從1938年至1941年，區域僕人擔任一個新的角色，負責定期主持當地舉行的大會。在這些大會裡，來自一個有限地區（一個帶）的見證人聚集起來聆聽特別的節目。社方在1946年恢復這項工作時，周遊監督改稱為區務僕人，現今則稱為區務監督。

［第204頁的精選語句］

在他們當中絕沒有教士階級

［第205頁的精選語句］

他們沒有試圖設立一個「屬地的組織」

［第206頁的精選語句］

起初長老是怎樣選出的？

［第212頁的精選語句］

指導員由社方任命

［第213頁的精選語句］

有些長老不願在會眾以外向人傳道

［第214頁的精選語句］

人數雖減少了，組織卻獲得強化

［第218頁的精選語句］

任命會怎樣作出？

［第220頁的精選語句］

盧述福僅是試圖取得更大的控制權嗎？

［第222頁的精選語句］

與兩三個人的小群以及人數較多的群體保持聯絡

［第223頁的精選語句］

周遊監督的新職責

［第234頁的精選語句］

治理機構的成員數目增加了，而且各成員輪流擔任主席

［第235頁的精選語句］

在工作迅速擴展的時代提供所需的督導

［第207頁的附欄］

何以作出調整？

關於在上帝百姓的各個小組中揀選長老一事，曾有人問C.T.羅素他的觀點何以改變了，羅素答道：

「首先，我必須強調的是，我從沒有聲稱自己是萬無謬誤的。……我們承認，隨著知識逐漸加深，對於主的旨意，就是在他百姓的各個小組中揀選長老和領袖這件事，現在我們的看法與以前稍有不同。我們在判斷上所犯的錯誤是，我們對那些認識真理不久的親愛弟兄期望過高，認為他們應當自然而然地成為『連』的領袖。我們渴望看見的理想情形便是，真理在這些弟兄身上發揮令人謙卑的影響，使他們意識到自己的渺小卑微；不論他們知道些什麼或能夠向別人講解些什麼，他們無非只是上帝所運用的代言者而已。我們理想中的願望便是，這些弟兄在每一方面都堪作羊群的榜樣；我們渴望看見，憑著上帝的旨意，有一位或多位具有同等或甚至更大才幹的弟兄在『連』裡服務，把真理顯明出來，讓愛的精神引導他們彼此尊敬、互相幫助，一同努力參與教會——就是基督的身體——所從事的善工。

「由於懷有這種想法，我們便以為，既然奉獻了給主的百姓現今能夠享有和體驗更多恩典、真理，我們就無需跟從眾使徒在早期教會裡所規定的模式了。我們在這件事上所犯的錯誤便是，我們沒有意識到，使徒在上帝指引下所制定的安排，比別人所能制定的任何安排更為優越；以整體而言，教會需要這些由使徒設立的準則，直至我們復活經歷改變為止；那時，我們會直接與主結合，達致完全和完美的地步。

「我們逐漸看出自己所犯的錯誤，因為我們看見在親愛的弟兄之間有若干程度的競爭精神存在。有許多人渴望在聚會裡作領導，但卻將此視為一種職位而非一項服務；儘管有其他弟兄具有同等的才幹，對真理有同樣深刻的認識，在運用聖靈的寶劍方面同樣擅長，他們卻加以排斥和阻撓。」——《錫安的《守望台》（英文），1906年3月15日刊，90頁。

［第208,209頁的附欄或圖片］

社方一個世紀前在匹茲堡區所使用的設施

從1890年至1909年的19年間，圖示的聖經書屋乃是社方的總部f

圖示羅素弟兄的書房

1902年在聖經書屋服務的家庭成員

這所建築物設有排字及排版部（右上）、裝運部（右下）、存書倉庫、職員宿舍，及一間可容納300人的小禮堂（聚會所）

［腳注］

［第211頁的附欄］

是誰的工作？

查爾斯·泰茲·羅素在臨終前不久寫道：「上帝的百姓時常忘了主親自在他的工作上帶頭。有時他們想道：我們要執行一件工作，我們要使上帝也加入，作我們的同工。在這件事上，我們必須具有正確觀點才行。我們必須體會到，上帝定意要成就，而且正在執行，一件偉大的工作；這件工作必定會大功告成，但完全不在於我們或我們所付出的努力。上帝的百姓能夠作造物主的同工，以他的方式去執行他的計劃、打算和安排，無疑是一項偉大的特權。我們若懷著這個觀點去看事物，我們的禱告和我們所專注的事便是：要明白和遵行主的旨意。無論主委派我們擔任什麼角色，我們都會感到滿足，因為我們有上帝引導我們。這正是守望台聖經書社竭力跟從的事物安排。」——《守望台》（英文），1915年5月1日刊。

［第215頁的附欄或圖片］

V.D.M.試卷

V.D.M.代表拉丁文字詞「Verbi Dei Minister」，意思就是上帝話語的服事者。

社方在1916年編寫了一系列的聖經問題。凡是想代表社方發表演講的人，都必須以書面回答這些問題。社方憑此能夠看出，這些弟兄對於基本聖經真理的想法、觀點和了解如何。提交的書面答案會經由社方設立的考試委員會小心批閱。弟兄們必須答對試卷裡百分之85以上的問題，才被視為有資格作講者。

後來，許多長老、執事和其他聖經研究者都紛紛索取這份試卷。過了一段時候，社方表示各班若惟獨揀選一些符合V.D.M.資格的弟兄作代表，這無疑是有益的。

社方將「上帝話語的服事者」的身分授予某些弟兄，這並非表示該人正受到任命作服事者。反之，這僅是暗示，社方的考試委員會已檢討過這位弟兄對教義的認識，也對他的名聲作過合理程度的考查，結果認為他有資格稱為上帝話語的服事者。

V.D.M.試卷的問題如下：

（1） 上帝的第一項創造偉舉是什麼？

（2） 用來指上帝兒子的「羅格斯」一詞是什麼意思？父和子這兩個字詞表示什麼？

（3） 罪在何時及如何臨到世間？

（4） 上帝對罪人所犯的罪判了什麼刑罰？誰是罪人？

（5） 「羅格斯」何以必須成為肉身？他僅是「化身為人」嗎？

（6） 基督耶穌這個人，從呱呱墜地到去世為止，具有什麼本質？

（7） 耶穌復活之後具有什麼本質？他與耶和華的正式關係是什麼？

（8） 耶穌在福音時代致力於什麼工作？從五旬節至今日又如何？

（9） 耶和華上帝為人類做了些什麼事？耶穌為人類做了些什麼事？

（10） 上帝對完成了的教會定有什麼旨意？

（11） 上帝對人類世界所定的旨意是什麼？

（12） 始終不肯悔改的人會有什麼結局？

（13） 順服彌賽亞王國的人類會獲得什麼獎賞或幸福？

（14） 罪人可以藉著什麼步驟與基督和天父締結帶來永生的親密關係？

（15） 基督徒一旦從聖靈而生，據上帝的話語指示，他便應當跟從什麼途徑？

（16） 你是否已捨棄了罪，轉而事奉永活的上帝？

（17） 你是否已毫無保留地獻出自己的生命、能力、才幹，以便為主服務？

（18） 你已經藉水浸禮象徵這項奉獻嗎？

（19） 你是否已經立了萬國聖經研究會的誓願，決心保持聖潔？

（20） 你有徹底和仔細地研讀過《聖經的研討》一至六卷嗎？

（21） 你從這項研讀獲得很大啟迪和裨益嗎？

（22） 你是否相信自己已對聖經具有相當和永久的認識，使你終其餘生均能更有效地為主服務？

［第216,217頁的圖片］

社方早期在布洛克林設置的建築物

伯特利之家

哥倫比亞山道122-124號

伯特利之家的膳堂

幕屋

辦事處、存書倉庫、郵務部、排字設備，以及一所設有800個座位的大會堂，均設於希克斯街17號（社方在1909年至1918年期間運用這些設施）

大會堂

早期的工廠

1920年期間在默特爾街工廠工作的伯特利家庭成員（右圖）

默特爾街35號（1920-22年）

康科德街18號（1922-27年）

亞當士街117號（1927年- ）

［第224,225頁的圖片］

周遊監督——數千位中的一小部分

加拿大，1905-33年

英國，1920-32年

芬蘭，1921-26年，1947-70年

美國，1907-15年

周遊探訪各會眾——

格陵蘭島

委內瑞拉

萊索托

墨西哥

祕魯

塞拉利昂

納米比亞的活動房屋

與日本的當地見證人一起參加外勤服務

與德國當地會眾的長老舉行會議

在夏威夷向先驅們提出切合實際的勸告

在法國的一群會眾裡施行教導

［第229頁的附欄或圖片］

早期的法人團體

錫安守望台書社。最初在1881年成立，1884年12月15日在美國賓雪法尼亞州註冊成為法人團體。這個法人組織的名稱在1896年改為守望台聖經書社。自1955年以來，這個組織以賓雪法尼亞州守望台聖經書社(Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania)為人所知。

人民佈道協會。社方的總部在1909年遷往紐約布洛克林之後，這個法人團體在同一年成立。這個團體的名稱在1939年改為守望台聖經書社。自1956年以來，它一直採用紐約守望台聖經書社(Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.)這個名稱。

萬國聖經研究會(International Bible Students Association)。1914年6月30日，在英國倫敦註冊成立。

為要符合法律的要求，耶和華見證人也在許多國家地區設立了其他法人團體。然而，耶和華見證人並沒有因此分裂為多個國家性或地區性的組織。相反，他們是一個團結一致的普世弟兄團體。

［第234頁的附欄］

『與早期的基督徒社群相似』

稱為《解釋》的宗教刊物在1956年7月說：「從他們［耶和華見證人］的組織和見證工作看來，他們與早期基督徒社群的相似不下於任何宗教團體。……不論在口頭上抑或書面上，很少團體在傳講自己的信息方面像他們一樣廣泛地運用聖經。」

［第210頁的圖片］

為了提供較緊密的督導，社方設立了多個分社辦事處。第一個分社在英國倫敦的這間建築物中設立

［第221頁的圖片］

J.F.盧述福，攝於1941年。見證人深知他並不是他們的領袖

［第226頁的圖片］

約翰·布夫，從1936年至1941年在美國作周遊監督

［第227頁的圖片］

凱里·巴伯負責照料的區一度包括美國的很大部分

［第228頁的圖片］

諾爾弟兄經常探訪每個分社及海外傳道員之家

［第230頁的圖片］

社方將屬下各分社的主要監督召集起來接受特別訓練（紐約，1958年）

［第231頁的圖片］

王國服事職務訓練班向環球各地的監督提供深具價值的訓導

1978年，王國服事職務訓練班在泰國的一個難民營中舉行；1966年在菲律賓舉行（左上角）

［第232頁的圖片］

社方逐步發行提供組織訓示的刊物（最初以英文發行，然後以其他文字發行）以統籌耶和華見證人的活動，並使所有人知道社方為了協助他們執行服事職務而提供的安排

第16章

聚會——從事崇拜，接受教導，彼此鼓勵

耶和華見證人將會眾的聚會視為他們的活動的一個重要部分。即使環境十分艱難，他們依然竭力經常參加聚會，以求行事與以下的聖經訓示一致：「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（希伯來書10:24,25）只要是可能，每群會眾一週會舉行三次聚會，共計4小時45分鐘。然而，聚會的性質和頻密程度則視乎當時的需要而定。

在第一世紀，基督徒聚會的一項傑出特色是有聖靈的神奇恩賜呈現。為什麼有這些恩賜呢？因為憑著這些恩賜，上帝作證他已經捨棄了猶太的宗教制度，他的靈轉而與成立不久的基督徒會眾同在。（使徒行傳2:1-21；希伯來書2:2-4）早期的基督徒在聚會中禱告及唱詩讚美上帝；他們特別注重說預言（意即傳達與上帝的旨意和宗旨有關的啟示）及傳達能夠造就聽者的訓示。當時基督徒生活在一個特殊的時代；有些與上帝旨意有關的驚人發展正在發生。他們需要了解這些發展，並要知道怎樣行事與之一致。可是，正如聖經指出，有些人在處理聚會方面失去平衡；他們需要獲得勸告，使各事能夠以最有益的方式進行。——哥林多前書14:1-40。

這些將早期基督徒聚會標明出來的特色，是否同樣在1870年代及其後的聖經研究者的聚會裡顯明出來呢？

滿足早期聖經研究者的靈性需要

查爾斯·泰茲·羅素與一小群住在賓雪法尼亞州阿勒格尼和鄰近地區的朋友在1870年成立了一個聖經研究班。他們經常聚集的結果是，他們對上帝和他的話語的熱愛與日俱增，對聖經的真正教訓也有越來越清晰的了解。他們在聚會裡並沒有神奇地說起方言來。為什麼沒有呢？因為這些神奇的恩賜在第一世紀已經達成上帝的目的，因此正如聖經所預言一般，已經止息了。羅素弟兄解釋說：「正如聖保羅很清楚表明，接著要作的進步乃是表現聖靈的果子。」（哥林多前書13:4-10）再者，像在第一世紀一樣，基督徒需要受到鼓勵去執行一項緊急的傳道工作。（希伯來書10:24,25）因此，不久他們便每週舉行兩次固定的聚會了。

羅素弟兄深知，無論耶和華的僕人分布在地球的哪個角落，他們必須保持團結合一。這乃是至為重要的事。故此，《守望台》雜誌創刊後不久便在1879年向讀者宣布，他們可以邀請羅素弟兄或他一位朋友去探訪他們。雜誌清楚保證，探訪是「完全免費，分文不取」的。接獲了相當數目的邀請後，羅素弟兄便踏上為期一個月的旅程。這些旅程遠達馬薩諸塞州的林恩市。在每一站，羅素弟兄會每天主持四至六小時的聚會，討論的題目稱為「與上帝王國有關的事」。

有許多《守望台》讀者居住在尚未有固定聚會舉行的地區裡；早在1881年，羅素弟兄已敦促這些人說：「要在家裡與家人設立一個聚會，甚至可與幾位感興趣的人士聚集起來。要一起誦讀、研究、讚美和崇拜。無論在哪裡，只要有兩三個人奉主的名聚會，你們的教師——主耶穌——便會在你們中間。在使徒的日子，教會有些聚會便屬於這樣的性質。（可參閱腓利門書2節）。」

聚會的節目逐漸發展。起先社方只是提出一些建議，每個地方的小組可按照當地的情況自行決定什麼節目最適合他們。間中一位講者會作一個演講，但社方較注重的是一些人人都可以參與評論的聚會。有些聖經研究者的班起初在聚會裡不常使用社方的刊物，所以周遊的服事者，當時稱為朝聖者，不得不幫助他們看出運用社方書刊作教材的價值。

《千禧年黎明》這套叢書發行了幾卷之後，研究班便以之作為討論的基礎。由於這個緣故，這些研究班在1895年被稱為聖經研究的黎明組。a後來有些挪威人將它們稱為「誦讀和談話的聚會」，他們報導說：「誦讀者將羅素弟兄的著作的若干片段朗聲讀出，若有人想作評論或提出問題，便舉手示意。」羅素弟兄建議，參加研究班的人使用多種聖經譯本、聖經邊注和經文彙編。這些研究班通常人數不太多，在一個方便整個小組的晚上在私人家裡舉行。這便是目前的會眾書籍研究班的先河。

羅素弟兄意識到，除了研究教義之外，還有其他的事也是基督徒需要做的。他們必須用言詞把他們對上帝的效忠表達出來。這樣，由於他們感激上帝的愛，並且渴望尊榮和服事他，他們的心便受到打動。羅素弟兄促請各班每週安排一個聚會，特別以此為目的。因為這些聚會在私人家裡舉行，所以有時它們被人稱為「小屋聚會」。聚會的節目內容包括禱告、唱詩讚美上帝，以及與會者講述見證。b這些見證有時是富於鼓勵的經驗，但也包括新近遭遇的試煉、艱辛和困惑。在有些地方，聚會由於過分強調個人而未能達到預期的目的，於是社方便仁慈地通過《守望台》雜誌提出若干改善的建議。

美國一位早期朝聖者的妻子，伊迪絲·布倫尼森，憶述這些聚會說：「在這些晚上我們有機會沉思耶和華的仁愛關懷，並與弟兄姊妹作親密的交往。聆聽他們的經驗加深了我們對他們的認識。見到他們的忠貞及看見他們怎樣克服困難，時常幫助我們解決自己所懷的若干疑惑。」可是，後來社方看出，為了裝備所有人參加傳福音工作而舉行的聚會，益處甚至更大。

在有些地方，星期日舉行聚會的方式引起了弟兄的關注。有些班試圖將聖經的經文逐節加以討論。然而，鑑於有時與會者對經文的含意意見並不一致，聚會對他們毫無造就。為了改善這種情況，加州洛杉磯的會眾有些弟兄設計了一份供研究聖經之用的題目大綱，其中列出問題和參考資料，好讓班中的各分子事先作妥準備。1902年，社方發行了一本附有「庇哩亞人研經幫助」的聖經，其中包括一份題目索引。c為了將事情進一步簡化，《守望台》雜誌從1905年3月1日刊（英文）開始載有會眾討論的大綱、問題以及來自聖經和社方刊物的參考資料，供與會者研究之用。這項安排一直延續到1914年，那時《聖經的研討》的各卷已備有供庇哩亞研究班使用的問題了。

雖然所有班都獲得同一的資料，每週聚會的次數卻按當地的安排，從一個到四五個不等。從1914年起，錫蘭（即現今的斯里蘭卡）科倫坡的班每天都有聚會的安排。

社方鼓勵聖經研究者學會作研究的工夫，「凡事察驗，」用自己的話將思想表達出來。（帖撒羅尼迦前書5:21）羅素弟兄鼓勵他們要透徹、坦率地討論研究的資料。他也警告說：「千萬不要忘記，聖經才是我們的標準。因此，即使我們所獲得的幫助的確是上帝所賜，它們僅是『幫助』而已。它們並不能代替聖經。」

記念主的死亡

從大約1876年開始，聖經研究者每年作出安排去記念主的死亡。d起初，賓雪法尼亞州匹茲堡與鄰近地區的小組聚集在一位弟兄家裡。到1883年，由於這個聚會的與會者數目已增至大約一百人，聖經研究者便租用了一個禮堂。1905年，為了容納預料會出席的大群與會者，弟兄們決定租用寬敞的卡內基禮堂。

聖經研究者意識到這是一項周年紀念而非每週舉行的儀式。他們舉行這項儀式的日期相當於耶穌死亡的日子，即猶太曆尼散月14日。隨著時間過去，計算這個日子的方法獲得進一步的改善。e不過，他們最關心的乃是這件事本身所含的重大意義。

雖然聖經研究者在世界許多地方以多寡不一的數目聚集起來記念主的死亡，匹茲堡的弟兄卻歡迎任何人與他們聚集起來一起舉行耶穌受難紀念。在1886年至1893年期間，《守望台》雜誌每年都特別邀請讀者在可能範圍內前往匹茲堡，而美國和加拿大各地的人也紛紛響應。此舉不但容許他們一起出席受難紀念，同時也有助於鞏固他們彼此之間的屬靈團結。可是，隨著美國和世界各地的班逐漸增加，齊集在一個地方舉行受難紀念變成了不切實際。弟兄們看出，讓各人在所屬的地區裡與信徒同工聚集起來會更有好處。

正如《守望台》雜誌指出，許多人自稱相信贖價，這些人從沒有在每年的受難紀念中被拒諸門外。可是這個場合卻對那些真正屬於基督的「小群」具有特別意義。他們便是那些有希望承受屬天王國的人。耶穌在受難的前夕創立紀念儀式時對在場的門徒提出這個希望，並對他們說：「你們也應當如此行，為的是記念我。」——路加福音12:32；22:19,20,28-30。

特別從1930年代起，有希望成為「大群」另外的羊成員的人開始顯明出來。（啟示錄7:9,10，《英王詹姆斯譯本》；約翰福音10:16）當時這些人被稱為約拿達階級。《守望台》（英文）1938年2月15日刊首次肯確地邀請他們出席受難紀念，說：「4月15日晚上六時後，每『連』受膏的基督徒都應該聚集起來舉行受難紀念，他們的同伴約拿達階級也應當出席。」他們的確有出席，但是以旁觀者而非參與者的身分出席。大群人的出現使出席基督受難紀念的人數目劇增。1938年，出席的人數共有7萬3420人，領食具有象徵性的餅和酒的則只有3萬9225人。在隨後的歲月，出席的旁觀者開始包括數目龐大的感興趣人士和那些尚未成為耶和華見證人的人。由於這緣故，1992年參與外勤服務的傳道員最高數目是447萬2787人，卻總共有1143萬1171人出席受難紀念，但領食象徵物的則只有8683人。在有些國家裡，出席的人數相當於見證人的數目五至六倍之多。

由於對基督的死亡的重要性深懷體會，耶和華見證人甚至在非常艱難的情況下也會如期舉行受難紀念。在1970年代，羅得西亞（即現今的津巴布韋）政府頒布的戰時宵禁令使人無法在晚間出外，有些地區的弟兄於是在日間聚集在一位耶和華見證人的家裡，然後在晚上舉行受難紀念。當然，他們散會後無法返回家裡，因此便留下來，利用當晚餘下的時光唱王國詩歌和講述經驗。這的確是一項富於激勵的額外安排。

第二次世界大戰期間，集中營裡的弟兄聚集起來，若給守衛發覺便會受到嚴厲的處罰，但弟兄們仍然冒險按時舉行受難紀念。從1958年至1963年，金海露由於基督徒的信仰被中國共產黨政府單獨監禁，但他仍然在能力範圍內以最佳的方式舉行受難紀念。後來他憶述這段日子：「我從監房的小窗留意到春至的月亮快要變成滿月，便盡力小心計算出記念基督死亡的日子。」他設法準備所需的象徵物，用黑葡萄乾製成小量的酒，並且用未經發酵的米飯造餅。他也說：「我唱詩、禱告及為這個特別場合作個演講，正如耶和華百姓的一切會眾所行一般。藉此我覺得，每年在這個至為重要的場合，我得以和普世的弟兄團結起來。」

年輕人也佔一席地位

在較早的年代，聖經研究者的刊物和聚會並沒有特別考慮到年輕人的需要。他們可以參加聚會，有些年輕人在聚會中頗留心聆聽。可是當時弟兄們並沒有作出什麼特別努力，去幫助年輕人在聚會進行時參與其事。為什麼沒有呢？

當時弟兄們以為基督新婦的成員很快便會承受屬天的榮耀，與基督在天上聯合，因此剩下的時間已十分短少了。關於這點，1883年的《守望台》解釋說：「我們這些正在受訓承受屬天呼召的人，斷不能在這個時代的特別工作上分心；我們的工作便是要使『新婦，基督的妻子』準備好。新婦必須準備妥當。在目前這個為婚禮添上最後妝飾的時候，每個成員的注意力都必須集中在這件至為重要的工作上。」

社方大力鼓勵父母們肩負起上帝賦予他們的責任，對兒女施行屬靈的教導。守望台社並不主張為年輕人設立主日學。基督教國的主日學顯然造成了很大損害。送兒女上主日學的父母時常認為，這項安排使他們無需負起對兒女施行宗教指導的責任。兒女既沒有從父母受到教導去認識上帝，他們自然不會受到感動去尊榮父母和表現應有的順服。

然而，從1892年至1927年，《守望台》雜誌撥出篇幅，評論當時受許多基督新教教會採用的「國際主日學課程」的經文。有多年時間，這些經文是由公理會的教士F.N.佩盧貝和他的助手揀選的。《守望台》雜誌撇開基督教國的教義，根據聖經研究者對聖經的深入了解去討論這些經文。社方希望憑著這個方法，《守望台》雜誌可以流入若干教堂裡，使真理顯明出來，從而令一些教會人士有機會接受真理。當然，彼此的解釋差距很大，因此這項安排大大觸怒了基督新教的教士們。

1918年來到，餘民（意即剩下的受膏基督徒）仍然留在地上。與此同時，參加聚會的兒童數目也大為增加。當時的情形是，通常父母們在學習，卻讓孩子們嬉戲玩耍。可是，年輕人若想「在耶和華發怒的日子可以隱藏起來」，他們也需要學習「尋求公義謙卑」。（西番雅書2:3）故此，社方在1918年鼓勵會眾為8至15歲的兒童安排一個少年班。有些地方的會眾甚至為未夠年齡參加少年班的幼童設立初級班。與此同時，社方再次強調，家長必須自行負起教導兒女的責任。

這項安排帶來了其他的發展。1920年的《黃金時代》雜誌刊登了一篇稱為「少年聖經研究」的文章，其中除了提供若干問題之外，還附有可以自其尋得答案的經文章節。同年社方發行了The Golden Age ABC（《黃金時代初階》）；這本附有插圖的小冊可以讓父母用來將基本的聖經真理和基督徒美德灌輸給年幼的兒女。後來在1924年，社方發行了W.E.范安伯為「中等程度的聖經學生」撰寫的The Way to Paradise（《通往樂園之路》）一書。有一段時期，少年班在聚會時採用這本書。此外，美國的「少年見證人」有自己的外勤服務安排。瑞士一群年輕人則為13至25歲的青年成立了一個稱為「耶和華的年輕人」的團體。他們在波恩設有自己的書記辦事處，編輯發行一份稱為《耶和華的年輕人》的雜誌，由社方在當地購置的印刷機印製。這些年輕人有自己的聚會安排，甚至上演聖經戲劇，其中一次在蘇黎世的人民會堂向1500人演出。

可是，這種情形顯示，在耶和華僕人的組織當中，有另一個組織正在形成。這種情況並不會對團結有任何好處，因此這個組織在1936年就解散了。1938年4月，社長J.F.盧述福訪問澳大利亞，他發覺在成年人參加大會之際，有一個獨立的兒童班同時舉行。他立刻吩咐把所有兒童帶回大會的會場；這項安排使所有與會的兒童得益不淺。

在同一年，《守望台》雜誌檢討在會眾裡為年輕人另外設班一事。研究再次強調，父母有責任要親自教導兒女。（以弗所書6:4；可參閱申命記4:9,10；耶利米書35:6-10。）文章也指出，聖經並沒有任何先例表明，應當用少年班將年輕人與成年人分開。反之，他們應當與父母一起在場聆聽上帝的話語。（申命記31:12,13；約書亞記8:34,35）若需要對研讀的資料作進一步的解釋，父母可以在家裡給兒女這種幫助。再者，文章指出，這些另外設班的安排其實對逐戶向人宣講好消息的工作有損。怎會如此呢？因為教師們需要準備和主持課程而無暇參與外勤服務。基於以上理由，社方終止了所有為年輕人而設的另外課程。

直到今天，耶和華見證人的習慣仍是，整家人一起參加會眾的聚會。父母會事先幫助兒女作準備，使年輕人也能夠以適當的方式在聚會裡發表評論。此外，社方發行了一系列優良的刊物，讓父母在家裡教導年輕的兒女；這些刊物包括1941年發行的《兒童》；1971年的《聆聽偉大的導師》；1976年的《盡量善用你的青春》；1978年的《我的聖經故事書》和1989年的《青年人所提出的問題——有實效的答案》。

裝備所有人成為活躍的傳福音者

自從創刊以來，《守望台》雜誌經常提醒讀者，所有真正基督徒都有特權和責任要宣講關於上帝的偉大旨意的好消息。會眾的聚會幫助人加強對耶和華的愛心，加深對他的旨意的認識，從而在心靈和頭腦方面都作好準備從事這項活動。特別自1922年俄亥俄州杉樹角的大會以來，社方大力強調外勤服務所取得的成果以及怎樣作有效的參與。

當時有一份稱為Bulletin（《通報》）f的摺疊式印刷品，其中刊登與外勤服務直接有關的資料。《通報》載有一個簡短的見證詞（當時稱為遊說），讓傳道員熟記在心，在向人作見證時運用出來。為了進一步幫助人宣揚王國，社方安排在1923年的大部分時間，在每月第一個星期三晚的祈禱、頌讚和見證聚會裡，撥出一半時間講述外勤服務的經驗。

最遲在1926年，每月討論外勤服務的聚會已被稱為「工人的聚會」。出席這個聚會的通常便是實際參加傳道服務的人。聚會討論向人作見證的方法及為未來的活動定下計劃。到1928年，社方敦促各群會眾每週都舉行這個聚會。四年後，會眾開始以稱為服務聚會的安排去代替見證聚會（或稱為證言聚會），而且社方鼓勵所有人都參加。60多年來，所有的會眾每週均舉行這個聚會。藉著演講、與聽眾問答討論、示範和訪問，這個聚會就基督徒服事職務的所有層面向人提出具體的幫助。

這類聚會無疑不是在20世紀才創始的。在第一世紀，耶穌派門徒出去傳道之前曾給予他們詳細的訓示。（馬太福音10:5－11:1；路加福音10:1-16）後來，門徒聚集起來講述他們在傳道期間所獲得的經驗，從而達到彼此鼓勵的目的。——使徒行傳4:21-31；15:3。

至於訓練人作公眾演講，早期會眾的正規聚會並沒有這樣的培訓安排。不過，最遲在1916年，社方提議那些自覺有潛質能夠擔任公眾演講的人，可以自行舉辦訓練班。他們也許可以請一位長老作主席，在場聆聽，然後就怎樣改善演講的內容和表達方式提出評論。鑑於這些聚會只有會眾裡的男子才參加，故此它們後來被稱為先知訓練班。回想當年的往事，格蘭特·蘇特說：「訓練班向我提出建設性的批評。跟有一次父親聽完我演講後給我的個人評論相比，這些批評就算不得一回事了。」為了幫助那些渴望進步的人，弟兄們私下編撰和印製了一本關於演講技巧的教科書，其中附有若干個演講大綱。可是，過了一段時間之後，這些先知訓練班都停辦了。為了應付當時的特別需要，社方將所有注意力集中在裝備會眾的每一分子全力支持逐戶傳道工作之上。

這個日益壯大的國際組織，有可能訓練每個成員，不但向人作一個簡短的見證及介紹聖經書刊，同時更成為有效的講者和上帝話語的教師嗎？這正是1943年耶和華見證人在每群會眾設立一個特別訓練班的目的。耶和華見證人的世界總部則自從1942年2月以來已經引進了這項安排。每週，與會的人會聽到訓示，擔任演講的學生則會受到評估。雖然社方鼓勵整群會眾都出席這個訓練班、預先準備課文和參加溫習，起初卻只有男子才會在訓練班擔任演講。到1959年，姊妹也有特權參加訓練班，接受訓練在單對單的場合跟別人討論聖經題目。

論到訓練班所產生的有益果效，守望台南非分社報告說：「在很短時間內，這項優良的安排便幫助了許多以前從未想過自己會成為公眾講者的弟兄，勝任愉快地在講台上發表演說，同時也在外勤服務上更為有效。雖然有些人面對言語不通、缺乏教育的重大障礙，南非各地的弟兄都熱烈歡迎這項來自耶和華的新安排，並且熱心加以實行。」

神治傳道訓練班至今仍然是耶和華見證人會眾的一個重要聚會。不論男女老幼，新近的見證人抑或富於經驗的傳道員，差不多所有能夠參加的人都報名加入訓練班。這乃是一項持續不斷的教育計劃。

邀請公眾人士前來觀察和聆聽

耶和華見證人絕不是一個祕密組織。他們把自己那基於聖經的信仰在任何人都可以獲得的書刊裡清楚解釋出來。此外，他們也作出特別努力去邀請公眾人士前來參加聚會，以便親自觀察和聆聽這些聚會如何進行。

耶穌基督除了給門徒個人的訓示之外，也在公眾場所——在海旁、山邊、會堂裡、耶路撒冷的聖殿裡——在群眾能夠聽見的地方發表演說。（馬太福音5:1,2；13:1-9；約翰福音18:20）為了仿效基督的榜樣，早於1870年代，聖經研究者已開始舉行聚會，好讓他們的朋友、鄰舍以及其他可能感興趣的人士有機會聽到一些解釋上帝對人類的旨意的演講。

弟兄們作出額外努力，在一些方便公眾人士的地方舉行演講。這項活動稱為班外伸展工作。1911年，社方鼓勵各群會眾，他們若有足夠具備資格的講者，就派出部分講者前往鄰近的市鎮和村落，在當地的公眾會堂舉行聚會。若是能行，他們便安排一系列六個演講。最後的演講結束時，講者會探知聽眾裡是否有許多人對聖經懷具足夠的興趣而願意經常參加聚會。在第一年，弟兄們舉辦了逾3000個這樣的演講。

從1914年開始，弟兄們向公眾人士放映《創世影劇》。這是不收門券的。自那時以來，他們曾經採用其他的電影和幻燈片。由1920年代開始，守望台社廣泛使用無線電台，讓人能夠在自己家裡聽見聖經演講。接著在1930年代，社方將J.F.盧述福的演講製成唱片，在成千上萬的公眾場所播放出來。

到1945年，神治傳道訓練班已培訓了數目不少的公眾講者。該年的一月份，社方展開了一項經過仔細統籌的公眾演講運動，提供一系列八個適時的演講大綱。弟兄們使用傳單，有時甚至運用標語牌，來宣傳這些演講。除了使用會眾經常舉行聚會的地方之外，弟兄們還作出額外努力，安排在一些未有會眾成立的地區舉行公眾聚會。會眾的所有成員都可以參與其事——藉著宣傳這些聚會，親自出席支持，歡迎新人和答覆他們的問題。推行這項特別活動的第一年，美國總共舉行了1萬8646個公眾聚會，有91萬7352人次出席。次年，在美國舉行的公眾聚會數目增至2萬8703個。在加拿大，1945年一共安排了2552個公眾聚會，次年則升至4645個。

在耶和華見證人的大多數會眾裡，公眾聚會均已成為每週舉行的定期聚會之一。聚會以演講的方式舉行，當其時人人都受到鼓勵去查閱講者讀出和討論的主要經文。這些聚會乃是屬靈訓示的一個豐富來源，對會眾和新人來說莫不皆然。

首次參加耶和華見證人的聚會的人士時常會感到意外的驚喜。有一次津巴布韋一位顯要的政客前往王國聚會所，想探知箇中究竟。他本已是個性情暴烈的人，還故意滿面于思，蓬頭散髮。他預料見證人會趕他出去。可是弟兄們卻對他表現真摯的關懷，並且鼓勵他接受一個家庭聖經研究。他現在已是個虛懷若谷、性情溫和的基督徒見證人了。

有千百萬人在參加過耶和華見證人的聚會之後受到感動說：「上帝真是在你們中間了。」——哥林多前書14:25。

適當的聚會地方

在使徒的日子，基督徒時常在私人家裡舉行聚會。在有些地方，他們能夠在猶太人的會堂裡向人傳道。有兩年時間，使徒保羅在以弗所的一所學校禮堂裡經常作演講。（使徒行傳19:8-10；哥林多前書16:19；腓利門書1,2）類似地，19世紀末葉，聖經研究者也在私人家裡聚集，並間中在教堂或其他租用的禮堂裡發表演講。後來，有幾次他們購下其他宗教團體的物業，改為他們的聚會處所。布洛克林幕屋和倫敦幕屋便屬於這一類。

可是，見證人並不需要，也不想擁有堂皇富麗的建築物作為聚會地方。有些會眾購下適當的物業而加以翻新；其他會眾則建造新的聚會所。1935年以後，弟兄們逐漸將聚會的地方稱為王國聚會所。以一般而言，王國聚會所只求美觀大方而非堂皇富麗。建築的樣式可能因地而異，但都以實用為目的。

劃一的訓導程序

從19世紀末至20世紀初期，各會眾在靈性的長進和活動方面有頗大分別。他們都持有若干共同的基本信仰，這些信仰將聖經研究者與基督教國分別出來。可是，雖然有些弟兄衷心賞識耶和華用來餵養他百姓的工具，另一些弟兄卻很容易被一些對各事懷有強烈個人見解的人所影響。

耶穌在死前曾禱告求上帝使他的跟從者「合而為一」——與上帝、基督及在彼此之間團結一致。（約翰福音17:20,21）這並不是一種強制的團結。相反，這種團結乃是一項劃一的教育計劃所帶來的成果。這項計劃感動許多願意受教的心，使其作出響應。正如很久以前聖經曾預言說：「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」（以賽亞書54:13）若要充分享有這樣的平安，所有聖經研究者都需要有機會從耶和華通過他的顯形交通管道所提供的逐步訓導得益。

有多年時間，聖經研究者運用《聖經的研討》的各卷和聖經本身作為討論的基礎。這些書刊所載的的確是『按時分發的靈糧』。（馬太福音24:45）可是，憑著在上帝聖靈指引之下繼續查考聖經，耶和華的僕人看出他們在許多事上還需要繼續學習，並且在靈性上有很多潔淨的工夫要做。（瑪拉基書3:1-3；以賽亞書6:1-8）再者，自從王國在1914年建立以來，許多預言均紛紛應驗，從而把所有真正基督徒都應當參與的緊急工作顯明出來。《守望台》雜誌的篇幅便經常向人提供這些適時的聖經資料。

由於意識到並非會眾的每一分子都從這些文章得益，社方的一些周遊代表便向總社辦事處建議，所有會眾都在每週的正規聚會中研讀《守望台》雜誌。社方接納了這項建議，於是通知各群會眾。從1922年5月15日刊（英文）開始，供研讀《守望台》主要文章之用的「庇哩亞問題」便成為雜誌的一項固定特色。大部分會眾每週舉行一次或多次《守望台》研究班，可是，研讀雜誌文章資料的多寡，卻隨會眾而異。在有些地方，由於主持人的評論滔滔不絕，研究長達兩小時以上。

然而，到了1930年代，神治的組織安排代替了民主的程序。這項改變大大影響到耶和華見證人對《守望台》g研讀的看法。社方強調主持人應當將較多的注意放在幫助人明白社方所提供的研究資料之上。以往有些人利用聚會來發表自己的見解，並且不願負起外勤傳道的責任，這些人都逐漸脫離組織而被淘汰出去。憑著耐心的幫助，弟兄們學會怎樣將研究限於一小時之內。結果是，有更多人參加評論，聚會也更富於生氣。這項屬靈的餵養計劃以上帝的話語為真理的準則；由於實施這項計劃，各會眾都瀰漫著真正的團結精神。

在1938年，《守望台》雜誌以大約20種文字發行。所有資料均首先用英文發表。由於翻譯和印刷需時甚久，通常要好幾個月，甚或一年之後，才以其他文字出版。可是，由於採用不同的印刷方法，到1980年代，《守望台》雜誌能夠以多種文字同期發行同一的資料。到1992年，《守望台》以66種文字同期刊登同一資料；會眾只要通曉這些文字的任何一種，便能夠在同一時候讀到劃一的資料。由於這緣故，普世絕大部分的耶和華見證人都能夠每週汲取同一的靈糧。在整個南、北美洲，差不多整個歐洲，許多東方和非洲的國家，以及環球眾多的島嶼，耶和華的百姓享有一項在同一時候從屬靈的餵養得益的安排。他們正「一心一意，彼此相合」。——哥林多前書1:10。

會眾聚會的出席人數表明，耶和華見證人十分重視聚會。1989年，意大利大約有17萬2000名活躍的見證人，然而每週前往王國聚會所參加聚會的人數卻高達22萬零458人。與此大異其趣的是，一個天主教報社指出，雖然百分之80的意大利人自稱是天主教徒，經常上教堂望彌撒的人卻大約只有百分之30。按比例來說，巴西的情況跟意大利差不多。丹麥國家教會聲稱，1989年全國總人口有百分之89.7是它屬下的教友，可是只有百分之2的人才每週上教堂一次！在同一期間，丹麥的耶和華見證人卻有百分之94.7每週參加聚會。在德國，阿倫施巴赫意見研究協會於1989年舉行的民意調查透露，聯邦共和國內有百分之5的路德會教友和百分之25的天主教徒經常上教堂。可是，在耶和華見證人的王國聚會所，每週的與會人數卻超越見證人本身的數目。

與會的人時常需要為出席聚會作出很大努力。1980年代，肯尼亞一位70歲的老婦人經常每週步行10公里，還要涉水渡過一條小河，才能夠參加聚會。住在美國的一位韓裔見證人，為了參加以自己母語舉行的聚會，習以為常地每程用三個小時搭乘公共汽車、火車、渡輪及步行。蘇里南一個貧寒的家庭每週撥出一整天的工資作為前往聚會的車費。阿根廷一個家庭經常往來50公里，並且花了整家人四分之一的收入來參加研究聖經的聚會。有些人若因病完全無法參加聚會，會眾便會作出安排，讓他們通過電話接駁，或者藉著錄音而聽到聚會的節目。

耶和華見證人認真聽從聖經的勸告，絕不錯過聚集起來強化靈性的機會。（希伯來書10:24,25）他們不但參加當地會眾舉行的聚會，出席大會更是他們每年熱切期待的大事之一。

［腳注］

［第237頁的精選語句］

需要作個人參與的聚會

［第238頁的精選語句］

不是僅訴諸頭腦的理論，而是能夠打動人心的言詞

［第246頁的精選語句］

家裡所有分子都受到鼓勵一同參加聚會

［第252頁的精選語句］

在屬靈的餵養方面作出劃一的安排

［第253頁的精選語句］

見證人將他們的聚會看得十分認真

［第239頁的附欄或圖片］

早期的會眾

到1916年，世界各地大約有1200個聖經研究者小組

南非德班，1915年（右上圖）；英屬圭亞那（圭亞那），1915年（右中圖）；挪威特隆赫姆，1915年（右下圖）；加拿大安大略省哈密爾頓，1912年（最下圖）；錫蘭（斯里蘭卡），1915年（左下圖）；印度，1915年（左上圖）

［第240,241頁的附欄或圖片］

以詩歌頌讚耶和華

正如古代以色列人和耶穌自己均在崇拜時運用詩歌，現代的耶和華見證人亦然。（尼希米記12:46；馬可福音14:26）我們不但以詩歌讚美耶和華，同時也對他的偉大作為表示體會。唱這些詩歌也可以幫助我們把聖經真理深印在腦海和心坎裡。

過去多年來，耶和華見證人曾採用多部詩歌集。隨著見證人對上帝的話語了解逐漸加深，他們將歌詞加以修改以求與真理更為一致。

1879年：《新婦之歌》

（書中含有144首讚美詩，藉此表達基督新婦的心聲和憧憬）

1890年：《千禧年黎明詩章頌歌》

（書中包括151首詩以及333首讚美詩，其中的詩詞並沒有配上曲調。這些詩詞大部分都是著名作家的作品）

1896年：2月1日的整本《守望台》（英文）均用來刊登《錫安的早晨歡樂之歌》

（其中含有11首配以曲調的詩歌；歌詞由聖經研究者撰寫）

1900年：《錫安的歡樂之歌》

（書中含有82首歌，其中有許多首均由一位聖經研究者所作；這些詩歌用來增補先前的詩歌集）

1905年：《千禧年黎明頌歌》

（這本歌集含有社方在1890年出版的333首讚美詩，但這次則配上曲調）

1925年：《王國詩歌》

（其中含有80首配有曲調的詩歌，是專為兒童而作的）

1928年：《讚美耶和華之歌》

（書內共有337首詩歌，其中包括由聖經研究者撰寫的新歌，以及若干較舊的詩歌。在歌詞方面，聖經研究者刻意擺脫偽宗教的想法和崇拜受造物的傾向）

1944年：《王國服務歌集》

（全書共有62首詩歌，特別為了適應當時王國服務的需要而撰寫。歌集的填詞者和作曲者全是匿名的）

1950年：《稱頌耶和華之歌》

（書內包括91首詩歌。這本歌集包含更多適時的主題，並且刪去古老的用語。見證人把歌詞翻譯成18種文字）

1966年：《口唱心和》

（其中包括119首詩歌，歌詞論及基督徒生活和崇拜的每一方面。以往一切源於世俗或偽宗教的音樂均從書中刪除。社方為整本歌集製成了以管弦樂奏出的唱碟，許多會眾均在聚會中播放這些音樂作為伴奏之用。若干部分也以合唱形式灌錄下來。自1980年以來，社方灌錄了由管弦樂隊奏出的《王國旋律》，使人在家裡也能夠欣賞這些富於造就的音樂）

1984年：《歌頌讚美耶和華》

（全書共有225首王國詩歌，其中的歌詞和旋律全是由普世各地獻了身給耶和華的僕人所撰寫的。社方為此錄製了唱片和盒式錄音帶供伴奏之用）

聖經研究者在早期的小屋聚會中已有唱詩的安排。後來唱詩也成為大會的特色。有些人在進早餐前唱一首詩歌作為早晨崇拜的一部分，正如聖經書屋的成員在一段長達多年的時期所為一般。大約在1938年，大部分會眾均取消了唱詩的安排；但到1944年，這項安排再次在聚會裡恢復過來。直至今日，唱詩仍然是耶和華見證人的會眾聚會和大會節目的一個重要特色。

［圖片］

1947年，卡爾·克賴恩在大會中指揮一隊管弦樂團

［第242頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

耶穌受難紀念

活躍的見證人

出席人數

11000000

10000000

9000000

8000000

7000000

6000000

5000000

4000000

3000000

2000000

1000000

1935 1945 1955 1965 1975 1985 1992

［第243頁的圖片］

金海露雖然單獨被囚禁在中國的監牢裡，卻如常舉行受難紀念

［第244頁的圖片］

1930年代早期在德國舉行的少年聖經班

［第244頁的圖片］

在1930年代中期，瑞士的見證人少年出版了這本雜誌（下圖），並且上演聖經戲劇（正如下圖中央所示）供大群觀眾欣賞

［第247頁的圖片］

《通報》（1919-35年），“Director”（《指導員》）（1935-36年），《公報》（1936-56年），及現今以100種文字發行的《王國傳道月報》。這些刊物都就耶和華見證人一致從事的外勤服事職務提供經常的訓示

［第248頁的圖片］

服務聚會的示範幫助見證人改善自己的外勤服事職務（瑞典）

［第249頁的圖片］

肯尼亞一位年輕的見證人在神治傳道訓練班中對父親作演講，藉此獲得發言經驗

［第250頁的圖片］

時至1992年，供耶和華見證人各會眾研讀的資料以66種文字同期發行，以後且會以更多文字如此行

第17章

大會——證明我們是個弟兄團體的確據

大會一向是現代耶和華見證人組織的固有特色。早在20世紀之前很久，耶和華的敬拜者已舉行全國性和國際性的聚會了。

耶和華規定古代以色列國的男子，每年要三次聚集在耶路撒冷守節。有些男子攜同所有家眷一起上耶路撒冷去。事實上，摩西律法規定，家庭的每個成員——男、女和孩童——均要出席某些節期。（出埃及記23:14-17；申命記31:10-13；路加福音2:41-43）起初，守節者是以色列境內的居民。後來，猶太人散居各地，守節的人遂來自許多不同的國家。（使徒行傳2:1,5-11）他們聚集起來不是僅由於以色列和亞伯拉罕是他們的祖先，而是由於他們都承認耶和華是他們的偉大天父。（以賽亞書63:16）這些節期乃是歡樂的場合。除此之外，這些場合幫助所有出席的人將思想集中在上帝的話語之上；這樣，他們便不致過度專注日常的生活事務，結果將遠較重要的屬靈事物拋諸腦後。

照樣，現代耶和華見證人所舉行的大會也將注意力集中在屬靈的事之上。在誠懇的旁觀者看來，這些大會提出無可置疑的確據，證明見證人是一個精誠團結的基督徒弟兄團體。

聖經研究者早期舉行的大會

來自不同城市和國家的聖經研究者聚集起來舉行大會的安排是逐漸發展而成的。聖經研究者與傳統的教會團體不同，他們通過所舉行的大會，很快便結識到住在其他地方的信徒同工。起初，他們在美國賓雪法尼亞州的阿勒格尼市舉行每年的耶穌受難紀念。1891年，他們特別發出通告，宣布舉行一個「研究聖經和紀念主受難的大會」。翌年，《守望台》雜誌刊登了一個引人注目的標題，宣布「1892年4月7-14日將在賓雪法尼亞州的阿勒格尼市舉行信徒大會」。

聖經研究者並沒有邀請公眾人士出席這些早期的大會。可是，在1892年舉行的大會大約有400個人參加；他們都表示對贖價懷具信心，並且衷誠有意參加主工。大會的節目包括五天的深入聖經研討，另外兩天則向派書者提出富於建設性的訓示。

一位初次參加這些聚會的男子說：「我雖然參加過不少宗教大會，卻沒有參加過跟這個一樣的聚會。從早上起來至晚上就寢，無論在什麼地方，在房子裡、在街上、在聚會中，或在午餐時，大家不住談論的惟一話題就是上帝的旨意和計劃。」論到與會者所表現的精神，一位來自美國威斯康星州的男子寫道：「在每個場合，他們表現的愛心和弟兄情誼使我留下十分深刻的印象。」

每年舉行一次大會的安排在1893年有了變動。為了利用哥倫比亞博覽會所提供的鐵路優惠票，該年夏天聖經研究者於8月20-24日在伊利諾伊州的芝加哥舉行大會。這是他們第一次在匹茲堡以外的地區舉行大會。可是，由於聖經研究者想盡量將時間和金錢用在主工方面，此後有幾年時間他們沒有舉行大會。

自1898年起，不同地方的聖經研究者著手籌備當地的大會，讓居住在附近地區的人士前往參加。1900年，社方舉辦了3個一般性的大會，但另外有13個地區性的大會分別在美國和加拿大舉行。這些大會多半為期僅一日，而且時常是由於有朝聖者探訪而舉行的。大會的數目不斷增加。到1909年，除了羅素弟兄特別探訪期間在美洲不同地方舉行的大會之外，在北美洲至少舉行了45個地區性的大會。這些一日大會的主要部分特別設計成激發聽眾對真理的興趣。出席人數也許由百多人至數千人不等。

在另一方面，出席一般性大會的人主要是聖經研究者，大會的節目著重於提出訓示，教導那些對真道已有相當認識的人。為了出席這些大會，載滿大會代表的特別火車從各大城市紛紛抵達。有些時候，出席人數高達4000人，其中甚至包括一些來自歐洲的代表。這些大會是耶和華的子民獲得真正屬靈滋養的時候，結果他們的熱心和愛心大為增長。一個這樣的大會在1903年結束時，一位弟兄說：「雖然我是個窮人，我卻不願意以一千塊錢交換自己從這個大會所學得的美事。」

大會舉行期間，若有作朝聖者的弟兄碰巧在附近，他們便會在大會發表演講。羅素弟兄也設法出席地區性的大會以及美國和加拿大舉行的較具規模的大會，並在大會中發表演講。出席這些大會要花不少時間往來各地，行程多半編排在週末。可是，在1909年，來自芝加哥的一位弟兄租用了幾節火車車廂，接載與羅素弟兄結伴同行的代表從一個大會到另一個大會去。在1911年及1913年，同一位弟兄租用了整列火車，在長達一個多月的大會旅程中接載數以百計的代表。他們所到的地方包括美國西部和加拿大。

搭乘這類大會火車是個難忘的經驗。1913年，瑪蓮達·基弗在伊利諾伊州的芝加哥坐上一列大會火車。許多年之後，她回憶說：「不久我們便意識到大家都屬於一個大家庭……有一個月之久，火車成了我們的家。」火車駛離月台時，前來送行的人高唱「直至我們再見之日，願上帝與你們同在」。各人揮舞帽子和手帕，直至火車在他們眼前消失為止。基弗姊妹補充說：「火車途經各站都有大會在舉行，大部分是三天的大會。我們在每個大會逗留一天，羅素弟兄在每個停留的地方都發表兩個演講，一個在中午時候向聖經研究者發表，另一個則在黃昏向公眾人士講出，講題是『墳墓以外』。」

在其他國家，大會的數目也不斷遞增。一般說來，這些大會的規模頗小。1905年，聖經研究者在挪威舉行第一個大會，當時約有15人出席。然而這僅是個開始而已。六年之後，羅素弟兄探訪挪威，聖經研究者作出格外努力邀請公眾人士出席。這次大會的出席人數估計約為1200人。1909年，羅素弟兄出席在蘇格蘭舉行的大會，在格拉斯哥約有2000人聽他演說，在愛丁堡則有2500人聆聽他解釋那引人入勝的講題，「樂園裡的賊，地獄裡的財主，以及亞伯拉罕懷裡的拉撒路」。

這些早期大會結束時，弟兄們會舉行他們所謂的愛席，藉此反映他們對基督徒弟兄團體所懷的感情。這些「愛席」包括些什麼事？舉個例，講者們排列成行，拿著盤子，上面盛著切開的餅，然後聽眾逐一在他們面前走過，領食餅和彼此握手，並齊唱「把我們的心連在一起的基督徒友愛是有福的」。他們唱詩之際，時常喜極而泣，淚流滿面。後來，隨著他們的數目漸增，他們省去了握手和領食餅的儀式，僅以唱詩禱告結束聚會，許多時更以悠長的掌聲表示衷心的體會。

發動全球性的宣揚王國運動

第一次世界大戰後舉行的首個大會於1919年9月1-8日在美國俄亥俄州（伊利湖畔，克利夫蘭以西約96公里）的杉樹角舉行。羅素弟兄逝世之後，有些曾在組織裡居於顯要地位的人捨棄了真理。弟兄們經歷猛烈的試煉。在1919年的較早時候，社長和他的幾位同工從冤獄獲釋。因此人人都對這個大會懷著熱切的期待。雖然第一日大會的出席人數頗低，但有幾列載著很多代表的特別火車於當日稍後的時間抵達，令那些同意為大會代表提供住宿的旅店應接不暇。R.J.馬丁和A.H.麥克米倫（兩人剛從獄中獲釋）自告奮勇予以協助。他們為大會代表分配房間，工作直至午夜以後。盧述福弟兄和其他許多位弟兄則權充侍應生，為代表們拿行李和帶他們到自己的房間去。他們中間瀰漫著一股深具感染力量的熱烈精神。

社方預料會有2500人出席。可是，在每一方面，大會都比預期更成功。到了第二日，會堂已擁擠不堪，弟兄們於是臨時租用了其他幾個禮堂。這仍不敷應用，他們便將部分節目移到室外一個蔭涼的小樹林中舉行。大約有6000位來自美國和加拿大的聖經研究者出席這個大會。

至少有1000位公眾人士前來聆聽星期日的主要演講，使聽眾人數增至整整7000人。當時講者在戶外發表演講，並沒有使用任何麥克風或擴音設備。在這個題名為「苦難人類的希望」的演講中，盧述福弟兄清楚指出，上帝的彌賽亞王國乃是解決全人類難題的惟一方法。他同時表明，國際聯盟（當時正在成立，並已獲得教士們的支持）絕非上帝王國的政治表現。桑達斯基的《紀事報》（一份當地報章）就這個演講作了一項詳盡的報導，同時也概述聖經研究者的活動。該項報導被送到美國和加拿大的各報館去。可是，大會所獲得的宣傳並非至此為止。

整個大會的真正高潮是盧述福弟兄的演講，稱為「對同工的談話」。這個演講後來以「宣揚王國」的題目刊出。演講的對象是聖經研究者本身。盧述福弟兄講出這個演講時，聽眾便看出大會秩序表上和會場各處展示的英文字母GA究竟是什麼意思了。大會宣布社方發行一份新的雜誌，稱為《黃金時代》(The Golden Age)，目的是要將人們的注意力引到彌賽亞王國之上。盧述福弟兄略述要執行的工作之後，對聽眾說：「機會的大門正在你們面前打開。要趕快進去。請記住，在執行這件工作之際，你們並非僅代表一份雜誌向人募捐，反之，你們是萬王之王、萬主之主派出的大使。要以這種尊嚴的態度向人宣告黃金時代行將來臨。我們的主的榮耀王國，許多世紀以來基督徒一直熱切期待及為之禱告的政府，已近在眼前了。」（可參閱啟示錄3:8。）講者問有多少人渴望參與這件工作，聽眾的熱烈反應實在令人鼓舞。6000名聽眾不約而同地一齊起立表示支持。到第二年，參與外勤服務的人已超過一萬。整個大會對所有在場的人產生了團結和激勵的影響。

三年之後，即1922年，有另一個令人難忘的大會在杉樹角舉行。這個大會的舉行日期是9月5-13日，一共為期九天。除了來自美國和加拿大的代表之外，也有些代表來自歐洲。聚會以十種語言舉行。平均每日的出席人數約為一萬人。「現今活著的千百萬人會永遠不死」這個演講發表時，在場聆聽的公眾人士十分踴躍，以致出席人數比平時幾乎增加了一倍。

聖經研究者聚集起來舉行這個大會，並不是為了籌劃未來幾十年間他們在地上的工作。事實上他們說，在「上帝拯救教會……進入王國的屬天階段，把我們帶到主上帝面前」之前，這也許是最後一個大會了。可是，無論日子多麼短少，遵行上帝的旨意乃是他們所最關注的事。懷著這個信念，盧述福弟兄在9月8日星期五發表了「王國」這個令人難忘的演講。

在此之前，與會者在會場各處都可以見到若干大橫幅，上面寫著ADV這幾個英文字母。演講進行期間，講者的話將這些字母的含意顯明出來。他敦促說：「要為主做忠信、真實的見證人。要在戰鬥中奮勇向前，直到巴比倫的一切殘跡都淪為荒涼。要把這個信息傳遍遠近。世界必須知道耶和華是上帝，耶穌基督是萬王之王、萬主之主。這是最偉大的日子。看哪，君王統治了！你們是他的宣傳人員。因此要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國。」當時，一幅很大的橫幅——共11米長——在聽眾面前張開。上面寫著這個令人振奮的口號，「要宣揚［ADV代表英文的「Advertise」一詞］君王和王國」。這是個戲劇性的時刻。聽眾都一致熱烈鼓掌。年長的普法內貝克爾弟兄在大會的樂隊席上把小提琴舉到頭上，帶著很重的德國口音說：「不錯，現在我們都要這樣行，對嗎？」他們的確有這樣行。

四天之後，大會仍在進行之際，盧述福弟兄親自與其他出席大會的人一起從事逐戶宣揚王國的工作。他們的傳道地區是在會場72公里以內的地方。但事情並非至此為止。宣揚王國的工作獲得很大的推動，這項影響甚至擴展到全球。該年有1萬7000多位熱心的工人在58個國家地區參與見證工作。數十年之後，論到杉樹角大會的這個節目，曾出席這個大會而後來成為治理機構成員的喬治·甘加斯弟兄說：「這件事已不可磨滅地刻在我的心坎裡，我有生之日永不會忘記。」

屬靈增長的里程碑

在所有大會裡，上帝的子民都獲得屬靈的滋養，並受到上帝的話語所教導。可是特別有某些大會卻在數十年之後仍受人懷念；這些大會的確可說是屬靈的里程碑。

從1922年至1928年，一連七年有七個大會分別在美國、加拿大和英國舉行。這些大會之所以深具意義，是由於大會期間所採納的有力決議。（七個決議均在下一頁的附框內列出。）雖然當時見證人的數目並不多，他們卻在環球各地以多種文字將這些決議分發出去。有一個決議他們分發了4500萬份，另外幾個則分發了5000萬份。有些決議透過國際無線電台網絡廣播出去。藉此，他們作了一個異乎尋常的有力見證。

另一個歷史性的大會則於1931年在俄亥俄州的哥倫布舉行。7月26日星期日，聖經研究者聽過講者根據聖經提出的理由之後，採納了一個新名字——耶和華見證人。這個名字多麼恰當！它不但將人的注意力引到創造主之上，同時還清楚闡明敬拜上帝的人所負的責任。（以賽亞書43:10-12）採納這個名字使弟兄們比以前更熱心向人宣揚上帝的聖名和王國。正如該年一位丹麥見證人的來信說：「啊，這是個多麼莊嚴的名字！不錯，願我們人人都是名副其實的耶和華見證人。」

另一個令人難忘的大會於1935年在美都華盛頓舉行。大會的第二天，即5月31日星期五，盧述福弟兄發表演講，討論啟示錄7:9-17所提及的大群人。聖經研究者曾花了50多年的時間探討這個問題，但仍無法準確地看出這群人是誰。可是現今，在耶和華所定的時間，聖經研究者按照正在發生的事件向人指出，大群人便是有希望在地上享永生的人。這項了解使傳福音工作獲得了嶄新的意義。再者，這項了解提供基於聖經的證據，向人解釋當時在耶和華見證人的組織結構上正開始發生的一項重大改變。

許多人都記得1941年在密蘇里州聖路易市舉行的大會頭一天的一個演講，題目是「忠誠」。在這個演講裡，盧述福弟兄將聽眾的注意力集中在所有聰慧的受造物所面對的重大爭論之上。自從「人類的統治者」這個演講在1928年發表以來，聖經研究者再三促請人留意撒但的反叛所引起的爭論。可是現今他們向人指出，「撒但公然提出的挑戰，不論在以往或現今，所引起的首要爭論便是宇宙的統治權。」耶和華手下的僕人清楚認識這項爭論，也深知他們對宇宙的統治者耶和華保持忠誠的重要性；這項體會一向是他們生活上的一股強大動力。

1942年，第二次世界大戰仍在進行，有些人以為傳道工作也許快要結束了。守望台社的新任社長N.H.諾爾在大會中發表的公眾演講講題是：「和平——能夠持久嗎？」這個演講解釋啟示錄第17章那象徵性的『猩紅色野獸』的含意。這項了解向耶和華見證人顯示，在第二次世界大戰之後的一段時期中，他們會有機會帶領更多人歸附上帝的王國。這促使見證人繼續努力推行一項全球的傳道運動。經過多年的努力之後，這件工作已擴展到逾235個國家地區，但仍方興未艾。

另一個里程碑是1950年8月2日在紐約楊基運動場舉行的大會。在這個大會裡，社方宣布發行《基督教希臘文聖經新世界譯本》，使在場的聽眾大喜過望。《新世界譯本》的其餘部分在接著的十年間陸續出版。這本譯成現代語文的聖經將上帝的私有名字在他話語中的適當地位恢復過來。由於這部譯本忠於聖經的原文，它不獨是耶和華見證人研究聖經的良助，同時也是他們在傳道工作上的有力工具。

大會結束前一天，當時守望台社的副社長F.W.法蘭茲向聽眾發表了一個名為「新事物制度」的演講。有多年之久，耶和華見證人相信，為了應驗詩篇45:16的預言，有些生活在基督之前的上帝僕人會在哈米吉多頓之前便從死裡復活，然後被立為新世界中的首領。因此你可以想像，講者向聽眾提出以下的問題時，他們有什麼反應？講者問道，「出席這個國際大會的人會不會喜歡知道，今天晚上，就在這裡，在我們當中，有些人會成為未來新地的首領呢？」如雷的掌聲和歡呼聲持續了好一會兒。接著講者解釋，聖經中『首領』一詞的用法，以及現代許多「另外的羊」立下的忠心記錄，使耶和華見證人有理由相信，現今活著的一些人很可能會被耶穌揀選擔任首領的職位。可是，他同時指出，接獲這些服務委派的人並不會獲得任何頭銜。他在演講的結論中敦促聽眾說：「作為新世界社會的成員，讓我們人人都以穩健的步伐向前邁進！」

還有其他不少意義重大的演講在耶和華見證人舉行的大會中講出：在1953年發表了一個稱為「新世界社會從北方受到襲擊」的演講，解釋以西結書38章和39章論及瑪各地的歌革發動攻擊一事所含的意義。同一年，大會的代表聽到「使殿充滿榮耀」這個演講而大感振奮，因為他們能夠親眼目睹具體的證據，表明耶和華在哈該書2:7所作的應許已獲得了應驗：他正把「萬國的珍寶」運來，帶進他的殿裡。

現代最傑出的大會於1958年在紐約舉行。有超過25萬人雲集在當時最大的會場，聆聽名為「上帝的王國統治了——世界末日近了嗎？」的公眾演講。有來自123個國家地區的代表出席這個大會，各國代表向聽眾提出的報告大大加強了這個國際弟兄團體的連繫。為了促進在場的人的靈性進步，以及使他們能夠將資料用來教導別人，在這個異乎尋常的大會裡，總共有印成54種文字的新刊物發行。

1962年，一系列以「順服在上有權柄者」為主題的演講糾正了見證人對羅馬書13:1-7的了解。1964年，「出死入生」和「從墳墓出來得到一次復活」這兩個演講擴大了見證人對耶和華的慈悲——透過復活的安排顯明出來——的體會。我們還可以舉出其他許多許多類似的大會演講。

每年有數以萬計，甚至數以十萬計，的新人出席這些大會。雖然對整個組織而言，大會提出的資料並非總是新的，這些資料卻時常使新人對上帝的旨意獲得令他們大感興奮的了解。他們得以看出為耶和華服務的機會，並且受到感動毅然採取行動。這時常將他們一生的途徑都改變過來。

在許多大會裡，社方將聽眾的注意力集中在聖經某本書的含意之上。例如在1958年，以及後來在1977年，社方出版的精裝書專題討論但以理先知的預言，論及上帝定意要設立一個世界政府，由基督作王統治。1971年，受到注意的是以西結書以及這本書所強調的神聖宣告：『列國就知道我是耶和華。』（以西結書36:23）1972年，大會對撒迦利亞書和哈該書的預言作了詳盡的討論。在1963年、1969年和1988年，大會就啟示錄中令人振奮的預言作了廣泛的討論。這本書生動地預告大巴比倫行將傾倒，以及上帝那榮耀的新天新地即將來臨。

這些大會強調不同的主題——神治國的擴展、清潔的崇拜、團結的敬拜者、勇敢的傳道員、聖靈的果子、使人作基督門徒、萬民的好消息、上帝的聖名、上帝的統治權、神聖的服務、勝利的信心、對王國的忠貞、緊守忠誠者、信賴耶和華、敬虔的效忠、散布亮光者，以及其他許多。每個大會均有助於促進組織及組織屬下分子的靈性長進。

帶動傳福音的工作

所有大會，不論規模龐大抑或規模較小，都對宣揚好消息的工作大有鼓勵。大會中的演講和示範向與會者提供實用的訓示。節目經常包括傳道工作上的優良經驗，以及由一些新近認識真理的人講述他們的經驗。除此之外，有多年之久，社方在大會期間安排的外勤服務也使人得益不淺。這些大會在舉行的城市中作了一個有力的見證，同時對見證人本身也有莫大的鼓勵。

1922年1月，在加拿大馬尼托巴省溫尼伯舉行的大會中，外勤服務成為大會活動的一部分。該年稍後時間，在美國俄亥俄州杉樹角舉行的普通大會也具有同樣的特色。自此之後，大會便慣常把一日、半日或幾日的部分時間撥出來，讓代表們在舉行大會的城市及鄰近地方一同參加傳道活動。這使大城市裡平時很少接觸到見證人的人也有機會聽到關於上帝旨意的好消息，得知他定意要把永生賜給愛好公義的人。

丹麥於1925年首次在大會中安排這樣的傳道日，當時有400至500人出席在諾勒沃爾舉行的大會。有275人參加傳道工作——對其中許多人來說是第一次。有些人起初有點疑懼。可是在嘗過這件工作的滋味之後，他們便成為十分熱心的傳道員，回到自己的地區後仍樂此不疲。在這個大會之後，直至第二次世界大戰結束為止，丹麥舉行了許多個為期一天的傳道大會，住在大會鄰近城鎮的弟兄均獲邀出席。他們一起參加傳道工作，然後聚集起來聆聽演講，他們的熱心也明顯地相應大增。在英國和美國也有類似的傳道大會舉行——但為期兩天。

在規模較大的大會裡，參與傳道工作的大會代表時常為數不少。自1936年起，見證人發動井然有序的遊行，為大會的公眾演講作宣傳；他們披上標語牌，沿途向人分發傳單。（這些標語牌起初被人稱為「三明治牌」，因為傳道員身前掛上一塊，背後也掛上一塊。）有時，為了宣傳大會而參加這種遊行的見證人多達一千人或甚至更多。其他人則參加普通的逐戶見證工作，邀請所有人赴會聆聽大會的節目。對個別的見證人來說，有機會與別人一起工作，並且目睹數以百計，甚至數以千計的見證人同工和他們一起傳道，具有極大的鼓勵作用。與此同時，住在附近地區的人便知道耶和華見證人來了；這些人有機會聽見見證人的主張，並且親自觀察一下他們的為人。

在大會裡發表的演講，聽見的人數時常比可見的聽眾數目大得多。1927年，盧述福弟兄在加拿大多倫多舉行的大會中發表了「給萬民的自由」這個演講。史無前例地，這個演講由53個電台網絡播放出去，使廣大的國際聽眾得以聽見。翌年，在美國密歇根州底特律市發表的演講，「人類的統治者」，甚至由數目多一倍的電台播出，而且短波廣播更將演講傳送至澳大利亞、新西蘭和南非這麼遙遠的地方。

1931年，社方計劃將盧述福弟兄發表的大會演講播放出去，但各大電台網絡卻拒絕與社方的計劃合作；因此守望台社與美國電話電報公司合力設立自己的廣播網絡——包括至當時為止世上最龐大的聯線廣播網絡——透過163個電台將「王國——世界的希望」這個信息播放出去。此外，在世界多處地方，有300多個其他電台以唱片將節目播出。

1935年在美都華盛頓舉行的大會中，盧述福弟兄的演講題目是「政府」。他有力地促請人留意，耶和華立基督統治的王國不久便會取代一切的人為政府。有2萬多人在華盛頓禮堂聆聽這個演講。此外，演講也用無線電及電話線播放到環球各地去，所達之處包括中南美洲、歐洲、南非、太平洋群島和東方各國。以這種方式聽到演講的人，數目可能達數百萬之巨。華盛頓兩份大報沒有履行合約將演講刊登出來。可是弟兄們使用配有擴音設備的汽車在市內3個地點，以及華盛頓四郊的40處地方，將演講再次播出，聽見的人估計有12萬左右。

後來在1938年，「面對事實」這個內容坦率的演講在英國倫敦的皇家艾伯特禮堂講出。這個演講以電話線傳送到環球各地50多個舉行大會的城市去。聽到演講的人總共約有20萬。除此之外，還有一大群聽眾從收音機廣播聽到這個演講。

因此，雖然耶和華見證人的數目比較少，他們所舉行的大會卻在公開宣揚王國信息方面擔任一個重要角色。

戰後在歐洲舉行的大會

對出席大會的人來說，有些大會比其他的更為突出。第二次世界大戰結束後隨即在歐洲舉行的大會便特別令人難忘。

例子之一是社方於1945年8月5日在荷蘭的阿姆斯特丹舉行的大會。當時見證人從德國集中營獲釋還不及四個月。他們預期有2500位代表出席；其中2000位需要有人提供住宿的地方。當地見證人將家裡的地板鋪上稻草作為睡覺的地方。大會的代表來自四面八方，利用不同的交通工具——坐船，坐貨車，騎腳踏車，有些則乘便車——紛紛抵達。

在這個大會中，他們歡笑、哭泣、唱詩，並衷心感謝耶和華的良善。正如一位與會者說：「他們經歷到難以言喻的喜樂，一個剛擺脫枷鎖、重獲自由的神治組織的喜樂！」大戰之前，荷蘭的見證人數目尚不及500。大戰期間，他們有426人被逮捕及監禁，當中的117人直接因逼迫而喪生。在大會中，有些人與自己一度以為已死去的親者重聚。他們感到多麼喜出望外！另一些人則由於無法找到親人而悲從中來。當晚有4000人全神貫注地聆聽公眾演講。演講解釋耶和華見證人何以受到這麼猛烈的逼迫。儘管他們飽嘗艱辛，他們卻坦然不懼地著手把工作組織起來，決心執行上帝託付給他們的任務。

翌年，即1946年，德國的弟兄在紐倫堡安排了一個大會。他們獲准使用策珀林維澤——以前希特勒的閱兵場。大會第二天，埃里希·弗羅斯特發表題名為「在嚴峻考驗中的基督徒」的公眾演講。弗羅斯特曾親身經歷過蓋世太保的兇殘待遇，也曾在納粹集中營裡度過了多個年頭。除了出席大會的6000名見證人之外，還有3000名來自紐倫堡的公眾人士聆聽這個演講。

大會的最後一天適逢法庭宣判紐倫堡戰犯的日子。軍方宣布該日戒嚴。經過悠長的交涉之後，鑑於耶和華見證人曾不顧納粹反對，嚴守中立的立場，官方同意讓他們順利地結束大會。因此，在大會的最後一天，弟兄們能夠聚集起來聆聽一個令人振奮的演講，講題是：「不顧世界的陰謀，表現大無畏的精神」。

耶和華見證人從事態的發展看出耶和華的偉大作為。就在當日，那些代表一個曾企圖將見證人消滅的政權的人正遭受判決；與此同時，在這個曾被希特勒用來耀武揚威地展示納粹勢力的地方，耶和華見證人卻聚集起來敬拜耶和華。大會的主席說：「縱使我們曾在集中營裡度過九年，能夠見到今日的情景便足以抵消以往的一切艱辛了。上帝子民必定會在哈米吉多頓中戰勝仇敵，今天發生的事僅是一個預觀而已。」

其他難忘的大會

隨著耶和華見證人的活動繼續擴展，大會在環球各地舉行。對出席這些大會的人來說，每個大會都別具特色。

1952年，守望台社的社長探訪北羅德西亞（即現今的贊比亞）。在這段期間，耶和華見證人安排在基特韋——產銅地帶的中心——舉行大會。會場位於一個礦營郊區的廣闊地方，現今稱為尚博利。弟兄們將一個廢棄的蟻丘的頂部削平，在其上築了一個茅頂的亭子作為講台。他們也築了其他的茅頂房屋作為宿舍。屋分為兩層，從設有會場座位的主要部分伸出180米，彷彿車輪的輻條一般。一部分宿舍給男子和男童居住；另一部分則給女人和女孩居住。大會有些代表要騎腳踏車走兩個星期才抵達會場。其他的則步行數日，然後乘坐十分簡陋的公共汽車完成旅程。

雖然聽眾要坐在露天的硬竹凳上，他們在節目進行期間卻聚精會神地聆聽。他們遠道而來的目的便是要聆聽，因此他們一個字也不願錯過。二萬聽眾的大合唱令許多人不禁流下淚來——歌聲實在太美妙了。雖沒有樂器伴奏，歌聲卻十分和諧悅耳。儘管見證人來自許多不同的背景和部族，他們充分表明他們是團結合一的，不僅在歌唱方面，而是在每一方面皆然。

你能夠想像葡萄牙的耶和華見證人在1974年的感受嗎？他們為崇拜自由而奮鬥幾達50年之久，終於在1974年12月18日獲得法律認可。那時他們的人數只有1萬4000人左右。僅數日之後，他們當中的7586人坐滿了波爾圖的一個體育館。翌日，另外有3萬9284人擠滿了里斯本的一個足球場。諾爾弟兄和法蘭茲弟兄與他們一起出席這個歡樂的場合。這的確是許多人畢生難忘的經歷。

組織國際大會

有50多年的時間，耶和華見證人在許多國家的多個城市同時間舉行規模龐大的大會。在這些場合，所有人都能夠聽到來自一個主要城市所發表的主旨演講。這大大加強了見證人對他們的國際弟兄團體的感情。

然而，直至1946年他們才舉行一個大規模的國際大會，把來自世界各地的代表召集在一個城市裡。這個大會在俄亥俄州的克利夫蘭舉行。雖然在這些戰後日子，往來各地仍相當困難，出席大會的人卻多達8萬，包括302位來自美國以外32個國家的代表。大會的節目以20種語言講出。對於推廣傳福音的工作，大會提出許多切合實際的建議。大會的高潮之一是諾爾弟兄所發表的演講，內容談及重建與擴展的問題。諾爾弟兄透露，社方打算擴大總部的印刷部門和辦公室（包括擴充電台的廣播設施），在世界各主要國家設立分社辦事處，以及擴展海外傳道工作。聽眾聽到這些計劃均熱烈鼓掌。大會之後，諾爾弟兄和韓素爾弟兄隨即擬訂好有關的細節，於是便開始他們的環球旅程，以便落實演講所論及的各事項。

隨後幾年，耶和華見證人在紐約市的楊基運動場舉行了幾個深具歷史性的大會。第一個於1950年7月30日至8月6日舉行。出席大會的代表來自67個國家和地區。節目包括由分社僕人、海外傳道員及其他代表提出的簡短報告。這些報告使大會聽眾對代表們在世界各地所從事的傳道工作獲得令人振奮的一瞥。在大會的最後一天，出席聆聽「你能夠永遠快樂地生活在地上嗎？」這個演講的聽眾增至12萬3707人。大會的主題是「神治國的擴展」。節目將聽眾的注意力引到傳道員數目的激增之上。然而，正如大會主席格蘭特·蘇特有力地指出，這樣做的目的絕不是要頌揚顯形組織裡某些才智卓越的人，相反，他宣告說：「我們要將這些新近的增長獻給耶和華，藉此尊榮他。這是理所當然的事，我們絕不想有其他做法。」

另一個大會於1953年在紐約的楊基運動場舉行。這次出席人數創下16萬5829人的高峰。像在這個運動場裡舉行的第一個大會一樣，節目十分豐富，包括對令人振奮的聖經預言所作的討論，就如何完成傳講好消息的工作而提出的實用勸告，以及來自多個國家的報告。雖然節目大約在早上九時三十分便開始，通常卻要到晚上九時或九時三十分才結束。大會提供了整整八天喜樂的屬靈筵席。

1958年在紐約舉行的大會乃是規模最龐大的一個；社方不但租用了楊基運動場，同時也要使用鄰近的馬球場和球場以外的地方，才能容納出席大會的群眾。大會的最後一天，所有座位都坐滿了人之後，社方特別獲准使用楊基運動場的球場。成千上萬的人蜂擁進來，脫去鞋子坐在草地上。這是個多麼令人興奮的景象！統計顯示有25萬3922人出席聆聽公眾演講。有7136人在這個大會以水浸禮象徵他們的獻身。這是進一步的明證，表明耶和華大大祝福他僕人所執行的傳道工作。這次受浸者的數目比聖經所載在公元33年五旬節受浸的人數超過一倍！——使徒行傳2:41。

這些大會的全部運作不僅證明見證人在組織方面完善有效，同時也清楚表明耶和華的靈正運行在他百姓中間。到處都明顯地瀰漫著以上帝的愛為基礎的弟兄友愛。這裡沒有高薪的策劃人員。每個部門都由義務工人負責照料。基督徒弟兄姊妹，許多時包括整個家庭，一起照料茶水部門。他們也預備熱的膳食，在運動場外的大帳棚內以每分鐘一千人的速度派發給大會的代表。成千上萬的人——人人都很高興能夠有分參與工作——分擔各項職責，包括作招待員、裝修、煮飯、派發膳食、清潔以及其他許多必需的工作。

為了解決大會代表的住宿問題，有更多志願工作人員花了數以千計的小時辛勤工作。有些時候，為了至少容納大會的一部分代表，見證人設立了若干活動房屋營和帳篷營。1953年，見證人替新澤西州一位農夫免費收割了16公頃的穀物，後者則將土地借給他們作活動房屋營之用。為了照料4萬5000多人的起居，弟兄們將衛生設施、照明設備、淋浴器、洗衣房、自助食堂、雜貨店等一一設立起來。隨著這些人紛紛遷入，彷彿有一個城市在一夜之間產生一般。此外還有好幾千人被安置在旅館和紐約市內及四郊的私人家裡。這是一件十分艱巨的工作。可是憑著耶和華的祝福，工作得以順利完成。

陸續舉行的大會

這個國際弟兄團體的成員很關心住在其他國家和地區的見證人同工。因此，他們把握機會參加在自己國家以外所舉行的大會。

一系列「清潔的崇拜」大會的第一個於1951年在英國倫敦的文布利運動場舉行，有來自40個國家地區的見證人出席。大會節目強調純真的崇拜及以服事職務為一生事業的實用價值。在接著的兩個月期間，另外有九個大會相繼在歐洲大陸各地舉行，不少見證人從英國前往參加這些大會。其中規模最大的是在德國美因河畔法蘭克福舉行的大會，有來自24個國家和地區的4萬7432位代表出席。弟兄間的溫厚感情在大會節目結束時可見一斑，當時樂隊奏起音樂，德國弟兄自發地唱出一首告別歌，把專程從外國前來跟他們聚首一堂的見證人同工交託給上帝。他們揚起手帕，數以百計的人橫過運動場的草地，蜂擁到對面的看台前，藉此表達他們對這個偉大的神治節期深懷體會。

1955年，有更多見證人安排在舉行大會的時期前往外國探望他們的基督徒弟兄。他們租用了兩艘輪船（每艘載有700名乘客）和42架飛機，接載代表從美國和加拿大前往歐洲。在德國出版的《星條旗報》歐洲版描述這些蜂擁而來的見證人說，「他們也許是自第二次世界大戰聯軍入侵以來，擁入歐洲的最大批美國人。」出席大會的其他代表來自中南美洲、亞洲、非洲和澳大利亞。儘管基督教國的教士竭力阻止見證人在羅馬和紐倫堡舉行大會，這兩個大會仍得以如期舉行。此外還有六個大會於夏季期間在歐洲舉行，出席人數由羅馬的4351人至紐倫堡的10萬7423人不等。另一群為數共1萬7729名的大會代表聚集在西柏林的瓦爾德比尼。在當時，東德的弟兄不用冒很大危險便能進入西柏林。他們當中有許多若非自己曾因信仰被捕入獄，便是有家庭成員當時仍在獄中。可是他們的信心十分堅定。「勝利的王國」這個大會主題多麼適當！

雖然耶和華見證人已舉行過不少國際大會，但1963年所舉行的大會卻有其獨特之處。這是個環球大會。大會從美國威斯康星州的密爾沃基開始，然後轉到紐約，接著到歐洲的四個主要城市，橫過中東，來到印度、緬甸、泰國、香港、新加坡、菲律賓、印度尼西亞、澳大利亞、台灣、日本、新西蘭、斐濟、大韓民國及夏威夷，然後回到北美大陸去。在所有這些大會中，有來自161個國家和地區的代表出席。與會者的總數逾58萬人。有分別來自20個國家和地區的583名代表參加在一國復一國相繼舉行的大會，直至環繞地球一週為止。他們也有機會遊覽各地的宗教名勝。此外，他們能夠與當地的弟兄姊妹一起從事逐戶傳道工作。他們的旅費則是各人自付的。

在大部分國際大會中，有不少出席人士來自拉丁美洲。可是在1966-67年，輪到他們成為大會的東道了。出席大會的人永不會忘記那齣關於耶利米的生動聖經戲劇；這齣戲劇幫助所有人體會到，發生在耶利米日子的事對我們具有什麼意義。a當時有一項龐大的聖經教育運動正在拉丁美洲進行，訪者得以親眼目睹這項工作的背景，從而大大強化了基督徒彼此之間的友愛聯繫。跟訪者一起參加大會的信徒同工——當中有不少必須克服如山的障礙，諸如家庭反對、洪水、失去自己的財物等，才得以出席；這些弟兄姊妹的堅強信心使訪者深受感動。大會訪問了一位身體羸弱的烏拉圭特別先驅姊妹；她幫助了80個人進至獻身受浸的地步，這些人當中有許多位和她一起站在台上！（至1992年，她已幫助了105個人進至獻身受浸的地步。她仍然身體羸弱，但依然是特別先驅！）在這些大會中，與會者能夠與一些從基列學校最早幾屆畢業、但至今仍留在工作崗位上的海外傳道員會面。這是個多麼令人感動的經歷！這些大會對當地的傳道工作具有很大的激勵作用。今日，在許多這樣的國家中，耶和華的讚美者的數目已增至當時的10倍、15倍、甚至20倍。

幾年後，在1970-71年間，來自外地的見證人能夠與他們的非洲弟兄在國際大會中歡聚一堂。這些大會中最具規模的一個是在尼日利亞的拉各斯舉行。當地的一切設施都要從頭建起。為了保護大會代表不致被烈日灼傷，他們蓋了一座竹城——其中設有座位、住宿地方、膳堂及其他部門。建築這座城用了10萬根竹杆和3萬6000塊蘆葦織成的蓆子。所有這些東西都是由弟兄姊妹自製的。大會的節目同時以17種語言講出。出席人數高達12萬1128人，並有3775位新見證人獻身受浸。參加大會的人來自多個不同部落，其中許多原本是世仇。可是現在，我們看見這些人憑著真正的基督徒友愛緊密團結起來，這是多麼令人喜樂的事！

大會之後，有些外國代表乘公共汽車前往伊博蘭，視察當時受內戰影響最嚴重的地區。訪客每到一個鎮，當地的見證人都熱烈歡迎和擁抱他們，登時引起了很大的轟動。許多人擁到街上觀看這個令人驚訝的情景。在黑人與白人之間表現的這種友愛和團結是他們從來沒有見過的。

在有些國家，由於見證人數目龐大，他們無法全部聚集在一個地方。然而，有時幾個規模龐大的大會在同一個時間舉行，接著有更多個大會一週復一週地舉行。1969年，大會的主要講者乘飛機穿梭各地，以便在各個大會中發表演講，從而使與會者更深深感受到弟兄們的團結。在1983年和1988年舉行的大會，弟兄們也感受到同樣的團結合一氣氛。當時，多個說同一語言的大會（有些甚至在其他國家）以電話線連接起來，將治理機構成員所發表的主要演講播出。然而，在耶和華見證人之間，團結的真正基礎乃是：他們大家都崇拜耶和華，以他為獨一的真神；他們人人都以聖經為生活的指南；他們人人都從同樣的屬靈餵養計劃得益；他們人人都以耶穌基督為領袖；他們人人都努力在生活上表現上帝聖靈的果子；他們人人都寄望於上帝的王國，並且人人都參與向人傳講王國好消息的工作。

組織起來在全世界為耶和華帶來讚美

耶和華見證人的數目已增至比世上許多國家的個別人口還要多。為了使他們所舉行的大會能為人帶來最大造益，仔細的籌劃是必需的。然而，為了避免大會過度擁擠，通常只要發出簡單的書面通知，讓不同地區的見證人知道他們應該參加什麼地方舉行的大會，便已足夠了。在計劃國際大會時，治理機構不但要考慮到其他國家有多少見證人想參加及有能力參加，同時也要考慮到會場能容納多少人，當地會有多少人出席大會，以及該地能夠向大會代表提供多少居停。然後他們會為每個國家定下出席代表的最高限額。治理機構便以這個方法安排1989年在波蘭舉行的三個「敬虔的效忠」區務大會。

他們預料除了成千上萬新近感興趣的人士之外，還會有9萬名來自波蘭的耶和華見證人參加這幾個大會。英國、加拿大和美國的許多見證人獲邀出席。他們也接待來自意大利、法國和日本的龐大代表團。其他代表則來自斯堪的納維亞和希臘。至少有來自37個國家和地區的代表出席。若干部分節目需要將波蘭語或英語的演講譯成另外16種語言。與會者的總數共達16萬6518人。

大群來自當時的蘇聯和捷克斯洛伐克的見證人也出席這些大會；此外還有相當多人來自其他東歐國家。國內的酒店和學校宿舍都不夠容納他們。於是波蘭的見證人慷慨地開放自己的家，欣然將自己所有與弟兄們分享。一個有146人的會眾為超過1200位大會代表提供住宿的地方。對許多出席大會的人來說，這是他們第一次參加由耶和華的子民舉行、而人數多過15至20人的聚會。他們目擊運動場上數以萬計的人，大家一起低頭禱告，口唱心和地讚美耶和華，他們的內心洋溢著深切的體會。大會小休期間，儘管語言的隔閡時常使他們無法用言詞表達內心的思想，他們卻能夠彼此交往，親切擁抱。

到大會結束的時候，與會者懷著衷心的感激一同稱謝耶和華。由於他的祝福，這個大會才得以順利舉行。在華沙，大會主席說了道別的話之後，聽眾一致熱烈鼓掌，掌聲持續了至少十分鐘。最後唱詩禱告之後，掌聲再度響起，與會者在聽眾席上站了很久仍不願散開。他們等待了許多年才得以出席這個盛會，因此實在不願見到它結束。

翌年，即1990年，耶和華見證人在當時的東德受政府禁制了40年之後，獲得解禁尚不及五個月，便有另一個令人振奮的國際大會在柏林舉行。出席大會的4萬4532人包括來自65個國家地區的代表。有些國家只有不多代表出席，但大約有4500人來自波蘭。對那些在以往從未有過自由參加一個這麼巨型的大會的人來說，他們內心的感受的確非言語所能形容。當全體聽眾一起唱詩讚美耶和華時，他們禁不住流下喜樂的淚來。

該年的稍後時間，有一個類似的大會在巴西的聖保羅舉行。他們需要兩個大球場才能容納與會的13萬4406位聽眾。接著有大會在阿根廷舉行，這個大會同時要租用兩個球場才能容納來自多國的代表。隨著1991年開始，有其他國際大會陸續在菲律賓、台灣及泰國舉行。在那一年，有巨量來自許多國家的代表出席東歐的幾個大會，這些大會分別在匈牙利、捷克斯洛伐克和現今的克羅地亞舉行。1992年，來自28個國家的代表很高興享有殊榮出席在聖彼得堡舉行的大會。這個大會的出席人數共達4萬6214人，是耶和華見證人在俄羅斯舉行的第一個真正具有國際性的大會。

有機會經常獲得屬靈的餵養

耶和華見證人所舉行的大會並非全屬國際性質。然而，治理機構卻安排了每年舉行一次主要的大會，普世各地說不同語言的人都會聽到同樣的節目。這些大會也許規模頗大，讓來自許多地方的見證人有機會彼此交往。有些大會也許規模較小，分別在許多城市舉行，使新人較易於出席，也讓住在數以百計小城市裡的人能仔細觀察耶和華見證人的群體。

此外，每年一度的環務大會（每個環由大約20群會眾組成）提供兩日的屬靈訓示和鼓勵。b再者，自1987年9月以來，社方安排了一年一次的特別大會日，提供造就靈性的一日節目。只要是可能，總社或分社會派出一位成員在這些大會日中擔任節目。耶和華見證人十分賞識這些節目。在許多地方，大會場地並不遠，而且很容易到達。然而情形並非總是如此。一位周遊監督記得，為了參加在津巴布韋舉行的環務大會，一對年老夫婦手攜衣箱和毯子步行了76公里。

現在，大會不再設有外勤傳道的安排了，但原因絕不是由於見證人不再把傳道工作視為重要。反之，這是因為大會場地附近的居民已常有見證人上門探訪——有時甚至幾個星期便探訪一次。大會代表能夠隨時把握機會向人作非正式見證；此外，他們表現的基督徒品行也在另一方面對當地人士作了一項有力的見證。

真正弟兄團體的確據

見證人在彼此之間所表現的弟兄友愛是旁觀者清楚可見的。別人可以看出在見證人當中沒有歧見；甚至那些在以往素未謀面的見證人，他們之間的真摯感情也顯而易見。1958年，紐約舉行「上帝的旨意」國際大會之際，紐約的《阿姆斯特丹新聞報》（8月2日刊）報導說：「黑種人、白種人和東方人，來自社會的所有階層和世界各部分，都興高采烈、無拘無束地共聚一堂。……來自120個國家地區的見證人和睦共處地一同生活和崇拜，藉此他們向美國人表明，這是一件多麼輕而易舉的事。……這個大會是說明人如何能夠合力工作、共同生活的輝煌榜樣。」

較近期，1985年耶和華見證人在南非的德班和約翰內斯堡同時舉行大會，出席的代表包括南非所有主要種族和語言的人，此外還有來自23個其他國家和地區的代表。7萬7830位與會者之間的溫暖交誼是有目共睹的事。一位年輕的印度婦人說：「實在太好了。看見有色人種、印度人、白人和黑人，大家打成一片，這件事改變了我的整個人生觀。」

這種弟兄情誼並非僅限於彼此微笑、握手，或以「弟兄」、「姊妹」彼此稱呼而已。舉個例，1963年，耶和華見證人籌備在世界各地舉行「永遠好消息」大會。見證人接獲通知，他們若想資助別人出席大會，社方會很樂於負責使款項造益世界各地的弟兄。社方並沒有向弟兄姊妹募捐，也沒有將部分捐款撥作行政開銷之用。所有捐款都撥作指定的用途。結果，有8179人獲得資助而得以參加大會。中、南美洲每個國家均有代表獲得資助，成千上萬來自非洲、遠東和中東各國的人亦然。在這些人當中，有頗大部分是從事全時傳道工作多年的弟兄姊妹。

接近1978年杪，社方計劃在新西蘭的奧克蘭舉行大會。庫克群島的見證人知道之後，十分渴望能夠出席。但是按庫克群島的經濟狀況看來，每個出席的人要花很大筆錢才可以成行。可是，新西蘭滿有愛心的屬靈弟兄姊妹慷慨解囊，替60多名島上同工支付來回機票。於是，庫克群島的見證人得以在場與弟兄們——毛利族人、薩摩亞人、紐埃人和白種人——一同分享這桌屬靈筵席。這使他們感到多麼喜樂！

1988年，見證人在加拿大蒙特利爾舉行「上帝的公平」區務大會，大會結束時發生的事正好反映出耶和華見證人當中所瀰漫的精神。整整四天，來自阿拉伯、英國、法國、希臘、意大利、葡萄牙和西班牙的代表都以本國語言聆聽同樣的節目。然而，到了大會最後部分的節目，全體與會者——4萬5000人——都齊集在一起。奧林匹克運動場上呈現一片同心同德的弟兄情誼，場面十分感人。他們各以自己的語言一同唱道，「齊來高唱……『上帝作王，全地鼓掌。』」

［腳注］

［第255頁的精選語句］

「他們表現的愛心和弟兄情誼使我留下十分深刻的印象」

［第256頁的精選語句］

大會火車——請各位上車！

［第275頁的精選語句］

大會沒有高薪的辦事人員，所有人都是義務的志願工人

［第278頁的精選語句］

黑人與白人都團結一致

［第261頁的附欄或圖片］

七項意味深長的大會決議

1922年發表的決議題名為「對世界領袖們的挑戰」。這項決議促請世界領袖們證明人具有治理地球的智慧，不然他們便得承認只有耶和華才能通過耶穌基督為人帶來和平、生命、自由和無窮的幸福。

1923年，題名為「對所有基督徒的一項警告」的決議促請人毅然逃離假裝代表上帝和基督的組織；這樣做乃是當務之急。

1924年，聖經研究者採納了「對教士牧師們的指控」這個決議。決議直言不諱地揭發基督教國教士所提倡的謬誤道理和不符合聖經的行徑。

1925年，「希望的信息」這項決議表明，何以惟獨上帝的王國才能滿足人類的最大需要，一切以世界之光自居的人均無法如此行。

1926年，「對世界統治者們的見證」這項決議讓統治者們知道，耶和華是獨一的真神，現正掌權的耶穌基督乃是地球的合法君王。決議籲請統治者運用他們的影響力，幫助人民回心轉意，歸向真實的上帝，這樣災禍才不致臨到他們身上。

1927年，「對基督教國人民的決議」揭發商業、政治和宗教狼狽為奸壓迫人類。決議籲請人捨棄基督教國，轉而全心信賴耶和華和他那由基督統治的王國。

1928年，「反對撒但、擁護耶和華的聲明」這項決議清楚指出，耶和華所膏立的君王耶穌基督不久便會將撒但囚禁，並將他的邪惡組織徹底毀滅。因此，決議促請所有愛好公義的人從速採取行動擁護耶和華。

［第272,273頁的附欄或圖片］

若干規模龐大的大會所共有的特色

數以百計興高采烈的大會代表乘船抵達，數以千計乘坐飛機，數以萬計乘坐汽車和公共汽車

為了獲得足夠房間和分配房間給大會代表，不但需要有良好的組織，同時還要有許多志願工人

在為期八日的大會期間，數以萬計的與會者定時獲得熱的膳食供應

1953年，一個活動房屋營和帳篷營容納了4萬5000多人

1958年在紐約舉行的大會有7136人受浸——自公元33年五旬節以來最多人受浸的一次

1953年在紐約舉行的大會有來自許多國家的問候告示在會場展示，大會節目以21種語言進行

［第256頁的圖片］

1917年在加拿大馬尼托巴省溫尼伯舉行的萬國聖經研究會大會的出席代表

［第258頁的圖片］

J.F.盧述福於1919年在俄亥俄州杉樹角發表演講。他敦促所有在場的人都運用《黃金時代》熱心宣揚上帝的王國

［第259頁的圖片］

1922年在杉樹角舉行的大會。大會發出的呼籲是：「要宣揚君王和王國」

［第260頁的圖片］

喬治·甘加斯曾出席1922年在杉樹角舉行的大會。自那時以來，他熱心宣揚上帝的王國達70多年之久

［第262,263頁的圖片］

出席1931年俄亥俄州哥倫布大會的代表，他們興高采烈地採納了耶和華見證人這個名字

［第264頁的圖片］

N.H.諾爾在1950年宣布發行《基督教希臘文《聖經新世界譯本》

［第264頁的圖片］

F.W.法蘭茲發表討論聖經預言應驗的演講是大會的一個高潮（紐約，1958年）

［第265頁的圖片］

有多年之久，外勤傳道是每個大會的一個重要部分。

1939年，美國洛杉磯（下圖）；1963年，瑞典斯德哥爾摩（內圖）

［第266頁的圖片］

1935年，J.F.盧述福在美都華盛頓發表演講，演講內容由電話線傳送到六大洲去

［第268頁的圖片］

埃里希·弗羅斯特於1946年在德國的紐倫堡發表了一個激昂的演講，稱為「在嚴峻考驗中的基督徒」

［第269頁的圖片］

1952年，N.H.諾爾探訪北羅德西亞，當時在基特韋舉行了一個露天大會

［第270,271頁的圖片］

1958年，擠滿紐約兩個大運動場的25萬3922位聽眾，一同聆聽「上帝的王國統治了——世界末日近了嗎？」這個演講

馬球場

楊基運動場

［第274頁的圖片］

格蘭特·蘇特是1950年楊基運動場大會的主席

［第274頁的圖片］

1958年，約翰·格羅（坐著）與喬治·庫奇正在討論大會組織的事宜

［第277頁的圖片］

1963年舉行的一個環球大會，來自大約20個國家地區的大會代表跟著大會環繞地球一週

日本京都（左下圖）是有大會舉行的27個城市之一。大會代表在大韓民國互相結識（中圖）。新西蘭毛利人的見面禮（右下圖）

［第279頁的圖片］

為了舉行大會而建成的竹城，大會以17種語言同時進行（1970年，尼日利亞的拉各斯）

［第280頁的圖片］

1989年，波蘭舉行了三個規模龐大的大會，與會代表來自37個國家地區

T.傑拉斯（在右方）向波茲南大會的聽眾發表演講

成千上萬的人在霍茹夫受浸

在華沙，聽眾熱烈地鼓掌

來自前蘇聯的代表（下圖）

在霍茹夫，一部分節目被譯成15種語言

第18章

『要先求王國』

聖經的首要主題是，耶和華藉著他的王國使自己的名成聖。耶穌基督吩咐門徒要先求王國，把王國置於生活的其他事務之先。為什麼呢？

《守望台》時常解釋，由於耶和華是創造者，他乃是宇宙的至高主宰。他配受眾生最高的崇敬。（啟示錄4:11）可是，在人類歷史的最早期，上帝的一個靈體兒子自甘墮落而成為魔鬼撒但；他悍然向耶和華的至高統治權提出挑戰。（創世記3:1-5）再者，撒但也聲稱，人事奉耶和華全是出於自私的動機。（約伯記1:9-11；2:4,5；啟示錄12:10）這樣，宇宙的和平便被破壞了。

在過去幾十年來，守望台刊物一直指出，耶和華早已採取步驟去解決這些爭論，結果不但會顯揚他身為全能者的力量，同時也會彰顯他那偉大的智慧、公平和愛心。這項安排的中心部分便是上帝的彌賽亞王國。藉著這個王國，人類會有充分機會學習公義之道。藉著這王國，惡人會被鏟除，耶和華的至高統治權會受到洗雪，他的旨意會成就，使整個地球成為樂園，地上布滿真正愛戴上帝和彼此相愛的居民，他們都會享有完美的生命。

由於王國的重要性，耶穌吩咐他的跟從者說：「你們要［不斷］先求他的國。」（馬太福音6:10,33）現代的耶和華見證人提出了充分證據，表明他們正悉力聽從這項勸告。

為王國捨棄一切

從很早的時候，聖經研究者便深思先求王國一事的含義。他們討論耶穌的比喻；在這個比喻裡，耶穌將王國比作一顆重價的珠子，人找著了，便「去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」。（馬太福音13:45,46）耶穌曾勸一個富有的青年長官變賣一切，分給窮人，然後來跟從他。聖經研究者也仔細考慮耶穌這項意味深長的勸告。（馬可福音10:17-30）a他們意識到，他們若要證明自己有資格承受上帝的王國，就必須將王國視為首要的事務，甘願將他們的一生、才幹、資源用來為王國服務。生活上所有其他的事都必須居於次位。

查爾斯·泰茲·羅素便將這項勸告銘記在心，並且付諸實行。他將他那十分成功的男裝生意賣掉，逐漸減少其他業務，然後將自己的一切屬地財產用來在靈性上幫助別人。（可參閱馬太福音6:19-21。）羅素的熱心並非僅僅維持幾年而已。直至他去世之日，他把自己的一切資源——他的精神、體力和物質資財——都用來教導別人認識彌賽亞王國的偉大信息。在羅素的葬禮上，他的同工約瑟夫·F·盧述福說：「查爾斯·泰茲·羅素忠於上帝，忠於基督耶穌，也忠於彌賽亞王國。」

1881年4月（當時只有數百人參加聖經研究者的聚會），《守望台》（英文）發表了一篇文章，題名為「徵求1000個傳道員」。文章邀請無需負擔家人生活的男女加入作傳福音的派書者的行列。《守望台》借用耶穌在馬太福音20:1-16的比喻的措辭，問道：「有誰渴望到葡萄園裡工作，並且禱告懇求主為自己開路」？凡是能夠將一半時間用來從事主工的人，《守望台》均鼓勵他們向社方申請。為了協助他們支付衣食住行的費用，錫安守望台書社供應早期的派書者適量的聖經書刊，他們可以為分發的書刊接受少量捐款。社方邀請派書者將所得的捐款留下一部分給自己。誰響應這些安排，毅然加入派書者的服務呢？

到1885年，社方屬下大約有300個派書者。到1914年，派書者的數目終於超過1000大關。派書者的工作絕不容易。一位派書者探訪過四個小鎮的住戶之後，發覺只有三、四個人表示稍有興趣。他寫道：「我必須承認我感到相當寂寞，因為我走了這麼遠的路，遇到這麼多的人，但只找著這麼少人對上帝的計劃和教會表示關心。請為我代禱，使我能夠無畏地以適當的方式向人傳講真理，而不致在行善方面灰心喪志。」

他們甘願獻出自己

派書者是名副其實的開路先鋒。他們深入到最偏遠的地區；當時這些地方的交通工具相當落後，大部分的道路十分粗陋，比馬車的車轍好不了多少。新西蘭的厄爾利姊妹便曾致力於這件工作。她在第一次世界大戰之前很久已開始做這種工作。她在1943年去世之前一共用了34年的時間從事這種服務。她騎腳踏車探遍該國的大部分地區。後來她由於患關節炎而不良於行，以致無法再騎腳踏車，但她仍把書放在車上，推著腳踏車在克賴斯特徹奇的商業地區從事探訪。她能夠攀登樓梯，但卻由於嚴重的殘障而不得不倒退著下樓梯。然而，只要她還有一點精力，她便將其用在耶和華的工作上。

這些人並非由於有很強的自信心才投入這件工作。他們當中有些生性羞怯，但卻深愛耶和華。一位這樣的姊妹每逢在商業區向人作見證之前，都請她地區內的每個聖經研究者為她代禱。過了相當時候，隨著她經驗漸豐，她變成非常熱心於這項活動。

瑪蓮達·基弗在1907年對羅素弟兄提及她渴望參加全時服務，但她說她覺得自己需要首先有多點知識。事實上，她在此之前一年才初次讀到聖經研究者的書刊。羅素弟兄的回答是：「如果你想等到自己無所不知才加入這件工作，你就永不會開始了。其實你是可以一面工作一面學習的。」她於是不再猶豫，迅速在美國的俄亥俄州開始傳道。她時常想起詩篇110:3的經文：『你的眾民都甘心樂意地服役。』（《呂譯》）在接著的76年，她一直繼續這樣行。b她開始這項工作時是獨身。有15年的時間她以已婚的身分這樣行。但她的丈夫去世之後，她憑著耶和華的幫助繼續從事這件工作。她回顧以往的歲月說：「我多麼慶幸我在年輕的時候甘心獻出自己，從事先驅工作，並且一向都將王國的事務置於首位！」

在早期的日子，每逢有大會舉行，社方便時常安排與派書者舉行特別聚會。這些聚會會回答他們的問題，對較新的工作人員提供訓練，同時也對所有與會者提出鼓勵。

從1919年起，在耶和華的僕人當中，有數目大得多的人深深珍視上帝的王國，從而把自己的一生集中於王國之上。他們當中有些人能夠撇下世俗的業務，將自己完全貢獻出來從事傳道工作。

照顧物質上的需要

他們怎樣照顧自己物質上的需要呢？安娜·彼得森（後來成為安娜·勒默爾），丹麥一位全時傳福音者，回憶說：「分發書刊所得的捐款幫助我們應付日用的開銷，而我們的需要並不大。若有較大的開銷，我們總是有辦法應付。姊妹有時送些衣服或外套給我們，因此我們的衣著頗光鮮。有時我在冬季作一兩個月辦公室的工作。……藉著趁公司大減價的時候才購物，我能夠買得整年所需的衣物。情形很順利，我們從沒有什麼匱乏。」他們最關心的並不是物質東西。由於他們深愛耶和華和他的行事方式，這種摯愛好像在他們心裡焚燒的火一般，使他們不得不將其表達出來。

至於住宿，他們在地區裡探訪人家時也許租一個普通的房間。他們有些人採用活動房屋——絕不華麗精緻，僅是有個地方睡眠和進食而已。另一些人在各地工作時睡在帳篷裡。在有些地方，弟兄設立了「先驅營」。當地的見證人提供一間住所，並且派一個人負責管理。在當地服務的先驅可以住在營裡，費用則大家分擔。

有時，與綿羊相若的人沒有錢，但全時的傳道員並不會讓他們因此就得不著聖經書刊。先驅時常讓別人以各種產品，諸如馬鈴薯、牛油、雞蛋、新鮮水果、罐頭水果、雞、肥皂和差不多其他任何東西，換取聖經書刊。他們絕沒有因此致富；相反，這樣做只是要幫助誠懇的人得知王國信息，同時也使先驅們獲得物質的必需品，從而能夠繼續執行他們的服事職務。先求先驅們深信耶穌的應許，只要他們『繼續先求上帝的王國和公義』，上帝便會將衣食所需賜給他們。——馬太福音6:33。

樂意到任何有需要的地方服務

全時工作者渴望執行耶穌委派給門徒的工作，因此他們樂意前往新的地區，甚至外國，為上帝服務。1931年，弗蘭克·賴斯應邀離開家鄉澳大利亞，前往爪哇（現今印度尼西亞的一部分）展開宣揚好消息的工作。當時他在全時服事職務上已有十年的經驗。但現在他必須面對新的習俗，同時也要學習新的語言。他能夠用英語對商店和辦公室裡的一部分人傳道，但他也希望向其他人作見證。他很努力學習；三個月之後，他已學會足夠的荷蘭語逐戶向人傳道了。然後他也學習馬來語。

弗蘭克抵達爪哇時年僅26歲，他在這個地區和蘇門答臘服務了六年，其中大部分時間都單獨工作。（1931年年尾，克萊姆·德尚和比爾·亨特從澳大利亞前來協助工作進行。他們倆結伴前往內陸傳道，弗蘭克則在爪哇的首都及附近工作。後來克萊姆和比爾接獲工作委派，各自前往不同的地區服務。）當地沒有會眾，也沒有聚會舉行。因此弗蘭克有時感到寂寞孤單。不止一次，他起了返回澳大利亞的念頭，但是他卻終於決定留在崗位上。他怎樣能夠堅忍不拔呢？《守望台》所含的靈糧幫助他恢復力量。1937年，他接獲新的委派，前往中南半島服務。第二次世界大戰之後的騷亂幾乎奪去了他的性命。但在1970年代，弗蘭克仍然充滿甘願服務的精神。當時他致信社方，表示他很高興整家人都事奉耶和華，並且說他和妻子準備再次遷到澳大利亞一個需要較大的地區服務。

『他們專心仰賴耶和華』

格羅第·高特文決心要『專心仰賴耶和華，不倚靠自己的聰明』，因此他放棄了發展世俗業務的機會，毅然以基督徒傳福音者的身分參與派書者的服務。（箴言3:5,6）有一年多的時間，他與曾經幫助他認識真理的羅恩·蒂平一同在英國從事派書者的工作。後來在1929年，兩人自告奮勇到印度服務。c這項決定帶來了多大的挑戰！

在接著幾年，他們往來各處，有時徒步，有時乘坐載客火車或公共汽車。除此之外，他們也乘坐載貨火車、牛車、駱駝、舢舨、人力車，甚至飛機和私家火車。有時他們將鋪蓋卷鋪放在鐵路候車室、牛棚、森林草地或茅屋裡以牛糞鋪成的地板上，但有時則住在豪華旅館和土王的宮殿裡。像使徒保羅一樣，他們學會了祕訣，無論處於豐富或匱乏，都能感到滿足。（腓立比書4:12,13）通常他們身無長物，但卻從沒有缺少真正需要的東西。他們親身經歷到耶穌的應許的實現：只要他們王國和上帝的公義，他們便會得到物質的必需品。

他們曾身染重疾，患上腸熱病、瘧疾和傷寒，但也體驗到見證人同工的仁愛照顧。他們曾在諸如加爾各答一類城市的髒亂環境中服務，也曾在錫蘭（現今稱為斯里蘭卡）群山的茶園裡作見證。為了滿足人們的靈性需要，他們向人分發書刊，播放當地語言的唱片及發表演講。隨著工作逐漸擴展，格羅第也學會操作一台印刷機及照料分社辦事處的工作。

格羅第已屆87歲的高齡。他回顧自己經驗豐富的一生，緬懷在英國、印度、巴基斯坦、錫蘭、緬甸、馬來亞、泰國和澳大利亞為耶和華服務的歲月。他在獨身的日子和成家立室之後都一直將王國置於生活上的首位。他在受浸之後不及兩年便投入全時服務，而且終其餘生都將這件工作視為一生的事業。

上帝的能力在人的軟弱上顯得完全

賓·布列克爾是熱心見證人的另一個例子。像其他人一樣，他也有各項需要和軟弱。可是，他具有傑出的信心。1930年，他在新西蘭加入派書者的工作。他曾在一些偏遠地區作見證，這些地區直至數十年之後才再次有人在其中工作。兩年後，他在澳大利亞花了五個月的時間，在從未有過見證人工作的沙漠地區向人傳道。他的腳踏車載著沉重的行李，包括毛毯、衣服、食物和分發給人的精裝書等。雖然曾有人試圖穿越這個地區而喪生，他卻全心信賴耶和華而奮勇向前。接著，他前往馬來西亞服務。他在當地患了嚴重的心臟病，但卻沒有放棄工作。休養了一段時期之後，他在澳大利亞恢復全時傳道活動。大約十年之後，他因病重入院留醫，出院時醫生說他「八成半不宜於工作」。他甚至出外購物也不得不在途中停下來歇息多次。

但賓·布列克爾決心要恢復工作，而他亦果真如此行。每逢有需要，他便停下來稍作休息。不久之後，他再次在澳大利亞內陸地勢崎嶇、人口稀少的地區傳道。他在能力範圍內設法照顧自己的健康，但直至30年後他在65歲左右去世之日，他一生中的首務乃是為耶和華服務。d他深深意識到，雖然自己身體軟弱，他的缺陷卻能夠憑著耶和華的力量加以補足。1969年在墨爾本舉行的大會中，他在先驅部服務，襟前掛著一個大胸章，上面寫著：「你若想明白先驅工作，問我好了。」——可參閱哥林多後書12:7-10。

遠達叢林的村落和山中的礦工營

為耶和華服務的熱心不但感動不少男子前往未有人傳播好消息的地區工作，有些女子也毅然這樣做。費莉達·約翰遜是個受膏基督徒，身材矮小，且已有50多歲。她獨自在中美洲的好些地區工作，例如騎著馬在洪都拉斯的北部海岸傳道。若要在這個地區單獨工作，人必須有很大信心才行。她所探訪的地區包括散布各處的香蕉園，以及拉塞瓦、特拉和特魯希略等地的市鎮，甚至比這些地區更僻遠的加勒比鄉村。1930年和1931年她在當地作見證，後來她在1934年、1940年和1941年再次前往，在這些地區分發了數以千計含有聖經真理的書刊。

在這段時期中，另一個熱心工人也開始從事全時服事職務。這個傳道員便是在德國出生的凱思·龐姆。1931年，她出席美國俄亥俄州哥倫布舉行的大會，當時聖經研究者採納了耶和華見證人這個名稱。大會令她深受感動，於是她決定在一生中先求王國。時至1992年，她在89歲的高齡仍未改變初衷。

她的先驅服務在紐約市開始。後來她在南達科他州與一個同伴工作了幾個月，但在此之後便單獨工作，騎馬來往各地。後來她接獲邀請到南美洲的哥倫比亞服務；她立即同意，在1934年年尾抵達該國。她再次與一位同伴攜手工作了一段時期，然後又單獨工作。這並沒有使她覺得必須放棄自己的崗位。

後來，一對夫婦邀請她到智利與他們一同工作。這是另一個龐大的地區，沿著南美洲大陸的西海岸伸展，由南至北共達4265公里。她起初在首都的許多辦公室大廈向人傳道，後來則向遙遠的北部推進。她在每個礦工營和公司鎮（居民多為公司員工的市鎮），無論人數多寡，都逐戶向人作見證。在安第斯山高處操作的工人見到一個單身女子前來探訪他們，都大感驚訝，但她卻決心在委派給她的地區裡不錯過任何人。後來她遷往南部，其中有些牧畜農場面積廣達十萬公頃。那裡的人十分慷慨友善，時常歡迎她與他們共膳。耶和華以這種方式照顧她，使她獲得生活的一切必需品。

宣揚上帝王國好消息的工作充滿了龐姆姊妹的一生。e她回顧多年的服務說：「我覺得我的一生十分豐富。每年我參加耶和華百姓所舉行的大會，看見這麼多曾經跟我研究聖經的人現在正幫助其他人吸飲生命之水，我便有一種溫暖、欣慰和滿足的感覺油然而生。」她得以見到在智利耶和華讚美者的數目從大約50人增至逾4萬4000人。這為她帶來了莫大的喜樂。

「我在這裡，請差遣我！」

耶和華在以賽亞書6:8發出邀人為他服務的呼籲時，先知立即作出積極的回應，說：「我在這裡，請差遣我！」馬丁·普辛格在德國聽到一個根據這段經文而作的演講之後，便毅然受浸。兩年後，1930年他在巴伐利亞加入全時的服事職務。f不久之後，當地的官員禁止耶和華見證人傳道，並且封閉他們的聚會地點，將他們的書刊充公。見證人受到蓋世太保所恐嚇。可是，1933年的這些事態發展並沒有使普辛格弟兄的服事職務終止。

他應邀到保加利亞服務。當時他用保加利亞文的見證卡向人介紹聖經書刊，但是許多人卻目不識丁。因此，普辛格弟兄便開始學習他們那使用西里爾字母的文字。他分發了書刊給一個家庭之後，時常不得不請年幼的兒童將內容讀給父母聽。

在第一年，大部分時候普辛格弟兄都獨自工作。他寫道：「舉行耶穌基督受難紀念的晚上，我獨自作演講，獨自作禱告，然後獨自結束聚會。」1934年，該國政府將外國人驅逐出境，他便轉移陣地，到匈牙利去。他在那裡不得不學習另一種語文，以便將好消息與人分享。後來他從匈牙利前往當時稱為捷克斯洛伐克和南斯拉夫的國家去。

他獲得許多快樂的經驗——背著載滿書刊的背囊走遍郊野和鄉村，尋得許多愛好真理的人；體驗到耶和華的照顧，多次遇到慷慨好客的人，不但送食物給他，甚至留他住宿；有些人來到他留宿的地方要進一步聆聽予人安慰的王國信息，與他交談至深夜。

他在信心方面經歷嚴峻的考驗。他在國外服務時染上重病，但卻身無分文。當時沒有醫生願意診治他，但耶和華卻予以援手。以什麼方式？最後，有人為他找著當地醫院的高級顧問。這男子是個虔信聖經的人，他悉心照顧普辛格弟兄，彷彿照顧自己的兒子一般，而且不收分文。醫生從這個青年男子所致力的工作看出，他的確具有自我犧牲的精神，他深受感動，於是接受了社方的一套書籍作為禮物。

另一項嚴峻的考驗在普辛格弟兄結婚四個月之後來到。他在1936年12月被捕，先後曾被囚禁在多個集中營裡，他的妻子則被囚在另一個營中。他們彼此互不見面達九年之久。耶和華並沒有制止這樣的殘忍迫害發生，但他卻強化馬丁、他的妻子格特魯德和其他數以千計的人，使他們有能力忍受逼迫。

普辛格弟兄和妻子獲釋之後，他在德國擔任周遊監督有多年之久。戰後社方曾在紐倫堡希特勒以前的閱兵場舉行大會，普辛格弟兄有機會出席這些令人興奮的場合。當時這些會場裡所充滿的乃是大群忠貞地支持上帝王國的人。他也曾出席在紐約楊基運動場舉行的令人難忘的大會。後來他有機會在守望台基列聖經學校受訓，這項經歷為他帶來莫大的喜樂。1977年，他成為耶和華見證人治理機構的成員，直至他在1988年完成地上的路程為止。若要綜述他一生的宗旨，最適切莫過於他所說的以下這句話：『我要做的只有一件事，就是先求王國。』

明白事情的真正意義

在耶和華見證人當中，自我犧牲的精神顯然並不是一件新事。《千禧年黎明》的第一卷在1886年出版時，書中坦率討論奉獻（現今稱為獻身）的問題。這本書根據聖經指出，真正的基督徒將所有東西都「奉獻」給上帝，包括他們的才幹、物質資財，甚至自己的生命。這樣，基督徒便成為「奉獻」了給上帝之物的管家；既是管家，他們就必須交帳——不是向人交帳，而是向上帝交帳。

有越來越多聖經研究者真正在上帝的工作上獻出自己。他們盡量運用自己的才幹、資產和精力去遵行上帝的旨意；另一方面，有些人則覺得最重要的首務是培養他們所謂的基督徒品格，以求有資格與基督一同承受上帝的王國。

羅素弟兄時常指出，每個真正基督徒都有責任要為上帝的王國向人作見證。第一次世界大戰之後，這件事甚至受到更大的強調。《守望台》（英文）1926年5月1日刊發表的文章，「品格還是約——哪一樣？」，便是個傑出的例子。這篇文章坦率地討論所謂品格培養這件事的有害影響，然後強調我們有責任要以行動履行我們對上帝所負的義務。

在較早時候，1920年7月1日的《守望台》（英文）探討耶穌論及『世界末了和他臨在的標記』的偉大預言。（馬太福音24:3）文章把注意力集中在為了應驗馬太福音24:14而必須執行的傳道工作之上，並且清楚表明基督徒所要宣揚的信息，說：「這裡的好消息便是關於舊事物規制的終結和彌賽亞王國建立的消息。」《守望台》解釋說，從耶穌提及這件事與末世徵象其他特色的話看來，這件工作必須「在世界大戰［第一次世界大戰］與主在馬太福音24:21,22提及的『大災難』之間」的一段時期中完成。這件工作的確十分緊急。誰會加以執行呢？

責任清楚落在「教會」——真正的基督徒會眾——的成員身上。然而在1932年，社方通過《守望台》（英文）8月1日刊勸勉這些人，要鼓勵「約拿達階級」本著啟示錄22:17的精神與他們合力從事這件工作。希望在地上樂園裡享永生的約拿達階級欣然作出響應，其中許多人更在這件工作上十分熱心。

社方大力強調這件工作的重要性。例如，《守望台》在1921年說：「參與主的工作其實跟參加聚會一樣重要。」雜誌在1922年指出：「人人都必須是福音的宣揚者。」1949年的《守望台》則說：「對我們所有人來說，耶和華已使傳道成為世上最重要的工作。」雜誌時常引用使徒保羅在哥林多前書9:16（《新譯》）所作的宣告：「我不能不傳。如果不傳福音，我就有禍了。」這節經文對所有耶和華見證人都適用。

有多少人傳道？至什麼程度？為什麼？

有任何人受到強迫，非自願地參加這件工作嗎？《守望台》（英文）在1919年8月1日刊回答說：「沒有。沒有人受到強迫去做任何事。傳道乃是純粹出於自願的服務，是人由於愛戴主和熱愛他的公義而甘心從事的。耶和華從不強制任何人為他服務。」論到這種服務背後的推動力，1922年9月1日的《守望台》（英文）進一步說：「人若真正懷有衷心的感激，體會上帝對他所施的恩惠，就會渴望感恩圖報；他越感激上帝對他表現的仁慈，他的愛便越強烈；他的愛越強烈，他就越渴望為上帝服務。」文章解釋，人對上帝的摯愛藉著緊守他的誡命表現出來，而誡命之一就是要宣揚上帝王國的好消息。——以賽亞書61:1,2；約翰一書5:3。

參與這種活動的人絕非受到任何世俗野心所驅策。社方坦率地向人指出，他們逐戶向人傳道，或在街頭向人介紹書刊，他們會被人視為「愚拙、軟弱、卑賤」；他們會受人「鄙視、逼迫」，「從世俗的觀點看來渺不足道」。但他們都清楚知道，耶穌和他的早期門徒也受到同樣的對待。——約翰福音15:18-20；哥林多前書1:18-31。

耶和華見證人認為他們能夠憑著傳道活動賺得救恩嗎？絕不然！自1983年以來，見證人一直運用《團結一致地敬拜獨一的真神》一書幫助聖經學生進至成熟的地步。這本書論及得救的問題說：「耶穌的祭物也為我們打開了永生的機會。……這並不是我們所賺得的酬報。無論我們在事奉耶和華方面作了多大的努力，我們永遠無法成為如此勞苦功高，以致上帝有義務要將生命賜給我們。反之永生乃是『上帝藉著我們的主基督耶穌給予人的恩賜』。（羅馬書6:23；以弗所書2:8-10）可是，我們若對這項恩賜懷有信心，並且體會上帝使這件事成為可能的方式，我們就會將這種信心和體會表明出來。我們意識到耶和華以多麼奇妙的方式運用耶穌去成就他的旨意，以及我們所有人緊緊跟隨耶穌的腳蹤是多麼重要的事，因此我們將基督徒的傳道職分視為生活上最重要的事之一。」

我們能夠說：所有耶和華見證人都是上帝王國的宣揚者嗎？不錯！這便是作耶和華見證人的意思。半個多世紀之前，有些人覺得他們無需參加外勤服務，公開地逐戶向人傳道。但在今日，沒有任何耶和華見證人會聲稱，由於自己在當地會眾或在普世組織中所持有的職位，他們無須參與外勤服務。男女老幼都一起參加。他們將這件事視為寶貴的特權和神聖的服務。有許多人甚至不顧嚴重的殘障而這樣行。若有人由於體力所限，無法逐戶向人傳道，他們便會找出其他方法與人接觸，以便親自向人作見證。

在以往，有時我們傾向於容許較新的人過早參與外勤服務。但在近數十年來，組織比以前更強調我們應當首先肯定學生具備資格，然後才邀請他們出來傳道。這意味到什麼呢？這並不是說學生必須能夠解釋聖經裡所有的道理。相反，正如《組織起來完成我們的服事職務》一書解釋，學生必須知道和相信聖經的基本道理。他們也必須過著與聖經一致的清白生活。他們必須真正渴望成為耶和華見證人。

我們並不期望所有耶和華見證人都做同量的傳道工作。人的環境各有不同。年齡、健康情況、家庭責任和體會的深度都是決定的因素。社方一向都承認這件事實。《守望台》（英文）1950年12月1日刊曾強調這件事，其中有一篇文章討論耶穌在路加福音8:4-15關於撒種的比喻中所論及的「好土」。社方在1972年為長老編寫的Kingdom Ministry School Course（《王國服事職務訓練班課程》）分析『盡性愛耶和華』這個條件的意思；課文解釋，「重要的並不是我們所做的工作的量與別人比較如何，而是我們盡力而為。」（馬可福音14:6-8）可是，課文鼓勵人作嚴肅的自我檢討，並且指出我們對上帝的愛意味到「我們懷著愛心事奉上帝；事情把我們一生的每一方面都牽涉在內；生活上沒有任何功能、智能或慾望是例外」。我們必須把自己的所有官能，我們的整個魂，用來遵行上帝的旨意。課本強調「上帝所要求的不是僅僅參與，而是盡心盡性的服務」。——馬可福音12:30。

不幸的是，不完美的人時常傾向於走極端，注重一件事而忽略了另一件事。因此，早在1906年，羅素弟兄覺得有必要提醒人，自我犧牲並不意味到犧牲別人。人不能僅因為渴望向人傳道，就忽視了對妻子、兒女或老年父母所負的責任，以致沒有以合理的方式照顧這些人的生活。自那時以來，守望台的書刊不時作出類似的提醒。

逐漸，憑著上帝話語的幫助，整個組織都力求獲致基督徒的平衡——一方面對上帝的工作表現熱心，同時也對真正基督徒的所有義務均予以適當留意。雖然「品格培養」一事所根據的是錯誤的了解，《守望台》卻表明我們不應當忽視聖靈的果子和基督徒的品行。1942年，《守望台》頗坦率地說：「有些人不智地認為，只要他們從事逐戶見證工作，他們即使任意妄為，也不會受罰。我們應當記住，上帝所要求的並非僅是要我們從事見證工作而已。」——哥林多前書9:27。

正確地為優先考慮的事定位

耶和華見證人體會到，『先求王國和上帝的公義』意味到以正確的方式為優先考慮的事定位。這包括在自己的生活上把個人研讀上帝的話語和經常參加會眾的聚會置於適當的地位，不容許其他的活動優先受到考慮。這牽涉到作出正確的決定，反映出我們衷誠渴望遵守上帝的王國在聖經裡所定的條件。這也意味到，在涉及家庭生活、消遣、世俗教育、職業、業務手法和人際關係的決定上，我們都以聖經原則為根據。

先求王國並非僅是每個月花點時間對別人談及上帝的旨意而已。相反，這意味到在自己的整個生活上將王國的事務置於首位，同時也適當地照料其他合乎聖經的義務。

忠心耿耿的耶和華見證人有許多方法能夠致力於推廣王國的事務。

在伯特利服務的特權

有些人成為全球各地伯特利家庭的成員。這些人都是全時的服事者，他們自告奮勇擔任社方指派他們的任何工作。他們的工作包括印製和發行聖經書刊，照料必需的文書工作以及提供支持這些操作的後勤服務。他們在這件工作上並沒有獲得任何個人的名利。相反，他們的願望是要尊榮耶和華。社方供給他們膳食、住所和少量補貼供個人開銷之用，他們都對此感到滿足。由於伯特利家庭成員所過的生活方式，美國政府把他們視為一個起了甘貧願的宗教團體的成員。在伯特利服務的人很高興能夠將自己的一生完全用來為耶和華服務；他們深知自己所做的工作能夠使許多基督徒弟兄和新近感興趣的人士得益，有時甚至使多個國家的人得益。他們也像其他耶和華見證人一樣經常參與外勤服事職務。

第一個伯特利家庭（當時稱為聖經書屋家庭）設於賓雪法尼亞州的阿勒格尼。在1896年，這個家庭的成員共有12人。到1992年，伯特利家庭的成員逾1萬2900人，分布在99個國家地區中。除此之外，有時社方沒有足夠的宿舍，於是數以百計的志願工作人員便每日前往伯特利之家和工廠參與工作。他們把有分參與伯特利的工作視為一項特權。每逢有需要，數以千計其他的見證人甘願撇下世俗工作和其他活動，撥出長短不一的時間去協助社方興建所需的設備，以便在普世各地宣揚上帝王國的好消息。

在普世的伯特利家庭中，有許多成員以這種服務為一生的事業。弗德烈克·W·法蘭茲在1977年成為守望台社的第四任社長，當時他在紐約的伯特利家庭服務已有57年之久；之後，他繼續在伯特利服務了15年，直至在1992年去世為止。1911年，海因里希·杜恩格開始在德國的伯特利服務，謙卑地擔任他所接獲的任何委派。他在1983年去世時仍是瑞士圖恩伯特利家庭的成員。來自蘇格蘭的喬治·菲利普斯在1924年奉派在南非的分社辦事處服務（當時這個分社負責督導從開普頓至肯尼亞的傳道活動）；他繼續在南非工作，直至在1982年去世為止（當時在同一地區裡社方已設有七個分社辦事處，地區裡的見證人逾16萬人）。有些基督徒姊妹，例如凱撒玲·保嘉、格蕾斯·狄撤卡、伊瑪·弗蘭德、艾麗斯·貝爾納和瑪麗·漢南，成年後便一直從事伯特利服務，直至去世為止。伯特利家庭的其他許多成員也同樣服務了10年、30年、50年、70年和甚至更長的時間。g

富於自我犧牲精神的周遊監督

在普世各地大約有3900位環務和區務監督；這些人與他們的妻子在需要他們服務的地方（通常在本國內）執行任務。他們當中有許多人撇下自己的家居，每週或每數週便到不同的地方探訪社方指派給他們的會眾。他們是不受薪的，但卻在探訪的地方獲得膳食和住所，連同少量補貼供個人開銷之用。1992年，在美國總共有499位環務和區務監督。這些周遊長老的平均年齡是54歲，其中有些擔任這項職務已有30年、40年或甚至更長的時間。在若干國家裡，這些監督駕駛汽車往來。在太平洋地區，他們時常需要搭乘商用飛機和船隻。在許多地方，環務監督要騎馬或步行前往僻遠的會眾。

先驅滿足一項特別需要

為了在一些沒有見證人的地方展開宣揚好消息的工作，或給予某個地區所需的額外協助，治理機構可能派出特別先驅。這些人是全時的傳福音者，每個月至少用140小時從事外勤服事職務。他們甘願在國內任何需要他們的地方服務，有時則在鄰近的國家裡服務。由於工作的緣故，他們沒有什麼時間，或甚至全無時間，從事世俗工作去照顧自己的物質需要，因此社方給他們少量補貼，供住食和購買其他必需品之用。1992年，在世界各地總共有逾1萬4500名特別先驅。

社方在1937年首次派出特別先驅，當時他們帶頭展開在別人門口播放聖經演講唱片的工作。他們也回去探訪別人，運用唱片作為聖經討論的基礎。這件工作在一些已有會眾設立的大城市中進行。幾年之後，社方開始將特別先驅派往一些尚未有會眾或當地的會眾亟需幫助的地區裡。由於他們的工作成效卓著，有數以百計的新會眾成立起來。

他們不是在一個地區作過一次見證之後便遷往其他地區；相反，他們在一個指定的地區再三向人作見證，回去探訪所有感興趣的人，跟這些人主持聖經研究。他們舉行聚會，邀請感興趣的人士參加。例如在南非的萊索托，一個特別先驅抵達新的工作地區之後，第一個星期便邀請他所遇到的每個人來看看耶和華見證人怎樣主持神治傳道訓練班。全部節目都由他和家人擔任。然後他邀請所有人參加《守望台》研究班。與會者滿足了最初的好奇心之後，有30個人繼續參加《守望台》研究班，傳道訓練班的出席人數則有20人。在有些國家裡，基列學校培訓出來的海外傳道員在最初帶頭展開宣揚好消息的工作；但後來有些土生的見證人開始具備資格加入特別先驅服務之後，人數往往增加得更快，因為這些見證人時常能以更有效的方式在當地的居民當中工作。

除了這些熱心的工人之外，還有數以十萬計的耶和華見證人也孜孜不倦地推廣王國事務。這些先驅包括男女老幼，已婚和獨身的人。正規先驅每個月至少用90小時從事外勤服事職務，輔助先驅則至少用60小時。他們自行決定要在什麼地方傳道。大部分先驅都與一些業已建立起來的會眾一同工作；有些則遷往孤立的地區服務。他們做一點世俗工作以供給自己的物質需要，或者家人協助他們維持生活。1992年，有逾91萬4500人至少用該年的一部分時間參與輔助先驅或正規先驅的服務。

具有特別目標的訓練班

為了裝備志願工作人員擔任某些類型的服務，社方提供一些特別訓練。例如，自1943年以來，基列學校訓練了數以千計經驗豐富的服事者從事海外傳道工作；學校的畢業生曾被派往環球各地服務。1987年，社方設立服事訓練學校以便滿足多項特別需要，包括照料會眾和其他職責在內。社方分別在各處地方舉辦這間學校；這樣，學生便無須長途跋涉到一個中央地點，也無須學習另一種語言才能從課程得益。所有應邀參加這些訓練班的人都是長老或服事僕人；他們是一些已證明自己真正先求王國的人。有許多自告奮勇到其他國家地區服務。他們表現出與以賽亞先知相若的精神，說：「我在這裡，請差遣我！」——以賽亞書6:8。

為了改善正規和特別先驅的工作效能，社方從1977年開始舉辦先驅服務訓練班。只要是可能，社方在環球各地的每個環裡都舉辦這個訓練班。所有先驅均獲邀從這項兩週的課程得益。自那時以來，先驅只要完成了第一年的服務，便有機會獲得同一的訓練。至1992年，僅是美國便有逾10萬名先驅受過這項訓練；每年有近一萬人受訓。此外還有5萬5000人在日本受到訓練，在墨西哥有3萬8000人，巴西有2萬5000人，意大利有2萬5000人。除了這項課程之外，先驅經常參加環務監督每半年探訪會眾時與先驅舉行的特別聚會；在每年的環務大會中，則由環務監督和區務監督主持一項為先驅而設的特別課程。這樣，大批持有先驅身分的王國宣揚者不但是甘心樂意的工人，而且是受過良好訓練的服事者。

到需要較大的地方服務

有數以萬計的耶和華見證人——其中有些是先驅，另一些則不是——不但自告奮勇在自己當地的社區服務，同時甘願前往一些亟需好消息宣揚者的地區服務。每年有數以千計的人用數週或數月的時間，按個人的能力而定，到通常距離他們家鄉頗遠的地方工作，以便向許多沒有經常受到耶和華見證人探訪的人傳道。其他數以千計的人則不惜離鄉背井，遷往別的地方居住，以求長期提供這樣的幫助。這些人當中有許多是夫婦或有兒女的家庭。以一般而言，他們只是遷到不遠的地方去，但有些人卻在過去多年來屢次作這樣的遷徙。這些熱心的見證人當中有許多甚至前往外國服務——有些逗留幾年，其他的則長期居留異地。他們按照所需從事世俗工作以便維持自己的生活，而他們所作的遷徙都是自費的。他們的惟一願望便是，在環境許可範圍內竭盡全力傳播王國的信息。

有時，不是見證人的家主也許由於職業的緣故攜同家人遷往外地。但那些是見證人的家庭成員卻看出，這是個傳播王國信息的大好機會。例如，1970年代晚期，有兩位美國見證人在蘇里南森林的一個建築營逗留了一段時期。她們一週兩次，在早上四點鐘便起床搭乘公司的汽車，在崎嶇不平的路上行駛一小時之後抵達一個鄉村，然後整天留在當地傳道。不久之後，她們每週與渴慕真理的人主持30個聖經研究。今日，在這以前沒有人傳道的雨林地區中，已有一群會眾成立起來了。

把握每個機會作見證

當然，並非所有耶和華見證人都遷往其他國家或市鎮去執行他們的服事職務。他們的環境也許不容他們作先驅。可是他們都深知，聖經吩咐人要「分外地殷勤」，「多做主工」。（彼得後書1:5-8；哥林多前書15:58）他們表明自己的確先求王國，因為他們將王國的事務置於世俗工作和消遣之先。對王國懷有衷心體會的人在環境許可範圍內經常參與外勤服事職務，其中許多甚至設法改變自己的環境，以求在傳道工作上作更大的參與。他們也經常留意把握適當機會向別人談及王國。

且舉個例，約翰·富爾加拉在厄瓜多爾的瓜亞基爾擁有一門五金生意。他在店鋪裡將聖經書刊陳列出來，當助手把顧客所要的貨品收拾起來之際，約翰便利用機會向顧客作見證。

在尼日利亞，一個熱心的見證人是個電器承包商。他以此維持家人的生活，但也決心善用他與別人的業務關係作一個見證。既然生意是屬於他的，工作的秩序遂由他決定。每天早上，在開始一日的工作之前，他會與妻子、兒女、雇員、學徒一起討論當日的經文以及《耶和華見證人年鑑》的經驗。每年年初，他也送給顧客一份守望台社的月曆和兩本雜誌。結果，他有些雇員和顧客現在已和他一起敬拜耶和華了。

許多耶和華見證人都具有同一的精神。不論他們做什麼事，他們都不斷留意機會將好消息與別人分享。

一大群快樂的全時傳福音者

隨著時日過去，耶和華見證人在宣揚好消息方面的熱心絕沒有減退。即使許多住戶堅決表示不感興趣，仍然有很多人感激見證人幫助他們明白聖經。耶和華見證人決心要繼續傳道，直至耶和華清楚表示這件工作已大功告成為止。

普世的耶和華見證人團體非但沒有鬆懈下來，反而更努力從事傳道活動。1982年全年的世界報告顯示，他們用了3億8485萬6662小時從事外勤服事職務。十年後（1992年）他們用了10億2491萬零434小時從事這件工作。他們的活動大增是由什麼因素促成的呢？

誠然，耶和華見證人的數目比以前大增。但僅是數目的增加並不足以使他們的活動激增到這個地步。在這段時期內，雖然見證人的數目增加了百分之80，先驅的數目卻增加了百分之250。平均每個月，在普世的耶和華見證人當中，每七個見證人便有一個從事某種形式的全時傳道工作。

參加先驅服務的是怎樣的人呢？且舉個例，在大韓民國，許多見證人是家庭主婦。家庭責任也許不容她們所有人都經常作先驅，但有很多人利用學校悠長的寒假從事輔助先驅服務。結果，在1990年1月，大韓民國的全部見證人當中，有百分之53從事某種形式的全時傳道服務。

在早年，菲律賓的見證人表現熱心的先驅精神，將王國信息傳到菲律賓數以百計有人居住的島嶼上。近年來他們的熱心更有增無已。1992年，菲律賓平均每個月有2萬2205個傳道員以先驅身分參與外勤服事職務。這些人當中包括許多青年人在內；他們記念『造他們的主』，將自己的青春精力用來為他服務。（傳道書12:1）一個這樣的青年在從事先驅服務十年之後說：「我學會忍耐，過簡樸的生活，倚賴耶和華和謙卑自抑。當然，我也經歷過若干艱辛和灰心；但與先驅工作所帶來的福分比較，這一切就不算一回事了。」

《守望台》在1989年4月和5月登載了一項對大巴比倫——意即以許多種形式在普世出現的偽宗教——的率直揭發。雜誌的文章以39種文字同時刊出，而且受到廣泛的分發。在日本，從事先驅工作的見證人的數目時常超過百分之40，在該年4月更創下高峰，共有4萬1055位輔助先驅投入服務。在大阪府高槻城的大塚會眾，77位受了浸的傳道員當中，有73位在該月從事某種形式的先驅服務。分社鼓勵日本所有的傳道員在4月8日參與分發這項重大信息的工作。有數以百計的會眾，例如橫濱市的潮田會眾，安排整天在街頭作見證及逐戶傳道，從早上7點到晚上8點，以便盡可能接觸到地區裡所有的人。

像其他各處的見證人一樣，墨西哥的耶和華見證人需要從事世俗工作去照顧自己的物質需要。可是，在1992年，該國平均每個月有5萬零95個傳道員撥出時間從事先驅服務，以求幫助渴慕真理的人認識上帝的王國。在有些家庭裡，所有分子通力合作，使整家人——或至少其中一部分成員——從事先驅服務。他們的服事職務十分富於成果。1992年，墨西哥的耶和華見證人與個別的人和家庭群體經常主持50萬2017個聖經研究。

負責照顧耶和華見證人會眾各項需要的長老們負有沉重的責任。像其他許多地方的長老一樣，尼日利亞大部分長老都是有家室的男子。可是，除了作充分準備去主持會眾的聚會、參與評論，以及對上帝的羊群作所需的牧養之外，有些長老也從事先驅工作。這怎麼可能呢？小心編排時間及家人的通力合作時常是成功的重要因素。

顯然，普世的耶和華見證人將耶穌的勸勉緊記在心，『不斷先求王國』。（馬太福音6:33）藉著這樣行，他們衷心表達他們對耶和華的摯愛，以及他們對上帝至高統治權的體會。他們像詩篇執筆者大衛一樣說：「我的上帝我的王啊，我要尊崇你！我要永永遠遠稱頌你的名！」——詩篇145:1。

［腳注］

［第292頁的精選語句］

向人作見證的責任受到更大強調

［第293頁的精選語句］

他們把逐戶向人作見證的工作視為寶貴的特權

［第294頁的精選語句］

明白盡心盡性的服務是什麼意思

［第295頁的精選語句］

這便是『先求王國』的真正含義

［第301頁的精選語句］

熱心的見證人將王國事務置於世俗工作和消遣之先

［第288頁的附欄或圖片］

「那九個人在哪裡？」

1928年，每個出席基督受難紀念的人都獲得一份單張，標題是「那九個人在哪裡？」。這份單張根據路加福音17:11-19所作的評論使格羅第·高特文深受感動，於是他毅然投入派書者（意即先驅）的工作，並且多年來一直在這項服務上堅忍不拔。

［第296,297頁的附欄或圖片］

伯特利服務

1992年，有1萬2974位見證人分別在99個國家地區裡參與伯特利服務

［圖片］

對伯特利家庭的成員來說，個人研讀十分重要

西班牙

在每個伯特利之家，工作人員以討論當日經文作為一天的開始

芬蘭

像普世各地的耶和華見證人一樣，伯特利家庭的成員經常參與傳道工作

瑞士

在每個星期一晚，伯特利家庭的成員聚集起來研讀《守望台》

意大利

工作性質雖各有不同，但每項工作都是為了支持宣揚上帝王國的活動而執行的

法國

巴布亞新幾內亞

美國

德國

菲律賓

墨西哥

英國

尼日利亞

荷蘭

巴西

日本

南非

［第298頁的附欄或圖片］

幾位參與伯特利服務多年的人

F.W.法蘭茲——美國（1920-92年）

海因里希·杜恩格——德國（在1911-33年期間，約15年），匈牙利（1933-35年），捷克斯洛伐克（1936-39年），瑞士（1939-83年）

喬治·菲利普斯——南非（1924-66年，1976-82年）

兩位親姊妹（凱撒玲·保嘉和格蕾斯·狄撤卡）合計在伯特利服務了136年——美國

［第303頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

先驅人數不斷加增！

先驅

傳道員

自1982年以來增加的百分率

250%

200%

150%

100%

50%

1982 1984 1986 1988 1990 1992

［第284頁的圖片］

厄爾利姊妹騎腳踏車行遍新西蘭各處，將王國信息與別人分享

［第285頁的圖片］

有76年之久——起初獨身，後來結了婚，最後寡居——瑪蓮達·基弗一直致力於全時的服事職務

［第286頁的圖片］

有些早期的先驅在周遊各地傳道之際，住在這些簡陋的汽車房屋裡

加拿大

印度

［第287頁的圖片］

弗蘭克·賴斯（站在右方）、克萊姆·德尚（坐在弗蘭克前面，克萊姆的妻子琴恩則站在他們旁邊）及一群人攝於爪哇，其中包括見證人同工以及新近感興趣的人士

［第288頁的圖片］

格羅第·高特文一生致力於全時的服事職務，曾在印度和其他七個國家服務

［第289頁的圖片］

賓·布列克爾在享有良好健康之際將精力用來為耶和華服務；他晚年健康不良，但卻沒有因此便停止傳道

［第290頁的圖片］

凱思·龐姆曾在各種各色的地區，從大城市的辦公室大廈至智利極僻遠的採礦營和牧畜農場不等，向人作見證

［第291頁的圖片］

馬丁和格特魯德·普辛格表達他們的決心說：『我要做的只有一件事，就是先求王國』

［第300頁的圖片］

先驅服務訓練班（圖示在日本舉行的一班）曾對數以萬計的熱心工人提供特別訓練

第19章

在愛中一起生長

耶穌基督的使徒在寫給信徒同工的信中指出，各人不但要繼續加深對真理的確切認識，在愛心方面也要不斷增長。上帝所表現的愛心和基督捨己的愛激勵他們，促使他們努力跟隨基督的腳蹤而行。（約翰福音13:34,35；以弗所書4:15,16；5:1,2；腓立比書1:9；約翰一書4:7-10）基督徒乃是一個弟兄團體；隨著他們彼此和衷共濟，互相幫助，他們當中的愛心繫索便越堅牢。

有一次猶太地區發生饑荒，弟兄們在經濟上十分拮据，敘利亞和希臘的基督徒便毅然捐出財物予以援手。（使徒行傳11:27-30；羅馬書15:26）若有弟兄遭遇逼迫，其他基督徒便感到切膚之痛而迅速提出協助。——哥林多前書12:26；希伯來書13:3。

當然，惻隱之心，人皆有之。除了基督徒之外，有些世人也表現樂善好施的精神。然而，甚至古羅馬世界的人也看出，基督徒所表現的愛心是與眾不同的。一度在羅馬作法理學家的德爾圖良引述當時的人對基督徒的評論說：「他們說：『看看他們多麼相親相愛，……甚至甘願隨時為弟兄捨命。』」（《護教文》，第39章，7段）約翰·赫斯特在《基督教會歷史》（第1冊，146頁）一書中報導，在古代的迦太基與亞歷山大，每逢有瘟疫發生，人們便把染病的同胞趕走，並且搶去垂死的人身上的財物。然而在這些地方，基督徒卻甘願把自己所有與他人共享，同時也照料病人，安葬死者。

現代的耶和華見證人也對別人的福利懷有同樣的關注，並以實際的行動將這種關懷表現出來嗎？若然，這僅是零星的個別分子所行的善舉嗎？抑或以一個組織而言，他們也大力提倡和支持這些善行？

在當地會眾中提供仁愛的協助

對耶和華見證人來說，照料會眾中的孤兒寡婦和援助任何遭遇困境的信徒，乃是他們的崇拜的一部分。（雅各書1:27；2:15-17；約翰一書3:17,18）世俗政府通常為社區一般人提供醫療設施，安老院和失業救濟金等。藉著忠實繳稅，耶和華見證人對這些安排予以支持。可是，由於耶和華見證人意識到，只有上帝的王國政府才能徹底解決人類的種種難題，他們把時間和資源主要用來教導人認識王國的真理。這種至為重要的服務是沒有任何人為政府能向人提供的。

在普世6萬9000多群耶和華見證人會眾中，由於年邁或體弱而有特殊需要的人通常由個別分子予以照顧。正如提摩太前書5:4,8指出，每個基督徒均有責任照料家人的需要。藉著對年老體弱的親者提出所需的協助，兒孫和其他近親表現出基督徒的愛心。耶和華見證人的會眾不會接管這些家庭義務，以致削弱了個別基督徒的責任感。可是，如果一個人沒有近親，或者有責任照顧他的人無法獨力負起擔子，會眾的其他成員便會仁愛地予以援手。若有需要，整群會眾可以作出安排去協助那些有多年忠心服務記錄而需要幫助的弟兄姊妹。——提摩太前書5:3-10。

在照顧這些需要方面，弟兄們不會只是聽其自然。自1959年以來，在屢次為長老舉行的王國服事職務訓練班裡，課程時常特別考慮到長老們作為群羊的牧者在上帝面前所負的這項義務。（希伯來書13:1,16）但這並非意味到，在此之前他們對這些義務掉以輕心。例如在1911年，英國蘭開夏郡的奧爾德姆會眾便曾接濟他們當中遭遇嚴重經濟困難的人。然而，自那時以來，鑑於全球的組織大大擴張，遭遇嚴重難題的人也相應增加。因此，耶和華見證人比以前更留意聖經表明他們應當怎樣處理這類情況。特別在近年來，所有會眾均在聚會裡不時討論基督徒對他們當中需要特別照顧的人——例如年紀老邁、體弱多病、單親家庭和陷於經濟困境的人——所負的責任。a

個別的見證人對別人表現的關注並不僅限於對人說「願你們穿得暖，吃得飽」而已。反之，他們向別人表現仁愛的個人關注。（雅各書2:15,16）請考慮以下幾個實例。

1986年，一位年輕的瑞典女子，一位耶和華見證人，在希臘作客期間患上腦膜炎。這使她得以親身體驗到，屬於一個普世的基督徒大家庭具有什麼意義。她那在瑞典的父親獲悉她的病況後，立即與瑞典當地會眾的長老取得聯絡。透過這位在瑞典的弟兄，女子的父親得以跟希臘的一位見證人取得聯絡。最後，這位年輕的姊妹終於平安返抵瑞典；在此之前的三個星期中，她在希臘的新朋友從沒有把她撇下。

類似地，加拿大安大略省華萊士堡一位喪偶的老年見證人需要協助。曾在靈性上受到他幫助的一個家庭把他當作親人看待，藉此表達對他的感激。幾年後，這個家庭移居巴里斯貝，這位年長的見證人也與他們一起遷往該地。他與這個家庭同住，受到仁慈的照料達19年之久，直至他在1990年去世為止。

在紐約市，一對見證人夫婦照顧一位參加當地聚會的年長者達15年之久，直到他於1986年去世為止。在他患了中風以後的日子，這對見證人夫婦替他購物、清潔、煮飯和洗衣，待他如同待自己的父親一般。

其他性質的需要也同樣受到仁愛的照顧。美國一對見證人夫婦變賣了產業，遷到蒙大拿州以便協助當地的會眾。可是後來這位弟兄遭遇嚴重的健康難題，結果遭公司解雇，錢也很快便用光了。他們怎樣過活呢？這位弟兄向耶和華禱告求助。他一禱告完畢，一位見證人同工便登門造訪。他們一起出外喝杯咖啡。弟兄返回住所時，發覺廚房的櫥櫃上堆滿了各色各樣的食物。此外還有一個信封，裡面有些現金和一張字條，上面寫著：「深愛你們的弟兄姊妹敬贈。」原來會眾發覺他們的需要，於是一起湊錢來幫助他們。這對夫婦深受弟兄們的愛心所感動，眼淚不禁奪眶而出。他們衷誠向耶和華致謝，因為他所立下的仁愛典範感動他的僕人加以效法。

耶和華見證人樂於慷慨資助有需要的信徒同工，這已成為一件廣為人知的事實。有時騙子企圖佔他們的便宜。有鑑於此，見證人不得不學會謹慎行事，但卻同時留意不讓這種情形扼殺他們對配得的人伸出援助之手的願望。

戰禍使人一貧如洗

在世上許多地方，頻仍的戰亂使一些人變成一貧如洗。賑災團體雖試圖提出援助，但救濟行動卻時常相當緩慢。耶和華見證人並不因為這些機構已作出賑濟安排，便認為自己對受害地區中的基督徒弟兄不需負有任何責任了。一旦獲悉弟兄有所缺乏，他們並不會「塞住憐恤的心」；相反，他們會盡快把救濟品送到弟兄們手上。——約翰一書3:17,18。

第二次世界大戰期間，在一些物質奇缺的國家裡，居於鄉間而仍有食物供應的見證人設法把糧食與城市中處境較艱難的弟兄分享。在荷蘭，鑑於納粹黨定下嚴酷的限制，弟兄們若要以糧食接濟別人，便要冒上極大的危險。有一次，熱里特·伯默爾曼身負這項重任。在他帶領下，一隊由弟兄組成的腳踏車隊，滿載著用帆布覆蓋的食物，向目的地進發。他們在阿爾克馬爾市突然遇上一個檢查關卡。熱里特回憶說：「我們除了全心倚賴耶和華之外，便別無選擇了。」他並沒有停下來，只是把車速稍為減慢，然後對檢查站的人員高聲喊道：「往阿姆斯特丹要從哪條路走？」檢查人員站開一旁，指著前面大聲答道：「往前直走便是了！」熱里特報以一聲「麻煩你了！」於是他所率領的車隊便在瞠目結舌的人群注視下全速過了關卡。另一次，見證人得以把滿船的馬鈴薯運到阿姆斯特丹的弟兄們手中。

甚至在歐洲的集中營裡，耶和華見證人也表現這種同舟共濟的精神。當被囚於荷蘭阿默斯福特附近的集中營裡期間，一個17歲的青年日益消瘦，最後只剩下一副皮包骨。他永不會忘記有一天，在滂沱大雨下，他們被迫勞作至深宵，而且得不到半點食物。一位住在營另一邊的見證人卻設法找著他，然後把一片麵包塞進他手裡。在奧地利的毛特豪森集中營，一位見證人的工作委派需要他從營一邊前往營的另一邊。他時常利用這些機會，冒生命危險把一些見證人在自己稀少的配給中留下來的食物，帶給營裡一些嚴重缺糧的見證人。

大戰結束時，德國監獄和集中營裡歷劫生還的耶和華見證人除了身上的囚衣之外，便一無所有。許多人即使沒有入獄，家財也蕩然無存。在歐洲的大部分地區，糧食、衣物和燃料都出現嚴重短缺。這些地區中的耶和華見證人迅速組織起來，安排會眾的聚會，同時努力與人分享上帝王國的好消息，以求在靈性上對別人有所幫助。然而，他們自己卻在其他方面需要協助。許多見證人食不果腹，十分虛弱，以致時常在聚會期間昏倒。

這時見證人所面對的困難情勢，規模之大是他們從未經歷過的。然而，大戰在太平洋地區正式結束的同一個月，耶和華見證人在美國俄亥俄州的克利夫蘭舉行了一個特別大會，討論的問題包括需要採取什麼措施去救濟家園飽受戰火蹂躪的弟兄，以及怎樣落實這些安排。當時，F.W.法蘭茲發表了一個感人的演講，題名為「他那無可言喻的恩賜」。法蘭茲弟兄在演講中提出充分的聖經勸告去處理當時的情勢。b

數週之後，有需要的地區剛開始容許旅客入境，守望台社社長N.H.諾爾和M.G.韓素爾便踏上前往歐洲的旅程，以求親自了解當地的情況。甚至在他們尚未啟行之前，賑濟工作已展開了。

早期的救濟品從瑞士和瑞典運出。其後，加拿大、美國及其他國家所捐出的物資也源源運到。在能夠提供外援的國家中，雖然見證人的數目只有8萬5000人左右，他們卻慷慨捐出巨量的糧食和衣物去救濟其他國家的見證人同工。受惠的國家包括奧地利、比利時、保加利亞、中國、捷克斯洛伐克、丹麥、英國、芬蘭、法國、德國、希臘、匈牙利、意大利、荷蘭、挪威、菲律賓、波蘭及羅馬尼亞。救濟行動並非僅限於一次。他們繼續把救濟品運往有需要的地區，一共延續了兩年半之久。自1946年1月至1948年8月，他們總共送出了47萬9114公斤的衣物，12萬4110雙鞋子和32萬6081公斤的食物給見證人同工。他們絕沒有從救濟金中扣除任何款項作行政開支之用。分類和包裝的工作全部由志願工作者擔任。全部捐款都被用來接濟需要幫助的弟兄。

當然，照顧難民以及其他因戰禍陷於貧困的人的需要並沒有止於1940年代。自1945年以來，有數以百計的戰爭陸續爆發。耶和華見證人也繼續對弟兄表現同一的仁愛關注。1967年至1970年間，尼日利亞的比亞法拉發生內戰。在戰時和戰後，當地的弟兄均得到物資援助。在1980年代，類似的援助也向莫桑比克的弟兄提出。

在利比里亞，1989年爆發的內戰導致嚴重的糧荒。在人們倉皇逃難之際，守望台社在蒙羅維亞的物業擠滿了數以百計的難民。弟兄們把剩下的食物和井水，全部用來與見證人和非見證人的鄰居分享。後來，一旦情勢容許，有更多由見證人捐出的救濟品從西非洲的塞拉里昂和象牙海岸，歐洲的荷蘭和意大利，以及美國等地紛紛運到。

1990年，黎巴嫩的貝魯特在飽受戰火蹂躪之後，看來有如發生地震後的荒土一般。耶和華見證人當中的長老迅速設立了緊急救濟委員會，以便對弟兄提供協助。弟兄們根本無須發出呼籲，每天都有許多志願工作者前來幫忙。

當歐洲在政治和經濟上經歷巨變的一段時期中，1990年，奧地利、捷克斯洛伐克、匈牙利和南斯拉夫等地的耶和華見證人把逾70噸需用物資捐贈給羅馬尼亞的基督徒弟兄。

接著有更多救濟品運往東歐各地。治理機構委派守望台社的丹麥分社統籌援助烏克蘭貧寒弟兄的一切工作。各會眾一接獲通知，大家都踴躍參與其事。1991年12月18日，由志願服務的見證人駕駛的五輛貨車和兩輛客貨車，載著22噸物資抵達利維夫——這的確是他們對基督徒弟兄表現仁愛關注的明證。1992年，奧地利見證人所捐出的物資也接踵抵達——共計超過100噸的糧食和衣物。其後，荷蘭的見證人也捐出更多救濟品——先是26噸食物，繼而是載滿11輛貨車的衣物，然後再運出更多糧食以應付持續不斷的需要。受惠者在感激上帝之餘，也求他賜予智慧，幫助他們把所獲得的物資善加運用。他們在卸下救濟品之前，以及在工作完成後，均一起作出感恩的禱告。除此之外，意大利、芬蘭、瑞典和瑞士的見證人也寄出巨量的救濟品。在這一切活動進行之際，前南斯拉夫的各個共和國經歷一段極為動盪的日子，以致弟兄們急需獲得協助。見證人也將大批食品、衣服和藥物運到這些地區去。與此同時，在城市居住的見證人把自己的家開放出來收容那些家園被毀的人。

有時，一些亟需獲得協助的人住在僻遠的區域，以致他們的困境鮮為人知。危地馬拉有35個家庭便經歷過這樣的情形。他們的村落被國內的敵對派系侵佔。他們在1989年終於重返家園時，他們需要獲得協助去重建家園。除了政府向回鄉的人提供協助之外，守望台社的分社辦事處也設立了一個應急委員會去支援這些見證人家庭。來自50多群會眾的500多個見證人自告奮勇參與協助弟兄重建家園的工作。

其他非人力所能控制的情勢也使人陷入極度的窘境中。地震、風暴、洪澇一類的天災時常發生。據稱世上平均每年都有逾25場天災為禍人間。

天災肆虐

天災所造成的緊急情勢若殃及耶和華見證人，弟兄們便會採取即時的措施以提供所需的援助。當地的長老們知道，在這種情況下，他們應當盡力設法與會眾的每個成員取得聯絡。負責督導當地王國工作的守望台社分社辦事處會迅速檢討情勢，然後向總社提交報告。假如當地無法獨力提供所需的協助，社方會仔細統籌有關的安排，有時甚至將賑濟的安排擴大至國際規模。予以援助的目的並不是要提高災區弟兄們的生活水準，而是要幫助他們獲得日常生活的必需品。

每逢有天災發生，僅是一項電視報導便足以推使許多見證人致電災區負責的長老們，自告奮勇提出協助，或捐出金錢與物資。有些人則把捐款寄交分社或總社供賑災之用。他們一知道弟兄需要幫助，便立即予以援手。若有進一步的需要，守望台社可能通知某個地區的弟兄們，讓他們按自己的能力提供協助。為了統籌災區的一切事宜，社方會設立一個救濟委員會。

例如，1972年12月，尼加拉瓜首都馬那瓜市的大部分地區均被一場猛烈地震所摧毀。僅在數小時之後，當地耶和華見證人各會眾的長老即已聚集起來籌劃賑濟工作。他們立刻著手探知市內每個見證人的安危。在同一天，鄰近會眾送出的救濟物品開始抵達。來自哥斯達黎加、洪都拉斯和薩爾瓦多的救濟品也接踵運到。在馬那瓜的郊區有十四個救濟品派發站設立起來。透過守望台社總部的統籌，世界各地見證人所捐出的金錢和物資都轉送到尼加拉瓜去。社方按各家庭的成員人數多寡，將糧食及其他物品（包括蠟燭、火柴、肥皂等）分發出去，每個家庭可領取足夠一週之用的供應。在賑災行動的高峰，總共有5000人——包括見證人和他們的家人親屬——獲得糧食分配。救濟的工作延續了十個月之久。政府機構和紅十字會目睹見證人所作的努力，於是提出進一步的援助，發給他們食物、帳篷及其他供應品。

1986年，日本海岸對面的伊豆大島火山突然爆發，一萬名居民被迫撤離該區。運送難民的船隻抵達安全地點時，有耶和華見證人在場迎接，他們盡力設法找著他們的屬靈弟兄。其中一位撤離災區的弟兄說：「我們離開大島時並不知道自己會到什麼地方去。」一切都發生得這麼突然。「可是，我們下船時卻見到一個寫著『耶和華見證人』的指示牌。……獲悉有弟兄在碼頭接我們，使我的妻子如釋重負，禁不住流下淚來。」由於看見逃難的見證人在抵步時及其後都受到妥善的照顧，有些以前排斥他們的人也承認說：「你們依附這個宗教，實在是明智之舉。」

見證人竭盡所能使災區的弟兄盡早獲得所需的援助。1970年，祕魯遭遇該國有史以來罕見的大地震，紐約的世界總部迅速寄出緊急救濟金，接著更運送15噸衣物前往災區。在這些物資抵達之前，見證人在公路重開僅數小時之後已組織了汽車隊，把救濟品源源送到遭受嚴重破壞的城市和鄉村去。在隨後的數星期，他們繼續在物質和靈性上給予安第斯山上各小群弟兄姊妹所需的幫助。1980年11月23日黃昏時分，意大利的若干地區經歷一場強烈的地震。就在翌日，見證人派出的首輛貨車已載滿救濟物資運抵災區。弟兄們迅速設立臨時廚房，把姊妹們每天烹煮的食物分發出去。在加勒比的一個海島，一位目睹見證人的救援工作進行的男子評論說：「見證人的工作效率比政府還要高。」有時這也許是實情。然而，耶和華見證人無疑十分感激有關官員的協助，使他們的賑災工作得以迅速在災區展開。

1990年，安哥拉飽受饑荒所苦，社方獲悉當地的耶和華見證人急需糧食和衣物接濟。可是，由於多年來耶和華見證人的活動一直在該國受到禁止，與這些弟兄接觸可能頗為困難。雖然如此，南非的基督徒弟兄決定把25噸救濟品裝滿一輛貨車運到災區去。他們在途中先往安哥拉的領事館取得許可證越過邊界。為了到達弟兄們的所在地，他們要經過30個軍事路障。在一個地方，因為橋梁被炸毀，他們只好藉著一道臨時橋梁越過高漲的河水。雖然幾經艱辛，全部物資均得以安全抵達。

每逢有災難發生，弟兄們所作的努力並非僅限於把救濟品送往災區而已。1984年，墨西哥市郊的一個地區被一場爆炸和大火嚴重摧毀，見證人迅速趕往現場予以援手。由於災區有不少見證人下落不明，長老們遂組織起來，以有系統的方式進行搜索，以求跟每個弟兄姊妹都取得聯絡。但是其中有些人已疏散到其他地區去。即使如此，長老們仍然鍥而不舍地搜尋，直至找到所有人為止。各人均按需要獲得幫助。例如，會眾協助一位痛失丈夫和一個兒子的姊妹辦理喪事，並且悉心照顧她和其餘子女在物質和靈性上的需要。

弟兄們所需的協助時常不是只獲得若干藥品、食物和衣服便夠了；他們還有其他更大的需要。1989年，瓜德羅普島上117位見證人的住所被颶風摧毀，其他300個見證人的房屋則受到嚴重損壞。馬提尼克島的耶和華見證人立刻予以援手；後來法國的耶和華見證人更把逾100公噸的建築材料捐贈給他們。在聖克魯瓦島，一位失去家園的見證人告訴同事，有些波多黎各的見證人同工會專程前來幫忙，同事嘲笑她說：「你不要妄想他們會幫你什麼忙。你是黑人，不像他們是西班牙人嘛！」但這個見證人很快便有了一幢全新的房子，令同事們大感驚訝！1991年，哥斯達黎加發生大地震之後，當地的見證人與來自各國的志願工作人員合力協助受影響的同工。他們分文不取，為弟兄重建了31所房子和5幢王國聚會所，並且修理好其他許多損壞的房屋。旁觀者紛紛評論說：『其他團體高談愛心，你們卻身體力行。』

耶和華見證人在提供救援方面效率之高，時常令旁觀者大感驚奇。1986年，美國加利福尼亞州尤巴河的一道堤壩崩裂，暴漲的河水迫使成千上萬的居民倉皇棄家逃命。該區的基督徒長老立即與紐約總部取得聯絡，迅速成立救濟委員會。河水一開始消退，數以百計的志願人員隨即展開工作。世俗的救援團體還未動工，見證人的住所已裝修妥當了。他們何以能夠這麼迅速採取行動呢？

一個主要因素是，見證人願意即時自告奮勇，不取分文為弟兄服務，並且捐出所需的材料。另一個因素是，在組織起來合力工作方面，他們的經驗十分豐富，因為他們經常要為了舉行大會和興建新王國聚會所而分工合作。還有一個重大因素是，聖經吩咐基督徒說：「［要］彼此切實相愛。」見證人對於這個命令的真正含義作過深思熟慮，因此能夠切實遵行。——彼得前書4:8。

賑災的捐款時常來自一些相當清貧的人。捐款的附信時常說：『我們所捐的誠然不多，但我們對弟兄姊妹的情誼卻十分深厚。』『我但願能夠多捐一點就好了。耶和華容許我擁有的東西，不論多少，我都希望與你們共享。』像第一世紀馬其頓的基督徒一樣，他們懇求有特權向貧困的人提供生活的必需品。（哥林多後書8:1-4）1984年，洪澇使20萬韓國人變成無家可歸。大韓民國的耶和華見證人在捐輸方面極為慷慨，以致後來分社不得不通知弟兄們無需再捐助了。

甚至旁觀者也很容易看出，推動見證人的並非僅是責任感或普通的惻隱之心而已；反之，他們真正愛他們的基督徒弟兄姊妹。

除了照顧災區的弟兄在身體上的需要之外，耶和華見證人也特別留意弟兄們的靈性需要。因此，他們會盡早恢復舉行會眾的聚會。1986年，為了這樣行，見證人在希臘的卡拉馬塔市外架起一個大帳幕權充王國聚會所，更在市內各個地點架起較小的帳幕供舉行會眾書籍研究班之用。類似地，1985年哥倫比亞的阿爾梅羅發生山泥傾瀉之後，生還者一旦獲得物質所需，見證人便將剩下的捐款用來興建王國聚會所，供三群會眾使用。

甚至在這些重建工程仍在進行之際，耶和華見證人繼續努力向人發出安慰的信息，告訴人上帝的話語就人生有什麼目的、何以世上有災難與死亡，以及未來的展望如何等重要問題提出什麼解答。

見證人的賑災行動並不是要試圖照顧災區內所有人的身體需要。正如加拉太書6:10表示，他們援助的對象主要是「信徒一家的人」。與此同時，他們也很樂意在能力範圍內協助並非信徒的人。例如，他們曾向意大利的地震災民提供糧食。在美國，當他們對風暴和洪水的災民提出幫助時，他們也協助清理和修補見證人的鄰居的房屋。每逢有人問他們何以對陌生人也表現這樣的仁慈，他們只是回答說，由於他們愛鄰人的緣故。（馬太福音22:39）1992年，美國佛羅里達州受一場巨大颶風侵襲之後，見證人所設立的救濟安排成效卓著，以致有些並不屬於見證人組織的商業機構和個別人士，在捐出巨量救濟物品時將其交給見證人代理。他們深知這些救濟品不會僅被貯存起來，也不會被人用來謀利；相反，這些物品會被用來真正造益災民，見證人和非見證人都一視同仁。在菲律賓的北達沃市，他們在危難時期中樂於幫助非見證人的善行深受賞識，以致該市的官員通過一項決議向他們致謝。

可是，並非人人都喜愛真正的基督徒。他們時常成為猛烈逼迫的對象。這種情勢也促使他們的基督徒同工表現莫大的愛心和支持。

面對猛烈逼迫

使徒保羅將基督徒會眾比作人的身體，說：「總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」（哥林多前書12:25,26）每逢耶和華見證人聽聞弟兄同工遭遇逼迫，他們便感同身受正如這節經文所描述一般。

在納粹統治德國期間，政府對耶和華見證人施以極殘暴的逼迫。當時德國只有2萬多個見證人；他們是希特勒所鄙視的一小撮人。因此他們需要採取聯合的行動。1934年10月7日，德國境內所有的耶和華見證人會眾各自祕密聚集起來。作過禱告之後，他們發出一封信給政府，在信中申明他們已立定決心要繼續事奉耶和華。聚會結束後，許多人更出去放膽為耶和華的聖名及王國向鄰人作見證。在同一天，普世各地的耶和華見證人也在自己的會眾裡聚集起來。一同向上帝作過禱告之後，他們發電報給希特勒政府，表示全力支持他們的基督徒弟兄。

多年來，希臘的耶和華見證人一直受到由教士們策動的迫害所攻擊。1948年，社方將這件事揭發出來，希臘總統和政府各機關的首長隨即收到成千上萬的信件。這些信件來自菲律賓、澳大利亞、南北美洲及其他地方的耶和華見證人。他們一致為希臘弟兄所受的逼迫提出抗議。

1961年，《儆醒！》雜誌揭露西班牙的見證人正受到與異端裁判所無異的殘酷對待，該國政府隨即收到勢如排山倒海的抗議信。令政府官員大感震驚的是，世界各地的人對他們的所作所為竟瞭如指掌。雖然逼迫的浪潮並未因此平息，但自此之後，警察對待見證人便不像以前那麼肆無忌憚了。類似地，非洲各地的基督徒弟兄姊妹曾受到殘酷的對待，世界各地的見證人一獲悉這件事，便紛紛致信當地的官員提出抗議。

即使當局對抗議置若罔聞，遭受逼迫的見證人也絕沒有被弟兄遺忘。有些政府多年來一直施行宗教迫害，結果屢次收到大量的投訴和抗議信。例如這種情形便曾發生於阿根廷。1959年，該國外交和宗教事務部的祕書有一次把一位弟兄帶到一個房間裡，其中有好幾個書櫃堆滿了來自普世各地的信件。令這位官員大感意外的是，竟有遠至斐濟的人為了爭取阿根廷的崇拜自由而致信給他們。

在有些事例上，統治者一旦意識到普世各地的人都知道他們所做的事，而且有許多人對事情真正關注，他們便讓見證人享有較大的自由。1963年在利比里亞便有這樣的情形發生。那一年，在邦加參加大會的見證人受到政府軍殘暴不仁的對待。利比里亞的總統收到從全球各地寄來的巨量抗議信。由於事情牽涉到一位美國公民，美國國務院也出面干預。最後，總統杜伯曼發電報給守望台社總部，表示願意接待耶和華見證人的代表團前來磋商問題。代表團的兩位成員——米爾頓·韓素爾和約翰·乍魯——在邦加的事件發生時曾親自在場。杜伯曼總統後來表示，這些暴行的確「殘暴不仁」。他說：「我很抱歉有這樣的事發生。」

會談過後，隨即有一項總統訓令頒發，通告「全國人民，耶和華見證人有權自由前往國內的任何地區從事傳道活動及宗教崇拜，任何人都不得干擾。他們的人身、財產以及按照良心指引而崇拜上帝的權利均受法律所保障。與此同時，他們可以按照共和國的法律，在舉行升旗降旗儀式時立正以示尊敬」，然而卻無需違背基督徒的良心向國旗敬禮。

在另一方面，直至1992年，雖然馬拉維見證人所遭的強暴反對已大為減退，但卻毫無跡象顯示該國政府會作出維獲宗教自由的官方聲明。在該國，耶和華見證人受到極惡毒的宗教迫害，其猛烈程度是非洲史上罕見的。1967年，迫害的浪潮橫掃全國各地，後來更在1970年代捲土重來。世界各地的見證人為此寄出了數以萬計的抗議信。他們致電當局，向政府發出電報。甚至世上許多知名人士也基於人道理由為他們仗義執言。

1972年，由於逼迫極端殘暴，以致1萬9000位耶和華見證人不得不帶著兒女越過邊界，逃到贊比亞去。在該國，鄰近的見證人會眾迅速為他們籌集了糧食和毛毯。全球各地的耶和華見證人紛紛將接濟難民的款項和物資寄到各分社，然後由紐約總部加以分發和處理。辛達米薩萊營中的難民收到巨量的救濟物資，甚至達到綽綽有餘的地步。馬拉維的弟兄們在難民營中獲悉有多輛貨車抵達，其上滿載糧食、衣物和供搭帳幕用的帆布，他們目睹基督徒弟兄向他們表現的愛心，不禁高興得流下淚來。

即使弟兄被拘押監禁，見證人同工也不會撇下他們，甚至甘願冒生命的危險向他們提出援助。在阿根廷政府禁止見證人活動期間，一群見證人遭當局拘留了45小時；有四位見證人試圖送來食物和衣服，結果也遭逮捕。1989年，布隆迪一位環務監督的妻子獲悉弟兄所處的困境，便冒險把食物帶進監裡去。然而她自己也被逮捕和囚禁了兩個星期，原來警察想藉此捕獲她的丈夫。

除了透過上述各種方法給同工援助之外，對基督徒弟兄所懷的摯愛也推使耶和華見證人在禱告中為弟兄向上帝熱切祈求。他們並非求上帝立刻終止一切戰爭和饑荒，因為耶穌曾預告在我們的日子必然會有這些事發生。（馬太福音24:7）他們也不是祈求上帝制止一切逼迫發生，因為聖經清楚表明真正的基督徒會受人逼迫。（約翰福音15:20；提摩太後書3:12）但他們會熱切祈求上帝使他們的基督徒弟兄姊妹有力量面對任何艱辛，緊守信仰，屹立不移。（可參閱歌羅西書4:12。）既然記錄顯示弟兄們表現出無比的屬靈力量，這足以表明他們的禱告的確蒙上帝垂聽。

［腳注］

［第305頁的精選語句］

在照顧特殊的需要方面，弟兄們不會只是聽其自然

［第307頁的精選語句］

仁愛的個人關注推使他們伸出援助之手

［第308頁的精選語句］

認真應付救濟方面的龐大需要

［第312頁的精選語句］

為了找出災區中每個見證人的下落，弟兄們作有系統的搜尋

［第315頁的精選語句］

非見證人也同樣受到善待

［第317頁的精選語句］

他們深受基督徒弟兄的愛心所感動，不禁喜極而泣

［第309頁的附欄］

「你們真正彼此相愛」

在飽受戰火蹂躪的黎巴嫩，一位基督徒姊妹的家遭炮火嚴重損毀。當地的見證人自願替這位姊妹將房屋完全修理好，鄰居看見禁不住問道：「這種愛心是從哪裡來的？你們究竟是怎樣的人？」一個回教女子目睹一位見證人的家獲得清潔和修理，便宣告說：「你們真正彼此相愛。你們所信的便是純真的宗教。」

［第316頁的附欄］

真正的弟兄姊妹

論到美國阿肯色州查菲的古巴見證人難民，《阿肯色新聞報》說：「他們是最先獲得新居安置的人，因為他們的美國籍『弟兄姊妹』——耶和華見證人同工——替他們尋得居所。……見證人把他們在其他國家的屬靈同工稱為『弟兄姊妹』，他們也真的把這些同工視作弟兄姊妹。」——1981年4月19日刊。

［第306頁的圖片］

第二次世界大戰之後，他們把糧食和衣物運往18個不同的國家中供應有需要的見證人同工

美國

瑞士

［第310頁的圖片］

1990年，鄰近國家的見證人合力幫助羅馬尼亞的信徒同工

［第311頁的圖片］

在祕魯大地震中，生還的見證人建造了自己的收容所，並且互相幫助

其他見證人所送來的救濟品（下圖），乃是最先到達災區的物資之一

［第313頁的圖片］

救援行動時常包括捐出材料及義務為見證人同工重建家園

危地馬拉

巴拿馬

墨西哥

［第314頁的圖片］

見證人的救援行動包括予人靈性上的造就在內。在希臘的卡拉馬塔，弟兄們迅速在市內和市外都搭起帳幕，供舉行聚會之用

第20章

以全球的規模合力建造

在耶和華見證人當中有一種真正的弟兄友愛存在，這種感覺以許多方式顯示出來。出席他們聚會的人便見到這件事的明證。在他們的大會中，這種精神以較大的規模表現出來。每逢他們齊心合力為會眾提供合適的聚會地點時，這種精神也清楚可見。

1990年代的起頭，耶和華見證人在普世各地有超過6萬群會眾。在1980年代，他們平均每年增加1759群新的會眾。在1990年代初期，增加率增至每年逾3000群會眾。為所有這些新會眾提供合適的聚會地點無疑是一件十分艱巨的工作。

王國聚會所

像第一世紀的基督徒一樣，耶和華見證人的許多會眾起初在私人家裡舉行大部分的聚會。在瑞典的斯德哥爾摩，最初經常舉行聚會的幾個人使用一間木匠店。店裡日間的工作結束之後，他們便將店鋪租來舉行聚會。由於受到逼迫，西班牙拉科魯尼亞省的一小群見證人起初在一個細小的穀倉裡舉行聚會。

在有宗教自由的國家裡，會眾若需要較大的地方，當地的耶和華見證人會眾便會租賃一個聚會處所。可是，租用的地方若是個與其他組織合用的禮堂，弟兄們就必須在每個聚會舉行之前將器材帶到聚會地點，又或者將禮堂的設備重新布置好；很多時，禮堂裡還留下陣陣燒煙草的氣味。若是可能，弟兄們會租一個空著的店鋪或樓上房間，惟獨供會眾使用。但後來在許多地方，由於租金昂貴和很難找著合適的聚會地點，弟兄們便不得不採用其他的安排。在有些事例上，他們自行購置物業而加以裝修。

第二次世界大戰之前，有少數會眾自行建築特別設計成供他們使用的聚會處所。早在1890年，美國西弗吉尼亞州芒特盧考特的一群聖經研究者便建造了自己的聚會處所。a可是，直至1950年代，見證人才開始廣泛地建造王國聚會所。

1935年，當時的守望台社社長J.F.盧述福首創了「王國聚會所」這個名稱。他派弟兄在夏威夷檀香山的守望台分社興建一個會堂供舉行聚會之用。詹姆斯·哈勞伯問盧述福弟兄，這幢建築物應當稱為什麼，盧述福回答說：「既然我們致力於宣揚王國的好消息，你豈不同意我們應當將這幢建築物稱為『王國聚會所』嗎？」在此之後，只要是可能，見證人逐漸把他們經常使用的聚會地點以「王國聚會所」的字樣標明出來。因此，倫敦幕屋在1937-38年改建之後，便轉稱為王國聚會所。過了相當時候，普世各地耶和華見證人會眾的主要聚會地點均稱為王國聚會所。

採用多種建造方法

至於要租賃抑或自行建造王國聚會所，事情由當地的個別會眾去決定。他們也負責支付任何建築和保養的費用。為了節省資金，大部分會眾均盡可能自己擔任必需的建築工程，而非交給外界的承建商負責。

聚會所本身可能以磚、石、木材或其他建築材料建成，視乎當地可以獲得什麼物資以及所需的費用而定。在納米比亞的卡蒂馬穆利洛，弟兄們用茅草蓋屋頂，用蟻丘的泥（這種泥凝結之後十分堅硬）作牆和鋪地板。哥倫比亞塞哥維亞的見證人自行製造水泥磚。美國加利福尼亞州科爾法克斯的見證人則到拉森山採集火山岩石作建築材料。

1972年，萊索托馬塞盧會眾出席聚會的人數時常超過200人，弟兄們知道他們需要建造一幢合適的王國聚會所才行。人人都協助工程進行。有些年老的弟兄走了32公里的路來參與建築工程。兒童幫忙將圓水桶滾到工地。姊妹們負責膳食。她們也不斷用腳踩實土地，以便為稍後倒下的混凝土地基板作準備。她們一方面隨著音樂的節奏一齊踏足，同時也齊聲高唱王國詩歌。弟兄們可以從附近的山上採得免費的沙岩，於是便以此為牆。結果他們建成了一幢能夠容納250人的王國聚會所。

有時，鄰近會眾的見證人自告奮勇協助建築工程進行。例如在1985年，耶和華見證人在南非一個稱為奄巴里的黑人市鎮建造了一幢能夠容納400人的聚會所，鄰近彼得馬里茨堡和德班的見證人同工前往協助。鑑於南非時常發生種族暴亂，鄰人看見許多白種人、混種人和印度人紛紛抵達鎮上，與他們的非洲黑種弟兄並肩工作，你可以想像鄰人感到多麼驚奇！當地的市長宣布說：「這樣的事惟獨憑著愛心才能成就。」

無論弟兄們多麼樂意，會眾發覺當地環境所造成的限制時常令他們心有餘而力不足。會眾裡許多男子要維持家人的生活，因此通常只能在週末或在晚間用一點時間參與建築工程。在許多會眾裡，在建築行業有專長的人很少，甚或完全沒有。可是，一幢適合熱帶而比較簡單的開放式建築物也許能夠在幾天或數週之內建成。憑著附近會眾的見證人之助，較堅實的建築物則可以在五六個月內完成。在其他事例上，建築工程可能需時達一兩年之久。

可是，到了1970年代，耶和華見證人在世界各地的增長使他們需要每天成立二至三群新會眾。到1990年代早期，增長率升至大約每天成立九群會眾。他們能夠應付會眾對新王國聚會所的迫切需求嗎？

發展速建技術

1970年代早期，在美國密蘇里州的卡特維爾，50多位來自鄰近會眾的見證人合力建築了一幢新的王國聚會所，為原本在韋布市聚集的小組提供聚會地方。他們在一個週末築成了主要的構架，並且完成了屋頂的大部分工程。在此之後還有很多工作要做，結果他們花了好幾個月的時間才完成這宗工程；但工程的一個重要部分卻在很短的時期內完成。

再接著的十年，弟兄們合力建造了大約60幢王國聚會所；他們克服了許多障礙，也發展了一些更有效的方法。過了一段時間之後，他們意識到，一旦完成了地基的工程，他們便差不多能夠在一個週末築成整幢王國聚會所。

幾位會眾的監督——他們都來自美國的中西部——於是著手設法達成這個目標。每逢有會眾請他們協助建造王國聚會所，這些弟兄中至少有一位會與會眾討論建築的計劃，並且提供詳細的資料，說明有些什麼準備工夫必須在工程開始之前完成。這些事包括：取得建築許可證、鋪設混凝土地基板、預備適當的電力供應、裝好地下水管、作出運送建築材料的可靠安排。然後他們便可以定下興建聚會所的日期。建築物並不是預製的；反之，它會在工地上興建起來。

誰會擔任實際的建築工程呢？在可能範圍內，所用的是不受薪的志願工人。整家人時常一同參與。負責籌備計劃的人會和願意參與計劃的見證人技工取得聯絡。有許多這樣的人熱切期待每項新的建築工程。其他的見證人獲悉這些工程之後也想參與。數以百計的人來自四周的地區——有時來自較遙遠的地方。他們紛紛抵達建築工地，甘願為所能做的任何工作出力。以大部分而言，他們都不是專業的建築工人，但卻表明自己全力支持耶和華的彌賽亞君王。詩篇110:3描述這樣的人說：「你的子民會甘願獻出自己。」（《新世》）

在工程開始之前的星期四晚上，督導工程的人員聚集起來釐定最後的細節。次日晚上，他們以幻燈片向工人說明工作的程序，使後者明白工作會怎樣進行。他們極力強調，表現各種敬虔的特質是至為重要的事。他們鼓勵弟兄們懷著愛心一同工作，表現仁慈、耐心和體貼。人人都受到鼓勵以穩定的步調努力工作，但卻無需急促行事；他們若有機會以幾分鐘時間與別人分享富於造就的經驗，他們大可以這樣行。次日清晨，建築工程便開始了。

在星期六清早一個指定的時候，人人都會停下來聆聽就當日經文所作的討論。然後他們一起禱告，因為人人都體會到，整項工程的成功完全有賴於耶和華的祝福。——詩篇127:1。

工作一旦開始，便迅速進行。一小時之後，間柱已立起了。跟著裝好屋頂的構架。然後將護牆板釘好。電氣工人開始安裝電線。接著空氣調節和暖氣的管道也一一裝妥。貯物櫃製成之後，便在適當地點安裝起來。有時整個週末都下雨，或者氣候變得非常寒冷或十分炎熱，但工作仍繼續進行。在工人當中絕沒有任何競爭或敵對的情形存在。

時常，在第二天日落之前，王國聚會所已經完成了——內部已裝飾妥當，也許甚至戶外的庭園也已經布置好。如果看來較切合實際，他們會將各項工作安排在三日或甚至兩個週末內完成。工程結束時，許多工人會留下來出席會眾在新聚會所首次舉行的聚會——《守望台》研究班。他們雖然疲倦，卻十分喜樂。

美國俄克拉荷馬州蓋蒙的聚會所建成之後，當地有些人懷疑優質的工程是否能夠如此迅速完成，於是致電該城的檢查官。後來檢查官將這件事告訴見證人，他說：「我對這些人說，他們若想看看一宗妥善的工程，就應當到聚會所參觀一下！甚至隱藏起來看不見的工程，你們也造得無懈可擊！」

隨著對王國聚會所的需求日殷，有分發展速建方法的弟兄們開始轉而訓練其他人。有關速建工程的消息不久便傳到其他國家去。見證人能夠在當地也採用這種建築方法嗎？

多個國家採納速建方法

有一個時期，加拿大建築王國聚會所的工程進度相當緩慢，以致未能滿足各地會眾的需要。加拿大的見證人邀請在美國主持速建工程的弟兄向他們解釋怎樣執行這件工作。起初，加拿大的弟兄對於在他們本國採用這種方法並沒有什麼信心，但卻決定一試。1982年，加拿大第一幢以這種方法建成的王國聚會所在安大略省的埃爾邁拉落成。到1992年，加拿大總共有306幢王國聚會所以這種方法建成。

英國北安普敦的見證人認為他們也能採用這個方法。他們在1983年落實了全歐第一宗速建聚會所工程。美國和加拿大一些在這類建築工程上有經驗的弟兄前往英國督導工程進行，並且幫助當地的見證人學會怎樣執行這樣的工程。當時也有其他許多志願工人在場協助，他們分別來自日本、印度、法國和德國等地。他們都是不受薪的志願工人。這一切怎麼可能呢？正如曾督導一隊愛爾蘭見證人參與速建工程的監督說，『由於所有弟兄姊妹都在耶和華的靈感動之下群策群力，所以工程得以成功。』

有時，當地的建築規條看來不容許這樣的工程進行，但見證人卻發覺，他們若將細節向市府官員解釋清楚，後者時常會樂於與他們合作。

挪威的見證人在北極圈以北完成了一宗速建工程之後，當地的《芬馬克報》評論說：「這實在叫人嘆為觀止。耶和華見證人在上個週末所成就的事，我們只能以這種方式去形容。」在新西蘭的北島，見證人僅以兩天半的時間建成一座美觀的王國聚會所之後，也引起了類似的反應。當地報紙以首頁的大字標題宣布說：「工程幾乎可說是個奇跡。」文章補充說：「該項工程也許最難令人置信的特色便是，組織的嚴密和操作的寧靜。」

即使需要興建王國聚會所的地方十分僻遠，這也不是無法克服的障礙。在伯利茲，見證人完成了一宗速建工程，雖然他們必須將所有建築材料運到距離伯利茲城60公里的一個島上。在西澳大利亞的黑德蘭港，見證人在一個週末建成了一幢有空氣調節的王國聚會所，所用的建築材料和參與工程的建築工人差不多全部來自1600公里之外或甚至更遠的地方。旅費全部由工人自付。大部分參與工程的人都與黑德蘭港會眾的見證人素未謀面，很少人曾參加過當地的聚會，但這並沒有阻止他們以這種感人的方式表現愛心。

甚至在見證人數目很少的地方，這也不足以阻止他們運用速建方法建築聚會所。1985年，特立尼達有800多位見證人前往多巴哥島，協助當地的84位基督徒弟兄姊妹在斯卡伯勒興建一幢聚會所。在拉布拉多的古斯貝，當地的17位見證人（其中大部分是婦孺）若要有一間自己的王國聚會所，就無疑需要外人協助才行。1985年，來自加拿大多個地區的見證人租了三架飛機，將450位工人送到古斯貝執行這項工程。經過兩日的辛勤工作之後，他們在星期日晚上得以在落成了的聚會所裡舉行呈獻禮。

這並不是說現今所有的王國聚會所都以速建方法建成，但有越來越多會眾採用這種方法去興建他們的聚會所。

地區建築委員會

在1986年中期，會眾對新王國聚會所的需求大為增加。在此之前一年，普世各地有2461群新會眾成立，其中有207群在美國。有些王國聚會所由三群、四群甚或五群會眾共同使用。正如聖經所預言，耶和華的確加速召集工作的進行。——以賽亞書60:22。

為了確保以最佳的方式運用工作人員，並且使所有參與建造王國聚會所的人能夠從所獲得的經驗得益，社方開始統籌他們的活動。起初，社方在1987年設立了60個地區建築委員會去照料美國各地的需要。所有這些委員會都有充分工作可做；其中有些不久已有足夠的工程供他們做一兩年之久。奉派在這些委員會內任職的弟兄首先必須具備屬靈的資格，是會眾的長老，並且在表現聖靈的果子方面堪作模範。（加拉太書5:22,23）其中有許多也在地產、工程、建築、工商管理、安全和其他有關方面具有豐富的經驗。

在揀選建造新王國聚會所的地點之前，社方鼓勵各群會眾與地區建築委員會商議。市內若有超過一群會眾，社方也敦促他們與環務監督、市務監督，以及鄰近會眾的長老商議。會眾若計劃重大的改建工程或建築新的王國聚會所，社方提議他們最好與當地的地區建築委員會取得聯絡，以求從這些弟兄的經驗以及社方所提供的指導方針得益。透過委員會，各項安排會受到統籌，以便從弟兄姊妹中選出所需的熟練工人；這些工人來自大約65種行業，他們均自告奮勇協助執行這些建築計劃。

隨著工作程序逐漸改善，建築計劃所需的工人數目亦相應地減少。在建築工地，無需有數以千計的人在場參觀或參與工作了；反之，在工地上很少有超過200個工人同時工作。工人也無需整個週末留在工地上，相反，他們惟獨在工程需要他們的技能時才在場。這樣，他們便有更多時間與家人共敘及參與自己會眾的活動。當地弟兄若能夠在合理時間內完成某項工作，督導工程的弟兄發覺，較為切合實際的做法是，惟獨一些急需完成的工作，才召請速建小組前來協助。

雖然整項工程以令人驚訝的速度進行，這並不是弟兄們最關心的事。更重要的是提供優質的工作，設計並建造一些適合當地需要的簡樸王國聚會所。弟兄們作出周詳的計劃，以求將開支減至最低程度。他們採取各項措施以確保安全——工人、鄰人、過路行人和將來使用王國聚會所的人的安全。

其他國家獲知速建王國聚會所的安排之後，有些分社相信這項安排在他們的地區裡會有好處，因此總社便將所需的細節提供給各分社。到1992年，社方委任的地區建築委員會已分別在阿根廷、澳大利亞、英國、加拿大、法國、德國、日本、墨西哥、南非和西班牙等國家協助興建王國聚會所。他們採用適合當地環境的建築方法。興建王國聚會所的工程若需要其他分社的協助，則可以通過總社的辦事處加以安排。在世界有些地區，新的聚會所在幾天之內完成，在其他地區則需時數週甚或數月。憑著仔細的計劃和群策群力，弟兄們的確能夠減短建成一間新王國聚會所的時間。

耶和華見證人的建築活動並非僅限於王國聚會所。由於多群會眾定時聚集起來舉行每年的環務大會和特別大會日，他們也需要較大型的設施。

滿足對大會堂的需求

在過去，有多年的時間社方曾運用多種類型的設施舉行環務大會。耶和華見證人曾租賃大會堂、學校、劇院、國民兵訓練中心、運動場和展覽會場等。在有些地區，他們能夠以廉宜的價錢租用十分優良的設施。可是，較常發生的情形是，見證人需要花很多時間和精力去清潔場地，安裝音響設備，裝設講台，運來椅子。有時，他們所租用的場地在最後一分鐘臨時取消。隨著會眾的數目繼續增加，尋得足夠的適當會場變得越來越困難。這個難題可以怎樣應付呢？

再次，解決的方法是耶和華見證人擁有自己的會場。這需要他們翻新現有的合適建築物，或興建新的。在美國，第一座自置的大會堂是位於紐約市長島城的一家戲院，由耶和華見證人在1965年改建而成。

大約在同一時候，加勒比海瓜德羅普島的見證人設計了一個大會堂去滿足他們的需要。他們覺得，若能夠在許多不同的地點舉行環務大會，這會對他們有利。但大部分市鎮卻沒有面積夠大的場地供他們舉行大會。因此見證人建造了一個可以移動的建築物，由鋼管和鋁板瓦構成，有足夠空間容納700人，並且可以在任何平坦的空地上建立起來。後來他們屢次需要擴大這座建築物，直至能夠容納5000人。試想想，每次舉行大會都必須搬遷、安裝和拆除30噸的材料！這個大會堂每年需要設立和拆除數次，如是者共達13年之久。最後，由於很難找著可以建立這座可搬遷的大會堂的空地，弟兄們遂不得不購置一塊土地，興建一座永久性的大會堂。現今這座大會堂經常供舉行環務大會和區務大會之用。

在不少地方，見證人利用現有的建築物，將其改建為大會堂。在英國薩里郡的海斯布里哲夫，社方購置了一所有50年歷史的學校連棟大樓，然後加以改建。這所建築物坐落在景色優美的鄉間，佔地達11公頃。在西班牙，弟兄們改建了幾家電影院和一個工業倉庫；在澳大利亞則是一座空置的紡織廠；在加拿大的魁北克省是一所舞廳；在日本是一個保齡球場；在大韓民國則是一個貨倉。這一切均被改建成美觀大方的大會堂，十分宜於作大型的聖經教育中心之用。

其他的大會堂則需要重新建造。在英國南約克郡，見證人在海拉比興建了一座設計獨特的八角形大會堂，大部分工程均由志願人員擔任。這促使建築工程學院的刊物登出一篇以此為題的文章。加拿大薩斯喀徹溫省薩斯卡通的大會堂設計成足以容納1200人；但是，只要將幾塊內牆拉出來，這座建築物便成為四個並列的王國聚會所。海地的大會堂（在美國預製和運出）的左右兩邊可以打開，使會堂裡的人能不斷受到和風吹拂——在海地的驕陽暴曬之下，這為聽眾帶來頗大的舒解。在巴布亞新幾內亞，莫爾茲比港的大會堂設計成可以將會堂的牆壁像門一般打開，以便容納較大群的聽眾。

興建大會堂並非僅由一小群監督作出決定，然後期望人人都予以支持。在任何新大會堂興建之前，社方均仔細作過分析，決定實際的需要有多大，以及使用度有多高。他們所考慮的不僅是當地弟兄對工程的熱心，同時也留意到地區一般的需要。社方會與一切有關的會眾討論，探知弟兄們是否真正想興建大會堂，以及是否有能力落實該項計劃。

因此，工程一旦開始，地區裡的耶和華見證人便全力予以支持。每項工程所需的費用均由見證人本身負擔。社方向弟兄們解釋所需的經費，但捐獻則完全是自願和匿名的。工程預先作過周詳的計劃；再者，弟兄們在建築王國聚會所方面所得的經驗對這些工程頗有幫助，而且工程也時常從其他地方落實的大會堂興建計劃得益。若有需要，工程的某些部分可能由外界的承建商負責，但大部分工程通常由熱心的見證人自己擔任。這樣的安排可能使費用減半。

工作人員包括熟練的專業人士和其他自願獻出時間、才幹的人。整項工程通常進展得相當迅速。有些工程可能需要超過一年的時間。但是1985年在加拿大的溫哥華島，4500多位志願工作人員僅在九日之內便完成了一座佔地2300平方米的大會堂。這幢建築物也包括一個設有200個座位的王國聚會所，供當地會眾使用。1984年，新喀里多尼亞的政府由於當地發生政治騷亂而實施宵禁，但當時大約有400位志願工作人員正在參與建造大會堂的工作，結果工程僅在四個月之內便完成了。在瑞典的斯德哥爾摩附近，弟兄們只花了七個月便建成了一座美觀實用的大會堂，會堂裡設有900個有墊子的橡木座位。

有時弟兄們需要鍥而不舍地訴諸法律，才能取得所需的許可證。在加拿大不列顛哥倫比亞省的薩里，便曾有這種情形發生。見證人購下土地時，都市劃分的法例容許該區建造崇拜處所。但弟兄們呈上建築計劃之後，薩里的地區委員會卻在1974年通過一項法例，規定教堂和聚會所只可建於P-3區——但當地根本就沒有這樣的一個區！可是，有79間教堂曾在市內興建，卻從沒有引起過任何難題。見證人將事情訴諸法庭。法庭屢次作出對耶和華見證人有利的裁決。他們終於克服了有偏見的官員所提出的一切障礙。志願工人工作得十分熱心，結果僅花了大約七個月的時間，便把工程完成了。像尼希米重建古耶路撒冷的城牆一樣，他們覺得『上帝施恩的手幫助他們』完成這項工程。——尼希米記2:18。

美國的耶和華見證人購下新澤西州澤西市的斯坦利劇院時，該座建築物是該州指定的歷史古跡之一。雖然劇院日久失修，情況惡劣，它卻具有極佳的潛質，可以作大會堂之用。可是，當見證人打算執行所需的修理工程時，市府官員卻拒絕發下許可證。市長不想讓耶和華見證人使用這個地區，因為他對該項物業另有計劃。社方不得不訴諸法庭以制止官員濫用權力。法庭作出有利於見證人的裁決。在此之後不久，市長在連任選舉中失敗。大會堂的工程進行得十分迅速，最後建成一座美輪美奐、能容納逾4000人的大會堂。澤西市的商業人士和居民都深以這幢建築物自豪。

過去27年間，耶和華見證人在世上許多地方興建了美觀、實用的大會堂作為聖經教育中心。在南北美洲、歐洲、非洲和東方，以及在許多島嶼上，這樣的大會堂正數目日增。在許多國家——例如尼日利亞、意大利和丹麥——耶和華見證人甚至興建了一些更大的永久性露天設施，供舉行區務大會之用。

可是，耶和華見證人為了推廣宣揚上帝王國的工作而執行的建築工程，並非僅限於興建大會堂和王國聚會所而已。

環球的辦事處、印刷廠及伯特利之家

1992年，守望台社在環球各地一共設立了99個分社辦事處，以便統籌耶和華見證人在世界各部分的活動。在這些分社中，有超過半數從事各種印刷活動以推廣聖經教育工作。這些分社的工作人員大部分均安置在稱為伯特利（意思是「上帝之家」）的住所裡。由於耶和華見證人和他們的傳道活動大為擴張，社方不得不擴大這些設施及建造新的設施。

由於組織擴展得十分迅速，時常有20至40項擴建分社的工程在同時進行。這需要社方設立一項龐大的國際建築計劃。

為了方便在世界各地進行的龐大建築工程，守望台社在紐約總部設有本身的工程部及製圖部。有些具有多年工作經驗的工程師撇下世俗工作，自願全時協助與王國活動有直接關係的各項建築工程。除此之外，經驗豐富的工作人員也訓練其他男女擔任建築、設計和製圖方面的工作。社方透過這個部門將工作統籌起來，因此，在世界任何部分建築分社所獲得的經驗，均可以造益在其他國家執行同樣計劃的見證人。

後來，由於工作量激增，社方發覺在日本設立一個地區工程部是有益之舉，目的是要協助在東方執行的各項建築計劃，為這些計劃繪製藍圖。此外，在歐洲和澳大利亞也有地區工程部設立，工作人員來自多個不同國家。這些工程部與總部緊密合作，他們所提供的服務，連同採用電腦技術，能夠減少各建築工地所需的製圖人員。

有些工程規模不大。例如，1983年在塔希提島興建的分社辦事處便屬於此類工程。這個分社包括辦公室、貯物室和供八位志願工作人員居住的宿舍。1982年至1984年間在加勒比海馬提尼克島興建的四層分社建築物也屬這個類型。在其他國家的大城市居民看來，這些建築物也許平平無奇，但在當地卻引起了大眾的注意。《法國－安的列斯群島報》宣稱，馬提尼克島的分社建築物是「建築學上的傑作」，充分反映出建造者的「高度敬業精神」。

在規模方面，與上述工程迥異的是1981年在加拿大落成的分社。分社的連棟大樓包括一幢佔地面積逾9300平方米的工廠和供250名工作人員居住的宿舍大廈。在巴西的塞薩里烏蘭日，於同一年落成的守望台連棟大樓包括八座建築物，實用面積幾達4萬6000平方米。建築工程用了一萬輛貨車運載的水泥和砂石，所用的混凝土樁合共的長度相當於埃佛勒斯峰的兩倍！1991年，一幢大型的新印刷廠在菲律賓落成；除此之外，社方還在當地興建了一幢11層高的宿舍大廈。

為了照料尼日利亞數目日增的王國宣揚者的需要，1984年社方在伊吉杜馬落實一項龐大的建築計劃。工程包括興建一所工廠、一座寬敞的辦公大樓、四座互相連結的宿舍大廈以及所需的設備。社方定下計劃，整個工廠會預先在美國製好，然後運往尼日利亞。政府所定的入口期限看來是弟兄們不可能達到的；但是他們終於克服了這些困難，所有物資都順利抵達建築工地。見證人並沒有將功勞歸於自己；反之，他們為耶和華的祝福向他致謝。

環球各地的迅速擴展

可是，由於宣揚王國的工作擴展得十分迅速，一個國家將分社設施大為擴展之後，時常僅過了一段短時候，便需要再次開始建造了。請考慮幾個例子。

在祕魯，1984年年底社方完成了一座美觀的新分社，包括辦公室、22間睡房、伯特利家庭成員所需的其他基本設施以及一個王國聚會所。但在南美洲的這個國家，人們對王國信息的響應比預期大得多。四年後，社方需要將當時的連棟大樓擴大一倍，並且採用防地震的設計。

1979年，社方在哥倫比亞落成了一座寬敞的新分社連棟大樓。在當時看來，這應當有足夠地方供多年之用了。可是，僅七年之後，哥倫比亞的見證人數目差不多增加了一倍；再者，分社負責印刷西班牙文版的《守望台》和《儆醒！》雜誌，不僅供本國使用，同時也供應鄰近的四個國家。結果他們在1987年不得不再次興建新分社——這次在一個有較大擴展餘地的地方。

1980年間，巴西的耶和華見證人用了大約1400萬小時公開向人宣揚王國信息。到1989年，這個數字升到幾達5000萬小時。有更多人渴望滿足自己的靈性飢渴。在1981年呈獻的分社設施已不敷應用了。1988年9月，為了興建新工廠而進行的挖掘工作開始。新工廠提供比原有工廠多百分之80的面積；當然，除此之外，分社也需要增建各項設施去照料數目大增的伯特利家庭成員。

在德國的塞爾特斯/陶努斯，守望台社在1984年為社方屬下第二大的印刷連棟大樓舉行呈獻禮。五年之後，由於德國的工作擴展，以及在若干由德國分社供應印刷品的國家裡，作見證的機會大為增加，社方定下計劃將工廠的面積擴大百分之85，並且增建其他的有關設施。

1972年，日本分社從東京遷到沼津的新址，其中的設施比以前大得多。1975年，分社作了進一步的重大擴展。1978年，社方購置了坐落在海老名的一項物業，並且迅速著手興建一座新工廠，面積達沼津舊工廠的三倍。這座建築物在1982年落成。但設施仍然不敷所需，於是社方在1989年增建了其他建築物。社方豈不能夠一勞永逸地建築一所較大的分社嗎？不能夠。日本的王國宣揚者數目屢次倍增，這是沒有人能夠預料的。1972年，該國有1萬4199名傳道員；1989年，傳道員的數目激增至13萬7941人，而且其中有頗大部分將全部時間用來執行服事職務。

在世界的其他地方也有類似的情形出現。在社方興建了有印刷設備的龐大分社之後，十年之內——有時僅在數年之內——又再需要大事擴充了。在墨西哥、加拿大、南非、大韓民國和其他地方均有這種情形出現。

實際的建築工作由誰擔任呢？這一切是怎樣成就的？

盈千累萬的人鼎力相助

在瑞典，社方興建阿爾博加的新分社時，該國有1萬7000名見證人，其中有5000人自願協助工程進行。大部分是在建築方面沒有什麼特殊技能的志願工人，但其中也有不少是技術精良的專業人士；這使工作能夠以妥善的方式完成。究竟什麼促使他們參與這件工作呢？對耶和華的摯愛。

丹麥政府測量部的一位官員聽聞社方在霍爾拜克興建新分社，所有工程均由耶和華見證人本身擔任，他對此表示疑慮。可是，志願服務的見證人卻能夠提供所有必需的專業技能。即使如此，他們若雇用外界的承建商，工作的成果是否會較好呢？工程完成之後，市政府工程部的專家前往參觀，他們都對工作素質的優良有好評——這種情形是他們在現今一般商業性的工程上很少見到的。至於在較早時候表示疑慮的官員，他微笑著說：「你要明白，當時我還不知道你們擁有一個怎樣的組織。」

1978年至1983年間，社方在澳大利亞的英格爾伯恩興建新分社，有3000人志願參與工程。由於澳大利亞地廣人稀，大部分志願人員至少要走1600公里的路程才能抵達工地。在弟兄統籌之下，多組志願人員分別乘坐公共汽車前往分社。他們在途中歇息時，沿途的會眾慷慨提供膳食，並與在場的弟兄交往。有些弟兄賣掉住宅，有些結束生意，有些則運用假期及作出其他犧牲以便參與這項工程。有多隊經驗豐富的技藝工人前來——有些甚至再三前來——擔任倒混凝土、安設天花板、豎起欄柵等工作。另一些則慷慨捐出各種建築材料。

在這些工程上，大部分志願工人都是沒有特殊技能的；但受過若干訓練之後，其中有些能夠負起重大責任而成就優質的工作。他們學會怎樣安裝窗門、操作拖拉機、調製混凝土和砌磚。與外間從事同類工作的非見證人比較，他們佔有很大優勢。在什麼方面呢？那便是，有經驗的見證人樂於將自己的知識與別人分享。沒有人害怕別人會奪去他們的差事；人人都有充分的工作可做。再者，他們受到有力的激勵要把工作做得好，因為這乃是他們對上帝表現愛心的機會。

在所有建築工地，若干見證人形成了建築「家庭」的核心。從1979年至1984年，當工程在德國的塞爾特斯/陶努斯進行之際，通常有幾百個見證人形成了工人隊伍的核心。有數以千計的工人與這些核心分子合力工作，逗留的時間長短不一，有許多人僅在週末參與工程。社方定下周詳的計劃，使所有志願工人抵達工地時都有充分工作可做。

只要人一天是不完美的，便會有難題發生；但是，參與這些工程的人盡力根據聖經原則去解決難題。他們深知，以基督徒的方式做事比效率優良更為重要。為了提醒人謹記這點，在日本海老名的建築工地，有些巨大的標語牌描繪一些戴著安全帽的工人，在每頂安全帽上各以日本字寫著一種聖靈果子：愛心、喜樂、和平、恆忍、仁慈、良善、信心、溫和、自制。（加拉太書5:22,23，《新世》）前往工地參觀的人可以耳聞目睹這件事所造成的差別。一個前往巴西分社建築工地參觀的記者表達他的感想說：「大家都通力合作，毫無混亂的情形。……這種基督徒氣氛使這塊工地與通常在巴西商業建築工地上見到的情形大異其趣。」

世界總部持續擴展

當守望台屬下的各分社紛紛擴展之際，世界總部的設施也必須大為增加。自第二次世界大戰以來，社方在布洛克林和紐約州其他地方的工廠和辦公室擴展了逾十次之多。為了容納工作人員，社方不得不建造或購置、改建多座大小不同的建築物。社方在1990年8月和1991年1月宣布在布洛克林進行大規模的擴展。與此同時，1989年在紐約市之北開始的建築工程仍繼續在廣闊的守望台教育中心進行；這個中心被設計成能夠容納1200人，包括職員和學生在內。

自1972年以來，布洛克林的世界總部和紐約州及新澤西州的社方設施，持續不斷地有建築工程進行。過了相當時候，社方清楚看出，即使有數以百計的固定建築工人，他們仍無法照顧所有工作。因此，社方在1984年設立了一項持續的臨時工人計劃。社方致信給當時美國的8000多群會眾，邀請具備資格的弟兄撥出一個星期或更長的時間參與工作。（一項類似的計劃在若干分社，包括澳大利亞的分社，均有很好的成效，那些能夠逗留兩個星期的人受到邀請作志願服務。）社方會供給工人住宿和膳食，來往的交通費用則自付，而且不會有任何薪酬。誰會響應這項呼籲呢？

到1992年，社方已處理了2萬4000多份申請表！在這些人當中，至少有3900人已是第二次、第三次，甚至第十次或第二十次申請服務了。他們當中大部分是長老、服事僕人或先驅——具備優良的屬靈資格的人。他們全都自願做任何必要的工作，不論是否需要他們運用自己的技能。工作通常又吃力又骯髒。但他們卻認為，能夠以這種方式參與推廣王國事務是一項特權。有些人覺得，這幫助他們更深深體會到在世界總部工作的弟兄們所表現的自我犧牲精神。他們人人都覺得，由於他們有機會在場聆聽伯特利家庭的早晨崇拜和每週伯特利家庭的《守望台》研讀，他們獲得了豐富的酬報。

國際志願工人

隨著迅速擴展的需要日殷，社方在1985年設立了一項國際志願工人的安排。這項安排並不意味到，見證人在合力建造方面剛開始邁向國際化；反之，只是從這時起，合作的安排由總部加以仔細統籌而已。所有參與的人都是見證人，他們自願協助其他國家的建築工作進行。這些都是熟練的工人，他們的配偶也一同參與建築計劃，盡可能提出協助。他們大部分均自付旅費，而且沒有為所擔任的工作接受任何薪酬。其中有些是短期的，通常逗留兩個星期至三個月不等。另一些則是長期的志願工人，逗留一年或更長時間，也許直至工程完成為止。在最初五年，有來自30個國家的3000名耶和華見證人參與這項計劃；還有很多人也表示，在社方需要他們的技能時願意參與服務。他們認為，能夠獻出自己和自己的資源，以這種方式推廣上帝王國的事務乃是一項特權。

社方提供國際志願工人住宿和膳食。至於各種便利的設施，時常都頗為有限。當地的見證人很感激這些外來弟兄所作的服務；只要是可能，他們便接待弟兄到家裡住宿，即使他們的住所相當簡陋。以大部分而言，志願工人都在工地進食。

並非全部工程均由外來的弟兄擔任。這些弟兄的目標是要與當地的建築工人一起工作。在國內有數以百計，甚至數以千計的人，也在週末前來協助，有些更花一週或更長的時間參與工作。在阿根廷，259位來自其他國家的志願工人與數千個當地弟兄一同工作，其中有些天天參與，另一些則花幾個星期的時間服務，還有些則僅在週末如此行。在哥倫比亞，工程進行的各階段分別有830位國際志願工人參與。除此之外，有逾200個當地的志願工人全時參與工程，每個週末還至少另有250人前來協助。因此，參與工程的個別人士超過3600人。

語言不同可以造成難題，但並不足以阻止來自多個國家的人合力工作。手勢、面部表情、幽默感，以及渴望完成一項為耶和華增光的工作——這一切均有助於使工作順利完成。

在有些國家裡，在建築方面有熟練技能的見證人數目頗有限，但這些國家卻在組織方面經歷傑出的增長——因此需要建造較大的分社設施。對耶和華見證人來說，這並沒有造成障礙，因為他們樂意彼此扶助。他們合力工作，因為他們是一個全球的大家庭，絕沒有因為國籍、膚色或語言不同就產生分裂。

在巴布亞新幾內亞，來自澳大利亞和新西蘭的志願工人每人按政府勞工處的要求，將本行的技藝傳授給一位巴布亞新幾內亞人。這樣，當地的見證人在獻出自己參與服務之際，也同時學會一些技能而能夠在後來照顧自己和家人的需要。

當薩爾瓦多需要有一幢新分社時，有326位外國志願工人加入當地弟兄的行列。至於厄瓜多爾的工程，則有來自14個國家和地區的270位見證人與厄瓜多爾的弟兄姊妹並肩工作。有些國際志願工人甚至參與幾項同時進行的工程。他們按照工程對他們的技藝的需要，輪流到歐洲和非洲各地的建築工地服務。

到1992年，社方已將國際志願工人差遣到49個分社地區去協助當地的建築工人。在有些事例上，從這項計劃獲得幫助的人能夠進一步向別人提供協助。例如，菲律賓在建築新分社期間有60位長期的國際工人在當地服務。此外還有230位來自外國的志願工人曾提出短期的協助。在此之後，有些菲律賓弟兄自願前往東南亞其他國家協助建築當地的分社。

耶和華見證人大力執行建築工程是由於現今在宣揚好消息方面有這樣的需要。憑著耶和華的靈的幫助，他們決心要在哈米吉多頓尚未來臨之際作出一項最大的見證。他們深信上帝的新世界已迫在眉睫了，也堅信以一群有組織的人而言，他們會生還進入這個新世界裡，生活在上帝的彌賽亞王國統治之下。他們希望，他們所建造和呈獻給耶和華的許多優良設施，也許有很多會在哈米吉多頓之後繼續被用作教育中心。關於獨一真神的知識可以從這些中心散布出去，直至真正充滿全地。——以賽亞書11:9。

［腳注］

［第322頁的精選語句］

來自鄰近會眾的見證人協助工作進行

［第323頁的精選語句］

建築工程由不受薪的志願工人擔任

［第324頁的精選語句］

他們極力強調要表現各種屬靈特質

［第326頁的精選語句］

優質工作、安全、將費用減至最低程度、提高工作速度

［第328頁的精選語句］

一所可以搬遷的大會堂！

［第331頁的精選語句］

向法庭上訴

［第332頁的精選語句］

大規模的國際擴展

［第333頁的精選語句］

工人將功勞歸於耶和華而非歸於自己

［第334頁的精選語句］

增長的速度是沒有人能夠預料的

［第336頁的精選語句］

他們認為，能夠以這種方式協助總社的建築工程進行乃是一項特權

［第339頁的精選語句］

他們形成一個全球的大家庭，一同合力工作，絕沒有因為國籍、膚色或語言不同而產生分裂

［第320,321頁的附欄或圖片］

齊心合力速建王國聚會所

每年有數以千計的新會眾成立。在大多數的事例上，新的王國聚會所都是由見證人自己興建的。以下的圖片攝於1991年見證人在美國康涅狄格州興建一幢王國聚會所期間

星期五，早上7點40分

星期五，正午12點

星期六，下午7點41分

星期日，下午6點10分，主要的工程均已完成

他們仰望耶和華的祝福，並且撥出時間一起討論來自他話語的勸告

人人都是不受薪的志願工人，大家喜樂地一起工作

［第327頁的附欄或圖片］

不同地區的王國聚會所

耶和華見證人舉行聚會的地方通常都樸實無華。這些聚會所不但清潔、舒適，周圍的環境也令人舒暢

祕魯

菲律賓

法國

大韓民國

日本

巴布亞新幾內亞

愛爾蘭

哥倫比亞

挪威

萊索托

［第330頁的附欄或圖片］

耶和華見證人的大會堂

為了有適當的地方舉行定期的大會，有些地區的耶和華見證人發覺興建自己的大會堂是切合實際之舉。這些建築工程大部分由當地的見證人擔任。以下是1990年代早期耶和華見證人所使用的自建大會堂的其中幾個

英國

委內瑞拉

意大利

德國

加拿大

日本

［第338頁的附欄或圖片］

國際建築計劃滿足緊急需要

由於組織迅速擴展，環球各地的分社辦事處、工廠及伯特利之家也需要不斷擴充

國際志願工人協助當地的見證人

西班牙

見證人所採用的建築方法使許多經驗有限的志願工人也能作出有價值的服務

波多黎各

熟練的工人喜樂地獻出自己的服務

新西蘭

希臘

巴西

採用耐用的材料有助於減低長遠的維修費用

英國

由於人人都真正關心要將工作做得好，他們得以達成優質的工程；他們藉此把自己對耶和華的摯愛表達出來

加拿大

這些建築工程是充滿喜樂的場合；許多見證人都在此締結了恆久的友誼

哥倫比亞

這個在日本的標語牌提醒工人不但需要留意安全措施，同時也要表現上帝聖靈的果子

［第318頁的圖片］

第一幢以王國聚會所為名的建築物位於夏威夷

［第319頁的圖片］

許多早期的王國聚會所設於租來的建築物裡，或僅是商店樓上的房間；只有很少數由見證人自行興建

［第329頁的圖片］

兩幢屬於最早期的大會堂

紐約市

瓜德羅普島

［第337頁的圖片］

新近抵達紐約世界總部的臨時建築工人

每群人均受到提醒要作屬靈的人，而且記住工作的素質比工作的速度更重要

第21章

這一切經費從何而來？

顯然，耶和華見證人需要經費去維持他們的工作。興建王國聚會所、大會堂、分社辦事處、工廠和伯特利之家都需要金錢，維修工作也需要錢，印製和分發供研讀聖經之用的書刊亦如是。這一切經費從何而來呢？

在這方面，耶和華見證人的反對者曾提出一些沒有根據的猜測。可是，事實卻支持見證人本身所提出的答案。答案是什麼？他們的工作大部分由志願人員執行。這些人既不期望，也不願意，為所作的服務接受任何金錢上的酬報。至於組織的開支，則由自願的捐獻支付。

「免費入場。不設勸捐」

早在1879年8月，羅素弟兄在《守望台》（英文）雜誌的第二期寫道：「我們相信《錫安的守望台》有耶和華作為後盾，既然如此，本刊永不會懇求或游說人加以支持。上帝說：『山嶺中的一切金銀都是屬我的。』他若不再提供必需的經費，我們就會意識到是本刊停辦的時候了。」與此一致地，耶和華見證人從沒有在他們的書刊中向人討錢。

他們的書刊從不向人討錢，聚會也一樣。在會眾或大會裡，他們從不大聲疾呼勸人捐輸，從不傳遞勸捐盤，從不派發捐獻用的信封，也從不透過書信向會眾成員募捐。會眾從不利用賓果遊戲或抽彩去籌款。早在1894年，當守望台社派出講者周遊各地發表演說時，社方為了大眾的益處發表了以下的聲明：「我們希望各位知道，本社絕沒有授權或認可任何人向人募捐，或以其他方法徵求捐款。」

因此，在耶和華見證人的現代歷史上，他們很早已在所用的傳單和邀請人參加聚會的其他印刷品上，印有「免費入場。不設勸捐」等字樣。

從1914年年初開始，聖經研究者租用劇院及其他禮堂，邀請公眾人士出席觀看《創世影劇》。此部影劇分為四部分，全長八小時，以幻燈片和電影配合音響放映出來。僅在頭一年，北美洲、歐洲、澳大利亞和新西蘭已有數百萬人看過這部影劇。儘管有些劇院徵收留座費，聖經研究者卻從未向人索取過入場費，也沒有任何勸捐的安排。

隨後的30多年，守望台社經營紐約市的WBBR電台。此外，耶和華見證人也租用其他數以百計的電台去播送聖經教育節目。但他們從沒有利用這些廣播向人討錢。

既然如此，他們用來支付經費的捐款從何而來呢？

憑著自願捐獻資助

聖經定下了捐獻的模式。在摩西律法之下，有些捐獻是自願的。另一些則屬必需，什一捐便是一例。（出埃及記25:2；30:11-16；民數記15:17-21；18:25-32）不過聖經也表明，由於基督實現了律法，上帝便把律法撤銷了；因此基督徒並不受摩西律法所約束。他們無需繳納什一捐，也無需作任何定額或定期的捐獻。——馬太福音5:17；羅馬書7:6；歌羅西書2:13,14。

反之，聖經鼓勵基督徒效法耶和華和他的兒子耶穌，培養一種慷慨大方的精神。（哥林多後書8:7,9；9:8-15；約翰一書3:16-18）因此，使徒保羅在寫給哥林多會眾的信中論及施予說：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。」正如保羅解釋，基督徒一旦獲悉別人有需要，這便足以『試驗他們愛心的實在』。保羅也指出：「人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」——哥林多後書8:8,12；9:7。

有鑑於此，德爾圖良（約公元155年至220年之後）的評論頗令人感興趣；他論及當日一般努力實踐基督教的人所舉行的聚會說：「即使那裡設有錢箱，也不是用來收集入場費的，彷彿宗教是一宗交易一般。人人都捐一點錢，一個月一次，或在自己喜歡的任何時候；惟獨自己願意，且有能力才捐；沒有人會強迫他們；捐獻是純粹自願的。」（《護教文》，第39章，5段）可是，在此之後的多個世紀中，基督教國屬下的各教會卻用盡一切可以想得出來的方法，去籌款維持自己的活動。

查爾斯·泰茲·羅素拒絕仿效各教會。他寫道：「在我們看來，奉主之名以種種方法向人討錢是可憎的，也是他無法接受的。奉獻者和所成就的工作均不會贏得他的祝福。」

羅素弟兄絕沒有試圖討好有錢的人；剛相反，他按照聖經清楚表明，主的大多數百姓都會在世俗財物方面相當貧乏，但在信心方面卻十分富足。（馬太福音19:23,24；哥林多前書1:26-29；雅各書2:5）他從沒有強調社方需要金錢去傳播聖經的真理；相反，他將注意力集中在鼓勵人培養愛心和樂善好施的精神；尤其重要的是，要努力與人分享聖經的寶貴真理。有些人有本領賺錢，並且認為他們若將精神主要集中在做生意之上，他們便有能力多捐點錢了；但羅素勸他們最好還是限制這樣的活動，以便獻出自己和自己的時間去傳播真理。今日耶和華見證人的治理機構仍然懷著同一的觀點。a

實際上，人們要捐多少呢？數量必須由各人自行決定。然而，在施予方面，我們應當留意，耶和華見證人並非只想到物質的東西而已。在1985-86年的區務大會中，有一個演講題名為：「要以財物尊榮耶和華」。（箴言3:9）演講強調財物不單指物質資財，還包括身體上、精神上以及靈性上的資產。

早在1904年，羅素弟兄指出，一個人若對上帝作了完全的奉獻（即獻身），他便「已經將自己一切所有獻給主了」。因此，他應該「將自己視為主所立的管家，負責照管自己的時間、影響力、金錢等。人人都當盡力善用這些資產去尊榮主人。」他也補充說，在自上而來的智慧指引之下，「透過對真理的認識及吸收其精神，人對主的愛心和熱心會日益增長。於是人便會撥出更多時間，發揮更大影響力，獻出更多資源，去為真理效勞。」——《聖經的研討》，「新的受造物」，344-5頁。

在早期，守望台社設立了所謂的守望台單張基金。這究竟是什麼？羅素弟兄在他有時使用的信紙背面寫了以下令人感興趣的解釋：「基金來自自願的捐獻。捐獻者便是從『按時分發的糧食』獲得飽足和強化的人。社方出版的刊物乃是上帝的工具，現正分發給普世各地奉獻了的聖徒。

「我們經常把基金用來把一些最適合新讀者的《錫安的守望台》和Old Theology Tracts（《舊神學單張》）免費分發出去，數目達數以千計之多。基金也有助於分發《黎明》叢書的平裝版。方法便是資助那些自願分發這些刊物的人——派書者及其他的人。這筆款項也設有一個『濟貧基金』；凡是主的兒女，若由於年紀、生病或其他原因，無法訂閱《守望台》雜誌，都可以免費獲得雜誌；只要他們在每年的年頭寫一封信或一張卡說明自己的意願和難處，社方便會將雜誌寄上。

「我們從沒有要求任何人捐助這項基金：一切捐獻都必須出於自願。我們促請讀者留意使徒的話（哥林多前書16:1,2），並且進一步指出，凡是有能力捐輸，並且為了傳播真理而實際捐輸的人，都必定會獲得屬靈的賞賜。」

耶和華見證人在普世宣揚上帝王國好消息的工作仍然靠自願捐款去維持。除了見證人之外，許多賞識這件工作的感興趣人士也樂意資助基督徒的這項傳道活動，並且視之為特權。

資助當地的聚會處所

耶和華見證人的每群會眾都設有適當的捐款箱，人們可以隨願捐助——在他們願意而且有能力的時候。捐獻是私下的，別人通常都不會留意。這乃是捐者個人與上帝之間的事。

雖然會眾裡沒有人受薪，但維持一間聚會所卻需要錢。由於這緣故，會眾的成員必須知道會眾的經濟情況。即使如此，在70多年前《守望台》已清楚表明，在捐款這件事上，弟兄不應向人提出請求或呼籲——只須將事實坦率說出來便行了。與此一致地，會眾的聚會不會經常討論經費問題。

可是，有時會眾會有特別的需要。可能會眾計劃要修葺或擴充王國聚會所，或者打算興建一幢新的聚會所。為了探知會眾有多少資金，長老可能請會眾在紙條上寫明自己能夠捐助或借出供會眾使用數年的款額。此外，長老也可能請每個人或每個家庭在紙條上寫明，憑著耶和華的祝福，自己每星期或每個月所能捐出的款項。紙條是無需署名的。這些紙條並非期票，只是供會眾作預算之用而已。——路加福音14:28-30。

在利比里亞的塔爾馬，當地會眾籌集所需基金的方法卻稍為不同。會眾裡一些成員在一個見證人的田裡代他種植稻米，這個見證人則花了整年的時間砍伐樹木，親手將木材鋸成木板，賣出之後將錢撥作王國聚會所的建築基金。在蘇里南的帕拉馬里博，會眾雖然要購買建築材料，但土地卻不花他們一文，因為有一個見證人捐出土地供興建王國聚會所之用，她只要求弟兄將她的住宅搬到聚會所的後面而已。日本東京的房地產價格高得驚人，因此當地會眾若要獲得土地興建王國聚會所，無疑是十分困難的事。為了解決這個難題，幾個家庭決定將自己住宅的土地捐出來。他們的要求僅是，會眾在新王國聚會所建成之後，把上層的房舍撥作他們的住所。

隨著會眾人數漸增，有新的會眾相繼成立。在同一個地區內，各會眾時常會互相協助，以求大家都有合適的聚會所可用。即使弟兄表現這種慷慨的精神，他們還需要進一步的協助。由於房地產價格和建築成本的暴漲，會眾往往發覺難以負擔。這個難題可以怎樣解決呢？

在1983年舉行的「王國的團結」區務大會中，治理機構提出一項安排，把哥林多後書8:14,15的原則實踐出來。社方鼓勵弟兄們以自己的盈餘彌補別人的不足，這樣『大家就均等了』。因此，貧寒的人不會太貧乏，以致妨礙到他們對耶和華的事奉。

社方籲請每群會眾設立一個捐款箱，其上注明「社方王國聚會所基金」等字樣。箱裡的一切捐款都撥作這個用途。從全國籌集得來的捐款會用來彌補某些會眾的不足。有些會眾亟需有自己的王國聚會所，但卻無法符合當地銀行所定的條件而籌得建築費。社方經過仔細審查之後，將錢借給需要最殷的會眾，用來興建或購置新的王國聚會所。隨著所得的捐款數量漸增，而且弟兄們（在有經濟能力的國家中）開始償還所借的款項，便有更多會眾能夠獲得幫助。

這項安排首先在美國和加拿大推行，之後更擴展至歐洲、非洲、拉丁美洲和遠東等30多個國家地區。到1992年，僅在其中八個國家地區，社方便已貸款幫助了3840群會眾，購買或興建了2737個王國聚會所。

甚至在一些還未實施這項安排的國家裡，會眾若急需有王國聚會所，但卻無法在當地籌得足夠款項，治理機構便設法作出其他安排以提供所需的協助。這樣大家便得以均等，貧寒的也不致過於缺乏。

照料世界總部的擴充

世界總部的日常運作也需要經費。第一次世界大戰結束之後，守望台聖經書社發覺自行印製和裝訂書本頗有好處，於是以私人——耶和華的僕人——的名義購置了所需的機器。這樣，社方便無需提供利潤給印刷書刊的商業公司；相反，社方能夠將錢用來償還購置機器的債項。由於有這方面的好處，大部分分發給大眾的書刊的成本都得以減半。這樣行的目的是要推廣宣揚好消息的工作，而非為守望台社謀利。

僅幾年之後，事實已顯明世界總部需要進一步擴充，以便照料在普世宣揚王國的工作。隨著組織繼續擴展，傳道活動加緊進行，社方不得不再三增添各項設施。每逢要擴充和裝備總社的辦事處、工廠以及在紐約和鄰近地區的輔助設施，社方便向弟兄解釋這方面的需要而非向銀行貸款。可是這種情形並不常見；在一段65年的期間，只發生過12次。

社方從沒有向人討錢。凡是樂意捐助的，社方便邀請他們這樣行。所有願意貸款給社方的人都獲得保證，若有不時之需發生，社方一接獲通知，就會將貸款發還給他們。在處理這些事方面，社方盡量避免為慷慨借出款項的人和會眾造成不便。耶和華見證人透過捐款所作的支持一向使社方能夠償還一切債項。社方絕沒有把這些捐款視作當然。相反，在可能範圍內，社方均去函或以其他方式向捐獻者致謝。

組織的工作並非倚賴一小撮有錢人的資助去維持。相反，大多數捐款均來自收入普通的人——其中許多人其實只擁有很少的世俗資財。有些只是年幼的兒童，但他們也渴望以這種方式支持宣揚王國的工作。所有這些捐獻者都深深感激耶和華的良善，並且渴望幫助別人獲知上帝的仁愛恩典；他們的內心受到感動而慷慨捐輸。——可參閱馬可福音12:42-44。

資助分社擴充設施

隨著宣揚王國的工作在世界各地日益擴展，組織的分社設施也不得不加以擴充。這一切均在治理機構督導之下進行。

例如，總社考慮過德國分社的建議之後，便在1978年批准德國分社著手物色合適的土地，以便興建一所全新的連棟大樓。德國的見證人能夠分擔這些費用嗎？社方向他們提出這樣行的機會。工程於1984年竣工；當時，坐落在陶努斯山脈西邊塞爾特斯的德國分社報導說：「成千上萬的耶和華見證人，不論貧富，不論老幼，都慷慨解囊，捐出數以百萬計的金錢去購置各項新設施。由於他們的慷慨，社方既無需向世俗機構貸款，也不用舉債，便已能夠將全部工程完成。」不但如此，在德意志聯邦共和國的耶和華見證人當中，大約每7個便有1個曾實際參與塞爾特斯/陶努斯的分社建築工程。

在其他一些國家，耶和華見證人需要興建分社辦事處去督導工作，或需要建築廠房去印刷當地文字的聖經書刊。可是，由於國內的經濟情況，或當地的耶和華見證人能力有限，以致落實這樣的建築工程十分困難，或甚至不可能。社方讓該國的見證人有機會盡力而為。（哥林多後書8:11,12）但是，只要其他國家有能力提供所需的經濟協助，即使某個國家資金不足，社方也不會容許這件事妨礙宣揚王國信息的工作擴展。

例如，在世界很多地方，當地的見證人會盡力而為，但興建分社所需的款項有頗大部分來自其他國家耶和華見證人的捐助。在這種協助下得以興建的分社包括南非（1987年）、尼日利亞（1990年）和菲律賓（1991年）的連棟大樓。贊比亞的情形也一樣；到1992年，贊比亞的印刷設施仍在興建中。除了上述幾項大型的建築工程之外，有許多規模較小的工程也是藉著這種安排完成的，包括印度（1985年）、智利（1986年）、哥斯達黎加、厄瓜多爾、圭亞那、海地和巴布亞新幾內亞（1987年）、加納（1988年）和洪都拉斯（1989年）等地的分社。

可是，在有些國家裡，弟兄們發覺，憑著耶和華的祝福和當地弟兄的共同努力，所得的結果實在令人出乎意外。例如，在1980年代早期，西班牙分社著手大舉擴充分社的設施。分社請求治理機構予以經濟上的協助。可是，由於當時社方在其他方面有巨大開支，結果分社未能如願以償。倘若機會之門向西班牙的見證人打開（雖然當地一般見證人都入息不高），他們能夠捐出足夠的款項去落實這項艱巨的計劃嗎？

社方把當時的情形向弟兄們解釋清楚。在此之後，許多人欣然捐出自己的飾物、指環和手鐲，將其轉為現金。有人問一位年老的見證人，她是否真的願意捐出手上又大又重的金手鐲，她答道：「弟兄，我的手鐲用來興建新伯特利，比留在我的手腕上好得多！」一位年長的姊妹掘出她多年來藏在家中地板下的一疊舊紙幣，全部捐給分社。有些夫婦把打算用來旅行的儲蓄捐出來。兒童則捐出他們的積蓄。一位年輕人將原本用來購買吉他的錢捐給分社作擴充之用。像在曠野建造會幕的以色列人一樣，西班牙的見證人甘心樂意在物質上作出慷慨的捐輸。（出埃及記35:4-9,21,22）接著，他們獻出自己——有些以全部時間，有些在假日，有些在週末——前來參加工作。他們從西班牙全國各地蜂擁而來，數目達盈千累萬之多。此外還有其他國家的見證人，分別來自德國、瑞典、英國、希臘、美國等地，也投入工作。他們與當地的見證人合力完成了一件在起初看來不可能成就的工作。

分發書刊有利可圖嗎？

1992年，除了總社之外，世界各地有32個分社也印刷聖經書刊。社方印製巨量書刊是要給耶和華見證人分發出去，絕非為了謀利的緣故。書刊印成什麼文字，運往什麼國家——社方決定這些問題時，所顧及的並不是商業利益，而是純粹為了要完成耶穌基督吩咐門徒去執行的工作。

早在1879年7月，《守望台》的創刊號已登出一項通告，說明若有人無力繳付訂費（當時一年的訂費僅美元五角），只需來函索取，便可免費獲得雜誌。出版書刊的主要目的乃是要幫助人認識耶和華的偉大旨意。

為了達到這個目的，自1879年以來，有數量巨大的聖經書刊免費分發給公眾人士。1881年及其後，大約有120萬本《給有思想的基督徒的靈糧》免費分發出去。這些刊物有許多印成162頁的書本，其餘的則印成報章版式。在此之後，有多年時間社方出版了許多大小不同的單張，其中大部分（實際數目達億萬之巨）是免費分發出去的。單張和其他刊物分發出去的數量不斷增加。報告透露，單在1915年，社方便以大約30種文字印製了5000萬份單張，在全球各地免費分發出去。這一切費用從何而來呢？主要來自人們對社方的單張基金所作的自願捐獻。

此外，在社方歷史的最初幾十年間，有些書刊是需要收取捐款的，但所建議的捐款數額則盡可能保持最低程度。這些書刊包括從350頁至744頁不等的精裝書在內。守望台社的派書者（當時全時傳道員的名稱）將書刊分發給外人時，他們會說明所收的款額其實屬於捐獻性質。他們的目的乃是要將聖經裡的重大真理分發到人們手中，而不是為了謀利。他們希望別人閱讀書刊之後能夠從中得益。

他們所探訪的住戶若家境清貧，他們十分樂意將書刊送給對方（他們自付捐款）。可是事實表明，刊物若不是免費得來的，很多人便會較樂於閱讀。此外，社方也能夠把他們的捐款用來印製更多書刊。為了強調聖經研究者並非謀求金錢上的利益，社方編發的傳道訓示《通報》在1920年10月1日說：「分發［共128頁的］冊子之後十日，要回去探訪接受書刊的人，探知對方是否已讀過冊子。他們若沒有閱讀，便取回書刊，退還他們的捐款。要向他們指出，你並不是書商，你所關心的乃是要向所有人傳講這個予人安慰和鼓舞的信息。他們若對一件與他們有切身關係的事不感興趣，……你便寧可將書送到其他感興趣的人手中。」耶和華見證人並沒有繼續採用這個方法，因為他們發覺，有時其他家人會拿起書刊來閱讀而得益不淺。即使如此，當時他們所採用的方法卻足以顯明見證人的真正目的。

有多年之久，他們把分發書刊的工作稱為「售賣」。但這個說法卻造成了若干混淆。因此，自1929年以來，他們逐漸不再使用這個字詞了。這個字詞其實並不適合他們的活動，因為他們的工作絕非屬於商業性質。他們的目的根本不是要謀利。相反，他們一心要宣揚上帝王國的好消息。由於這緣故，1943年美國最高法院裁定，耶和華見證人在分發書刊之前無須領取商業兜售牌照。後來，加拿大的司法部也表示同意美國最高法院在這項裁決中所提出的理由。b

在很多國家裡，耶和華見證人經常在分發書刊時接受捐款。由於他們所建議的捐款比當地一般書刊和雜誌的價格低得多，不少人主動給他們較多捐款。然而，組織作了很大努力，使建議的捐款保持最低程度。是故，千百萬願意接受聖經或聖經書刊的人，儘管家境清貧，仍然有能力付出小量的捐款。然而，收取捐款的目的絕不是要替耶和華見證人的組織謀利。

當地法律若認為，只要分發聖經書刊的人提及捐款的數額，這就成了商業活動，耶和華見證人會很樂於將書刊留下給確實感興趣和答應閱讀的人。對方若喜歡資助聖經教育工作進行，他們可以自行隨意捐獻。日本的情形便是這樣。在瑞士（情形直至不久之前才有所改變），人為一本刊物所作的自願捐獻不可超過某個數額；因此，住戶若想捐多一點，見證人便會退回額外的捐款，或給住戶更多書刊。他們的願望是要傳講上帝王國的好消息，而不是要謀利。

1990年，由於基督教國某些教派的財政醜聞受到傳媒廣泛報導，加上許多政府越來越傾向於把宗教活動視作商業活動，耶和華見證人在他們的活動上作出若干調整以避免引起任何誤解。他們的治理機構決定，見證人在美國分發的一切刊物——包括聖經、單張、冊子、雜誌及解釋聖經的精裝書——都不提及任何固定的捐款，只要人們願意閱讀便行了。耶和華見證人的工作絕不屬於商業性質，以上的安排將他們與世上許多恬不知恥地使宗教商業化的宗教團體劃分得更清楚。當然，大多數人都深知印刷這些書刊是要花錢的。因此，那些賞識見證人的工作的人可能喜歡作出一點捐獻以資助他們的工作進行。耶和華見證人會向這些人解釋，見證人所從事的普世聖經教育工作是由自願捐款去維持的。因此，見證人會樂意接受捐款，但卻絕不會向人索取。

參加外勤傳道的人也不志在獲得任何金錢利益。他們獻出時間，並且自付車資。別人若表現興趣，他們便會作出安排，每星期回去探訪對方以提供個人的聖經指導，但他們絕不為此收取任何費用。惟獨對上帝和鄰人的摯愛才能推使他們繼續從事這件工作。雖然時常還要面對別人的冷漠對待或激烈反對，他們仍鍥而不舍。

總社和分社辦事處所接獲的捐款絕沒有用來增加組織或任何人的財富；反之，這些捐款完全用來推廣宣揚好消息的工作。早在1922年，《守望台》報導，由於歐洲的經濟情況惡劣，社方在當地印刷的書刊主要由美國的辦事處支付費用，而且書刊通常以低於成本的價格分發出去。儘管現今耶和華見證人在很多國家設有印刷廠，但有些接獲書刊的國家卻沒有能力將款項匯出本國去支付印刷品的費用。憑著富裕國家的見證人慷慨解囊，較貧窮國家的見證人的缺乏遂得以補足。

守望台社一向都力求把一切資源用來推廣宣揚好消息的工作。在1915年，社長查爾斯·泰茲·羅素說：「本社一向是個著重施予的團體，絕沒有致力於積聚地上的財富。不論上帝賜給我們什麼資源，我們都盡力明智地加以運用，務求與主的話語和靈一致。我們在多年前宣布，錢財一旦耗盡，本社的活動便會相應停止；照樣，錢財若增多，本社的活動也會相應擴大。」直到現今，守望台社仍緊守這個宗旨。

直至目前，組織仍然撥出款項，派遣周遊監督定期前往探訪和強化各地的會眾，並在公開的服事職務上予以所需的鼓勵。守望台社繼續派遣海外傳道員和服事訓練學校的畢業生到一些具有特別需要的地區去。社方也資助特別先驅到一些只有很少人或還未有人傳講王國好消息的地區工作。據《1993耶和華見證人年鑑》報導，在1992服務年度，社方花在上述各方面的金錢達4521萬8257.56美元。

絕非為了個人利益

不論治理機構的成員、耶和華見證人法團的辦事人員，抑或其他與組織有關的重要人士，都沒有因耶和華見證人的工作獲得任何金錢上的利益。

論到作守望台社社長逾30年的C.T.羅素，一位同工寫道：「為了確知自己所採取的途徑是否與聖經一致，同時也為了表明自己的衷誠，羅素決定用以下方法去驗明主的認可：（1）將自己的一生用來推廣純真的信仰；（2）將自己的財富完全用來推廣傳道工作；（3）在所有聚會中均禁止人勸捐；（4）用盡了自己的財富之後，全靠自願的捐款去維持工作的費用。」

羅素弟兄非但沒有利用宗教致富，反而將自己的一切資財花在主的工作之上。他去世之後，《守望台》報導說：「他將個人的財富完全花在自己奉獻了一生的信仰之上。他每月僅獲得11美元作個人開支之用。他死後沒有留下任何遺產。」

關於繼續執行社方工作的人，羅素弟兄在遺囑上規定：「至於酬勞，我想最好還是維持社方以往有關薪酬的安排——沒有人會獲得任何薪酬；為社方效勞或致力於社方的工作的人，只會獲得合理的款項作為開支。」在社方的伯特利之家、辦事處和工廠裡服務的人，以及社方的周遊代表，會獲得膳宿的供應和少量開支的費用——足以應付目前的需要，但卻「無助於……積聚財富」。今日的情形仍是一樣。

凡是獲准在耶和華見證人的世界總部從事特別全時服務的人，都要簽署一份甘貧願的誓詞。治理機構的所有成員及總社伯特利家庭的其他所有成員都一律如是。這並不意味到他們的生活全無樂趣或舒適可言。但這的確意味到，他們無分厚薄地分享社方供應給所有從事特別服務的人的適量膳宿和補貼。

因此，耶和華見證人的組織懷著對上帝的完全信賴，在他的幫助之下繼續推行宣揚王國的工作。作為一個遍及全球的屬靈弟兄團體，耶和華見證人很樂於運用自己的資源去完成偉大的天父耶和華授予他們的工作。

［腳注］

［第340頁的精選語句］

「本社絕沒有授權或認可任何人向人募捐，或以其他方法徵求捐款」

［第342頁的精選語句］

他們最著重的乃是與別人分享真理的價值

［第343頁的精選語句］

將事實坦率陳明

［第344頁的精選語句］

會眾彼此協助，以求獲得所需的王國聚會所

［第345頁的精選語句］

大多數捐款均來自收入普通的人

［第348頁的精選語句］

不少書刊是免費的——費用由誰支付？

［第349頁的精選語句］

他們會很樂於將書刊留下給確實感興趣和答應閱讀的人

［第350頁的精選語句］

捐款撥作什麼用途？

［第351頁的精選語句］

「他將個人的財富完全花在自己奉獻了一生的信仰之上」

［第341頁的附欄］

上帝不用乞求人

「上帝曾說：『我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為，樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。』（詩篇50:12,9,10）他無疑能夠執行他的偉大工作，絕不用向世人或他的兒女乞求經費。他不會強迫他的兒女犧牲任何東西去事奉他，也不會從他們那裡接納任何東西，除非這些東西是出於自願的喜樂奉獻。」——《錫安的守望台》（英文），1886年9月刊，6頁。

［第347頁的附欄］

捐獻不一定是金錢

澳大利亞昆士蘭北部的見證人準備了載滿四輛雙輪拖車的上等木材，運往澳大利亞悉尼的《守望台》建築工地。這些木材的市值估計約達6萬至7萬澳元。

在南非埃蘭茲方丹的《守望台》工廠進行擴建工程期間，一位印度籍弟兄致電社方，請他們派人來領取他捐出的500袋水泥（每袋重50公斤）——當時國內正十分缺乏水泥供應。其他人則自告奮勇借出貨車供社方使用。一位非洲姊妹自費雇請一間公司替社方運送15立方米的建築用沙礫。

社方在荷蘭的埃門興建新分社之際，弟兄姊妹紛紛捐出大量工具和工作服。在冬季期間，一位姊妹雖然體質十分羸弱，卻為每位工人編織了一雙羊毛長襪。

社方在贊比亞的盧薩卡興建新分社辦事處及印刷廠之際，建築材料是用其他國家的見證人捐出的款項購買的。贊比亞的弟兄在國內無法購得的材料和設備，則由其他國家的弟兄用貨車運往當地，作為對這項建築工程的捐獻。

1977年，厄瓜多爾一位見證人捐出一塊34公頃的土地。社方在其上興建了一座大會堂及一座分社連棟大樓。

巴拿馬的見證人開放自己的住宅接待志願工人；一些擁有公共汽車的見證人提供接載服務；另一些見證人則供應了3萬份午膳讓建築工地的工人享用。

在瑞典，一群會眾為那些參與阿爾博加分社建築工程的工人烘製了4500個麵包。其他人則送來蜜糖、水果和果醬。一位住在建築工地附近的農夫，雖然自己並不是見證人，卻捐了兩公噸胡蘿蔔給工地的弟兄。

耶和華見證人的主要分社辦事處（圖片）

耶和華見證人的世界總部

［第352,353頁的圖片］

自1909年以來，耶和華見證人在普世的活動一直由設於美國紐約布洛克林的總部所指揮。自1980年以來，總社的辦事處設於這些建築物之內

［第352頁的圖片］

紐約州帕特森的《守望台》教育中心（建築工程在1992年仍在進行中）

［第353頁的圖片］

供世界總部數千工作人員居住的部分宿舍大廈

［第354頁的圖片］

這幾幢坐落在布洛克林的建築物原本是旅館，社方將其改建後可容納1476位志願工人居住

［第354頁的圖片］

紐約州華基爾伯特利家庭的居住地方

［第354,355頁的圖片］

這些工廠大廈（位於紐約布洛克林）以180種文字印製聖經、精裝書和冊子，供傳道員在普世分發出去

［第356頁的圖片］

這座設於布洛克林的工廠每年生產數以百萬計的聖經錄音帶。裝運工作也是在這裡統籌的。社方每年把逾1萬5000噸聖經書刊和其他資料運往世界各地

［第356頁的圖片］

這幢工廠位於紐約州華基爾附近的守望台農場，每年以14種文字印製數以億計的《守望台》和《儆醒！》雜誌

耶和華見證人及其法人組織在世上許多地方均設有辦事處和印刷廠。以下各頁的圖片顯示其中的一部分設施。1992年仍在興建中的新大廈，這裡所示的只是建築繪圖。統計數字則是1992年的資料。

北美洲與西印度群島

阿拉斯加

［第357頁的圖片］

參觀分社的訪客受到親切的接待。雖然阿拉斯加的氣溫有時低至攝氏零下50度，但是，像其他國家的情形一樣，當地的耶和華見證人經常從事逐戶的傳道工作。

［第357頁的圖片］

王國宣揚者搭乘飛機前往僻遠的地區傳道

巴哈馬

［第357頁的圖片］

守望台社的書刊在1901年初次傳入巴哈馬。1926年，定期的見證工作正式在當地展開。自那時以來，見證人總共在各島嶼上分發了460多萬份聖經刊物。這些島嶼的傳道工作現今由這所辦事處負責督導。

巴巴多斯

［第358頁的圖片］

巴巴多斯有超過140個宗教團體自稱是基督徒。自1905年以來，耶和華見證人一直幫助當地的居民看出聖經的真正主張如何。

伯利茲

［第358頁的圖片］

伯利茲大約有一半人口居住在農村地區。為了探訪僻遠的村落，耶和華見證人每年背著背囊，提著公事皮包，徒步前往這些村落。

哥斯達黎加

［第358頁的圖片］

1944年，社方在哥斯達黎加成立分社。自1950年代以來，有數以千計的哥斯達黎加人參與純真的崇拜。

多米尼加共和國

［第359頁的圖片］

早在1932年，已有人在當地分發守望台社的書刊。但直到圖左所示的海外傳道員在1945年抵達，感興趣人士才受到個人的教導。近年來，有數以萬計的人樂於跟耶和華見證人研讀聖經，因此這些分社設施遂成為必需。

薩爾瓦多

［第359頁的圖片］

早在1916年，王國宣揚者已在當地作了若干見證。然而，直至1945年，薩爾瓦多才首次有人願意接受基督徒的浸禮（正如圖片所示）。自那時以來，有數以千計的人成為耶和華手下的僕人。

瓜德羅普

［第359頁的圖片］

這分社屬下的地區是世上傳道員與人口比率最高的地方之一。有許多瓜德羅普居民欣然接受好消息。

加拿大

［第360,361頁的圖片］

加拿大是世上幅員第二大的國家。加拿大分社負責督導該國宣揚好消息的工作。當地有超過10萬位王國宣揚者正在辛勤工作。

行政大廈（背景是現時的分社連棟大樓）

［第360頁的圖片］

西北部地區

［第360頁的圖片］

不列顛哥倫比亞省的伐木場

［第360頁的圖片］

艾伯塔的畜牧場

［第361頁的圖片］

法屬魁北克

［第361頁的圖片］

沿海諸省

危地馬拉

［第360頁的圖片］

雖然危地馬拉的官方語言是西班牙語，但當地人民也說許多種印第安語。社方的辦事處盡力設法使人人都有機會聽到上帝王國的信息。

海地

［第361頁的圖片］

海地的耶和華見證人雖然時常面對艱難的情況，事奉耶和華卻為他們帶來莫大的喜樂。

洪都拉斯

［第362頁的圖片］

自1916年以來，見證人總共用了逾2300萬小時教導當地的居民認識聖經。有時耶和華見證人也不得不教導居民讀書和寫字（正如圖片所示），使他們能夠自行研讀上帝的話語。

牙買加

［第362頁的圖片］

當未來的屬天王國繼承者正被召集起來之際，有數以百計的牙買加人成為耶和華手下忠心的僕人，自1935年以來，有數以千計的人參與宣揚王國的工作。為了照顧他們的靈性需要，這幢分社辦事處正在興建中。

背風群島（安提瓜島）

［第362頁的圖片］

早在1914年，王國宣揚者已在這些島嶼上傳揚好消息。現在，當地的工作由這個分社辦事處負責照料。自那時以來，見證人不斷邀請這地區的居民「白白取生命的水喝」。——啟示錄22:17。

墨西哥

［第363頁的圖片］

耶和華見證人在墨西哥興建一所新的聖經教育中心

［第363頁的圖片］

社方在1992年運用的分社設施

［第363頁的圖片］

這裡印製的聖經刊物供應墨西哥和鄰近幾個說西班牙語的國家地區中逾41萬位熱心見證人的需要

［第363頁的圖片］

耶和華見證人在墨西哥的聖經教育工作擴展神速。從1986年至1992年間，普世見證人所主持的家庭聖經研究有超過百分之10在墨西哥舉行，而且其中有許多都是整家人一起研讀

［第363頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

墨西哥的聖經研究

500000

250000

1950 1960 1970 1980 1992

馬提尼克

［第364頁的圖片］

真理的種子早於1946年已在當地撒下。1954年，格扎維埃和薩拉· 諾爾（圖片所示）從法國來到馬提尼克，他們得以留下來幫助當地對真理感興趣的人士，繼續培養他們的興趣。到1992年，馬提尼克有3200多人與他們一起從事宣揚王國的工作。

荷屬安的列斯（庫拉索）

［第364頁的圖片］

曾有二十三位海外傳道員在這分社屬下的地區服務。有些海外傳道員在1946年抵達這裡，其中兩位（圖片所示）到1992年仍在當地服務。

尼加拉瓜

［第364頁的圖片］

1945年，有海外傳道員抵達尼加拉瓜。自那時以來，當地的耶和華見證人開始增多。到1992年，見證人的數目逾9700人。現在，想跟見證人學習聖經的人遠超過當地傳道員的數目。

巴拿馬

［第365頁的圖片］

自19世紀末葉以來，巴拿馬的人民一直獲得幫助去認識上帝所定的永生條件。

波多黎各

［第365頁的圖片］

自1930年以來，波多黎各的見證人總共分發了8300多萬份聖經刊物。為了向感興趣人士提供進一步的幫助，他們作了2500萬個回訪。翻譯工作也在波多黎各進行以供應普世3億5000萬說西班牙語人士的需要。

特立尼達

［第365頁的圖片］

早在1912年，已有人在特立尼達積極宣揚好消息。許多見證人，包括這三位曾在基列學校受訓的姊妹在內，均全時從事這項工作。

南美洲

阿根廷

［第366頁的圖片］

1924年，社方初次差遣王國宣揚者前往阿根廷。後來該國從基列培訓出來的海外傳道員獲得很大幫助；這些傳道員之一是查爾斯·艾森豪威爾（圖示），他在1948年與妻子抵達阿根廷。1992年，該國分社負責督導轄下9萬6000多位見證人，並且供應他們所需的聖經書刊。當地分社也負責供應書刊給智利的4萬4000多位見證人。

玻利維亞

［第367頁的圖片］

玻利維亞人自1924年以來一直有機會聽見王國的信息。數以千計的居民感激地接受聖經書刊，並從經常的家庭聖經討論得益。

智利

［第367頁的圖片］

守望台社的刊物在1919年傳入智利。在當地分社督導下，傳道工作現已擴展到全國，從南部多風的牧羊場至北部僻遠的採礦營，從安第斯山脈至海洋。

厄瓜多爾

［第367頁的圖片］

在厄瓜多爾，有870多位見證人（圖示其中兩位）甘願離鄉背井，前往較大需要的外國地區服務。他們來到厄瓜多爾定居，對當地宣揚好消息的工作作了重大貢獻。目前該國分社向2萬2000多位熱心的耶和華讚美者提供協助。

巴西

［第368,369頁的圖片］

1992年，分社辦事處、印刷廠及伯特利之家正在擴充之際，巴西的耶和華見證人增至逾33萬5000人，每年受浸的門徒則逾2萬7000人。巴西的印刷廠也供應書刊給玻利維亞、巴拉圭和烏拉圭的見證人分發。

［第369頁的圖片］

1990年，耶和華見證人租用了聖保羅市兩個巨型的運動場舉行國際大會；除了上述兩個國際大會之外，社方更舉行了100多個大會

［第369頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

巴西的王國宣揚者

300000

200000

100000

1950 1960 1970 1980 1992

圭亞那

［第368頁的圖片］

社方自1914年以來便在圭亞那設有分社。當地的見證人深入內陸，設法讓所有人都有機會聽見好消息。目前該國人口雖然還不到一百萬，但見證人卻用了1000多萬小時在當地從事傳道教人的工作。

巴拉圭

［第369頁的圖片］

1920年代中葉，宣揚好消息的工作已在巴拉圭展開。自1946年以來，總共曾有112位在基列學校受過訓練的海外傳道員在該國協助見證工作進行。除了當地說西班牙語和瓜拉尼語的居民之外，為了接觸到操其他語言的居民，許多見證人自告奮勇從其他國家前來提供協助。

來自德國

來自韓國

來自日本

哥倫比亞

［第370,371頁的地圖或圖片］

早在1915年，有人將一份《守望台》書刊寄給哥倫比亞一位感興趣的男子。到1992年，當地分社將所印製的聖經書刊運往哥倫比亞、厄瓜多爾、巴拿馬、祕魯及委內瑞拉，以供應這些國家裡逾18萬4000名傳福音者的需要。

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

哥倫比亞

祕魯

厄瓜多爾

巴拿馬

委內瑞拉

祕魯

［第370頁的圖片］

早在1924年，一位探訪祕魯的聖經研究者已在當地分發了一些聖經書刊。21年後，第一群會眾在該國成立。時至今日，祕魯已有4萬3000多位見證人，活躍地向人宣揚上帝的王國。

［第370頁的圖片］

先驅們在安第斯山上向人傳道

蘇里南

［第371頁的圖片］

大約在1903年，第一個研究小組在當地成立。今日，蘇里南分社需要有這些設施去督導全國各地——包括原始地區、郊區和城市——的多群會眾。

烏拉圭

［第372頁的圖片］

自1945年以來，有80多位海外傳道員曾對烏拉圭的王國宣揚工作有所貢獻。圖中的姊妹們自1950年代以來便一直在烏拉圭服務。時至1992年，當地有8600多位見證人與她們並肩工作。

委內瑞拉

［第372頁的圖片］

1920年代中葉，有人在委內瑞拉分發了一些守望台刊物。十年後，一對作先驅的母女由美國抵達，在委內瑞拉開始了一段熱心的傳道時期。她們把好消息多次傳遍首都的各區，並且不時前往國內各地的市鎮傳道。現在，委內瑞拉已有逾6萬名活躍的見證人。

［第372頁的圖片］

1988年，7萬4600人出席在瓦倫西亞鬥牛場舉行的特別大會

歐洲與地中海

奧地利

［第373頁的圖片］

早在1890年代，奧地利有些人已有機會從好消息得益。自1920年代以來，在這個國家裡，耶和華的讚美者的數目一直有穩健的增加。

［第373頁的圖片］

奧地利各地有270多群會眾，在散布全國各地的王國聚會所裡經常聚集

比利時

［第373頁的圖片］

比利時已成為世界的文化大熔爐之一。為了照顧當地各色各樣的居民，比利時分社分發逾100種文字的聖經書刊。

英國

［第374頁的圖片］

英國分社負責督導該國12萬5000多名耶和華見證人的活動。英國的見證人也接受委派在其他歐洲國家，以及非洲、南美洲、澳大利亞、東方和多個海島傳播王國信息。

萬國聖經研究會之家

守望台之家

［第374頁的圖片］

社方在這裡把聖經書刊印成英文、馬耳他文、古吉拉特文和斯瓦希里文

［第374頁的圖片］

英國分社的服務部照顧該國1300多群會眾

［第374頁的圖片］

英國分社供應刊物給英格蘭各地、蘇格蘭、威爾士、愛爾蘭、馬耳他、非洲及加勒比海地區

法國

［第375頁的圖片］

法國分社負責把守望台刊物譯成法文及照相排版，以供應普世各地說法語人士的需要。（世上有逾1億2000萬人說法語。）當地分社經常以多種文字印刷書刊，並將其運往多個國家地區，包括歐洲、非洲、中東、印度洋及太平洋地區。

設於盧維耶的印刷廠及辦事處

翻譯

照相排版

［第375頁的圖片］

設於布洛涅－比場古的辦事處及宿舍大廈

［第375頁的圖片］

茵卡維爾供伯特利家庭居住的宿舍大廈

德國

［第376,377頁的圖片］

在納粹統治期間，德國的耶和華見證人雖然受到政府的殘酷迫害以期將他們消滅，他們卻沒有因此而放棄信仰。自1946年以來，他們總共用了逾6億4600萬小時在全國各地向人傳講聖經的真理。

社方在塞爾特斯/陶努斯擴大現有的設施

［第376頁的圖片］

德國分社位於塞爾特斯/陶努斯；社方在這裡除了把聖經刊物譯成德文之外，更以40多種文字印製聖經書刊

［第377頁的圖片］

德國分社將巨量書刊定期運往20多個國家地區，除此之外更以多種文字印製雜誌，運往逾30個國家地區

［第377頁的圖片］

社方運用自備的貨車把書刊運往德國各地

塞浦路斯

［第376頁的圖片］

耶穌基督死後不久，他的跟從者已把好消息傳給塞浦路斯的居民。（使徒行傳4:32-37；11:19；13:1-12）在現代，傳道工作在當地再次展開。在該國分社指揮下，見證工作正在徹底完成。

丹麥

［第377頁的圖片］

自1890年代以來，見證人在丹麥已執行了十分廣泛的傳道活動。社方在這裡不但印刷丹麥文的聖經書刊，同時也印製法羅斯文、格陵蘭文和冰島文的刊物。

分社的鳥瞰圖（小圖展示入口處）

意大利

［第378,379頁的圖片］

意大利文的聖經書刊均在這裡翻譯及印刷。這個分社印刷和裝訂書刊，特別供意大利和鄰近的國家使用。

以上各圖乃設於羅馬附近的分社外觀

［第379頁的圖片］

數以萬計的人一旦看出聖經的真正道理，便開始與耶和華見證人聚集一起

［第379頁的圖片］

耶和華見證人雖然在意大利長期受羅馬天主教教會所敵視，但自1946年以來，他們總共用了5億5000多萬小時探訪鄰人，與之討論聖經。結果，現在意大利有19萬4000人正活躍地敬拜耶和華

芬蘭

［第378頁的圖片］

1906年，聖經真理從瑞典傳入芬蘭。後來真理被傳遍全國各地，甚至遠達北極圈內的地區。當地有許多傳道員前往基列學校受訓，畢業後奉派到任何需要他們的國家服務。此外，有些見證人自行遷往需要較大的地區服務。

冰島

［第379頁的圖片］

冰島的人口只有26萬左右，但見證人在當地分發了逾162萬份聖經書刊，藉此幫助別人揀選永生。現在冰島有260多人事奉真神耶和華。

［第379頁的圖片］

從1929年至1953年，格奧爾格·林達爾在冰島從事先驅服務，在這段期間，有大部分時間他是該國惟一的見證人

希臘

［第380頁的圖片］

使徒保羅是最先將好消息傳入希臘的人之一。（使徒行傳16:9-14；17:15；18:1；20:2）有許多年的時間，希臘正教會猛烈逼迫耶和華見證人；雖然如此，現今耶和華在這個國家裡卻有逾2萬4000個忠心的僕人。圖片所示的分社位於雅典以北約64公里。

［第380頁的圖片］

在雅典作見證

［第380頁的圖片］

這幅照片是在1990年教士率領群眾示威反對見證人時拍攝的

愛爾蘭

［第380頁的圖片］

有許多年的時間，愛爾蘭人對聖經信息的反應相當緩慢。當地的見證人從教士受到很大反對。雖然如此，見證人仍然鍥而不舍地向人傳道。經過一百年的持續努力之後，現在該國正經歷一場豐盛的屬靈收割。

設於都柏林的分社辦事處

［第380頁的圖片］

兩位從事先驅工作多年的姊妹在參與外勤服務

波蘭

［第381頁的圖片］

分社正運用這些設施去協助波蘭的10萬多位見證人。從1939年至1945年，他們的崇拜受到禁止，但他們的數目卻從1939年的1039人增至1946年的6994人。他們的工作在1950年再度被禁時，他們的數目已增至1萬8116人。政府在1989年解除禁令之後不久，報告透露該國的見證人數目已超過9萬1000人。

［第381頁的圖片］

有多年之久，波蘭的見證人只能在樹林裡舉行小型的大會，但現在他們卻能夠在國內最大的幾個運動場舉行大會——甚至同一時間在幾個運動場舉行大會

波茲南（1985年）

盧森堡

［第382頁的圖片］

盧森堡是歐洲一個十分細小的國家。但在過去70多年，這個國家的居民一直有機會聽見王國的信息。特別在第二次世界大戰爆發之前，有些見證人從法國、德國和瑞士來到盧森堡協助當地的傳道工作進行。

荷蘭

［第382頁的圖片］

荷蘭分社位於埃門，它負責督導該國3萬2000多位熱心見證人的活動。把書刊翻譯成荷蘭文的工作全部在這裡進行。此外，荷蘭分社也以多種歐洲語言製作大量基於聖經的錄像帶。

挪威

［第383頁的圖片］

一百年前，一位挪威人移居美國，在那裡認識了聖經真理。後來他把自己所聽到的好消息帶返家鄉。自那時以來，耶和華見證人在挪威全國各地不斷向人傳講上帝的王國。

葡萄牙

［第383頁的圖片］

自從葡國政府與梵蒂岡簽署協議之後，有數十年之久，見證人遭警察拘捕，海外傳道員則被驅逐出境。雖然如此，留下來的見證人卻繼續聚集起來一同崇拜，並且不斷向人傳道；結果他們的人數不斷增加。最後，他們在1974年取得法律認可。

葡萄牙的分社負責督導該國4萬多位見證人的活動。這個分社也對一些與葡萄牙有密切聯繫的非洲國家和地區提供很大的幫助

［第383頁的圖片］

1978年，見證人在里斯本舉行國際大會

瑞典

［第383頁的圖片］

耶和華見證人在瑞典從事傳道已超過100年之久。在過去十年間，他們總共用了逾3800萬小時從事這項活動。瑞典有許多會眾以外國語言舉行聚會，目前所使用的外語達十餘種之多。

［第383頁的圖片］

為了幫助瑞典境內各種各色的居民，當地分社存有70種文字的書刊

西班牙

［第384頁的圖片］

西班牙分社負責照顧當地9萬2000多名見證人。分社也負責印製《守望台》和《儆醒！》雜誌以供應西班牙和葡萄牙的需要。天主教教士雖然不斷試圖利用政府去制止耶和華見證人的活動，但自1916年以來，見證人一直持續地將聖經的真理與西班牙人民分享。最後，在1970年，耶和華見證人得以在西班牙取得法律認可，但當時他們的人數已超過1萬1000了。自那時以來，他們的人數增加到以前的八倍。

［第384頁的圖片］

現在，國內的1100多群會眾能夠在遍布全國各地的王國聚會所自由聚集起來

瑞士

［第384頁的圖片］

自1903年以來，守望台社一直在瑞士設有辦事處。社方在歐洲最早的印刷廠之一便是設於瑞士。有多年之久，位於圖恩的分社印製雜誌供數十個國家地區使用。

非洲

貝寧

［第385頁的圖片］

貝寧是一個由大約60個族群組成的國家，其中的人民分別說50種方言。由於有數以千計的人脫離以往所信的宗教，這使拜物教祭司和基督教國的教士大感憤怒。他們雖然再三發動逼迫的浪潮，卻未能阻止純真的崇拜在這個國家裡繼續擴展。

［第385頁的圖片］

1990年舉行的大會

中非共和國

［第385頁的圖片］

早在1947年，王國的信息已開始傳到這個國家裡。一個男子曾在其他地方參加過見證人的聚會，他後來把自己所學到的知識與別人分享。不久，有一個研究小組成立起來，參加聚會的人不久也開始向人作見證。結果，敬拜耶和華的人不斷增加。

象牙海岸

［第386頁的圖片］

1949年，在基列受過訓練的海外傳道員來到這個西非國家，開始教導當地人民從事純真的崇拜。曾在這裡服務的海外傳道員總共超過一百位。目前，在這分社所照顧的地區裡，每年見證人總共用一百多萬小時去尋找飢渴慕義的人。

加納

［第386,387頁的圖片］

1924年，宣揚好消息的工作在加納展開。現在，設於阿克拉的分社辦事處負責督導加納國內640多群會眾。此外，分社也負責把聖經書刊翻譯成埃維文、加文和特威文，並印製這些文字版本的書刊。

［第387頁的圖片］

見證人在分社附設的王國聚會所裡舉行聚會

肯尼亞

［第387頁的地圖或圖片］

1931年，兩位耶和華見證人從南非前往肯尼亞傳道。自1963年以來，肯尼亞分社曾在不同的時期負責督導東非多個國家（正如下圖所示）的傳道工作。1973年、1978年及1985年在肯尼亞舉行的國際大會無疑對非洲的見證工作頗有幫助。

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

肯尼亞

烏干達

蘇丹

埃塞俄比亞

吉布提

索馬里

也門

塞舌爾群島

坦桑尼亞

布隆迪

盧旺達

第387頁的圖片］

在內羅畢舉行的大會（1978年）

尼日利亞

［第388,389頁的圖片］

1920年代早期，見證人已開始在這個國家傳講好消息。尼日利亞也曾派出傳福音者往西非其他地區服務。該國分社所印製的聖經書刊繼續供應鄰近國家的需要。在尼日利亞本土，耶和華見證人分發了逾2800萬份書刊以幫助人明白上帝的話語。

［第388頁的圖片］

服務部負責督導該國逾16萬位王國宣揚者

［第389頁的圖片］

在尼日利亞卡拉巴爾舉行的大會（1990年）

利比里亞

［第388頁的圖片］

在這個國家裡，成為耶和華見證人的人曾在信心上面對許多考驗，包括擺脫當地的迷信習俗、捨棄多妻制度、受不明真相的官員所逼迫，以及處身於交戰的政治派系或族群夾縫中。即使如此，純真的崇拜仍繼續在這個國家裡使各色各樣的人團結起來。

毛里求斯

［第389頁的圖片］

早在1933年，有些來自南非的熱心見證人抵達印度洋的這個島上傳道。現在毛里求斯已有一千多位見證人。他們竭力促請鄰人尋求耶和華，以期贏得他的嘉許；這樣，在耶和華毀滅現今這個邪惡的制度時，他們便能得救。——西番雅書2:3。

南非

［第390頁的圖片］

在過去80多年來，守望台社一直在南非設有分社。當地熱心的傳福音者作了很大努力，使王國信息傳到非洲南部和東部的其他國家地區。在這分社以往所照顧的地區裡（在1945年總共有1萬4674位王國宣揚者），現今已有逾30萬名活躍的耶和華見證人。

［第391頁的圖片］

有110多位翻譯員在分社督導下把聖經書刊譯成16種非洲文字

［第391頁的圖片］

這裡的印刷廠以逾40種文字印製書刊

塞內加爾

［第390頁的圖片］

雖然這裡的見證人並不多，當地的分社卻盡力設法使國內及鄰近國家的每個城市、每個族群，以及每種宗教的信徒，都有機會聽見聖經那振奮人心的信息。

塞拉利昂

［第391頁的圖片］

傳講好消息的工作於1915年在塞拉利昂展開。有一段時期，當地的進展相當緩慢。但後來組織把一些不願謹守耶和華的崇高標準的人開除，那些並非懷著正當動機事奉上帝的人則自動退出，於是忠於耶和華的人才得以在靈性上欣欣向榮。

贊比亞

［第392頁的圖片］

贊比亞分社負責督導非洲中南部逾11萬名見證人的活動。1936年，社方初次在該國成立辦事處。自那時以來，贊比亞的耶和華見證人總共作了1億8600萬個回訪，藉此進一步幫助感興趣的人士。此外，見證人也教導許多人學會識字，使他們能夠自行研讀聖經，並將聖經的真理與別人分享。

［第392頁的圖片］

1992年，社方在贊比亞舉行了一系列的大會，出席人數共達28萬9643人

津巴布韋

［第392頁的圖片］

自1920年代以來，耶和華見證人一直在津巴布韋十分活躍。隨後的一段日子，他們的書刊和聚會曾受政府禁止，當局也不准海外傳道員向非洲人傳道。可是，障礙逐漸得以消除；時至今日，當地的分社辦事處負責照顧2萬多名見證人。

東方

香港

［第393頁的圖片］

《守望台》的書刊在這裡翻譯成中文。現時世上有超過十億人口說華語及其各種方言。1912年，C.T.羅素在大會堂發表演講，宣揚好消息的工作遂首次伸展到香港。

印度

［第393頁的圖片］

印度擁有世上六分之一的人口，該國的分社負責督導當地宣揚王國的工作。目前，印度分社負責把社方的刊物翻譯成18種文字，並以19種文字印製書刊。這些文字包括印地文（約有3億6700萬人說這種語言）、阿薩姆文、孟加拉文、古吉拉特文、坎納達文、馬拉雅拉姆文、馬拉塔文、尼泊爾文、奧里雅文、旁遮普文、泰米爾文、泰盧固文，以及烏爾都文（說每種語言的人都數以千萬計）。

［第393頁的圖片］

用馬拉雅拉姆語傳道的見證人

用尼泊爾語傳道的見證人

用古吉拉特語傳道的見證人

日本

［第394頁的圖片］

像其他國家的見證人一樣，日本的耶和華見證人是熱心的王國宣揚者。僅在1992年，他們便運用了8500萬小時向人傳講好消息。以一般而言，日本每個月平均有百分之45的見證人從事先驅服務。

［第394頁的圖片］

該國以許多種文字印刷聖經書刊，包括日文、中文，以及多種菲律賓文字的版本

［第394頁的圖片］

地區工程部協助多國分社的興建工作

［第394頁的圖表］

（排版後的式樣，見出版物）

日本的先驅

75000

50000

25000

1975 1980 1985 1992

大韓民國

［第395頁的圖片］

大韓民國分社每年印製大約1600萬份聖經刊物，除此之外還印製巨量的單張，以供應該國7萬多名見證人的需要。韓國大約有百分之40的見證人參與先驅服務。

緬甸

［第395頁的圖片］

1947年，守望台社在緬甸設立分社，當時該國只有24位耶和華見證人。現在，緬甸已有2000多名活躍的見證人。他們不但盡力向城市內的居民傳道，同時也前往一些人口較密集的鄉村地區傳道。

菲律賓

［第396頁的圖片］

1912年，C.T.羅素在馬尼拉的歌劇院發表演講，題目是「死者在哪裡？」自那時以來，耶和華見證人總共用了逾4億8300萬小時在菲律賓大約900個島嶼上向人作見證。該國的分社負責督導分屬於3200群會眾的11萬多位見證人，並且以八種文字印製書刊以供應當地的需要。

［第396頁的圖片］

這些見證人屬於菲律賓一些主要的語言族群

斯里蘭卡

［第397頁的圖片］

第一次世界大戰之前，見證人便已在靠近印度南部的錫蘭（現在稱為斯里蘭卡）宣揚好消息。不久之後，他們在當地成立了一個研究小組。1953年，社方在首都設立分社辦事處，使當地的僧伽羅人、泰米爾人和其他族群有機會聽見好消息。

台灣

［第397頁的圖片］

1920年代，見證人已在台灣開始了若干見證活動，但直至1950年代，較恆常的見證工作才在當地展開。目前新分社仍在興建中，落成後將會成為當地不斷擴展的傳道活動的中心。

［第397頁的圖片］

台北的會眾

泰國

［第397頁的圖片］

在1930年代，有些來自英國、德國、澳大利亞和新西蘭的先驅前來泰國（當時稱為暹羅）與當地的居民分享聖經的真理。在1963年、1978年、1985年以及1991年，有來自多個國家的代表抵達泰國出席國際大會，藉此鼓勵當地的見證人及促進當地宣揚王國信息的工作。

［第397頁的圖片］

1963年的大會

［第397頁的圖片］

1991年來自外國的代表

太平洋各海島

斐濟

［第398頁的圖片］

斐濟的分社辦事處在1958年成立。曾有一段時期，這個分社負責督導12個國家的王國宣揚工作，其中的居民說13種不同的語言。現在斐濟分社將注意集中在斐濟群島之上，幫助當地大約一百個海島上的居民認識真理。

［第398頁的圖片］

社方曾於1963年、1969年、1973年及1978年在這裡舉行國際大會；這些大會有助於使當地的見證人與其他國家的見證人關係更親密

關島

［第398頁的圖片］

關島分社負責指揮多個海島上的傳道工作，這些島嶼散布在太平洋各處，範圍廣達777萬平方公里。此外，關島分社也負責將聖經書刊翻譯成九種文字。

［第398頁的圖片］

環務監督時常需要搭乘飛機探訪各個海島

［第398頁的圖片］

當地的見證人（圖示密克羅尼西亞的見證人）可能要划艇前往地區工作

夏威夷

［第399頁的圖片］

自1934年以來，守望台社一直在檀香山設有分社辦事處。夏威夷有些見證人不但在夏威夷群島上從事傳福音的工作，更前往日本、台灣、關島以及密克羅尼西亞的眾海島，將真理與這些地區的居民分享。

新喀里多尼亞

［第399頁的圖片］

耶和華見證人雖然受到宗教反對者的多方阻撓，卻繼續在新喀里多尼亞傳講上帝王國的信息。當地許多居民都十分樂於聆聽。第一群會眾在1956年成立。現在新喀里多尼亞有1300多位讚美耶和華的人。

新西蘭

［第399頁的圖片］

1947年，守望台社在新西蘭成立分社辦事處，以期對當地宣揚好消息的工作提供更周密的督導。

［第399頁的圖片］

在這個分社進行的翻譯工作使薩摩亞群島、拉羅湯加島以及紐埃島的居民能夠經常獲得靈性上的造就。

［第399頁的圖片］

翻譯員和校對員互相合作，以求提供素質優良的刊物

澳大利亞

［第400頁的圖片］

守望台社自1904年以來便一直在澳大利亞設有分社。在以往，全球差不多四分之一地區的宣揚王國工作都在這個分社督導之下進行；這些地區包括中國、東南亞以及南太平洋的各海島。

［第400頁的圖片］

地區工程部協助南太平洋及東南亞的分社建築工程

［第400頁的圖片］

澳大利亞分社目前正以逾25種文字印製聖經書刊。這裡的印刷廠也印製書刊供應南太平洋區八個分社督導下約7萬8000名見證人的需要。

［第400頁的地圖或圖片］

這些國家所用的書刊便是由澳大利亞分社供應的

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

澳大利亞

巴布亞新幾內亞

新喀里多尼亞

所羅門群島

斐濟

西薩摩亞

塔希提島

新西蘭

巴布亞新幾內亞

［第400頁的圖片］

當地的見證人面對一項特別的挑戰——這裡居民所說的語言達700種之多。至少曾有來自十個國家地區的見證人遷居到這裡以求協助當地的傳道工作進行。他們努力學會當地的土語。感興趣人士自告奮勇為那些說其他語言的人作傳譯。此外，在教導工作方面，圖畫的確是一項良助。

所羅門群島

［第401頁的圖片］

1950年代初期，一項聖經討論藉著通信方法跨國進行，王國信息便以這種方式傳入所羅門群島。雖然障礙重重，聖經的真理仍然得以傳揚開去。藉著多國人士通力合作，當地居民心靈手巧，加上耶和華的聖靈大大發揮作用，這所分社和寬敞的大會堂才得以落成。

塔希提島

［第401頁的圖片］

耶和華見證人在1930年代早期便已把王國信息傳入塔希提島。在位於太平洋中央的塔希提島上，傳道員正努力作一項徹底的見證。僅在過去四年，傳道員花了巨量時間向島上的居民作見證，相當於對每個男、女和孩童都用五個多小時向他們傳道。

西薩摩亞

［第401頁的圖片］

西薩摩亞是世上最細小的國家之一，但耶和華見證人在當地也設有分社。1992年這幢分社正在興建中，它負責照料當地及鄰近海島——包括美屬薩摩亞島——的傳道活動。

第22章

第1部——作見證直到地極

這一章分為五部分，以下是第1部。這章報導耶和華見證人的活動怎樣擴展到全球各地。第1部論及1870年代至1914年的一段時期，資料載於404頁至422頁。第一次世界大戰在1914年爆發，自那時以來，人類社會從未自這場大戰所造成的衝擊復元過。在大戰爆發之前，有一段很長時期，聖經研究者已向人指出1914年會是外邦人的日期結束的年代。

耶穌基督在升天之前授予使徒一項任務，說：『你們要作我的見證人，直到地極。』（使徒行傳1:8，《新譯》）他也預告，「這王國的好消息要傳遍有人居住的大地，對萬國作一個見證。」（馬太福音24:14，《新世》）這件工作並沒有在第一世紀完成。其中的大部分在現代才完成。從1870年代直至現今，這件工作所留下的記錄的確令人振奮。

雖然查爾斯·泰茲·羅素以發表聖經演說廣為人知，他所關心的並非僅是要接觸到大群聽眾而已；反之，他所關心的乃是要造益別人。因此，他在1879年出版《守望台》雜誌之後不久，便前往探訪各地的小群雜誌讀者，與他們討論聖經。

C.T.羅素鼓勵那些相信上帝話語的寶貴應許的人將真理與別人分享。有些人深受他們獲知的事所感動，於是十分熱心地將這些事告訴別人。為了幫助人從事這件工作，社方提供各種印刷品。在1881年年初，社方出版了若干本小冊。後來社方把這些小冊輯集起來，加上額外的資料而編成內容較充實的一本冊子，稱為《給有思想的基督徒的靈糧》，並且印製了120萬本供分發之用。但當時聖經研究者的數目寥寥可數（也許只有100人），又怎能將這麼巨量的冊子分發出去呢？

分發給上教堂做禮拜的人

他們將一部分冊子送給親友。有若干報章同意分發一本給每個訂閱者。（社方特別留意通過週刊和月刊把《給有思想的基督徒的靈糧》分發出去，好使這本冊子能夠達到許多住在農村地區的人手中。）但這本冊子有頗大數目是藉著一連幾個星期日、在美國和英國的教堂門前分發出去的。當時還沒有足夠的聖經研究者去親自分發這本冊子，因此他們雇用別人去協助他們。

羅素弟兄派了兩位同工，J.C.森德林和J.J.本德，到英國去，以便將30萬本冊子在該國分發出去。森德林弟兄前往倫敦，本德弟兄則北上蘇格蘭，然後南下沿途分發。他們將注意力主要集中於較大的城市。藉著在報章刊登廣告，他們找著一些能幹的助手，與之簽訂合約，以便有足夠工人去分發社方指派給他們的冊子。森德林僅在倫敦便招募了差不多500個分發人員。這件工作迅速地在兩個連續的星期日內完成。

社方在同一年作出安排，聖經研究者若能夠將一半或更多時間用來從事主工，社方便讓他們成為派書者，以便分發更多供研究聖經之用的書刊。這些人相當於今日的先驅傳道員，他們在傳播好消息方面的確獲致令人驚訝的成就。

在接著十年，羅素弟兄撰寫了多本小冊，這些小冊可以很容易讓聖經研究者用來散播他們所獲知的重大聖經真理。羅素也寫了《千禧年黎明》（後來改稱為《聖經的研討》）這部叢書的其中幾卷。然後他開始到其他國家展開個人的傳福音運動。

羅素前往海外

羅素在1891年探訪加拿大。自1880年以來，該國已有不少人對真理產生興趣，因此1891年羅素能夠在多倫多舉行一個大會，當時約有700人出席。他也在1891年前往歐洲視察，看看有什麼辦法能夠使真理在這個大洲散布出去。這次旅行將他帶到愛爾蘭、蘇格蘭、英格蘭、歐洲大陸的許多國家、俄國（現今稱為摩爾多瓦的地區）以及中東。

羅素從這次旅行的經歷獲得什麼結論呢？他報導說：「我們在俄國見不到大眾願意接受真理的跡象。……我們在意大利、土耳其、奧地利和德國也見不到有任何跡象，使我們有理由希望獲得收成。但挪威、瑞典、丹麥、瑞士，特別是英格蘭、愛爾蘭和蘇格蘭，田裡的莊稼已經熟了，正在等候收割。這些田地看來發出呼籲：請過來幫助我們！」當時天主教會仍然禁止人閱讀聖經，許多基督新教徒則紛紛脫離教會。有很多人對教會深感失望，於是乾脆連聖經也不接受。

為了幫助靈性上飢渴的人，羅素在1891年的旅程結束之後，社方便加緊努力將書刊翻譯成歐洲的各種文字。此外，社方也作了安排在倫敦印製和儲備書刊，供在英國分發之用。事實證明英國的田地的確已宜於收割了。到1900年，該國已有九群會眾，總共有138位聖經研究者——其中有些是熱心的派書者。羅素弟兄在1903年再次探訪英國時，有一千人在格拉斯哥聚集起來聆聽他就「千禧年的希望與前景」這個問題發表演講；在倫敦有800人出席，在其他市鎮，出席人數則從500至600不等。

可是，正如羅素弟兄指出，他探訪之後17年，意大利第一群聖經研究者的會眾才在皮內羅洛建立起來。土耳其又如何？在1880年代後期，巴茲爾·斯蒂芬諾夫在馬其頓，亦即當時土耳其的歐洲部分，散播好消息。雖然有些人看來表現興趣，但是某些自稱為弟兄的人卻提出虛假的報告，以致後來斯蒂芬諾夫要鋃鐺入獄。直至1909年，社方才從土耳其士每拿（現今的伊茲密爾）的一個希臘人收到報告，說當地有一群人很賞識守望台的書刊，並且加以研讀。至於奧地利，羅素弟兄本人在1911年重返該國，在維也納發表演說，但聚會卻被暴民打斷。在德國，人們對真理的反應也頗為緩慢。但是斯堪的納維亞人卻較留意到自己的靈性需要。

斯堪的納維亞人彼此分享真理

當時有許多瑞典人住在美國。1883年，社方將一期《守望台》譯成瑞典文，以便在他們當中分發。不久他們便將這期《守望台》郵寄給瑞典的親友。當時社方還沒有印製任何挪威文的書刊。可是在1892年，在羅素弟兄探訪歐洲之後一年，克努·佩德森·哈默，一位在美國認識真理的挪威人，隻身返回挪威以便對親屬作見證。

後來在1894年，社方開始印製丹麥－挪威文的書刊，於是派索弗斯·溫特，一位年25歲的丹麥裔美國人，前往丹麥分發這些書刊。到次年春天，他已分發了500本《千禧年黎明》。不久之後，有幾個讀過這些書籍的人開始與他一同參與分發書刊的工作。不幸的是，他後來對所享的寶貴特權失去了體會，但其他一些人卻繼續發出光來。

可是，在溫特停止為上帝服務之前，他在瑞典做了一點派書者的工作。在此之後不久，奧古斯特·倫德伯格，一位年輕的救世軍上尉，在斯圖爾克島上一位朋友的家裡見到《千禧年黎明》叢書的其中兩卷。他將書借回家，急不及待地讀完之後便立即向教會辭職，並且開始將他所獲知的真理與別人分享。另一個青年男子，P.J.約翰松，則由於讀了他在公園一張凳上拾起來的小冊而打開了心眼。

隨著瑞典的小群聖經研究者數目漸增，有些人前往挪威分發聖經書刊。甚至在此之前，美國有些挪威人已將書刊郵寄給家鄉的親屬。透過這個方法，拉斯穆斯·布林黑姆得以認識真理而開始為耶和華服務。挪威還有其他人也對真理深感興趣，其中之一是西奧多·西蒙森。他是自由佈道會屬下的傳道人，在早年接觸到真理。他在自由佈道會講道時駁斥地獄永火的道理。聽眾聽見這個好消息之後，起初興奮得跳起來；但教會一旦獲悉他與「千禧年黎明」有接觸，便將他辭退了。可是，他卻繼續對別人談及他所獲悉的美好知識。另一個獲得若干書刊的青年男子是安德烈亞·艾塞特。他一旦肯定自己已尋得了真理，便毅然離開家人的農場，開始從事派書者的工作。他以有系統的方式探訪北部各地，然後沿著峽灣南下，不錯過途中的任何社區。冬天他用雪橇運載所需的食物、衣服和書刊，各地慷慨好客的人則留他住宿。在一段八年的時期中，他將好消息差不多傳遍了全國各地。

奧古斯特·倫德伯格的妻子艾芭在1906年由瑞典前往芬蘭展開派書者的工作。大約與此同時，有些從美國回來的男子帶來了若干守望台書刊，並且開始將所獲知的真理與別人分享。由於這緣故，幾年之後，對教會的主張感覺不滿而正在尋求真理的埃米爾·奧斯特曼獲得了《上帝的歷代計劃》一書。他的朋友卡洛·哈特瓦也在尋求真理，於是他將書與後者分享。他們看出書中資料的價值，於是哈特瓦把書譯成芬蘭文，奧斯特曼則資助他將書出版。他們合力把這部書分發出去。他們表現真正傳福音的精神，在公眾地方與人交談，逐戶上門探訪別人，以及在大禮堂裡對座無虛設的聽眾發表演講。在赫爾辛基，哈特瓦弟兄揭發基督教國的謬誤主張之後，邀請聽眾——他們若能夠的話——試用聖經為靈魂不死的信仰辯護。人人都望著在場的教士。沒有人敢開口；他們都無法反駁以西結書18:4的明確宣布。聽眾裡有些人說，他們聽過演講之後，當晚幾乎無法入睡。

卑微的園丁努力在歐洲宣揚福音

與此同時，阿道夫·韋伯受到一位年老的再洗禮派朋友鼓勵，離開瑞士前往美國，以求加深對聖經的了解。抵達美國之後，由於應徵一項廣告，他成為羅素弟兄的園丁。憑著《上帝的歷代計劃》（當時已有德文版）以及羅素弟兄所主持的聚會的幫助，阿道夫獲得了他所追求的聖經知識，後來在1890年受了浸。『他的心眼既蒙啟迪』，便看出有極佳的機會向他打開。（以弗所書1:18）在美國熱心向人作見證一段時期之後，他決定返回祖國，以便在當地執行「主葡萄園裡」的工作。到1890年代中期，他已返回瑞士，將聖經真理與一切願意接受的人分享。

為了維持生活，阿道夫受雇作園丁和林務員，但他主要的興趣是傳福音。他對同事及鄰近市鎮鄉村的人作見證。阿道夫通曉幾種語文，於是運用這種知識將社方的書刊譯成法文。他在冬季背著裝滿聖經書籍的背囊，徒步前往法國傳道；有時他也朝西北上到比利時和南下到意大利傳道。

為了和那些他未能親自遇到的人取得接觸，阿道夫在報章和雜誌裡刊登廣告，告訴人有些什麼助人研究聖經的書刊可以供他們訂購。住在法國中部的埃利·塔羅讀到這樣的廣告之後，便寫信郵購書刊。他看出其中的資料確是真理，於是不久便開始將信息傳出去。在比利時，讓－巴蒂斯特·特爾瑪在1901年也看到這樣的廣告，於是訂購了《千禧年黎明》的其中兩卷。書裡清楚陳明的聖經真理令他大感興奮！他怎能噤口不告訴自己的朋友呢！一年之後，有一個研究小組經常在他的家裡舉行。不久之後，這小群人的活動甚至在法國北部也結出果子來。韋伯弟兄與他們保持聯絡，不時探訪在各地建立起來的小組，在靈性上予以造就，並且提出訓示他們可以怎樣將好消息與別人分享。

好消息傳到德國

社方開始將部分書刊譯成德文之後不久，在1880年代中期，賞識這些書刊的德裔美國人開始將其寄給祖家的親人。在漢堡醫院工作的一位護士把《千禧年黎明》這本書與醫院裡的其他人士分享。1896年，阿道夫·韋伯在瑞士的德文報紙中刊登廣告，並且將冊子寄往德國。次年，社方在德國建立了一個存書倉庫，以便加速分發《守望台》的德文版，但成果卻頗為緩慢。可是，在1902年，在瑞士認識真理的瑪嘉烈特·德穆遷到黑林山以東的泰爾芬根。她很熱心向人作見證，這有助於為德國早期的一個聖經研究者小組奠下基礎。塞繆爾·勞柏從瑞士遷到科隆東北部的伯吉殊斯蘭德，以便在該區宣揚好消息。到1904年，韋默爾斯基興已有聚會舉行。出席者之一是個80歲的男子戈特利布·帕斯；在此之前他一直在尋找真理，最後才如願以償。當地開始舉行聚會之後不久，帕斯病重垂危；他在臨終時舉起《守望台》對人說：「這便是真理；要緊緊持守才好。」

對聖經真理感興趣的人數目逐漸增加。雖然所費不貲，弟兄們卻在德國作了安排，將《守望台》作為樣品夾在報紙中免費贈送給人。1905年發表的一項報告說，以這種方式分發出去的《守望台》逾150萬本。對德國境內人數不多的基督徒來說，這的確是一項很大的成就。

聖經研究者努力將真理傳給家鄉附近的人，但他們當中並非所有人都僅以此為足。早在1907年，德國的埃勒弟兄屢次前往當時尚屬於奧匈帝國的波希米亞（後來成為捷克斯洛伐克的一部分）。他分發了許多書刊，警告人哈米吉多頓行將來臨，同時也告訴人在此之後人類得享的種種幸福。到1912年，另一位聖經研究者在梅默爾區，亦即現今的立陶宛，分發了許多聖經書刊。當地人士對信息的反應很熱烈，不久便有幾群人數相當多的聖經研究者組織起來。可是，他們一旦獲悉真正的基督徒必須向人作見證，他們的數目便開始減少了。但也有一小部分人證明自己真正效法「忠信真實的見證人」基督。——啟示錄3:14，《新譯》。

大約1907年，在俄國擁有巨量財產的德國男爵尼古勞斯·馮·托爾瑙途經瑞士，有人給了他一本守望台社出版的冊子。兩年後，他帶著侍從盛裝出席德國柏林會眾的聚會。他起初覺得很難明白，上帝何以將無價的真理交託給這麼平平無奇的人，但他在哥林多前書1:26-29讀到的話無疑對他有所幫助：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。……使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。」馮·托爾瑙深信自己已尋得了真理，於是將他在俄國的財產售去，獻出自己和他的資源去推廣純真的崇拜。

1911年，一對年輕的德國男女結為夫婦，新娘請父親給她一筆錢作為嫁妝，好讓他們過一個異乎尋常的蜜月。赫爾肯德爾夫婦計劃作一項需時多月的艱苦旅程。他們打算前往俄國度蜜月，以便對散居該國各地說德語的人傳道。因此，當時各種各色的人正以多種不同方式將自己對上帝的仁愛旨意的認識與別人分享。

英國方面的增長

1881年，社方在英國分發了大量書刊之後，有些教堂教友看出自己需要按照所獲知的真理採取行動。許多人從《守望台》雜誌讀到聖經的這個命令：「我的民哪，你們要從那城出來。」（啟示錄18:4）這意味到他們必須脫離基督教國屬下、飽受巴比倫污染的各教會，轉而跟從聖經的教訓。他們都深受感動而毅然採取行動，倫敦伊斯靈頓區的湯姆·哈特便是這樣的人之一。他在1884年正式脫離教會，其他好些人也步他的後塵。

許多參加研究小組的人都成為效能良好的傳福音者。有些在倫敦的各公園和其他的休憩地方向人介紹聖經書刊，另一些則將注意集中在商業地區。可是，較常用的方式是逐戶上門探訪。

《守望台》的訂戶薩拉·費里寫信告訴羅素弟兄，她和格拉斯哥的幾個朋友想自告奮勇參加分發小冊的工作。令她大感意外的是，不久之後，一輛貨車將3萬本小冊運到她的門前。她必須把它們全部免費分發出去！薩拉和她的朋友便立即展開行動。明尼·格林利斯帶著她的三個年輕兒子，駕著小馬車到蘇格蘭的鄉村地帶分發聖經書刊。後來，阿爾弗雷德·格林利斯和亞歷山大·麥吉利夫雷騎著腳踏車行遍蘇格蘭各地向人分發小冊。弟兄們不再雇用別人代他們分發書刊了；相反，獻了身的志願工作人員親自執行這件工作。

他們的心推動他們

耶穌在一個比喻裡說，人『聽了上帝的道，持守在誠實善良的心裡』，就會結出果子來。由於對上帝的仁愛恩典懷有衷誠的體會，這促使他們把上帝王國的好消息與別人分享。（路加福音8:8,11,15）不論他們的環境如何，他們都設法將福音傳播出去。

例如，一位阿根廷旅客從一個意大利水手獲得了《給有思想的基督徒的靈糧》這本冊子的一部分。這個旅客在祕魯的海港逗留期間寫信向社方索取更多書刊。隨著他的興趣日增，他在1885年從阿根廷再次致信《守望台》的編者，要求獲得更多書刊。同一年，英國的一個海軍人員與他所屬的炮兵隊奉派到新加坡去，他將《守望台》攜帶在身。他很喜歡他從雜誌讀到的資料，於是每逢同僚公開討論某些問題，他便運用雜誌的資料向人陳明聖經的看法。1910年，有兩位基督徒女子在旅途中趁輪船停泊在錫蘭（即今日的斯里蘭卡）的科倫坡之際，把握機會向港口的船運官范·特威斯特作見證。她們熱切地向他談及她們從《上帝的歷代計劃》一書所獲知的美好真理。結果范·特威斯特成為聖經研究者，宣揚好消息的工作遂得以在斯里蘭卡展開。

甚至那些未能前往外地的人，也設法將令人振奮的聖經真理與其他國家的人分享。正如社方在1905年刊登的一封致謝信透露，美國有人將《上帝的歷代計劃》寄給聖多馬島的一個男子；當時這島仍屬於丹麥西印度群島。這個男子讀了之後，跪下來向上帝表示，他衷誠渴望蒙上帝任用去執行他的旨意。1911年，巴西的貝隆娜·弗格森認為自己的經歷是「一個肯確的活證據」，證明真理之水是「無遠弗屆」的。看來她自1899年便透過郵遞接獲社方的書刊。第一次世界大戰之前若干年，巴拉圭的一個德國移民在他的郵箱裡找著社方出版的一本小冊。他向社方訂購更多書刊，不久便毅然與基督教國的各教會脫離關係。既然當時國內沒有任何人為他施浸，他和他的內弟便決定為彼此施浸。的確，甚至在地球的僻遠部分，見證工作也在進行，並且結出果子來。

其他一些聖經研究者則覺得有責任要回到自己或父母出生的家鄉，將耶和華的奇妙旨意告訴親友，使他們也能分享這些幸福。例如，奧勒辛斯基弟兄在1895年返回波蘭，向人宣揚有關「贖價、復原和自上而來的呼召」的好消息。可是很可惜，他並沒有在這件工作上貫徹始終。1898年，一位來自匈牙利的前任教授離開加拿大，返回自己的家鄉，以便在當地傳講聖經的緊急信息。1905年，一位在美國成為聖經研究者的男子返回希臘，在當地展開見證工作。1913年，一位青年男子將聖經真理的種子從紐約帶回他家人的故鄉——離耶路撒冷不遠的拉姆安拉——在當地散播出去。

開拓加勒比海地區

傳福音者的數目在美國、加拿大和歐洲各地逐漸增加之際，聖經真理也開始在巴拿馬、哥斯達黎加、荷屬圭亞那（現在的蘇里南）和英屬圭亞那（現今的圭亞那）生根。約瑟夫·布拉思韋特在英屬圭亞那受到幫助認識上帝的旨意；1905年，他前往巴巴多斯，把全部時間用來教導當地的人認識真理。路易斯·費西和H.P.克拉克在哥斯達黎加工作時有機會聽見好消息；他們在1897年返回牙買加，將新近尋得的信仰與自己的同胞分享。當時接受真理的人都成為熱心的工人。僅在1906年，牙買加的小組便分發了大約120萬本小冊和其他書刊。一位在巴拿馬認識真理的流動勞工則將聖經的希望信息帶回格林納達去。

1910-11年在墨西哥發生的革命也有助於使渴慕真理的人聽見上帝王國的信息。當時許多人逃到北方的美國避難。其中有些接觸到聖經研究者，獲知耶和華的旨意是要為人類帶來永久的和平，於是將書刊寄返墨西哥去。但這並不是墨西哥首次獲知王國的信息。早在1893年，《守望台》刊登了墨西哥的F.迪·P·斯蒂芬森寄來的一封信；這人曾讀過守望台社的若干書刊，並且希望獲得更多書刊與他在墨西哥和歐洲的朋友分享。

為了進一步在加勒比海地區宣揚聖經的真理，並且作出安排經常舉行研讀聖經的聚會，羅素弟兄在1911年派E.J.科沃德到巴拿馬去，然後前往加勒比海諸島。科沃德弟兄的演講生動有力，常有數以百計的聽眾聚集起來聽他演說。他一方面反駁地獄永火和靈魂不死的道理，同時也宣講地球的光明前途。他周遊各市鎮和各海島——包括聖路西亞、多米尼加、聖基茨、巴巴多斯、格林納達和特立尼達——以求盡量接觸到多些人。科沃德弟兄也在英屬圭亞那發表演說。他在巴拿馬遇到W.R.布朗，一位熱心的年輕牙買加弟兄。後來布朗與科沃德弟兄一同探訪加勒比海的多個島嶼。在此之後，布朗弟兄更進一步開拓其他的傳道地區。

1913年，羅素弟兄自己在巴拿馬、古巴和牙買加發表演說。他在牙買加金斯敦發表公眾演講時，兩個禮堂均座無虛席，但是還有2000多人不得其門而入。報章留意到講者絕口不提金錢，而且也沒有傳遞勸捐盤。

真理之光照耀到非洲

在這段時期，真理之光也照耀到非洲。1884年從利比里亞寄出的一封信透露，當地的一位聖經讀者獲得了一本《給有思想的基督徒的靈糧》，並且想獲得多幾本以便與別人分享。幾年之後，據報利比里亞有一位牧師由於獲得《守望台》雜誌的幫助，以及經常參加當地一群聖經研究者舉行的聚會，結果得以認識聖經的真理。他於是毅然辭去牧師之職，以求不受拘束地宣揚聖經的真理。

1902年，一位荷蘭改革教會的牧師從荷蘭奉派到南非去，他攜帶了C.T.羅素的若干著作在身邊。雖然他自己並沒有從這些書刊獲得恆久的裨益，弗蘭斯·艾伯遜和施托費爾·福里卻在牧師的書房裡見到這些書刊而得益不淺。幾年後，有兩位熱心的聖經研究者從蘇格蘭遷往南非的德班定居，於是田地的這部分便有更多工人去照顧了。

不幸的是，雖然當時有許多人獲得羅素弟兄撰寫的書刊，並且將其中的道理傳授給別人，但有少數人，例如約瑟夫·布思和埃利奧特·甘溫納，卻擅自加上自己的見解，慫恿人從事社會改革。結果在南非和尼亞薩蘭（即後來的馬拉維），有些旁觀者將這些人與真正的聖經研究者混為一談。可是，聖經研究者惟獨將人的注意力引到上帝的王國之上，指出這乃是解決人類難題的惟一方法；許多人聽見他們的信息之後都表示賞識。

可是，在非洲廣泛展開傳道工作仍屬未來。

前往東方和太平洋諸島

C.T.羅素所撰寫的聖經書刊在英國大量分發出去之後，不久它們也傳到東方去。1883年，長老會派駐中國芝罘（煙台）的傳教士C.B.唐寧女士收到一份《守望台》。她很賞識其中論及復原的資料，於是將雜誌與其他傳教士分享；其中一位是浸信會佈道部屬下的霍勒斯·蘭德爾。後來蘭德爾在倫敦《泰晤士報》讀到一項有關《千禧年黎明》的廣告，這進一步激發了他的興趣。不久之後，他有機會讀到這本書——一本來自唐寧女士，另一本則是他母親從英國寄給他的。他在書裡讀到的資料起初令他感到震驚。但他一旦看出三位一體並非聖經的教訓，便毅然向浸信會提出辭呈，並開始將所獲知的真理與其他傳教士分享。1900年，他通知社方他寄出了2324封信和大約5000本冊子給中國、日本、韓國和暹羅（泰國）各地的傳教士。在東方，當時王國見證的對象主要是基督教國的傳教士。

在同一段時期，真理的種子也在澳大利亞和新西蘭撒下。這些「種子」初次抵達澳大利亞可能是在1884年或之後不久，由一個男子將其帶到當地。這個男子初次接觸到王國的信息是在英國的一個公園裡，當時有一位聖經研究者上前與他攀談。其他的「種子」則是由外地的親友寄給他的。

澳大利亞聯邦在1901年成立。幾年之後，當地已有數百人訂閱《守望台》雜誌。許多人看出自己有特權將真理與別人分享；由於他們的熱心活動，有數以千計的小冊被寄給在當地登記作選民的人。此外，也有很多小冊在街頭分發出去，有些則被紮成捆，從火車窗口投給沿途僻遠地區的工人和村民。人們接獲通知，外邦人的日期將於1914年結束。澳大利亞西部的阿瑟·威廉斯在自己的店裡向所有顧客談及這件事，並且邀請感興趣的人到他家裡作進一步的討論。

至於誰最初將聖經真理帶到新西蘭，現今我們無法確知。但是到1898年，安德魯·安德森，一位新西蘭居民，已博覽守望台的書刊，並且受到感動以派書者的身分向人散播真理。1904年，有其他派書者從美國抵達；此外，該年社方在澳大利亞設立的分社辦事處也差遣派書者前來予他一臂之助。克賴斯特徹奇的托馬斯·巴雷太太從一位派書者獲得共計六卷的《聖經的研討》。她的兒子比爾在1909年乘船前往英國；在六星期的航程中，比爾仔細閱讀這些書刊，看出其中的內容的確是真理。若干年後，他的兒子勞埃德成為耶和華見證人治理機構的成員。

在那些早期的日子，熱心的工人之一是埃德·納爾遜；他雖然並非十分機巧，卻以全時宣揚王國信息達50年之久。他的足跡遍及新西蘭的南北各地。他展開工作之後數年，弗蘭克·格羅夫也步他的後塵。格羅夫視力不佳，於是刻意改善自己的記憶力以求補其不足。他作先驅也逾50年，直至他去世為止。

周遊世界以推廣宣揚好消息的工作

1911-12年，組織進一步作出很大努力去幫助東方的人民。萬國聖經研究會派出一個由七人組成的委員會，在C.T.羅素領導之下，親自前往東方考察當地的情況。無論他們在何處逗留，他們都向人談及上帝定意要藉著彌賽亞王國為人類帶來永久的幸福。有時他們的聽眾人數不多，但在菲律賓和印度，聽眾卻達數千之眾。這些講者並不贊同當時在基督教國甚為流行的運動，向人募捐以求使全世界歸信基督。他們留意到，基督教國屬下傳教士所作的努力大部分集中於提倡世俗教育之上。但羅素弟兄卻堅信，人們所需要的乃是「關於上帝的仁愛安排——將臨的彌賽亞王國——的福音」。聖經研究者並不預期全世界都歸信基督；相反，他們從聖經看出，當時他們的工作是要向世人作一個見證，而這會有助於把「少數人從萬國萬族中召集起來，成為［基督］新婦階級的成員——在千禧年期間與他一同坐在寶座上，合力執行造福全人類的工作」。a——啟示錄5:9,10；14:1-5。

委員會的成員在日本、中國、菲律賓和其他地方逗留了一段時期之後，更在印度走了6400公里的路程。早在1887年，已有些印度居民讀到社方的書刊，並且致信社方表示賞識。1905年之後有一段時期，一位青年男子在說泰米爾語的人當中作了一項積極的見證。這個青年男子在美國求學時有機會見到羅素弟兄，從而獲知真理。後來他在印度南部有分建立40多個聖經研究小組。可是，他對別人傳道之後，自己卻捨棄基督徒的標準而失去上帝的嘉許。——可參閱哥林多前書9:26,27。

可是，大約與此同時，特拉萬科爾（喀拉拉）的A.J.約瑟夫致信一位知名的基督復臨會人士，提出一項詢問，後者便將一本《聖經的研討》寄給他。約瑟夫對三位一體的教義懷有疑問，但他發覺書裡根據聖經提出的答案令他十分滿意。不久之後，他和家人便將新近尋得的信仰帶到印度南部的稻田和椰子園裡與別人分享了。羅素弟兄在1912年探訪印度之後，約瑟夫弟兄投入全時服務。他乘坐火車、牛車、平底船以及徒步周遊各處，向人傳道和分發聖經書刊。他有時發表公眾演講，但卻時常被教士和他們的跟從者所打斷。在貢達拉，一個「基督教」教士慫恿跟從者擾亂這樣的聚會，並且用糞投擲約瑟夫弟兄。當地一位有勢力的印度教男子前來查看究竟發生了什麼事。他質問教士說：『這是基督為門徒立下的榜樣嗎？抑或你的所作所為跟耶穌時代的法利賽人無異？』教士只好倉皇離去。

萬國聖經研究會的委員會用了四個月的時間探訪各地。在他們的旅程結束之前，羅素弟兄作了安排委派R.R.霍利斯特作社方派駐東方的代表，負責進一步把有關上帝通過彌賽亞王國所作的仁愛安排的信息在東方人民當中散布出去。社方用十種文字印製了一些特別的冊子，透過當地的分發者在印度、中國、日本和韓國各地分發了數百萬本。然後社方將若干書籍譯成這四種文字，以求進一步提供靈糧給當地表現興趣的人。這是一塊龐大的田地，要做的工作還很多。即使如此，到這個階段，上帝的僕人所成就的工作已令人驚訝不已了。

作了一項有力見證

第一次世界大戰的災劫臨到之前，上帝的子民已在世界各地作了一個廣泛的見證。羅素弟兄曾在美國和加拿大數以百計的城市發表演說，並且屢次前往歐洲；他也曾在巴拿馬、牙買加、古巴以及東方的好幾個大城市發表演講。數以萬計的人曾親自聽見他的感人聖經演說，並且見到他根據聖經公開回答友人和仇敵所提出的聖經問題。這引起了很多人的興趣。在美國、歐洲、南非和澳大利亞，有數以千計的報章經常刊登羅素弟兄的傳道演講。聖經研究者分發了數以百萬計的書本，數以億計的冊子和其他書刊；這些書刊以35種文字印成。

雖然羅素弟兄擔任一個傑出角色，但並非只有他才向人傳道。在環球各地也有其他許多人齊聲為耶和華和他的愛子耶穌基督作見證。參與其事的人並非都是公眾演講的講者。他們來自生活的各階層，在能力範圍內使用每種適當的方法去傳播好消息。

1914年1月，距離外邦人日期結束的日子尚不及一年，社方發動了另一項有力的見證運動——藉著放映《創世影劇》。這部影劇以新穎的方式強調上帝對地球的旨意，所用的方法是藉著許多美麗的手繪彩色幻燈片以及電影，配合聲音映出。美國的報章報導，在全國各地，每週有數以十萬計的觀眾觀看這部影劇。到第一年的末了，美國和加拿大的觀眾總數幾乎達八百萬之眾。在英國倫敦，這部包括四部分（每部分長兩小時）的影劇在歌劇院和皇家艾伯特禮堂放映，觀眾多到無法容納。半年之內，在英倫三島的98個城市，看過這部影劇的人數目逾122萬6000人。在德國和瑞士，放映這部影劇的禮堂也座無虛席。在斯堪的納維亞和南太平洋，也有很多人看過這部影劇。

在耶和華見證人現代歷史的早期，上帝的百姓在環球各地作了一項多麼傑出、有力的見證！但工作其實僅是剛開始而已。

在1880年代早期，只有數百人積極參與傳播聖經真理的工作。到1914年，根據現有的報告，大約有5100人參與這件工作。其他的人則不時向人分發冊子。當時工作人員尚比較少。

到1914年下半年，這一小群傳福音者以各種方法把宣揚上帝王國的工作擴展到68個國家地區裡。在其中30個國家地區，他們作為上帝話語的宣揚者和教師的工作已確立到相當穩固的程度。

在外邦人的日期結束之前，已有數以百萬計的書本和數以億計的冊子分發出去。除此之外，到1913年，有多至2000份報章經常刊登C.T.羅素所撰寫的傳道演講。在1914年，三大洲上看過《創世影劇》的觀眾總數逾900萬人。

上帝的僕人的確作了一項令人驚訝的見證！但他們再接再厲而獲致大得多的成就。

［腳注］

［第405頁的地圖或圖片］

C.T.羅素曾親自在北美洲和加勒比海地區逾300個城市（圖中以圓點表明）發表聖經演講——在其中許多城市，他作過10至15次演講

［地圖］

（見出版物）

［第407頁的地圖］

（見出版物）

羅素在歐洲所作的傳道旅行，通常以英國為起點

1891年

1903年

1908年

1909年

1910年（兩次）

1911年（兩次）

1912年（兩次）

1913年

1914年

［第408頁的地圖或圖片］

安德烈亞·艾塞特堅信自己已尋得了真理，於是走遍挪威差不多每一部分，熱心地向人分發聖經書刊

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

挪威

北極圈

［第409頁的地圖或圖片］

阿道夫·韋伯，一個卑微的園丁，將好消息從瑞士傳往歐洲的其他國家

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

比利時

德國

瑞士

意大利

法國

［第413頁的地圖或圖片］

住在巴西的貝隆娜·弗格森——真理的確「無遠弗屆」

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

巴西

［第415頁的地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

阿拉斯加

加拿大

格陵蘭島

聖皮埃爾及密克隆島

美國

百慕大

巴哈馬

特克斯和凱科斯群島

古巴

墨西哥

伯利茲

牙買加

海地

多米尼加共和國

波多黎各

開曼群島

危地馬拉

薩爾瓦多

洪都拉斯

尼加拉瓜

哥斯達黎加

巴拿馬

委內瑞拉

圭亞那

蘇里南

法屬圭亞那

哥倫比亞

厄瓜多爾

祕魯

巴西

玻利維亞

巴拉圭

智利

阿根廷

烏拉圭

福克蘭群島

維爾京群島（美屬）

維爾京群島（英屬）

安奎拉

聖馬丁島

薩巴島

聖厄斯達島

聖基茨島

尼維斯島

安提瓜島

蒙塞拉特島

瓜德羅普島

多米尼加

馬提尼克島

聖盧西亞島

聖文森特島

巴巴多斯

格林納達

特立尼達

阿魯巴島

博奈爾島

庫拉索島

大西洋

加勒比海

太平洋

［第416,417頁的地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

格陵蘭島

瑞典

冰島

挪威

法羅群島

芬蘭

俄羅斯

愛沙尼亞

拉脫維亞

立陶宛

白俄羅斯

烏克蘭

摩爾多瓦

格魯吉亞

亞美尼亞

阿塞拜疆

土庫曼

烏茲別克

哈薩克

塔吉克

吉爾吉斯

波蘭

德國

荷蘭

丹麥

英國

愛爾蘭

比利時

盧森堡

列支敦士登

瑞士

安道爾

捷克斯洛伐克

奧地利

匈牙利

羅馬尼亞

南斯拉夫

斯洛文尼亞

克羅地亞

波斯尼亞和黑塞哥維那

保加利亞

阿爾巴尼亞

意大利

聖馬力諾

直布羅陀

西班牙

葡萄牙

亞速爾群島

馬德拉群島

摩洛哥

西撒哈拉

塞內加爾

佛得角

阿爾及利亞

利比亞

埃及

黎巴嫩

以色列

塞浦路斯

敘利亞

土耳其

伊拉克

伊朗

巴林

科威特

約旦

沙特阿拉伯

卡塔爾

阿拉伯聯合酋長國

阿曼

也門

吉布提

索馬里

埃塞俄比亞

蘇丹

乍得

尼日爾

馬里

毛里塔尼亞

岡比亞

幾內亞比紹

塞拉利昂

利比里亞

象牙海岸

加納

多哥

貝寧

赤道幾內亞

聖赫勒拿島

幾內亞

布基納法索

尼日利亞

中非共和國

喀麥隆

聖多美島

剛果

加蓬

扎伊爾

安哥拉

贊比亞

納米比亞

博茨瓦納

南非

萊索托

斯威士蘭

莫桑比克

馬達加斯加

留尼汪島

毛里求斯

羅德里格斯島

津巴布韋

馬約特島

科摩羅群島

塞舌爾群島

馬拉維

坦桑尼亞

布隆迪

盧旺達

烏干達

法國

巴基斯坦

阿富汗

尼泊爾

不丹

緬甸

孟加拉

印度

斯里蘭卡

希臘

馬耳他

突尼斯

肯尼亞

大西洋

印度洋

阿拉斯加

蒙古

朝鮮民主主義人民共和國

日本

大韓民國

中國

澳門

台灣

香港

老撾

泰國

越南

柬埔寨

菲律賓

文萊

馬來西亞

新加坡

印度尼西亞

塞班島

羅塔島

關島

雅蒲島

貝勞

朱克

波恩派

科斯拉伊

馬紹爾群島

瑙魯

巴布亞新幾內亞

澳大利亞

新西蘭

諾福克島

新喀里多尼亞

瓦利斯和富圖納群島

瓦努阿圖

圖瓦盧

斐濟

基里巴斯

托克勞

夏威夷

馬克薩斯群島

西薩摩亞

美屬薩摩亞

紐埃

湯加

庫克群島

塔希提島

所羅門群島

太平洋

印度洋

［第421頁的地圖或圖片］

印度的A.J.約瑟夫和他的女兒格蕾斯；格蕾斯在基列受訓後以海外傳道員的身分服務

［圖片］

（排版後的式樣，見出版物）

印度

［第411頁的圖片］

赫爾曼·赫爾肯德爾攜同他的新娘，花了多月的時間作蜜月旅行，以便向俄國境內說德語的人傳道

［第412頁的圖片］

英格蘭和蘇格蘭的派書者盡力使人人都有機會獲得一個見證；甚至他們的兒女也參與分發小冊的工作

［第414頁的圖片］

E.J.科沃德在加勒比海地區熱心向人散布聖經真理

［第418頁的圖片］

弗蘭克·格羅夫（左方）和埃德·納爾遜（與他們的妻子合攝）分別用了超過50年的時間，全時在新西蘭各地傳播王國信息

［第420頁的圖片］

C.T.羅素和六位同工在1911-12年作環球旅行，以求進一步宣揚好消息

第22章

第2部——作見證直到地極

第423至443頁所載的，乃是宣揚王國的工作在1914年至1935年之間的進展。耶和華見證人向人指出，耶穌基督在1914年於天上登基作王，自此之後，他操有統治萬國的權柄。耶穌在地上時曾預言到他臨在執掌王權的標記，這標記的特色之一是，他的門徒會不顧猛烈的逼迫，將王國的信息傳遍普世。在1914年以後的接著幾年，實際有什麼事發生呢？

第一次世界大戰在1914年迅速將歐洲捲入戰火中。然後，戰火進一步蔓延到世上的其他國家，據估計將世界人口的百分之90牽涉在內。與這場戰爭有關的事件對耶和華手下僕人的傳道活動有什麼影響呢？

第一次世界大戰的黯淡歲月

在戰爭早期，除了在德國和法國之外，傳道工作並沒有受到什麼阻礙。在許多地方，聖經研究者仍然能夠分發大量冊子；他們也繼續放映《創世影劇》，雖然使用的程度比1914年之前有限得多。隨著戰爭的狂熱逐漸加劇，英屬西印度群島的教士們發動謠言攻勢，聲稱守望台社的代表E.J.科沃德是德國間諜，結果政府下令要他離境。後來，聖經研究者在1917年開始分發《完成的奧祕》一書，這更引起了廣泛的反對。

大眾對這本書的反應十分熱烈。僅在數月之內，社方不得不把起初向印刷廠訂購的書本數目增加十倍以上。但是，基督教國的教士們見到他們的謬誤主張被揭發出來，便不禁老羞成怒。於是他們利用戰時的歇斯底里向政府官員肆意詆毀聖經研究者。在全美各地，參與分發聖經研究者的書刊的男女受到暴民襲擊，甚至渾身被人塗上柏油及黏上羽毛。在加拿大，聖經研究者的住宅被警方搜查，人若被發現擁有萬國聖經研究會的某些書刊，便被罰重款及監禁。可是，當時在加拿大安大略省阿瑟港的托馬斯·J·沙利文報導說，有一次他被警方扣押了一整晚，當其時該城的警察把禁書帶返家裡，留給自己和朋友閱讀。結果全部存書——約有五六百本之多——均被分發出去。

守望台社的總部也受到攻擊，社方的主管人員被判入獄多年。在仇敵們看來，聖經研究者已受到致命打擊。他們的見證工作以前曾引起大眾廣泛的注意，但至此已差不多完全停頓下來。

可是，聖經研究者即使被囚在獄中，仍然尋找機會對其他囚犯談及上帝的旨意。社方的主管人員和他們的親密同工被關在美國喬治亞州亞特蘭大的監獄時，起初監獄當局禁止他們傳道。但是他們在彼此之間討論聖經，而其他人則受到他們的舉止和生活方式所吸引。幾個月之後，副監獄長派他們向其他囚犯提出宗教訓示。出席的人數逐漸增加，最後大約有90人參加。

其他的忠貞基督徒也在大戰期間設法向人作見證。由於這樣行，有時王國信息得以散播到一些以前沒有人傳過好消息的國家地區裡。例如在1915年，紐約的一位聖經研究者，一個哥倫比亞人，將《上帝的歷代計劃》的西班牙文版寄給哥倫比亞波哥大的一個男子。大約六個月之後，他收到拉蒙·薩爾加寄來的回信。原來這個男子已將書仔細讀過，覺得很有意思，並希望獲得200本分發給別人。紐約布洛克林的J.L.邁耶弟兄也寄出許多份以西班牙文印成的《聖經研究者月刊》。這份刊物有頗大數量流傳到西班牙去。住在巴巴多斯的艾爾弗雷德·約瑟夫簽訂了合同前往西非洲的塞拉利昂工作，於是把握機會將他新近獲悉的聖經真理與當地的居民分享。

對派書者來說，服事職務需要他們到別人家裡和人們做生意的地方造訪別人，所以他們的情形一般較為困難。但是有幾位派書者前往薩爾瓦多、洪都拉斯和危地馬拉。1916年，他們在當地忙於將予人生命的真理與當地的居民分享。在這段時期，英國籍的派書者范妮·麥肯齊曾兩次乘船前往東方，途中在中國、日本和韓國逗留，向當地的居民分發聖經書刊，然後以通信方式進一步激發別人的興趣。

可是，根據現有的記錄，1918年在世界各地有分向別人宣揚好消息，並為此填交報告的聖經研究者較社方在1914年收到的報告減少了百分之20。聖經研究者在戰爭期間飽受虐待，他們會繼續執行他們的服事職務嗎？

恢復生氣

1919年3月26日，守望台社社長和他的同工從冤獄獲釋。社方迅速定下計劃，繼續在普世各地推行宣揚上帝王國好消息的工作。

在同年9月於美國俄亥俄州杉樹角舉行的大會中，當時的社長J.F.盧述福作了一個演講。他強調，對耶和華的僕人來說，宣揚上帝的彌賽亞王國來臨乃是真正重要的工作。

可是，當時實際參與這件工作的人並不多。有些人在1918年間由於心懷恐懼而畏縮不前，但後來卻恢復活躍，並且有一些人加入他們的行列。現有的記錄透露，1919年在43個國家和地區中只有大約5700人活躍地從事見證工作。可是耶穌曾預言說：「這王國的好消息要傳遍有人居住的大地，對萬國作一個見證。」（馬太福音24:14，《新世》）這件事怎樣才能成就呢？他們不知道，而且也不知道見證工作還會在地上延續多久。可是，上帝的忠僕願意和渴望繼續執行這件工作。他們堅信耶和華會按照自己的旨意指揮事態的發展。

他們從上帝的話語清楚看出有什麼工作尚待完成。他們對這件工作充滿熱心，於是盡力加以執行。根據現有的報告，在三年內，參與傳道工作、公開向人宣揚上帝王國的人數幾乎增至以前的三倍。在1922年間，有人傳道的國家地區比1919年增加了15個。

一個引人入勝的題目

他們宣揚一個多麼令人振奮的信息——「現今活著的千百萬人會永遠不死！」1918年，盧述福弟兄就這個題目作了一個演講。1920年出版的一本冊子（共128頁）也以此為名。從1920年至1925年，在環球各地一切有講者擔任演講的地區裡，以此為題的演講再三講出，所用的語言逾30種。這個演講不像基督教國一樣聲稱所有好人都會到天上去，相反，演講將注意力集中在聖經所提出的希望之上，表明順服的人類有希望在地上的樂園裡享永生。（以賽亞書45:18；啟示錄21:1-5）演講表示，我們堅信這個希望實現的日子已迫在眉睫了。

聖經研究者運用報章和廣告牌去宣傳這些演講。演講的題目的確引人入勝。1922年2月26日，僅在德國的121個地點便有超過7萬人出席聆聽這個演講。僅一個地方的聽眾便達數千人之多並非罕見。例如在南非的開普敦，演講在歌劇院發表時有2000人出席聆聽。在挪威首都的大學禮堂，演講舉行時不但全場滿座，而且由於有很多人無法入場，以致同一個演講要在一小時半之後再次講出——禮堂再次座無虛席。

在奧地利的克拉根福，理查德·海德告訴父親說：「不論別人怎樣說，我要去聽這個演講。我要知道這究竟只是一片胡言，還是確有其事！」他所聽見的資料令他深受感動，不久他和他的姊妹，以及他們的父母，都開始將這件事告訴別人了。

但聖經的信息不是僅向出席公眾演講的人發出的；其他人也需要知道這件事。這不是僅指一般公眾人士而言，政治領袖和宗教領袖也需要聽見。這件事會怎樣成就呢？

分發有力的宣告

有千百萬人以前僅憑傳聞知道聖經研究者和他們所傳的信息；為了接觸到這些人，上帝的子民將聖經的信息印成書刊。從1922年至1928年，他們藉著一連七個有力的宣告，作了一個有效的見證。這些宣告便是他們在每年的大會中採納的決議。他們將決議印成傳單，在大會之後分發出去，數量共達4500萬至5000萬之巨。對當時參與工作的小群王國宣揚者來說，這的確是一項驚人的成就！

1922年的決議題名為「對世界領袖們的挑戰」。不錯，所提出的挑戰是，世界領袖們既聲稱他們能為人類確立和平、繁榮和幸福，就應當有能力證實自己的聲稱才對；他們若無法如此行，就應當承認惟獨上帝的彌賽亞王國才能成就這些事。在德國，聖經研究者將這個決議用掛號信寄給當時流亡外地的德國皇帝，也寄給該國的總統和議院的所有議員。此外，他們更向公眾人士分發了四百五十萬份決議。在南非，埃德溫·斯科特將傳單放在背囊裡，手拿拐杖以擋開惡犬，徒步行經64個市鎮，親自派出5萬份決議。在此之後，當南非的荷蘭籍教士上門收集捐款時，許多教友在教士面前揮舞決議說：「你應該讀讀這份決議，這樣你就不會再來向我們要錢了。」

1924年，聖經研究者通過一項題名為「對教士牧師們的指控」的決議，將教士們那些不符合聖經的道理和行為揭發出來。決議指出教士們在世界大戰中所擔任的角色，並且鼓勵人研讀聖經，以求獲知上帝為了造福人類而作的奇妙安排。在意大利，法律規定印刷商必須在所印的一切書刊上標明自己的名字，而且必須對書刊的內容負責。在意大利督導傳道工作的聖經研究者將一份決議送交政府當局檢查，後者查閱過之後立即批准讓聖經研究者印製和分發這份決議。印刷商也答應為弟兄刊印這份決議。意大利的弟兄們分發了10萬份決議，並且特別留意使教皇和梵蒂岡的其他高級官員每人都獲得一份。

在法國，分發這項決議引起了教士們的猛烈反應，他們時常甚至不惜採用暴力手段。德國波美拉尼亞的一個教士在情急之下向法庭控訴社方及其管理人員，但法庭聽過整個決議的內容之後，裁決聖經研究者無罪。為了避免受一些不想人認識真理的反對者所干擾，加拿大魁北克省的聖經研究者在清晨上門將決議留下在居民家裡。他們從凌晨三點鐘便開始工作。那些的確是令人興奮的日子！

對令人滿意的解答表示感激

在第一次世界大戰期間，許多亞美尼亞人被當局殘酷無情地逐出他們的家園和故鄉。在此之前僅二十年，有數十萬亞美尼亞人被屠殺，其他的則僅以身免。這些人當中有少數曾在家鄉讀過守望台社的書刊，但大多數人卻在他們所逃往的地區獲得機會聽見王國的信息。

由於許多人曾遭遇慘痛的經歷，他們對於上帝何以容許罪惡存在感到大惑不解。罪惡還會存留多久呢？它要到什麼時候才終止？他們當中有些人從聖經尋得了令人滿意的答案而深懷感激。在中東的各城市，有多群亞美尼亞聖經研究者的小組建立起來。他們對聖經真理的熱心使別人的生活深受影響。在埃塞俄比亞、阿根廷和美國，許多亞美尼亞人接受了好消息，並且欣然負起責任將其與別人分享。這樣的人之一是克里科爾·哈撒科西安。他是個先驅，在1930年代中期曾獨自在埃塞俄比亞向人傳播王國信息。有一次他被反對者誣告，結果甚至有機會對皇帝海爾·塞拉西作見證。

將寶貴的真理帶回家鄉

由於熱切渴望將重要的聖經真理與別人分享，許多人毅然返回家鄉，在當地展開傳福音的工作。他們的反應好像在公元33年歸信基督教的人一樣。當時這些人從許多國家地區前來，聚集在耶路撒冷守節。聖靈感動使徒和他們的同工以多種方言向人傳講「上帝的大作為」，使這些來自外地的人得以認識真理。（使徒行傳2:1-11）猶之乎第一世紀的信徒將真理帶返自己的家鄉，現代的門徒亦然。

有些在外國認識真理的男女回到意大利去。他們來自美國、比利時和法國，回到本國後在定居的地方熱心向人宣揚王國的信息。在瑞士的提契諾州，有些說意大利語的派書者返回意大利執行他們的工作。他們雖然人數不多，所作的共同努力卻使意大利幾乎所有的大城市和許多鄉村都有機會聽見王國信息。他們並沒有斤斤計較自己在傳道工作上花了多少時間。他們深信自己所傳的乃是上帝要人知道的真理，因此時常從早到晚辛勤工作，以求盡量接觸到多些人。

在鄰近的阿爾巴尼亞和遠至美洲，有些成為聖經研究者的希臘人也開始留意自己的家鄉。他們獲知崇拜聖像是違反聖經的（出埃及記20:4,5；約翰一書5:21），罪人並不會在地獄裡被烈火焚燒（傳道書9:5,10；以西結書18:4；啟示錄21:8），以及上帝的王國才是人類真正的惟一希望（但以理書2:44；馬太福音6:9,10）。這令他們大感興奮，因此很渴望親自或藉著郵遞將真理與本國的同胞分享。結果，有多群耶和華見證人的小組開始在希臘和沿海各島嶼建立起來。

第一次世界大戰之後，數以千計的波蘭人遷往法國，在當地的煤礦場工作。法國的各群會眾並沒有因為這些人說不同的語言便忽視了他們。他們設法將聖經真理與這些煤礦工人和後者的家人分享。不久，對真理有良好反應的波蘭人在數目上竟超過了法國的見證人。後來，由於政府所下的驅逐令，有280個波蘭籍的聖經研究者不得不在1935年返回本國去，但這件事僅使傳播王國信息的工作在波蘭更迅速展開而已。在1935年，波蘭總共有1090位王國宣揚者參與見證工作。

其他一些人則接受邀請，毅然離鄉背井前往海外服務。

熱心的歐洲傳福音者在海外展開工作

憑著國際間的合作，波羅的海三國（愛沙尼亞、拉脫維亞和立陶宛）有機會聽見關於上帝王國的感人真理。在1920年代及1930年代，來自丹麥、英國、芬蘭和德國的熱心弟兄姊妹在這個地區作了廣泛的見證。他們分發了許多書刊，有數以千計的人聽到他們所作的聖經演講。愛沙尼亞的電台經常以幾種語言播出一些聖經節目，廣播甚至透進當時的蘇聯境內。

在1920年代和1930年代，德國有些表現樂意精神的工人接受委派前往外地工作，包括奧地利、比利時、保加利亞、捷克斯洛伐克、法國、盧森堡、荷蘭、西班牙和南斯拉夫。威利·昂格勞比是這些工人之一。他在德國馬格德堡的伯特利服務了一段時間之後，接獲委派在法國、阿爾及利亞、西班牙、新加坡、馬來西亞和泰國作全時的傳福音者。

在1930年代，法國籲請人予以協助。來自英國的派書者表明，他們深知基督徒的傳道任務不但需要他們在自己本國向人傳福音，同時也要在世上的其他地區如此行。（馬可福音13:10）當時響應這項『馬其頓呼召』的熱心工人之一是約翰·庫克。（可參閱使徒行傳16:9,10。）在隨後的六十年，約翰曾在法國、西班牙、愛爾蘭、葡萄牙、安哥拉、莫桑比克和南非服務。他的兄弟埃里克則撇下了柏克萊銀行的優職，與約翰一起在法國從事全時的服事職務；在此之後，埃里克也曾在西班牙和愛爾蘭服務，並在南羅得西亞（現今的津巴布韋）和南非從事海外傳道工作。

1926年5月，喬治·賴特和埃德溫·斯金納在英國接受社方的邀請，前往印度展開王國工作。他們的工作地區十分廣大，包括阿富汗、緬甸、錫蘭（現今的斯里蘭卡）、印度和波斯（現今的伊朗）全境！他們抵達孟買時剛好遇上傾盆的季風暴雨，可是他們卻沒有過度關心個人的舒適或方便。不久他們便走遍各地，找出他們所知的聖經研究者而予以鼓勵。他們也分發了巨量的聖經書刊以激發別人的興趣。傳道工作在印度進行得如火如荼。例如，在1928年，印度南部特拉凡科爾（喀拉拉）的54位王國宣揚者舉行了550個公眾聚會，出席人數估計約達4萬人。1929年，另外四位先驅傳道員從英國遷往印度以協助當地的工作進行。1931年，另有三位先驅從英國抵達孟買。他們再三前往這個龐大國家的各部分，不但分發英文書刊，同時也分發譯成印度各種方言的刊物。

與此同時，在東歐有些什麼事發生呢？

一場屬靈收割

第一次世界大戰爆發之前，聖經真理的種子已在東歐各處撒下，有些已生根發芽。1908年，一個卑微的匈牙利女子回到奧地利－匈牙利的安德勒斯尼·貝內德克，以便將她所獲知的美事與別人分享。兩年後，卡羅伊·紹博和約瑟夫·基斯也回到這個區域，特別在後來稱為羅馬尼亞和捷克斯洛伐克的地區散播聖經真理。雖然受到惱怒的教士們猛烈反對，多個研究小組卻得以成立起來，並且對人作了廣泛的見證。其他人也加入他們的行列，公開宣布自己的信仰；到1935年，匈牙利境內的王國宣揚者已增至348人。

第一次世界大戰之後，勝利的國家將歐洲的土地重新劃分，結果羅馬尼亞的版圖幾乎比以前大了一倍。據報在這個擴大了的國家中，1920年大約有150個聖經研究者小組，有1700人與這些小組聯絡交往。次年，舉行主的晚餐時差不多有2000人領食象徵物，由此表示他們自認是基督的受膏弟兄。在接著四年，這個數目有戲劇性的增加。1925年有4185人出席受難紀念；像當時所慣行一般，出席者無疑大部分都領食象徵物。可是，所有這些人的信心均會受到考驗。他們會證明自己是真正的「麥子」嗎？抑或僅是贋品？（馬太福音13:24-30,36-43）他們真的會從事耶穌委派給門徒的見證工作嗎？他們會不顧猛烈反對，在這件事上鍥而不舍嗎？即使別人表現與加略人猶大相若的精神，他們仍會保持忠貞嗎？

1935年的報告顯示，並非所有人都懷有使他們堅忍不拔的信心。那年在羅馬尼亞只有1188人參與見證工作，但卻有超出這個數目一倍的人在舉行耶穌受難紀念時領食象徵物。即使如此，忠貞的基督徒仍繼續忙於從事主的工作。聖經的真理為他們帶來了莫大的衷心喜樂，因此他們努力將真理與其他謙卑的人分享。他們這樣行的一個傑出方式是分發書刊。在1924年至1935年間，他們把超過80萬本精裝書和冊子，以及許多單張，分發到感興趣的人士手中。

奧匈帝國傾倒之後，捷克斯洛伐克在1918年成為獨立國家。這個國家又如何？在這個國家裡，真正的基督徒作了一個甚至更有力的見證以執行屬靈的收割工作。在較早時候，曾有人在說匈牙利語、俄語、羅馬尼亞語和德語的人當中傳道。後來在1922年，有幾位聖經研究者從美國回來，將注意力轉移到說斯洛伐克語的居民身上。次年，一對來自德國的夫婦開始全力在捷克地區裡傳道。經常舉行的大會，雖然出席人數不多，卻有助於弟兄們保持團結。1927年，各群會眾以較佳的方式組織起來從事逐戶傳福音的工作，增長遂變得較為顯著。1932年，社方在布拉格舉行國際大會，有大約1500人從捷克斯洛伐克和鄰近的國家前往出席。這使當地的工作受到很大激勵。此外，聖經研究者也在全國各地向大群觀眾放映《創世影劇》一個較短的版本（共長四小時）。僅在十年之內，這個國家的聖經研究者總共分發了超過270萬份聖經書刊給說各種語言的族群。這一切屬靈的栽種、培植和澆灌有助於收割工作進行；在1935年，該國總共有1198位王國宣揚者參與傳道活動。

第一次世界大戰之後，歐洲各國重新規劃版圖，結果產生了南斯拉夫（起初稱為塞爾維亞－克羅地亞－斯洛文尼亞王國）這個國家。早在1923年，據報有一群聖經研究者在貝爾格萊德向人作見證。後來，聖經研究者在該國各地向大群觀眾放映《創世影劇》。耶和華見證人在德國受到猛烈逼迫之際，許多德國先驅便轉移陣地，到南斯拉夫去，結果使當地的傳道員力量大增。他們不顧艱辛，去到這個多山國家最僻遠的地區向人傳道。這批先驅中有些前往保加利亞。他們也努力在阿爾巴尼亞向人宣揚好消息。在所有這些地方，都有大量王國真理的種子撒下。當時有些種子結出果實來；但在這些地區裡，較大的收穫則在若干年後才發生。

在南半球的非洲大陸，好消息也正由一些對於作至高者的見證人的特權深懷體會的人傳播出去。

屬靈的光在西非洲照耀

巴巴多斯的一位聖經研究者簽訂了合約前往西非工作。大約七年後，他致信紐約的守望台社辦事處，告訴他們當地有很多人對聖經表現興趣。數月後，在1923年4月14日，原本在特立尼達服務的W.R.布朗應盧述福弟兄之請，攜同家人抵達塞拉利昂的弗里敦。

社方迅速作出安排，由布朗在威爾伯福斯紀念堂發表演說。4月19日，出席的聽眾約有500人，包括弗里敦的大部分牧師和教士在內。布朗在隨後的星期日再次發表演說，講題是C.T.羅素常用的一個題目——「往返陰間。誰在那裡？」在布朗弟兄發表演講期間，他不時用幻燈片將所引用的經文放映給聽眾觀看。他在演講中屢次指出：「不是布朗這樣說，而是聖經這樣說。」為了這緣故，他以「聖經布朗」為人所知。由於他根據聖經所作的合理解釋，有些顯要的教會成員毅然脫離教會，開始為耶和華服務。

布朗周遊各地，以便在其他地區展開王國工作。為了達到這目的，他作了許多聖經演講及分發了巨量的聖經書刊，並且也鼓勵別人同樣行。傳福音的工作將布朗帶到黃金海岸（現今的加納）、利比里亞、岡比亞和尼日利亞。其他人則將王國信息從尼日利亞傳往貝寧（當時稱為達荷美）和喀麥隆。布朗弟兄深知一般人對所謂的「白人宗教」觀感甚差，因此他在拉各斯的格洛弗紀念堂演說時，特別談及基督教國各教派的失敗。聚會結束之後，熱心的聽眾購取了3900本精裝書供自己閱讀及送給別人。

布朗弟兄初次抵達西非時，當地只有很少人聽過王國信息。他在27年後離去時，這個地區中耶和華見證人的數目已遠超過1萬1000人。宗教的謬誤已被揭發出來；純真的宗教已經生根茁長，並且正在迅速擴展。

擴展到非洲東岸

20世紀初期，C.T.羅素的若干著作已在非洲東南部的地區流傳。有些人採納了書中的一部分見解，但卻與他們自己的主張混合起來。結果產生了幾個所謂的守望台運動，但這些運動其實與耶和華見證人毫無關係。其中有些屬於政治性質，試圖在非洲土著當中引起騷動。有多年時間，這些團體所招致的惡名對耶和華見證人的工作造成頗大的障礙。

可是，有些非洲人卻能看出真偽的差別。有些流動工人把上帝王國的好消息傳到鄰近的國家裡，將其與當地說非洲語的人分享。以大部分而言，東南非洲說英語的居民則藉著與南非的接觸而獲知王國的信息。可是，在有些國家裡，官方在基督教國的教士教唆之下大力反對真理，結果使歐裔的見證人在說非洲語的族群當中的傳道活動大受阻礙。可是，雖然許多對聖經信息表現興趣的人仍需獲得更大幫助，以求將所獲得的知識正確地實行出來，真理卻繼續散播出去。

有些態度公允的政府官員並沒有盲目接受基督教國的教士們對見證人提出的惡毒指控。尼亞薩蘭（現今的馬拉維）一位警察局長便是個例子。他曾隱瞞身分前往參加當地見證人的聚會，以求親自查明他們究竟是怎樣的人。他對見證人留下了很好的印象。後來政府同意讓社方派一位歐裔代表留駐在當地，於是社方在1930年代中期派了伯特·麥勒基前往，後來更加派他的兄弟比爾到該國服務。他們與警方和地方行政官保持聯絡，使這些官員清楚明白他們的活動，而不致將耶和華見證人與偽稱守望台的運動混為一談。與此同時，他們與格雷沙姆·克瓦西西拉，一位成熟的當地見證人，一同耐心地教育這個國家的居民，幫助數以百計想與基督徒會眾交往的人體會到，在耶和華見證人的生活上，性不道德、縱酒和迷信都是沒有立足之地的。——哥林多前書5:9-13；哥林多後書7:1；啟示錄22:15。

1930年，整個非洲南部只有大約一百個耶和華見證人。可是，他們的工作範圍卻大致包括整個赤道以南的非洲大陸，以及若干伸展到赤道以北的地區。若要使王國信息傳遍這麼廣大的地區，就需要有些義無反顧、百折不撓的先驅才行。弗蘭克和格雷·史密斯便是這樣的人。

他們從開普敦向東和向北航行了4800公里，然後駕駛汽車在崎嶇不平的公路上行駛了四天的路程，抵達肯尼亞的內羅畢（在英屬東非洲）。不及一個月之內，他們便分發了40箱聖經書刊。但在回程上，弗蘭克不幸患上瘧疾死去。即使如此，羅伯特·尼斯比特和戴維·諾曼在不久之後也踏上征途。這次他們攜帶了200箱書刊，前往肯尼亞和烏干達傳道。後來他們也探訪坦噶尼喀和桑給巴爾（兩者組成現今的坦桑尼亞），盡量使多些人有機會聽見聖經的信息。其他類似的遠征隊則將王國信息傳播到印度洋的毛里求斯和馬達加斯加，以及大西洋的聖赫勒拿島。他們努力將真理的種子撒播出去，但種子並沒有立即在各處萌芽生長。

早在1925年，傳揚好消息的工作已從南非伸展到巴蘇陀蘭（現今的萊索托）、貝專納蘭（現今的博茨瓦納），以及斯威士蘭。大約八年後，有些先驅再次在斯威士蘭展開傳道活動，國王索布扎二世對他們大表歡迎。他將近身護衛的一百個戰士召集起來，聆聽先驅所作的徹底見證，然後接受了弟兄攜帶在身的所有守望台書刊。

在世界田地的這個部分，耶和華見證人的數目逐漸增長。20世紀初期，只有少數人帶頭在非洲展開工作，但逐漸有其他人加入他們的行列。到1935年，非洲大陸總共有1407人提交報告，表明他們有分參與為上帝的王國作見證的工作。這個數目中有頗大部分散布在南非和尼日利亞。此外，在尼亞薩蘭（現今的馬拉維）、北羅得西亞（現今的贊比亞）和南羅得西亞（現今的津巴布韋），也有一些擁有頗多成員的群體自稱為耶和華見證人。

在同一段時期，社方也將注意力轉移到說西班牙語和葡萄牙語的國家地區。

開墾西班牙和葡萄牙的田地

第一次世界大戰仍在進行之際，《守望台》的西班牙文版初次發行。雜誌登出美國加州洛杉磯一個辦事處的地址，這個辦事處是社方為了特別照料西班牙語地區的工作而設立的。弟兄們對美國和美國以南各國的感興趣人士提出很大的個人協助。

1920年，盧述福弟兄鼓勵在1917年成為耶和華僕人的胡安·穆尼斯從美國返回祖家西班牙去，以便將宣揚王國的工作在當地組織起來。可是，這項努力所產生的成果卻頗為有限；這並不是由於弟兄缺乏熱心的緣故，而是因為他不斷被警方跟蹤。因此，過了幾年之後，社方便將他調到阿根廷去。

在巴西，有少數敬拜耶和華的人已積極向人傳道。有八位謙卑的水手趁他們的船停泊在紐約之際上岸度假，結果得以認識真理。1920年初，他們返回巴西之後，便努力將聖經的信息與別人分享。

1923年，加拿大籍的喬治·揚格奉派到巴西去。他無疑對於促進當地的傳道工作有很大幫助。他透過傳譯員作了許多公開演講，闡明聖經對於死者情況的主張，揭發通靈術與鬼魔崇拜有關，並且解釋上帝定意要祝福地上的萬族。他有時在演講期間把所討論的經文放映在銀幕上，使聽眾能夠以自己的文字讀到聖經的資料，從而使他的演講更具說服力。當他在巴西之際，聖保羅的貝隆娜·弗格森終於能夠與她兒女中的四個一同受浸。她為這個機會等候了25年之久。在接受真理的人當中，有些自告奮勇協助社方將書刊譯成葡萄牙文，因此不久便有頗多這種文字的書刊供應了。

1924年，揚格弟兄從巴西前往阿根廷，並且作出安排在該國的25個市鎮和城市分發30萬份免費的西班牙文書刊。同一年，他也親自前往智利、祕魯和玻利維亞分發冊子。

不久之後，喬治·揚格接獲一項新委派。他於是啟程前往西班牙和葡萄牙。英國大使將他介紹給當地的政府官員之後，他得以作出安排，使盧述福弟兄在巴塞羅那、馬德里和葡萄牙的首都對聽眾發表演講。舉行過這些演講之後，總共有超過2350人遞交他們的姓名地址，表示想獲得進一步的資料。除此之外，講詞在西班牙的一份大報章中發表，並且印成單張郵寄給國內各處的人。講詞也在葡萄牙文的報章中刊登出來。

藉著這些方法，好消息得以傳到西班牙和葡萄牙境外很遠的地方。到1925年年尾，好消息已流傳到佛得角群島（現今的佛得角共和國）、馬德拉群島、葡屬東非（現今的莫桑比克）、葡屬西非（現今的安哥拉）以及印度洋的各島嶼。

次年，社方作了安排，將題名為「對世界統治者們的見證」的有力決議在西班牙文的《自由報》刊登出來。電台廣播，分發書本、冊子、單張，以及放映《創世影劇》，均有助於使見證工作加緊進行。1932年，幾位英國籍的先驅應邀到這個地區協助傳道工作進行。他們以有系統的方式在國內的頗大部分地區分發聖經書刊，直至西班牙爆發內戰，他們不得不離境為止。

與此同時，穆尼斯弟兄一抵達阿根廷，便迅速開始向人傳道。他以修理鐘錶維持生活。除了在阿根廷工作之外，他更兼顧智利、巴拉圭和烏拉圭的傳道活動。有些弟兄應他之請從歐洲來到南美洲，以便向當地說德語的居民作見證。許多年後，卡洛斯·奧特敘述他們如何在凌晨四點開始工作，將單張留在地區裡的每個人家門口。在同一日的稍後時間，他們回去探訪，對人作進一步的見證及介紹更多聖經書刊給感興趣的住戶。參與全時服事職務的人從布宜諾斯艾利斯將信息傳到全國各地。起初他們沿著首都像手指般向各方伸展的鐵路線行數百公里之遙，然後使用他們能夠獲得的其他任何交通工具。他們在物質上很貧乏，且要忍受很多艱辛，但他們卻在靈性上十分富足。

在阿根廷有許多熱心的工人，其中之一是尼古拉斯·阿伊羅斯。他是希臘人，在1930年初獲得守望台社的若干書刊，其中一本小冊令他的印象特別深刻。這本小冊名為Hell（《陰間》），冊子的次標題問道：「陰間是什麼？誰在那裡？他們能夠出來嗎？」令他大感驚訝的是，冊子並沒有描述罪人在叉上被火燒烤。他也大感意外地獲悉，地獄永火原來是個宗教謊言，是偽宗教為了恐嚇人而捏造出來的，正如這個道理曾使他大感恐懼一般！他很快便開始將真理與別人分享——首先與希臘人分享；然後，隨著他的西班牙語逐漸改善，他也對其他人作見證。每個月他用200至300小時將好消息與別人分享。他徒步和使用任何可用的交通工具，將聖經真理散布到阿根廷22個省份的14個之中。他周遊各地之際，有時慷慨好客的人接待他留宿，他便有床可睡；但他不時要在戶外露宿，有一次甚至睡在畜房裡，以一隻驢權充鬧鐘！

另一個具有真正先驅精神的人是理查德·特勞布。他是在布宜諾斯艾利斯認識真理的。他很渴望將好消息與住在安第斯山脈另一面的智利居民分享。1930年，在他受浸之後五年，他抵達智利——當時這個國家有400萬人口，但只有他一個見證人。儘管特勞布起初只有聖經可以運用，他仍照樣開始逐戶上門探訪人。當地既沒有任何會眾，自然沒有聚會可以讓他參加。因此每逢星期日，他便在平常的聚會時間步行到聖克里斯托瓦爾山，坐在樹蔭下專心作個人研讀和禱告。後來他租了一個房間，便開始邀請人到他那裡參加聚會。第一次舉行聚會時，除了他自己之外，只有另一個人在場。這個名叫胡安·弗洛里斯的男子問道：「其他人什麼時候才會來？」特勞布弟兄只是回答說：「他們會來的。」他們果然來到。不及一年之後，當地有13個人受浸成為耶和華的僕人。

四年後，兩位素未謀面的見證人攜手一同在哥倫比亞宣揚好消息。過了富於成果的一年之後，希爾瑪·舍貝爾不得不返回美國去。但是凱思·龐姆卻登上一艘往智利的船，利用在海上的17天時間向船上的船員和乘客作見證。在隨後十年，她走遍智利各地向人傳道，從最北部的海港阿里卡直至最南部的火地島。她探訪各地的公司商行，也對許多政府官員作見證。她經常背著鞍囊，其中載有書刊和諸如毛毯一類的必需品，足跡遠及最僻遠的採礦營和畜牧農場。她所過的是真正先驅的生活。還有其他人也表現同一的精神——有些獨身、有些已婚、有些年輕、有些年老。

在1932年間，弟兄們作出特別努力，在拉丁美洲將王國信息散布到一些以前很少人傳道的國家地區裡。在那一年，弟兄們將《王國——世界的希望》這本冊子廣泛分發出去。冊子裡含有一個業已通過國際無線電網絡廣播出去的演講。社方將演講印成冊子形式之後，在智利分發了4萬冊，玻利維亞2萬5000冊，祕魯2萬5000冊，厄瓜多爾1萬5000冊，哥倫比亞2萬冊，聖多明各（現今的多米尼加共和國）1萬冊，波多黎各1萬冊。的確，王國信息正如火如荼地被人廣傳出去。

1935年，南美洲本身只有247人加入傳道員的行列，向人宣布惟獨上帝的王國才能為人帶來真正的幸福。但他們作了一個多麼有力的見證！

使甚至僻遠地區的人也聽見

耶和華見證人絕沒有認為，他們只要對碰巧住在他們附近的人談論真理，就已經履行了他們在上帝面前所負的責任。相反，他們設法使人人都有機會聽見好消息。

有些人住在見證人無法親自前往的地區，但見證人卻能以其他方法接觸到他們。例如，在1920年代後期，南非開普敦的見證人將5萬本冊子寄給地區裡的所有農夫、燈塔管理員、林務員和其他住在僻遠地區的人。弟兄們也獲得全西南非洲（現今稱為納米比亞）一份新近的郵政姓名地址錄，然後按地址錄上的名字把一本稱為The Peoples Friend（《人民的朋友》）的冊子寄給每個人。

1929年，F.J.弗蘭斯克奉派管理守望台社自置的縱帆船「莫頓號」，他與吉米·詹姆斯一起前往探訪拉布拉多和紐芬蘭的所有外港。弗蘭斯克弟兄在冬天駕駛著狗隊探訪沿岸各地。他將聖經書刊分發給當地的人，而愛斯基摩人和紐芬蘭的居民則給他諸如皮具和魚一類的東西作為交換。數年後，他在英屬哥倫比亞地勢崎嶇的卡里布區探訪各處的採礦者、伐木者、捕獸者、牧場工人和印第安人。他周遊各地之際要靠打獵取得肉食，採摘野草莓，用平底鍋在露天的營火上烤麵包。另一次，他和同伴以一艘捕鮭船作為交通工具，將王國信息帶到加拿大西海岸的每個海島、小港、伐木營、燈塔和村落去。有許多人都作出特別努力，以求接觸到僻遠地區的居民；弗蘭斯克只是這樣的人之一而已。

從1920年代晚期開始，弗蘭克·戴向北推進，探訪阿拉斯加各地的鄉村，向人傳道和分發書刊，同時以售賣眼鏡維持生活。雖然他有一條腿是義肢，他卻走遍廣大的地區，從凱奇坎伸展到諾姆，距離約達1900公里之遙。早在1897年，一個採金者在加利福尼亞州獲得了幾本《千禧年黎明》和《守望台》，他計劃將這些書帶回阿拉斯加去。後來在1910年，捕鯨船的船長比姆斯在阿拉斯加的港口停留期間，曾分發書刊給當地的人。但直至戴弟兄在一段逾12年的時期中屢次在夏季探訪阿拉斯加各地，傳道工作才在當地廣泛展開。

其他兩位見證人則使用一艘長12米、以「以斯帖號」為名的汽船，沿著挪威海岸向人作見證，一直遠達北極圈。他們探訪各處的島嶼、燈塔、海岸村落以及山中的僻遠地區。許多人都對他們表示歡迎，結果在一年之內，他們分發了1萬至1萬5000本解釋上帝對人類所定旨意的書本和冊子。

眾海島聽見讚美耶和華之聲

並非僅是接近大陸海岸的島嶼才有機會獲得一個見證。太平洋中央的眾海島也沒有被忽視。1930年代早期，悉尼·謝潑德花了兩年的時間，乘船前往庫克群島和塔希提島向人傳道。在更西部的地區，喬治·溫頓則將好消息傳到新赫布里底（現今的瓦努阿圖）。

大約在同一時候，葡裔美國人約瑟夫·多斯·桑托斯也啟程前往探訪一些以前沒有人作過見證的地區。他首先在夏威夷的各外圍島嶼作見證，然後踏上一項環球的傳道旅程。可是，他抵達菲律賓之後接獲盧述福弟兄的來信，請他留在當地將宣揚王國的活動組織起來。他遵囑而行，結果逗留了15年之久。

這時，社方的澳大利亞分社開始將注意力轉向南太平洋附近。他們派出兩位先驅前往當地，1930-31年間在斐濟作了一項廣泛的見證。薩摩亞也在1931年獲得一個見證。新喀里多尼亞則在1932年有機會聽見好消息。1933年，澳大利亞的一對先驅夫婦甚至在中國展開工作，接著數年間在中國的13個大城市向人作見證。

澳大利亞的弟兄們意識到，他們若有一艘船可供運用，便能夠成就更多工作。後來他們獲得了一艘16米長的雙桅船，稱為「散布亮光者號」。從1935年年初開始，有好幾年的時間，一群熱心的弟兄以這艘船作為工作基地，在荷屬東印度群島（現今的印度尼西亞）、新加坡和馬來亞展開見證工作。有船抵達通常會引起當地人的注意，這時常為弟兄們打開機會，向人傳道及分發很多書刊。

與此同時，在地球的另一方，兩位來自丹麥的先驅姊妹在1935年決定前往北大西洋的法羅群島度假。但她們並非僅是要觀光而已。她們帶備了數千份書刊而善加利用。當她們逗留在島上的期間，她們不顧風雨和教士的敵視，在大部分有人居住的島嶼上作了一個見證。

在更西部的地區，一位名叫格奧爾格·林達爾的冰島裔加拿大人，開始執行一項延續了長久得多的工作委派。他遵照盧述福弟兄的建議，在1929年遷到冰島作先驅。他表現多麼難能可貴的堅忍！在接著的18年間，大部分時候他均孤軍作戰。他再三探訪島上各處的市鎮和鄉村。他分發了數以萬計的書刊，但當時並沒有任何冰島居民與他一同事奉耶和華。有一段很長時期（只有一年是例外），他在冰島沒有任何其他見證人與他作伴。直至1947年，有兩位在基列受過訓練的海外傳道員抵達，情形才改變了。

上帝所吩咐的，人妄圖禁止

特別從1920年代至1940年代，見證人從事公開傳道時遭遇反對絕非罕見；這些反對通常是由當地的教士引起的，有時則來自政府官員。

在奧地利維也納以北的一個鄉村地區，見證人發覺他們被一群敵視的村民擋住。這些村民受到當地教士所教唆，而教士則受警方所支持。教士們決心不讓耶和華見證人在村裡傳道；但是見證人卻決心要執行上帝委派給他們的任務，於是改天繞遠路進入村裡。

雖然飽受世人恐嚇和禁制，耶和華見證人卻深知自己對上帝負有義務，要向世人宣揚他的王國。他們決心要順服上帝為統治者，過於順服人。（使徒行傳5:29）當地的官員若試圖不准耶和華見證人享有宗教自由，見證人便把更多工作人員派進發生難題的地區裡。

1929年，在德國巴伐利亞的一個地區，見證人屢次受到逮捕。於是他們租了兩列特別火車，一列從柏林起程，另一列則從德累斯頓起程。兩列火車在賴興巴赫會合。凌晨兩點，一列火車駛進雷根斯堡區，車上有1200個乘客，大家都渴望向人作見證。雖然交通費頗昂貴，人人都自付車資。在每個火車站都有些人下車。有些人更帶備腳踏車，使他們能夠深入鄉間工作。他們在一天之內將整個地區探訪完畢。當他們見到這項共同努力所產生的結果時，他們禁不住想起上帝對他僕人所作的應許：「為攻擊你而製成的武器，都沒有效用。」——以賽亞書54:17，《新譯》。

德國的見證人非常熱心。在1919年至1933年之間，據估計他們至少分發了1億2500萬本書籍、冊子和雜誌，以及數以百萬計的單張。可是，當時德國全境只有大約1500萬個家庭而已。在這段時期中，德國獲得了不亞於地上任何國家的徹底見證。地球的這個部分也是有最多人自稱是基督的受膏門徒的地區之一。但在接著幾年，他們也在忠誠方面遭遇到最嚴峻的考驗。——啟示錄14:12。

1933年，德國官方對耶和華見證人的工作反對大為加劇。蓋世太保屢次搜查見證人的住宅和社方的分社辦事處。德國的各州大部分均明令禁止耶和華見證人活動，有些見證人更被逮捕。有許多噸屬於他們的聖經和聖經書刊被公開焚毀。1935年4月1日，國家制定法律禁止「熱心聖經研究者」（即耶和華見證人）的活動，而且政府定下計劃逐步奪去他們的生計。為了應付這種局勢，見證人將他們的聚會化整為零，設法將他們用來研究聖經的資料印成蓋世太保不易認出的形式，並且採用一些較不惹人注意的傳道方法。

甚至在此之前，從1925年開始，意大利的弟兄們已生活在法西斯的獨裁政府統治之下。1929年，天主教會和法西斯政府正式簽訂協約。政府開始毫不留情地追捕真正的基督徒。有些人祕密在穀倉和貯藏草料的地方聚集以免被捕。當時耶和華見證人在意大利人數很少；可是，他們仍繼續努力傳播王國的信息，而且在1932年受到額外的幫助。當時有20位見證人從瑞士進入意大利，以閃電的速度分發了30萬份《王國——世界的希望》。

在遠東，壓力也與日俱增。在日本，有些耶和華見證人被逮捕。在（現今大韓民國的）漢城和（在現今朝鮮民主主義人民共和國的）平壤，政府官員將他們的巨量聖經書刊毀去。

在所受的壓力日增之際，耶和華見證人在1935年從聖經清楚獲悉啟示錄7:9-17所提及的「大群人」（《新譯》）是誰。這項了解使他們意識到，有一件他們以前沒有預見到的緊急工作尚待執行。（以賽亞書55:5）他們不再認為，一切不屬於「小群」天國繼承者階級的人要等到未來某個時候，才會使自己的生活符合上帝的條件。（路加福音12:32）反之，他們意識到時候已經來到，他們必須使這樣的人成為基督的門徒，以求有希望生還進入上帝的新世界裡。雖然他們覺得邪惡制度的末日必然已很臨近，他們卻不知道這件將大群人從萬國召集起來的工作究竟會延續多久。鑑於當時他們所受的逼迫越來越廣泛，也越來越猛烈，他們不肯定這件工作到底會怎樣成就。可是，有一點是他們所深知的：既然「耶和華的手不是縮短了」，他必然會為他們打開出路，使他們能夠執行他的旨意。——以賽亞書59:1，《新譯》。

1935年，耶和華見證人的數目還相當少——在世界各地僅有5萬6153人。

在那一年，他們在115個國家地區裡傳道；但在這些國家地區中，差不多有半數國家的見證人尚不及十個人。惟獨兩個國家擁有一萬或更多耶和華見證人（美國有2萬3808人；德國在此之前兩年報告有1萬9268人，據估計當時仍有一萬人左右）。其他七個國家（澳大利亞、英國、加拿大、捷克斯洛伐克、法國、波蘭和羅馬尼亞）報告當地分別有超過1000個傳道員，但卻不及6000人。另外有21個國家，他們的活動記錄表明，見證人數目從100至1000個不等。可是，在這一年，世界各地的這群熱心見證人卻用了816萬1424小時向人宣揚上帝的王國是人類的惟一希望。

除了他們在1935年於其中努力傳道的國家地區之外，他們也將好消息傳到其他地方；因此至當時為止，王國信息總共傳到149個國家地區和海島上。

［第424頁的精選語句］

即使被囚在獄中，他們仍然有機會向人傳道

［第425頁的精選語句］

他們願意和渴望繼續執行傳道工作！

［第441頁的精選語句］

風雨和教士的敵視均不足以阻止她們

［第442頁的精選語句］

在政府下令禁止「熱心聖經研究者」的活動之前，這些基督徒已在德國作了一個非常徹底的見證

［第423頁的地圖或圖片］

當世界在彼此爭戰之際，R.R.霍利斯特和范妮·麥肯齊卻忙於將一個和平的信息帶給中國、日本和韓國的人民

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

韓國

日本

中國

太平洋

［第428頁的地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

在這幅地圖所列出的各國裡，有些外國僑民獲悉上帝祝福人類的奇妙旨意之後，覺得必須將這個信息帶回祖國的家鄉去

美洲

↓ ↓

奧地利

保加利亞

塞蒲路斯

捷克斯洛伐克

丹麥

芬蘭

德國

希臘

匈牙利

意大利

荷蘭

挪威

波蘭

葡萄牙

羅馬尼亞

西班牙

瑞典

瑞士

土耳其

南斯拉夫

［第432頁的地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

在1920年代和1930年代，有些傳福音者從德國前往許多國家地區作見證

德國

↓ ↓

南美

北非

亞洲

［第435頁的地圖或圖片］

熱心的先驅，例如弗蘭克·史密斯和他的兄弟格雷（上圖），在非洲東岸傳播好消息

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

烏干達

肯尼亞

坦桑尼亞

南非

［第439頁的地圖或圖片］

1928年，西南非洲（現今的納米比亞）各地的居民均接獲這份郵寄的冊子

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

納米比亞

［第440頁的地圖或圖片］

熱心的先驅乘坐「散布亮光者號」將王國信息傳到東南亞各地

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

馬來亞

婆羅洲

西里伯斯

蘇門答臘

爪哇

帝汶島

新幾內亞

澳大利亞

太平洋

［第426頁的圖片］

在許多國家中，「現今活著的千百萬人會永遠不死」這個演講吸引了大群聽眾

［第427頁的圖片］

埃德溫·斯科特親自在南非分發了5萬份題名為「對世界領袖們的挑戰」的決議

［第429頁的圖片］

威利·昂格勞比響應召人作傳福音者的呼籲，曾在歐洲、非洲和東方多個地方服務

［第430頁的圖片］

到1992年，埃里克·庫克和他的兄弟約翰（坐著）每人均從事傳道活動逾60年，他們曾在歐洲和非洲享有許多令人振奮的經驗

［第431頁的圖片］

埃德溫·斯金納在1926年前往印度，當時他的工作地區包括五個國家在內；他堅忍不拔地在當地傳道，共達64年之久

［第433頁的圖片］

艾爾弗雷德和弗里達·蒂瑟克帶備生活的必需品和書刊，投入見證工作，在舊南斯拉夫從事先驅服務

［第434頁的圖片］

「聖經布朗」在西非各地大力揭發謬誤的崇拜

［第436頁的圖片］

喬治·揚格在南美、西班牙和葡萄牙將上帝王國的好消息廣為宣揚

［第437頁的圖片］

胡安·穆尼斯（左方）從1924年開始在南美洲傳道。諾爾弟兄在20多年後初次探訪阿根廷時，穆尼斯在場歡迎他

［第438頁的圖片］

尼古拉斯·阿伊羅斯將聖經裡為人帶來自由的真理傳到阿根廷的14個省份

［第439頁的圖片］

F.J.弗蘭斯克利用陸上和水上的各種交通工具，將聖經真理傳到遙遠的村落

第22章

第3部——作見證直到地極

第444頁至461頁所列出的，是1935年至1945年間在環球各地宣揚王國好消息的報告。1935年是個深具重要性的年代，因為在這一年，上帝的百姓清楚看出啟示錄7:9所提及的大群人是誰。由於要召集這群人，耶和華見證人開始意識到，聖經要他們執行一件規模比以前更大的工作。既然當時列國正捲入第二次世界大戰中，而且大部分國家都禁止他們活動或禁止他們的聖經書刊流通，他們會怎樣著手執行這件工作呢？

耶和華見證人在1930年代努力執行他們的服事職務，目標是要盡量使多些人聽見王國信息。對方若表現異乎尋常的興趣，見證人也許會逗留到深夜，解釋聖經的真理及回答對方的問題，使靈性飢渴的人得到飽足。但以大部分而言，見證人只是運用簡短的介紹詞，目的是要引起住戶的興趣，然後讓聖經書刊或公眾演講繼續幫助這些人。他們的工作是要向別人發出通知，務求盡量散播王國真理的種子。

盡力使許多人有機會聽見好消息

他們懷著緊急之感去執行這件工作。且舉個例，在1930年代早期，阿根廷科爾多瓦的阿爾曼多·梅納齊從《陰間》和《死者在哪裡？》這兩本冊子清楚獲悉聖經的真理，於是便毅然採取果敢的行動。（詩篇145:20；傳道書9:5；使徒行傳24:15）由於深受自己獲知的事所感動，且也受到尼古拉斯·阿伊羅斯的熱心所激勵，梅納齊將自己的汽車修理廠賣掉，成為先驅以便專心宣揚真理。後來在1940年代早期，科爾多瓦的見證人在梅納齊鼓勵之下買了一輛舊公共汽車，在車廂裡裝設了若干床位，然後用這輛車運載十個或更多的傳道員到各地作為期一週、兩週或甚至三個月的傳道旅行。當計劃這些傳道旅行時，會眾裡不同的弟兄姊妹均依次有機會參加。佈道小組裡人人都有指定的工作——清潔、烹飪、打魚或打獵。這個熱心的小組至少在阿根廷的十個省份內逐戶向人傳道；他們在城市及鄉村裡作見證，而且傳道的對象把散布各地的農場也包括在內。

澳大利亞的弟兄也表現類似的精神。在沿岸人口稠密的城市裡，弟兄們已作了頗多見證工作。但是當地的見證人也設法接觸那些住在僻遠地區的人。例如，在1936年3月31日，為了探訪許多散布在內陸各地的牛羊牧場上的人，阿瑟·威利斯和比爾·紐蘭茲踏上了一項長達1萬9710公里的旅程。旅途大部分地方均沒有道路。在沒有樹木的不毛沙漠裡，只有一些崎嶇不平的小徑。他們也要忍受酷熱和狂風刮起的滾滾沙塵，但他們卻勇往直前。無論在什麼地方，只要別人有興趣，他們便播放聖經演講的唱片，並且留下聖經書刊。有幾次，約翰·E·（特德）休厄爾與他們結伴同行，但後來休厄爾自告奮勇前往東南亞服務。

當時澳大利亞分社負責照料的地區遠超越澳大利亞本身。分社的地區遠達中國，東至塔希提島，西至緬甸以及其間的所有島嶼和國家，距離共達1萬3700公里。這個地區包括諸如香港、中南半島（現今的柬埔寨、老撾和越南）、荷屬東印度群島（包括諸如蘇門答臘、爪哇和婆羅洲等島嶼）、新西蘭、暹羅（現今的泰國）和馬來亞等地。當時的分社監督是蘇格蘭裔的亞歷山大·麥吉利夫雷。他常用的一個方法是，邀請一位熱心的年輕先驅到他的辦公室裡，將分社的地區圖給後者看，接著問道：『你喜歡成為海外傳道員嗎？』然後他指出一個地區，是很少人或沒有人在那裡傳道的，接著問道：『你喜歡在這個地區發起傳道工作嗎？』

1930年代早期，有幾位先驅已在荷屬東印度群島（現今的印度尼西亞）和新加坡做了不少傳道工作。1935年，新西蘭籍的弗蘭克·迪尤爾與一群先驅乘搭「散布亮光者號」到新加坡。當船即將啟程前往馬來亞的西北海岸時，船長埃里克·尤因斯說：「弗蘭克，我們只能將你帶到這裡。你既然揀選去暹羅，現在就可以下船了！」弗蘭克幾乎忘記了他要到暹羅去。他跟船上的先驅一起工作得很開心，但現在他要孤軍作戰了。

弗蘭克在吉隆坡稍作逗留，直至他籌足了旅費。但他在吉隆坡卻遇上交通意外——一輛貨車將他從腳踏車上撞倒。他復原之後袋裡只有五塊錢，但他卻登上從新加坡開往曼谷的火車。他深信耶和華有能力維持他的生活，於是毅然展開工作。早在1931年，格羅第·高特文曾在當地花了一段短時間向人傳道；但是當弗蘭克在1936年7月抵達該地時，並沒有任何見證人在場迎接他。然而在接著幾年，其他幾個人——來自德國的威利·昂格勞比、漢斯·托馬斯和庫爾特·格魯伯，以及來自澳大利亞的特德·休厄爾——也曾在當地參加工作。他們分發了很多書刊，但大部分是英文、中文和日文的。

後來有人致信總部，說弟兄們需要有泰文的書刊，但卻沒有人翻譯。盧述福弟兄回答說：「我不在泰國；你們卻在這個國家裡。要對耶和華有信心，繼續努力工作，這樣你們便會找著翻譯的人。」他們果然找著。以前在清邁長老會女校作校長的春采·因泰潘接受了真理。她在1941年開始將聖經書刊譯成泰文。

弗蘭克·迪尤爾在曼谷工作了一個星期之後，以前在爪哇（現今印尼的一部分）發起王國工作的弗蘭克·賴斯途經曼谷，前往一個新的工作地區——當時的法屬中南半島。像他在較早的工作地區中所為一般，他一方面學習當地的語言，同時對地區裡說英語的人傳道。他在西貢（現今的胡志明市）作過見證之後，接著花了一點時間教授英語，目的是要買一輛舊汽車到這個國家的北部傳道。他所關心的並不是物質享受，而是王國的事務。（希伯來書13:5）他利用買來的汽車，在沿途各地的市鎮、鄉村和孤立的人家向人作見證，直至抵達河內。

無畏的宣傳

為了引起人們對王國信息的興趣，同時促使人留意他們需要採取果敢的行動，許多國家的見證人採用引人注目的方法。從1936年開始，蘇格蘭格拉斯哥的見證人身上掛著標語牌去宣傳大會的演講，並在購物地區分發傳單。兩年後，即1938年，社方在英國倫敦舉行大會時，宣傳運動加上另一項引人注目的特色。內森·H·諾爾和艾伯特·D·史勞德（兩者在後來均成為治理機構的成員）率領差不多一千個見證人，在倫敦的中央商業地區遊行。他們每隔一個人便掛著一個標語牌，宣傳由J.F.盧述福在皇家艾伯特禮堂發表的公眾演講，題目是「面對事實」。其餘的人則手裡拿著一個牌子，上面寫著：「宗教是個網羅和騙局」。（當時他們認為宗教是指所有與上帝的話語不符的崇拜。）在該週稍後的時間，為了緩和有些公眾人士的敵視反應，部分參加遊行的人手拿的牌子寫道：「要事奉上帝和基督君王」。對許多耶和華見證人來說，參加這項活動絕不容易，但他們把這件事看作為耶和華服務的另一個方法，也是他們對上帝的忠誠的另一項考驗。

並不是人人都喜歡見到耶和華見證人為他們的信息所作的無畏宣傳。澳大利亞和新西蘭的教士們向無線電台的經理大施壓力，要他們制止耶和華見證人所資助的一切廣播。1938年4月，盧述福弟兄正在前往澳大利亞發表無線電演說之際，政府官員對壓力屈膝，取消了以前的協定，不許盧述福使用悉尼的大會堂和無線電廣播設備。社方迅速租下悉尼運動場；由於盧述福弟兄遭遇的反對受到報章廣泛報導，結果甚至有更多人前來聽他演講。在其他場合，每逢當局不允許見證人使用電台設備，他們便發動有力的宣傳，邀請人參加聚會，以便透過唱片聆聽盧述福弟兄所作的演講。

在比利時，教士一方面派出兒童向見證人投擲石頭，同時也親自上門將見證人所分發的書刊沒收。但有些村民卻喜歡他們從耶和華見證人獲得的資料。他們時常對見證人說：「給我多幾本冊子。教士來到時，我可以給他一本，滿足他的要求，然後留下其餘的給自己讀！」

可是，在隨後幾年，耶和華見證人和他們的王國信息卻受到更猛烈的反對。

不顧戰時的逼迫，在歐洲努力傳道

由於不肯捨棄信仰和停止傳道，在奧地利、比利時、法國、德國和荷蘭有數以千計的耶和華見證人被囚入獄，或送到納粹的集中營裡。殘暴的虐待乃是司空見慣的事。那些還未關在監獄裡的人則小心翼翼地繼續執行他們的服事職務。他們傳道時常常僅運用聖經，惟獨回去探訪感興趣的人士時才介紹其他書刊。為了避免被捕，見證人也許會在一座樓宇裡探訪一戶人家，然後轉而探訪另一座樓宇；或者他們會僅探訪一戶人家，然後到另一條街探訪另一戶人家。但他們在向人作見證方面絕沒有畏縮不前。

1936年，蓋世太保在全國各地逮捕了數千名見證人和感興趣的人士，企圖藉此粉碎他們的工作。在此之後僅幾個月，見證人在12月12日展開了一項運動，以閃電般的速度，將數以萬計印成傳單的決議放在德國各地居民的信箱裡和門下。這些決議就納粹當局對他們的基督徒弟兄所作的殘酷迫害提出強烈抗議。在見證人開始分發傳單之後不及一小時，警察已巡邏各處，試圖逮捕分發傳單的人。但他們在全國只捉到十多個見證人。

在納粹政府全力禁制見證人的活動之後，見證人竟能展開這樣的一場運動，實在令當地官員感到震驚。再者，政府官員也害怕人民的反應。為什麼呢？因為警察和其他保安人員到居民家裡查問他們是否接獲傳單時，大部分人都否認。事實上，絕大多數的人並沒有收到傳單，因為見證人只把傳單分發給每座樓宇中的兩三戶人家而已。但是警察卻不知道這件事。他們以為每戶都收到一張。

在接著的幾個月，納粹官員大聲疾呼否認決議所提出的指控。因此，當時仍然自由的見證人在1937年6月20日把另一項信息分發出去。這是一封公開信，信裡詳細列舉見證人所受的逼迫，並且指名提及參與其事的官員，以及事情發生的日期和地點。見證人所作的這項揭發，以及他們竟有能力將這封信廣為分發，令蓋世太保大感驚愕。

德國巴特利普施普林格的庫斯羅家庭的許多經歷充分表明，他們具有同樣的決心要向人作見證。由於拒絕背棄自己的信仰，威廉·庫斯羅被納粹政權在明斯特公開處決；在此之後所發生的一件事足以說明這家人所懷的決心。威廉的母親希爾達立即到監獄去，請求當局將屍體交給她埋葬。她對家人說：「我們要對認識威廉的人作一個有力的見證。」葬禮舉行時，威廉的父親弗朗茲作了個禱告，表示對耶和華的仁愛安排深具信心。在墓旁，威廉的兄弟卡爾－海因茨根據聖經向在場的人提出安慰。雖然他們為了這樣行而受罰，但在他們看來，最重要的事是為耶和華的聖名和王國作見證，以藉此尊榮他。

在荷蘭，隨著戰時的種種壓力與日俱增，當地的見證人明智地調整他們的聚會安排。他們把聚會改在私人家裡舉行，人數不超過十人。聚會的地點時常更改。每個見證人只參加自己所隸屬的小組的聚會，並且絕不將舉行研讀的地點告訴別人，甚至對密友也不透露。在歷史的這個時刻，整個地區的人口時常由於戰爭的緣故被迫逃亡外地，耶和華見證人深知一般人亟需聽見惟獨來自上帝話語的安慰信息，因此他們無畏地將這個信息與別人分享。但是分社的一封來信提醒弟兄們要謹慎小心，正如耶穌在不同的場合面對反對者時十分謹慎一般。（馬太福音10:16；22:15-22）由於這緣故，他們若遇到表現敵視態度的人，他們便會記下這人的地址，以便將來在該地區工作時特別留意。

在希臘，一般人在德國佔領期間經歷到很多苦楚。可是，由於希臘正教的教士們所作的惡毒詆毀，耶和華見證人受到最嚴苛的對待。教士們堅要警方和法庭採取行動對付見證人。有許多見證人被囚下獄，或從家鄉放逐到僻遠的鄉村去，或被囚禁在荒蕪的海島上，飽受艱苦的情況所折磨。儘管如此，他們卻繼續向人作見證。（可參閱使徒行傳8:1,4。）他們時常在公園和公眾休憩處與人談論，或與別人一同坐在長凳上，對人談及上帝的王國。對方若表現真正的興趣，他們便會將一份十分受珍視的聖經書刊借給對方。後來他們會將書刊收回，轉而借給其他的人。許多愛好真理的人深懷體會地接受見證人提供的幫助，甚至加入他們的行列，將好消息與別人分享；即使這樣行為他們帶來猛烈逼迫，他們亦在所不惜。

見證人之所以能夠表現這樣的勇氣和堅忍不拔，一個重要因素是他們受到靈糧所滋養。大戰期間，在歐洲有些部分，可以用來分發給人的書刊最後變成相當缺乏，但見證人卻有辦法使社方發行、供普世耶和華見證人閱讀的資料在他們當中繼續流通，從而能夠保持堅強的信心。奧古斯特·克拉夫特、彼得·戈爾斯、路德維格·賽拉涅克、泰麗斯·施賴伯和其他許多人，不惜冒生命危險參與複製和分發研讀資料的工作，並將這些靈糧從捷克斯洛伐克、意大利和瑞士偷偷運進奧地利。荷蘭一位心地仁慈的監獄衛兵向阿圖爾·溫克勒伸出援助之手，設法給他一本聖經。即使仇敵極力防範，《守望台》所含令人舒暢的真理之水仍能滲進德國的集中營裡，見證人暗地把聖經書刊在他們當中彼此傳閱。

耶和華見證人雖然被囚禁在監獄和集中營裡，這絕不能制止他們作見證人。使徒保羅在羅馬被囚時寫道：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，……然而上帝的道卻不被捆綁。」（提摩太後書2:9）在第二次世界大戰期間，歐洲耶和華見證人的情形也一樣。衛兵們留意到他們的品行。有些兵士向他們提出問題，有幾個甚至成為信徒，即使這樣行意味到他們自己會喪失自由。許多與見證人一同被拘禁的囚犯來自一些很少傳道工作進行的國家，例如俄羅斯。大戰之後，有些這樣的囚犯以耶和華見證人的身分回到本國，他們都渴望將王國信息在自己的國家裡廣傳出去。

殘酷的逼迫和總體戰的影響並不能制止耶和華將人召集到他那偉大的屬靈聖殿裡崇拜他。（以賽亞書2:2-4）從1938年至1945年，公開參與這種崇拜而宣揚上帝王國的人，在歐洲的大部分國家中均大為增加。在英國、芬蘭、法國和瑞士，見證人大約增加了百分之百。在希臘，見證人增加到差不多等於以前的七倍。在荷蘭則增至以前的十二倍。但是到1945年底，社方還未從德國和羅馬尼亞收到詳細報告，從其他國家則僅收到十分簡略的報告。

大戰期間歐洲以外的發展

在東方，世界大戰也為耶和華見證人帶來了極度的艱辛。在日本和韓國，他們由於倡導上帝的王國，不肯崇拜日本天皇而被逮捕、毆打及受到苦刑虐待。最後他們與其他國家的見證人失去一切聯絡。對他們當中的許多人來說，作見證的惟一機會便是受警方盤問或受法庭審訊的時候。大戰結束時，耶和華見證人在這些國家裡所從事的傳道活動已差不多完全停頓下來。

戰火蔓延到菲律賓時，由於見證人不肯支持日本，也不支持當地的抵抗運動，他們受到雙方的虐待。為了避免被捕，許多見證人不得不撇下自己的家園。但是當他們在各地流浪之際，他們不斷向人傳道——若有書刊供應便將其借給別人，後來則只運用聖經。隨著戰線逐漸縮減，他們甚至裝備了幾隻船，將大群見證人送到一些以前很少機會甚或從未有過機會聽見王國好消息的地方去。

1941年5月，緬甸政府宣布禁止耶和華見證人的書刊流通，但促成這件事的並非日本軍的入侵而是來自英國聖公會、循道會、羅馬天主教會和美國浸信會的牧師對殖民地官員施加的壓力。當時有兩個在電報局工作的見證人見到一封電報，知道將會有什麼事發生，於是弟兄們迅速將社方倉庫裡的書刊運走，以免被政府充公。然後他們設法將大部分書刊經由陸路運進中國去。

當時美國政府正運用緬甸公路將巨量戰爭物資運進中國，以支持中國政府。弟兄們試圖託軍車運送他們的書刊，但卻遭到峻拒。他們設法從新加坡租一輛貨車，但也未能成功。可是，當時負責管理社方的仰光存書倉庫的米克·恩格爾向一位美國高級官員提出請求，結果獲准將書刊放在軍車上。

在此之後，弗雷德·佩頓和赫克托·奧茨去見負責將物資運往中國的官員，請求將書刊放在軍車上；但負責管理運輸隊的軍官暴跳如雷地嚷道：「什麼？我們有許多急需的軍事物資和藥品，由於車上沒有地方，現在要撇在這裡任由風吹雨打，我們又怎可能有地方裝載你們那些毫無用處的宣傳冊子？」弗雷德伸手從公事包裡拿出授權的書信來，向對方指出，他若不理會仰光官員的訓示，事情就會導致嚴重後果。後來，負責管理運輸隊的軍官不但同意運送兩噸書籍，還撥了一輛輕貨車，連同司機和供應品，供弟兄們使用。他們向北行過險要的山路，將他們的寶貴貨物帶進中國去。他們在寶山作過見證之後繼續前行，最後抵達重慶。他們在中國逗留了一年，分發了數以千計宣揚耶和華王國的書刊。他們曾親自向許多人作見證，其中一人是中國國民黨政府的總統蔣中正。

與此同時，緬甸受到日益猛烈的轟炸，結果只有三位見證人留下來，其他的都遷到別國去，大部分則逃往印度去。留下來的三位見證人所能從事的活動自然頗有限，可是他們卻以非正式的方式向人作見證。他們的努力在戰後結出果子來。

大戰期間，耶和華見證人在北美洲也遭遇嚴重的阻礙。暴民行兇的事件十分普遍，警方也常以違反憲法的方式應用當地的法例，結果為見證工作帶來很大壓力。有數以千計的人由於堅守基督徒的中立立場而被囚。可是，這一切壓力並沒有使耶和華見證人在逐戶傳道工作上緩慢下來。再者，從1940年2月開始，人們時常見到見證人站在商業地區的街頭向人介紹《守望台》和《安慰》（即現今的《儆醒！》）雜誌。他們甚至比以前更熱心。雖然見證人所受的猛烈逼迫在這些國家裡是前所未見的，從1938年至1945年，美國和加拿大的見證人數目卻增加了一倍，他們用來從事公開傳道的時間則增至以前的三倍。

在英聯邦屬下的許多國家（在北美洲、非洲、亞洲、加勒比海和太平洋的諸島），政府若非禁止耶和華見證人傳道，便是禁止他們的書刊流通。這樣的國家之一是澳大利亞。1941年1月17日，奉總督之命發表的一項官方通知宣告，耶和華見證人聚集起來從事崇拜、分發他們的任何書刊或甚至擁有這樣的書刊，均屬非法行為。澳大利亞的法律容許人在法庭上對禁令提出質問，社方便立即這樣行。但直至兩年多之後，高等法院的斯塔克法官才宣布政府的禁令所基於的條例是「專橫武斷、暴虐不仁的」。高等法院於是將禁令取消。但在禁令生效期間，耶和華見證人怎樣行呢？

他們效法耶穌基督的使徒，『服從上帝為統治者過於服從人。』（使徒行傳4:19,20；5:29）他們繼續向人傳道。雖然遭遇許多障礙，他們甚至作出安排，於1941年12月25-29日在悉尼附近的哈格雷夫公園舉行大會。由於政府拒絕為一部分代表提供火車運輸，西澳大利亞的一群見證人便在車上裝設特別的爐子，藉著燒炭產生煤氣作燃料，然後啟程作一項長達十四天、橫過澳大利亞大陸的旅程。旅途包括花一週時間穿越荒寂不毛的納拉伯平原。他們平安抵達目的地，與其他六千位代表一同欣賞大會的節目。次年有另一個大會舉行，但這次卻化整為零，分為人數較少的150個小組，在國內的七個大城市舉行。講者在一個大會作完演講之後，便接著到另一個大會演講。

1939年，隨著歐洲的情勢日益嚴峻，耶和華見證人當中有些先驅傳道員自告奮勇往其他地方服務。（可參閱馬太福音10:23；使徒行傳8:4。）三位德國先驅從瑞士奉派到中國的上海去。有幾個傳道員則前往南美洲。被調往巴西的先驅包括奧托·埃斯特曼和埃里希·卡特納。在此之前，埃斯特曼曾在捷克斯洛伐克從事探訪和協助會眾的工作，卡特納則在守望台社的布拉格辦事處服務。他們的新委派絕不輕省。他們發覺，在某些農村地區，見證人清早起來開始傳道至早上7時，然後他們再進一步從事外勤服務，直至入夜較晚的時候。卡特納弟兄憶述，他在各地周遊傳道時，晚間常常在戶外露宿，以傳道袋權充枕頭。——可參閱馬太福音8:20。

埃斯特曼弟兄和卡特納弟兄在歐洲曾受納粹的祕密警察追捕。他們遷到巴西是否就不再受到逼迫呢？剛相反，僅一年之後，他們便由於當地政府受到一些同情納粹的官員所教唆，把他們長期軟禁及囚在獄中！來自天主教教士的反對也很常見，但見證人卻鍥而不舍地執行上帝授予他們的任務，不斷把傳道工作擴展到巴西一些尚未有機會聽見王國信息的城市和村鎮中。

回顧當時世界各地的情勢，我們看出在第二次世界大戰期間，在有耶和華見證人的國家地區裡，以大多數而言他們都面對政府的反對，若非禁止他們的組織活動，便是禁止他們的書刊流通。1938年，他們總共在117個國家地區中向人傳道。但在大戰期間（1939-45年），在60多個國家地區裡，他們的組織或書刊受到禁制，或他們屬下的傳道員被驅逐出境。甚至在沒有禁止他們活動的地方，他們也面對暴民行兇的事件，而且時常受到逮捕。即使如此，宣揚好消息的工作絕沒有停下來。

大群人開始在拉丁美洲出現

當大戰仍在激烈進行之際，由於預見到戰後時期所要執行的工作，守望台社在1943年2月於美國紐約州設立了基列學校，目的是要訓練海外傳道員前往國外服務。到該年年底，已有12個海外傳道員開始在古巴服務。事實證明這是一塊生產力很豐富的田地。

早在1910年，已有些聖經真理的種子在古巴撒下。1913年，C.T.羅素在該國發表了一個演講。1932年，J.F.盧述福在哈瓦那的電台發表演說，後來電台將演說的內容以西班牙語重新播放。但工作進展得相當緩慢。當時國內有許多人是文盲，並且懷有很深的宗教偏見。起初，感興趣的人大多數是來自牙買加和其他地方說英語的人士。到1936年，古巴只有40位王國宣揚者。但在此之後，撒播和灌溉真理種子的工作便開始結出更多果實了。

1934年，首次有當地的古巴人受浸；在此之後，有更多古巴人也採取同一步驟。從1940年開始，除了逐戶傳道之外，更有每天的無線電廣播及在街上公開向人作見證。甚至在基列培訓出來的海外傳道員於1943年抵達之前，古巴已有950人接受了好消息而開始向人傳道，雖然並非人人都經常參加這件工作。海外傳道員抵達之後，在隨後兩年，傳道員的數目增加得甚至更快。到1945年，古巴總共有1894位耶和華見證人。雖然他們當中大部分人以前所信的宗教聲稱，所有忠心支持教會的人都會到天上去，但是他們成為耶和華見證人之後，絕大多數的人都熱切接受在地上樂園裡享永生的希望。（創世記1:28；2:15；詩篇37:9,29；啟示錄21:3,4）他們當中只有百分之1.4的人自認是基督的受膏弟兄。

社方的世界總部也以另一種方式向拉丁美洲提供幫助。早在1944年，N.H.諾爾、F.W.法蘭茲、W.E.范安伯和M.G.韓素爾在古巴逗留了十天，以便在靈性上強化當地的弟兄。當時有一個大會在哈瓦那舉行，社方在大會中宣布作出若干安排，使當地的傳道工作受到更佳的督導。在這次旅程中，諾爾弟兄和韓素爾弟兄也探訪哥斯達黎加、危地馬拉和墨西哥，對當地的耶和華見證人提出協助。

1945年和1946年，N.H.諾爾和F.W.法蘭茲作了廣泛的視察旅行，在24個國家發表演講，並與當地的見證人一同工作。他們的旅程從墨西哥一直伸展到南美洲的最南方以及加勒比海地區。他們在世界的這部分逗留了五個月之久，對弟兄們提出仁愛的協助和指導。在有些地方，他們僅與數目不多的感興趣人士會面。他們親自協助弟兄們在祕魯的利馬和委內瑞拉的加拉加斯將第一群會眾組織起來，使當地的弟兄能夠經常舉行聚會及從事外勤服務。無論在哪裡有會眾的聚會舉行，他們都出席，有時更提出勸告，說明怎樣使傳福音的工作具有更大的實用價值。

在這些探訪期間，只要是可能，社方便作出安排舉行公眾聖經演講。藉著見證人所披掛的標語牌及在街上分發傳單，這些演講受到廣泛的宣傳。結果，巴西的394位見證人很高興見到他們在聖保羅舉行的大會有765人出席。當時智利只有83位王國宣揚者，但卻有340人出席聆聽受到特別宣傳的演講。在哥斯達黎加，當地的253位見證人很高興見到他們的兩個大會總共有849人出席。弟兄們在這些大會中有機會享受親切的交誼。

可是，這些探訪的目的並非僅是要舉行一些可堪記念的大會而已。在探訪期間，來自總部的代表特別強調要回去探訪感興趣的人及與他們主持聖經研究，這乃是至為重要的事。人若要成為基督的真正門徒，就需要經常受到來自上帝話語的教導。結果，在世界的這部分，家庭聖經研究的數目迅速增加。

諾爾弟兄和法蘭茲弟兄作這些服務旅行之際，有更多由基列培訓出來的海外傳道員抵達他們的工作地區。到1944年年尾，已有海外傳道員在哥斯達黎加、墨西哥和波多黎各服務。1945年，其他的海外傳道員被派到巴巴多斯、巴西、英屬洪都拉斯（現今的伯利茲）、智利、哥倫比亞、薩爾瓦多、危地馬拉、海地、牙買加、尼加拉瓜、巴拿馬和烏拉圭等地去，將當地的傳道工作以更有效的方式組織起來。最初的兩位海外傳道員在1945年抵達多米尼加共和國時，國內僅有他們是見證人。早期的海外傳道員展開服事職務之後，很快便見到成效。特里尼達德·伯尼亞瓜論及最初被派往危地馬拉的海外傳道員說：「這正是我們所需要的東西——我們需要有聖經導師，幫助我們明白怎樣執行傳道工作。」

於是，在世界田地的這部分，未來擴展的根基便奠下了。到1945年年尾，加勒比海的諸島總共有3394位王國宣揚者，在墨西哥有3276位，中美洲有404位，南美洲則有1042位。對世界的這部分來說，以上的數字顯示，在先前的七年裡——人類歷史上一段非常動盪的時期——傳道員的數目總共增加了百分之386。這僅是開始而已。將來還有規模更驚人的增長！聖經曾預言說，在大災難臨到之前，「有一大群人……［會］從各邦國、各支派、各民族、各方言來」；他們會被召集起來，成為耶和華的敬拜者。——啟示錄7:9,10,14，《新譯》。

第二次世界大戰在1939年爆發，當時只有7萬2475個耶和華見證人在115個國家地區（根據1990年代初期的國家劃分計算）裡傳道。雖然他們在全球受到猛烈的逼迫，大戰結束時，他們的數目卻增加了一倍。1945年的報告顯示，當時總共有15萬6299位見證人，在能夠接獲報告的107個國家地區裡傳道。可是，當時世上其實已有163個國家地區有機會聽見王國信息。

從1936年至1945年，所作的見證的確令人驚訝。在世界充滿動亂的這十年中，耶和華手下熱心的見證人總共用了2億1206萬9285小時去向世人宣布，上帝的王國乃是人類的惟一希望。他們也分發了3億4305萬4579本精裝書、冊子和雜誌去幫助人明白，我們有什麼聖經理由要相信這件事。為了幫助真正感興趣的人士，他們在1945年平均主持10萬4814個免費的家庭聖經研究。

［第455頁的精選語句］

雖然戰時的情況迫使他們逃離家園，他們卻繼續向人傳道

［第451-453頁的附欄或圖片］

即使受監禁，他們也拒絕停止作見證

在第二次世界大戰期間，有數以千計的見證人為了信仰在監獄和集中營裡備嘗艱辛，以下只是其中幾個例子而已

1．阿德里安·湯普森，新西蘭。1941年在澳大利亞入獄；由於澳大利亞禁止耶和華見證人工作，他的免役申請不獲批准。他獲釋之後成為周遊監督，強化各群會眾執行他們的公開服事職務。戰後他在日本作海外傳道員，並成為該國第一位周遊監督；他繼續熱心傳道，直至1976年去世為止。

2．阿洛伊斯·莫澤，奧地利。曾在七個監獄和集中營裡服刑。1992年，他雖屆92歲的高齡，仍然是個活躍的見證人。

3．弗朗茲·沃爾法特，奧地利。雖然弗朗茲的父親和弟弟均被處決，這卻沒有使他退縮不前。他在德國的羅爾瓦爾德集中營被囚禁了五年。1992年，他在70歲的高齡仍然從事見證工作。

4．托馬斯·瓊斯，加拿大。在1944年被囚，後來在兩個勞工營服刑。在從事全時服務34年之後，他在1977年被任命為分社委員會的成員，督導全加拿大的傳道工作。

5．瑪麗亞·洪巴赫，德國。曾屢次被捕；有三年半時間遭受單獨監禁。她曾擔任信使的工作，冒生命危險將聖經書刊帶給見證人同工。1992年，她在90歲的高齡仍忠心地在伯特利之家服務。

6．馬克斯及康拉德·弗蘭克，德國。父子兩人均曾屢次入獄，被囚禁了許多年。（康拉德的妻子格特魯德也曾入獄。）他們都保持忠貞，繼續熱心事奉耶和華；大戰之後，康拉德曾帶頭將耶和華見證人在德國的傳道工作重新組織起來。

7．A.普賴斯·休斯，英國。曾兩次在倫敦的苦艾林監獄服刑；在第一次世界大戰期間也由於信仰入獄。曾在英國帶頭推廣宣揚王國的工作，直至1978年去世為止。

8．阿道夫及埃瑪·阿諾德與女兒茜蒙，法國。阿道夫入獄之後，埃瑪和茜蒙繼續從事見證工作，並且將書刊分發給其他的見證人。埃瑪在獄中曾由於堅持向其他囚犯作見證而遭受單獨監禁。茜蒙則被送往少年感化院。三人都繼續作熱心的見證人。

9．恩斯特及希爾德加德·塞利格，德國。他們兩人為了信仰合共在監獄和集中營裡度過了超過40年的歲月。他們甚至在監獄裡也鍥而不舍地將聖經真理與別人分享。他們獲得自由之後將全部時間用來宣揚好消息。塞利格弟兄在1985年逝世；塞利格姊妹則在1992年去世。兩人均至死保持忠貞。

10．卡爾·約翰遜，美國。受浸兩年之後即與數百個其他見證人被囚禁在肯塔基州的阿什蘭監獄。曾作先驅及環務監督；在1992年仍然以長老身分帶頭從事外勤服事職務。

11．奧古斯特·彼得斯，德國。被迫與妻子及四個兒女分散，在1936-37年，以及1937-45年被囚在獄中。獲釋之後，彼得斯弟兄非但沒有減少傳道，反而更努力而投入全時服務。1992年，他在99歲的高齡仍然在伯特利之家服務；他目擊德國耶和華見證人的數目增至16萬3095人。

12．格特魯德·奧德，德國。先在波蘭的羅茲，後在奧治維茲集中營被囚；然後在德國的格羅斯羅森和貝爾根－貝爾森集中營被囚。戰後她在印度尼西亞、伊朗和盧森堡熱心從事海外傳道工作。

13．三浦勝尾，日本。他被逮捕及在廣島被囚禁了七年，在此之後，監獄的大部分被原子彈炸毀。可是，醫生卻發覺他並沒有受到輻射線傷害。他將一生的最後歲月用來從事先驅服務。

14．馬丁及格特魯德·普辛格，德國。他們結婚之後幾個月便被逮捕而被迫分離了九年之久。馬丁被解往達豪和毛特豪森集中營。格特魯德則被送到拉文斯布呂克集中營。雖然受到殘暴的對待，他們的信心卻沒有動搖。他們獲釋後將全副精神用來為耶和華服務。有29年的時間，馬丁作周遊監督而走遍德國全境；後來他成為治理機構的成員，直至1988年去世為止。1992年，格特魯德仍然是個熱心的傳福音者。

15．石井治三和石井松江，日本。有十年之久，他們在日本各處分發聖經書刊，但後來被政府監禁。雖然在大戰期間耶和華見證人在日本的工作受到遏制，石井弟兄和石井姊妹卻在戰後再次熱心向人作見證。到1992年，石井松江見到日本的見證人數目增至逾17萬1000人。

16．維克托·布魯赫，盧森堡。曾在布痕瓦爾德、盧布林、奧治維茲和拉文斯布呂克等集中營被囚禁。現今在90歲的高齡仍然保持活躍，在耶和華見證人當中以長老的身分服務。

17．卡爾·舒爾施泰因，德國。在希特勒掌權之前是德國的周遊監督。監禁了八年之後，1944年在達豪被祕密警察所殺。他甚至在營裡仍繼續努力造就別人的靈性。

18．金奉女，韓國。被囚禁了六年。現今在72歲的高齡仍然向別人傳講上帝的王國。

19．帕姆費·阿爾布，羅馬尼亞。在受到殘暴的虐待之後，他被解往南斯拉夫的一個勞工營，在其中被囚了兩年半的時間。大戰之後他再被囚兩次，一共服刑了12年。他並沒有停止向人談及上帝的旨意。他死前曾在羅馬尼亞幫助了數以千計的人與耶和華見證人的普世組織一同服務。

20．威廉·沙伊德爾，波蘭。1939-45年被囚禁在納粹的集中營裡。1950-56年，以及1960-64年則被囚禁在共產黨的監獄裡。他忠貞不二地將全副精神用來宣揚上帝的王國，直至1971年去世為止。

21．哈拉爾德及埃爾莎·阿布特，波蘭。在大戰期間及其後，哈拉爾德由於信仰的緣故在監獄和集中營裡度過了14年的歲月，但甚至在獄中也繼續向人傳道。埃爾莎被迫與他們的女嬰分離，其後他們更分別被囚禁在波蘭、德國和奧地利的六個集中營裡。雖然大戰之後耶和華見證人在波蘭仍受禁制達40年之久，他們均繼續熱心地事奉耶和華。

22．亞當·西涅格爾，匈牙利。他曾六次在法庭受審，被判處23年徒刑，有八年半的時間被囚在監獄和勞工營裡。獲釋之後成為周遊監督，擔任這件工作達30年之久。現今已69歲，仍然在會眾裡忠貞地作長老。

23．約瑟夫·多斯·桑托斯，菲律賓。在1942年被囚，在此之前用了12年的時間作全時的王國宣揚者。戰後將耶和華見證人在菲律賓的活動重新組織起來，並且繼續從事先驅服務，直至1983年去世為止。

24．魯道夫·蘇納，美國。曾在西弗吉尼亞州米爾角被囚。獲釋後，以全時向人傳講上帝王國的信息——曾作先驅、伯特利家庭的成員及環務監督。1992年，在78歲的高齡仍然作先驅。

25．馬丁·毛焦羅希，羅馬尼亞。1942-44年，他在監獄裡繼續指揮特蘭西瓦尼亞的傳道工作。獲釋之後，他周遊各地鼓勵見證人同工努力傳道，自己也無畏地向人作見證。1950年再次被囚，1953年死於勞工營裡；直至去世之日仍是耶和華手下忠貞的僕人。

26．R.阿圖爾·溫克勒，德國和荷蘭。最先被解往埃斯特韋根集中營；在營裡繼續向人傳道。後來在荷蘭被蓋世太保毒打，直至面目難以辨認。最後，他被送往薩克森豪森集中營。一生忠貞、熱心地向人作見證，直至在1972年去世為止。

27．朴玉姬，韓國。在漢城的西大門監獄服刑三年；曾受到難以形容的苦刑虐待。1992年，在91歲的高齡仍然以特別先驅的身分熱心向人作見證。

［第446頁的地圖或圖片］

澳大利亞的分社監督亞歷山大·麥吉利夫雷有分定下計劃，派人到許多國家和海島發起傳道工作

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

澳大利亞

新西蘭

塔希提島

湯加

斐濟

新幾內亞

爪哇

婆羅洲

蘇門答臘

緬甸

香港

馬來亞

星加坡

暹羅

中南半島

中國

太平洋

圖中所示的是在1930年代通用的地點名稱

［第460頁的地圖或圖片］

到1945年年尾，基列學校的海外傳道員已在世界這部分的18個國家地區裡展開工作

查爾斯和洛倫·艾森豪威爾

古巴

約翰與艾達·帕克

危地馬拉

埃米爾·范·達倫

波多黎各

奧拉夫·奧爾森

哥倫比亞

唐·伯特

哥斯達黎加

格拉迪斯·威爾遜

薩爾瓦多

海素爾·伯福德

巴拿馬

路易絲·斯塔布斯

智利

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

古巴

哥斯達黎加

墨西哥

波多黎各

特立尼達

伯利茲

巴西

智利

哥倫比亞

多米尼加共和國

薩爾瓦多

危地馬拉

海地

牙買加

尼加拉瓜

巴拿馬

烏拉圭

［第444頁的圖片］

有些派書者分發了許多箱書刊；在每本書裡，住戶均讀到許多個聖經傳道演講

［第445頁的圖片］

阿爾曼多·梅納齊（前排中央）與一群快樂的見證人帶著他們的「活動先驅之家」一起出發作傳道旅行

［第445頁的圖片］

阿瑟·威利斯、特德·休厄爾和比爾·紐蘭茲——這三位先驅將王國信息傳入澳大利亞內陸

［第447頁的圖片］

1936年，弗蘭克·迪尤爾（圖示他與妻子和兩個女兒）單獨前往泰國作先驅，到1992年他仍然是個特別先驅

［第447頁的圖片］

春采·因泰潘運用她在翻譯方面的才幹使聖經的好消息得以傳給泰國人民

［第448頁的圖片］

1937年，耶和華見證人的崇拜雖受德國政府禁制，他們卻將這封公開信廣泛地分發出去

［第449頁的圖片］

弗朗茲和希爾達·庫斯羅的一家——雖然整家人（除了一個死於意外的兒子之外）均由於信仰的緣故被送進集中營、監獄或感化院，他們每個人都是忠貞不二的耶和華見證人

［第450頁的圖片］

在奧地利和德國，有些人冒生命危險複製或分發供研究聖經之用的寶貴資料。背景所示是其中的一部分資料

泰麗斯·施賴伯

彼得·戈爾斯

愛爾弗莉德·勒爾

艾伯特·萬德烈斯

奧古斯特·克拉夫特

伊爾莎·翁特德弗

［第454頁的圖片］

1936年，見證人在中國的上海舉行大會；這群人當中有九個在大會裡受浸

［第456頁的圖片］

雖然耶和華見證人的崇拜受政府禁止，1941年這些見證人卻在澳大利亞悉尼附近的哈格雷夫公園舉行大會

［第458頁的圖片］

1939年，古巴的見證人在西恩富戈斯舉行大會

［第459頁的圖片］

1945年，在聖保羅舉行的大會中，N.H.諾爾（圖左）發表演說，埃里希·卡特納擔任傳譯

第22章

第4部——作見證直到地極

第二次世界大戰仍在進行之際，耶和華見證人已定下計劃在戰後加緊活動。第462頁至501頁的報告提出引人入勝的細節，說明從1945年至1975年，實際有什麼事發生。在這段時期，見證人的數目日增，擴展到其他許多國家地區，並且以一種比以前更徹底的方式向人傳道和教導人認識上帝的話語。

到1945年，西印度群島的大部分島嶼均已有機會聽見王國信息，但傳道員仍需對這個地區的人作一項較徹底的見證。在這件事上，基列學校訓練出來的海外傳道員擔任一個重要角色。

海外傳道員加強西印度群島的見證工作

到1960年，海外傳道員已在加勒比海的27個島嶼上展開傳道工作。這些地方有一半在海外傳道員抵達時還未有耶和華見證人的會眾。海外傳道員著手與感興趣人士主持家庭聖經研究，並且經常舉行聚會。在已有會眾成立的地方，他們對當地的傳道員施以深具價值的訓練。結果，聚會的素質和服事職務的效能均大有改善。

第一次世界大戰之前，早期的聖經研究者已在特立尼達展開見證工作。但基列學校派出的海外傳道員在1946年抵達之後，與感興趣人士主持家庭聖經研究的工作獲得了很大激勵。在牙買加，當時宣揚好消息的活動已進行了差不多有半個世紀之久；第一位海外傳道員抵達時，當地已有一千個見證人。但他們很高興獲得幫助，向一些教育程度較高的人傳道，特別是住在首都郊區的人。另一方面，在阿魯巴島，傳道員在說英語的社區已作了不少見證，因此海外傳道員便將注意轉向當地的土著。事實是，人人都需要聽見好消息。

為了確保世界這部分的所有島嶼上的人都有機會聽見上帝王國的信息，守望台社在1948年配備了一艘長18米的縱帆船，稱為「錫比亞號」。這艘船可說是個流動的海外傳道員之家。船員奉派將王國信息帶到西印度群島每個未曾有人宣揚好消息的島嶼上。古斯·梅基是船長，船員包括斯坦利·卡特、羅納德·帕金和阿瑟·沃斯利。他們最先在巴哈馬的奧特群島傳道，然後向東南進發，沿途在背風群島和向風群島作見證。他們的探訪產生了什麼影響呢？在聖馬丁島，一個商人告訴他們說：「以前這裡的人絕口不談聖經，但自從你們抵達之後，人人都在談論聖經。」後來，「錫比亞號」被較大的「亮光號」所取代，船員也有改變。在十年之內，社方運用這兩艘船去執行的特別工作已大功告成，於是陸地上的好消息宣揚者便進一步推廣所展開的工作。

首先在較大的城市作見證

中南美洲的情形好像西印度群島一樣。在許多地區，基列學校派出的海外傳道員還未來到，當地有些人已擁有守望台社的出版物。可是，為了使人人都聽見好消息，並且幫助誠懇的人成為基督的真正門徒，工作需要以較佳的方式組織起來。

第二次世界大戰在1945年結束，當時阿根廷和巴西已有數以百計的耶和華見證人；墨西哥有三千個左右；英屬圭亞那（現今的圭亞那）、智利、荷屬圭亞那（現今的蘇里南）、巴拉圭和烏拉圭，各有幾群人數不多的會眾；哥倫比亞、危地馬拉和委內瑞拉則各有一小撮傳道員。但至於玻利維亞、厄瓜多爾、薩爾瓦多、洪都拉斯和尼加拉瓜——在基列學校培訓的海外傳道員抵達之前，耶和華見證人尚未展開任何永久性質的活動。

起初，海外傳道員將注意力集中在各大人口中心之上。值得注意的是，在第一世紀，使徒保羅曾在小亞細亞和希臘的主要通道的沿途城市做了很多傳道工作。在哥林多——古希臘最著名的城市之一——保羅花了18個月向人傳講上帝的話語。（使徒行傳18:1-11）在位居古代世界交通和商業要衝的以弗所，他花了兩年多的時間向人宣揚上帝的王國。——使徒行傳19:8-10；20:31。

1945年，愛德華·米哈萊和哈羅德·莫里斯在基列學校畢業之後抵達玻利維亞。他們效法使徒保羅的榜樣，不是選擇一個氣候最宜人的地點，而是首先留意首都拉巴斯。這個城市位於安第斯山脈的高原上，海拔幾達3700米。在這個高度，新來的人攀爬陡峭的街道是相當吃力的事；他們的心時常劇跳得好像打錘一般。但海外傳道員發覺，當地有許多人都對聖經的信息感興趣。在這個城市，他們遇到的人時常告訴他們：「我是個羅馬天主教徒，但我不喜歡教士。」僅兩個月之後，兩位海外傳道員便一共主持41個家庭聖經研究。

在接著十年，有更多海外傳道員相繼抵達，當地的見證人也數目大增。於是他們將注意力轉向玻利維亞的其他城市：科恰班巴、奧魯羅、聖克魯斯、蘇克雷、波托西和塔里哈。在此之後，他們能夠將更多注意力轉移到一般小城、市鎮和鄉村地區之上。

哥倫比亞的情形也類似。1945年，海外傳道員開始在首都波哥大把傳道工作組織起來，次年則進一步在海岸城市巴蘭基亞採取同一步驟。在此之後，他們逐漸將注意力轉移到卡塔赫納、聖馬爾塔、卡利和麥德林等城市之上。藉著首先在較大的城市工作，他們能夠在一段短時間內接觸到較多人。然後，這些地方接受真理的人也投入工作，於是不久信息便散播到四周的地區裡了。

海外傳道員若發覺一個城裡的人興趣不大，他們便會遷到其他地方去。例如在厄瓜多爾，1950年代中期，卡爾·多齊在昆卡這個充滿宗教狂熱的地方工作了三年，但當地仍沒有任何人有勇氣採取立場擁護真理。於是社方將他調到馬查拉去，這個城市的居民性情隨和、思想開明。可是，大約十年之後，昆卡人獲得另一個機會。傳道員發覺一般人的態度改變了，他們亦能夠把各種障礙一一克服。到1992年，昆卡城和附近有超過1200人成為耶和華見證人，合共成立了25群會眾！

耐心尋找與綿羊相若的人

尋找真正與綿羊相若的人需要傳道員表現很大的耐心。在蘇里南，為了尋找這些人，耶和華見證人對各種各色的人傳道，包括美洲印第安人、中國人、印尼人、猶太人、黎巴嫩人、荷蘭移民的後代，以及生活在叢林裡、祖先是潛逃奴隸的布什黑人。在這些人當中，見證人找著數以百計真正渴慕真理的人。有些人必須毅然擺脫根深蒂固的泛靈信仰和通靈術行為。這些人之一是一個名叫帕圖的巫醫。他衷心接受聖經的信息，毅然把他擁有的各種偶像、護身符和巫藥倒進河裡。（可參閱申命記7:25；18:9-14；使徒行傳19:19,20。）他在1975年獻身給真神耶和華。

祕魯有很多居民散居於安第斯山上各處和亞馬遜河上游森林裡的小村莊中。見證人怎樣才能接觸到他們呢？1971年，美國的一個見證人家庭到祕魯探訪他們那作海外傳道員的兒子喬·萊迪。他們獲知有很大數目的鄉村散布在許多僻遠山谷裡；之後，他們對這些村民的關注促使他們採取行動。他們起初捐贈了一部活動房屋車，後來再捐贈兩部活動房屋車以及幾部輕便摩托車，使傳道員能夠深入這些僻遠地區向人傳道。

雖然見證人作出很大努力，在許多地方，看來只有很少人對聖經的信息表現興趣。在1950年代早期，六位年輕的海外傳道員抵達委內瑞拉的巴基西梅托傳道，但工作了一整年之後仍見不到什麼進步，你大可以想像他們有什麼感受。雖然當地的人相當友善，可是大部分人都非常迷信；在這些人看來，甚至讀一節經文也算是犯罪。若有任何人表現興趣，不久就會受到家人或鄰舍的勸阻而灰心。（馬太福音13:19-21）但是，海外傳道員深信巴基西梅托必然有些與綿羊相若的人，也深信到了適當時候，耶和華便會將這些人召集起來，於是他們繼續逐戶探訪人。後來有一天，彭尼·加維特向一個頭髮灰白的女子傳道，這女子留心聆聽之後說出一段令海外傳道員大感興奮的話來：

「小姐，我還是個少女的時候，便一直期待有人到我家裡來，將你剛才告訴我的事解釋給我聽。我年輕的時候替一位教士清潔房屋，他的書房裡有一本聖經。我知道我們是不准看聖經的，但我很好奇，想知道為什麼我們不可以看。有一天，我趁沒有人留意的時候，把聖經帶回家裡偷偷閱讀。我所讀到的內容使我看出，天主教會並沒有教導我們認識真理，因此，天主教並不是純真的宗教。我不敢將這件事告訴任何人，但我肯定有一天，傳講純真宗教的人會來到我們鎮上。後來基督新教來到，我起初以為他們就是純真的宗教，但我不久便發覺他們也鼓吹天主教會所提倡的許多謬誤道理。然而，你剛剛告訴我的事，正是我許多年前在聖經裡讀到的。」她熱切地同意研讀聖經，不久便成為耶和華見證人。她雖然飽受家人反對，卻忠心地事奉耶和華，直至去世之日為止。

耶和華見證人需要作出很大努力，才能將這些與綿羊相若的人召集到會眾裡，訓練他們為耶和華服務。且舉個例，在阿根廷，羅森多·奧赫達經常從查科省的聖馬丁將軍鎮走大約60公里的路，到亞歷杭德羅·索佐紐克——一位感興趣的人士——家裡主持聚會。這項旅程時常要花十小時之久，一部分時間騎腳踏車，一部分時間步行，有時甚至要涉過深至腋窩的河水。有五年之久，他每月作一次這樣的旅程，每次在地區裡逗留一個星期向人作見證。這樣行值得嗎？他對此毫無疑問，因為後來當地產生了一群快樂地讚美耶和華的會眾。

推行生活教育

在墨西哥，耶和華見證人按照該國統管文化組織的法律推行他們的工作。見證人的目的並不僅限於舉行聚會，發表演說。反之，他們希望別人像使徒保羅日子的庇哩亞人一樣，『仔細考查聖經，看看所學到的是否與聖經相符』。（使徒行傳17:11，《新譯》）像在其他許多國家裡一樣，見證人在墨西哥時常需要向一些未受過教育、但卻渴望能夠親自閱讀上帝話語的人提出特別的幫助。

耶和華見證人在墨西哥舉辦識字班，幫助數以萬計的人學會讀寫。這件工作贏得了墨西哥公共教育部的賞識。1974年，成人教育部的主任致信墨西哥守望台會（耶和華見證人所運用的民間社團），說：「我想藉此機會向你們熱烈致賀，……因為多年來貴會一直努力造福本國的人民，精神實在可嘉。」

見證人所提供的教育一方面裝備人成為上帝王國的臣民而得享永生，同時也在現今改善他們的家庭生活。杜蘭戈州埃爾薩爾托的一位法官曾多次為耶和華見證人主持婚禮，他在1952年說：「我們自視為愛國的好公民，但耶和華見證人卻令我們深感慚愧。他們堪作我們的模範，因為他們不容許組織裡有任何人僅是同居而不正式結婚。可是，你們天主教徒卻差不多人人都過著不道德的生活，沒有合法結婚。」

這項教育計劃也幫助人學會和平共處、彼此相愛，而非彼此仇視、互相殘殺。在瓜納華托州的貝納多，一個見證人開始向村民傳道，他發覺村民都帶備來福槍和手槍。世仇曾使好些家庭遭遇滅門之禍。但是聖經教育卻促成了重大的改變。村民開始將來福槍賣去，以便購買聖經。不久之後，這個地區有超過150人成為耶和華見證人。比喻地說來，他們已「將刀打成犁頭」，轉而跟從和平的途徑。——彌迦書4:3。

許多敬畏上帝的墨西哥人將耶和華見證人從上帝的話語傳給他們的教訓緊記在心。結果，第二次世界大戰之後，墨西哥的幾千個傳道員不久便增加到一萬，然後二萬，四萬，八萬；隨著耶和華見證人繼續教導別人如何實踐上帝話語的勸告，以及怎樣將這些教訓傳授給別人，甚至有更多人成為見證人。

在逆境之下聚集起來

隨著耶和華見證人的數目在一國復一國不斷增加，他們發覺他們必須克服各種障礙，才能舉行以教育基督徒為目的的大會。1950年，阿根廷政府下令禁止耶和華見證人活動。可是，為了服從上帝，他們並沒有停止傳道，也沒有完全停止聚集。雖然他們所作的安排相當複雜，他們卻如常舉行大會。

例如，在1953年年底，諾爾弟兄和韓素爾弟兄探訪阿根廷以出席在全國多個地方舉行的大會。諾爾弟兄從西邊進入該國，韓素爾弟兄則從南面開始他的探訪。他們對許多群聽眾發表演說，這些人在不同的地點聚集起來——在農場裡、果園裡、私人家裡，甚至在山泉旁的野餐場地。他們時常要長途跋涉，才能從一群人到另一群人那裡。他們抵達布宜諾斯艾利斯之後，一天之內在九個地方有分擔任節目，次日則在十一個家庭裡發表演說。他們總共對56群人發表演說，出席的人數共2505人。這樣行當然相當吃力，但他們卻樂於以這種方式為弟兄服務。

1955年，哥倫比亞的見證人準備舉行大會，於是簽了合約租用巴蘭基拉的一個禮堂。但是在主教的壓力之下，市長和省長出面干涉，結果合約被取消了。弟兄們在大會舉行之前一天才接獲通知，於是他們轉而在分社辦事處舉行大會。大會在第一晚進行之際，一隊武裝警察抵達會場，奉命要解散大會。但弟兄們卻繼續舉行大會。次日早上，弟兄們向市長投訴，市長的祕書為這件事道歉。在這個「勝利的王國」大會的最後一天，差不多有1000人擠進分社欣賞節目。雖然當時的環境十分惡劣，弟兄們卻獲得所需的屬靈勸告而受到強化。

到需要較大的地方服務

像在其他許多地方一樣，拉丁美洲的田地很廣大，對工人的需要也十分殷切。1957年，社方在普世各地舉行的大會中鼓勵成熟的耶和華見證人，包括個別分子和家庭在內，考慮實際遷到需要較大的地方居住，以便在當地執行服事職務。在此之後，社方也以各種方式提出類似的鼓勵。這項邀請與上帝對使徒保羅提出的頗類似；保羅曾在異象中看見一個人懇求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」（使徒行傳16:9,10）現代發出的邀請引起了什麼回應呢？耶和華的僕人甘心樂意地踴躍獻出自己。——詩篇110:3。

對一個有年幼兒女的家庭來說，要毅然撇下親屬、家鄉和職業，遷到一個完全新的環境裡居住，無疑必須有很大信心才行。這樣的遷徙可能需要人接受大為不同的生活標準，有時也要學習一種新語言。可是，數以千計的見證人和家庭卻作出這樣的遷徙，以求幫助別人認識耶和華為了賜人永生而作的仁愛安排。

有些耶和華見證人迅速作出響應，在1950年代的後期遷往外地；其他的則在1960年代這樣行。在1970年代，有更多人採取同樣的行動。直至現今，仍有見證人遷到需要較大的地方服務。

他們來自何處呢？有頗大數目來自澳大利亞、加拿大、新西蘭和美國。還有許多來自英國、法國和德國。此外也有人來自奧地利、比利時、丹麥、芬蘭、意大利、日本、大韓民國、挪威、西班牙、瑞典、瑞士等國。隨著耶和華見證人的數目在阿根廷、巴西、墨西哥和其他拉丁美洲國家逐漸增加，這些國家也有不少工人願意到其他需要較大的國家服務。類似地，在非洲，熱心的工人也從一個國家遷到另一個國家，以協助當地的見證工作進行。

他們遷到什麼地區去呢？諸如阿富汗、馬來西亞、塞內加爾、留尼汪島和聖盧西亞島等。大約有1000人遷到愛爾蘭，在當地服務了長短不一的時期。有頗多人前往冰島。雖然當地的冬天十分悠長黑暗，有些人卻留下來成為當地會眾的支柱，對較新的人提供仁愛的協助。這項遷徙特別對中南美洲大有好處。有超過1000位見證人遷往哥倫比亞，逾870人遷到厄瓜多爾，超過110人遷到薩爾瓦多。

毅然作出這種遷徙的一對夫婦是哈羅德和安妮·齊默爾曼。有一個時期，他們在埃塞俄比亞作海外傳道員兼教師。1959年，他們作出最後準備，打算從美國遷到哥倫比亞，參加在該國傳播王國信息的工作。當時他們有四個兒女，年齡從五個月至五歲不等。哈羅德首先獨自一人前往該國尋找工作。他抵達時，當地報章的報導使他深感不安。國內有一場非正式的內戰正在進行，在內陸有集體屠殺的事件發生。他不禁自忖：『我真的想把家人帶到這裡，生活在這樣的情況下嗎？』他不斷思索，希望想起聖經裡一些可以指引他的事例或原則。他所想到的聖經記載是十個心懷恐懼的探子，他們把關於應許之地的不利報告帶返以色列人營中。（民數記13:25－14:4,11）這幫助他作出決定；他絕不想步這些探子的後塵！他迅速作好安排將家人接來。直至這家人手頭上的現款只剩下三美元，哈羅德才找著所需的世俗工作，但他們卻一向都享有真正的必需品。在隨後多年間，他為了維持家人生活而要或多或少地從事世俗工作，但他一向都盡力將王國事務置於首位。他們抵達哥倫比亞時，該國大約有1400個見證人。自那時以來，他們目擊多麼令人驚訝的增長！

到需要較大的地方服務並不一定需要人遷到另一個國家去。有數以千計的見證人和家庭遷到本國的其他地區去。巴西巴伊亞州的一個家庭遷到沒有見證人的普拉杜鎮去。他們雖然受到教士反對，卻在該鎮和附近地區生活了三年。他們購下一間被人棄置的教堂，將其改為王國聚會所。不久當地便有超過一百個活躍的見證人了。但這僅是個開始而已。

拉丁美洲有越來越多愛好公義的人響應詩篇148篇所發出的邀請：『你們要讚美耶和華！地上萬民都要讚美耶和華！』（1，7-11節）到1975年，拉丁美洲各國都已有耶和華的讚美者。該年的報告顯示，墨西哥有8萬零481個見證人，組織成2998群會眾。在中美洲有2萬4703個見證人，分布在462群會眾裡，積極向人談論耶和華的王權。在南美洲則有20萬6457個公開讚美耶和華的人，散布在3620群會眾裡。

擴展到太平洋諸島

當工作在南美洲迅速擴展之際，耶和華見證人也將注意力轉到太平洋諸島之上。在澳大利亞和美洲之間，有數以百計的島嶼散布各處，其中有許多僅是蕞爾小島而已。有些僅有幾個家庭居於其上，其他的則有數萬居民。早在1950年代，由於官方的偏見，許多島嶼都不准守望台社派海外傳道員到其上工作。但該地的居民也必須有機會聽聞耶和華和他的王國才行，正如以賽亞書42:10-12的預言所宣告一般：「當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。……在海島中［要］傳揚他的頌讚。」因此，1951年在澳大利亞悉尼舉行的大會中，有志將王國信息傳到這些島嶼的先驅和環務監督均應邀與諾爾弟兄會談。當時大約有30個見證人自告奮勇到這些熱帶海島傳道。

這些人包括湯姆和羅恩娜·基托。他們不久便抵達巴布亞，當時島上還沒有任何見證人。他們首先在莫爾茲比港的歐裔人士當中展開工作。不久之後，他們擴大工作範圍，在稱為「大村」的哈努瓦巴達地方，晚上跟30至40個渴慕真理的巴布亞人討論聖經。這些人將消息傳到其他鄉村去。不久之後，克雷馬人派一隊代表前來，請見證人與他們主持聖經研究。接著，海馬的酋長也前來懇求他們說：「請來教導我的百姓認識真理！」真理便以這種方式傳播出去。

另一對夫婦，約翰和艾倫·赫布勒，則前往新喀里多尼亞，以便將傳道工作建立起來。他們在1954年抵達，當時他們只取得為期一個月的旅遊簽證。但約翰在當地找著世俗工作，於是得以將簽證延長。後來其他的見證人——共計31位——也採取同樣的步驟。起初他們在較遠的地區展開傳道，以免引起太多注意。後來他們開始在首都努美阿傳道，並且建立了一群會眾。後來在1959年，公教進行社的一個成員在政府中擔任要職。於是見證人就無法再延長他們的簽證了。赫布勒夫婦被迫離去。守望台書刊受到禁止。可是，王國好消息已經建立了一個據點，當地見證人的數目繼續增加。

早期有些弟兄曾在塔希提島作短暫逗留，當地有許多人對耶和華見證人的工作表示有興趣。在1957年，島上並沒有任何當地的見證人，見證工作受到禁止，守望台的海外傳道員亦不准入境。可是，當時住在美國的一位塔希提島公民，阿格妮絲·申克，卻成為耶和華見證人。她獲知塔希提島亟需有王國宣揚者之後，便毅然在1958年5月與丈夫和兒子從加利福尼亞州啟程回鄉。在此之後不久，有兩個家庭也抵達塔希提島，雖然他們只持有為期三個月的旅遊簽證。次年，有一群會眾在帕皮提成立起來。1960年，政府終於認可耶和華見證人在當地成立的協會。

為了傳播王國信息，兩位海外傳道員姊妹在返回工作地區途中在紐埃島停留下來探訪親戚。她們在島上逗留了一個月，找著很多感興趣的人而獲得很好成果。但是當下一班島際渡輪抵達時，她們不得不離去。然而，不久之後，斐濟籍的塞里馬亞·雷貝在紐埃島的公務局獲得一份差事，他將所有的空閒時間都用來向人傳道。可是，由於教士所施的壓力，雷貝弟兄逗留了幾個月之後，當局便取消了他的居留許可。1961年9月，島上的立法大會更決定不容許任何耶和華見證人入境。可是，宣揚好消息的工作仍然繼續下去。怎會如此呢？當地的見證人雖然認識真理時日尚淺，卻堅忍不拔地事奉耶和華。再者，當地政府雇用了威廉·洛維尼，一位以往在新西蘭居住的紐埃島原住民。為什麼洛維尼樂於回到紐埃島去呢？因為他成為耶和華見證人之後，希望到需要較大的地方服務。到1964年，島上的見證人數目已增至大約30人。

1973年，湯加的公民戴維·沃爾夫格拉姆與妻子和八個兒女住在新西蘭一幢舒適的住宅裡。但他們甘願撇下這一切，遷回湯加以求推廣王國的事務。他們回國之後，努力將工作擴展到湯加的其他島嶼，這些島嶼中有30個是有人居住的。

前往這些島嶼需要花很多時間、精神和費用。但耶和華見證人將同胞的生命視為寶貴，因此願意竭盡全力，幫助別人從耶和華的仁愛安排得益而在他的新世界裡贏得永生。

一個家庭賣去了他們在澳大利亞的農場，遷到太平洋的一個海島工作；他們綜述自己對這件事的感覺說：「能夠聽見這些島民說他們已認識耶和華，見到他們由於真理的緣故深愛我們的兒女，當作有如己出一般；能夠目睹人們對王國的興趣和出席聚會的人數與日俱增；這些可愛的人雖然許多世紀以來一直跟從傳統，遵守東方的婚姻習俗，現今卻聽見他們說：『我的兒女只會與主內的人結婚』；見到他們毅然糾正自己在婚姻方面的不妥之處；……看見他們在路旁一面放牛，一面看書，在稻田裡辛苦工作了一天之後也辛勤閱讀；知道他們談論崇拜偶像如何不對，在當地的商店裡和其他地方向人談及耶和華的聖名；聽見一位年老的印度母親將你們稱為弟兄姊妹，並且請求跟你們一同去將真實的上帝告訴別人。……這一切構成了一項無價的獎賞，使我們對於響應來自南太平洋的呼召感到毫無遺憾。」

可是，並非太平洋的島民才受到注意。從1964年開始，社方把菲律賓一些經驗豐富的先驅派到香港、印尼、大韓民國、老撾、馬來西亞、台灣、泰國和越南，以協助在當地努力工作的熱心海外傳道員。

面對家人和社區的壓力

一個人一旦成為耶和華見證人，他的家人和社區未必一定將這件事僅視為個人的決定而加以接受。——馬太福音10:34-36；彼得前書4:4。

在香港，大部分成為耶和華見證人的都是青年人。由於在當地的制度裡，一般人都將高等教育和優薪的職業視為最值得追求的東西，這些青年人遂受到極大的壓力。父母將兒女視為一種投資，可以確保他們在晚年高枕無憂。由於這緣故，觀塘一個青年男子的父母看出他們的兒子閱讀聖經、參加聚會和傳道會妨礙他賺錢，便大加反對。他的父親威脅要用刀斬他；他的母親則當眾吐唾液在他臉上。他們呶呶不休地把他罵個不停，這種情形維持了數個月之久。有一次這個青年問父母說：「你們養育我豈不是因為愛我嗎？」他們回答說：「不是，是為了錢！」可是，這個青年男子繼續將他對耶和華的敬拜置於首位。甚至後來他離開了家人之後，他仍繼續在經濟上協助父母，因為他知道這樣行是耶和華所喜悅的。——馬太福音15:3-9；19:19。

在關係緊密的社區裡，嚴峻的壓力不但來自家裡的人，甚至時常來自家庭之外。經歷過這種壓力的人之一是西薩摩亞的福阿尤波盧·佩萊。在當地的人看來，一個薩摩亞人棄絕祖先的習俗和宗教是無法想像的事。佩萊深知他一定會受到盤問和責備，因此他努力研讀，並且熱切向耶和華禱告。後來部落的大酋長召他出席一個在法萊阿西烏舉行的會議，在場的人包括六位酋長、三位演說家、十個牧師、兩個神學院教師、主持聚會的大酋長以及家族裡的老年男女。他們肆意辱罵和指責他；他有一個家人對耶和華見證人表示好感，結果也受到同樣對待。接著他們舉行辯論，一直延續到凌晨四時。佩萊用聖經為自己辯護；這使在場的人大感不悅，於是他們嚷道：「將聖經拿走！不要提及聖經！」最後，大酋長有氣無力地說：「佩萊，你勝了。」但佩萊回答說：「對不起，大人，我並沒有得勝。今晚你們聽到王國的信息，我衷誠渴望你們會聽從這個信息。」

來自教士的猛烈反對

基督教國的傳教士在1800年代抵達太平洋諸島。在許多地方，他們以和平的方式抵達，在其他地方則有軍隊作後盾。在有些地區，他們立下「君子協定」將各島瓜分。但也曾有宗教戰爭發生，天主教徒與基督新教徒為了爭奪控制權而自相殘殺。以宗教「牧人」自居的教士千方百計阻止耶和華見證人進入他們視為自己領土的地區。有時他們向官員施壓力，迫使後者把見證人逐離某些島嶼。其他時候，他們甚至不理會法律而自行動手對付見證人。

在新不列顛島的武納巴爾村，有一群來自蘇爾卡部落的居民對聖經真理表現濃厚興趣。但在1959年的一個星期天，當約翰·戴維森正在與他們主持一個聖經研究之際，一群天主教暴民在天主教的教理導師指揮之下闖進他們家裡大吵大鬧，使研究無法繼續進行。見證人於是將事情向科科波的警察舉報。

見證人並沒有就此捨棄這些羊，反之，他們在接著的星期回去，繼續對武納巴爾村的感興趣人士提供屬靈幫助。天主教教士也帶著幾百個屬於另一部落的天主教徒不請自來。在教士慫恿之下，教堂的教友咒罵見證人，向他們吐唾液，揮拳恐嚇，並且撕爛了村民的聖經，而教士則袖手旁觀，面露微笑。警察試圖控制局勢，但卻驚惶失措，勞而無功。許多村民也大起恐慌。但至少有一個村民鼓起勇氣，毅然採取立場維護他所認識的真理。現在，島上有其他數百人也採取了同樣立場。

可是，並非所有宗教導師都對耶和華見證人表現敵視的精神。在所羅門群島，謝姆·伊羅法亞盧衷誠覺得自己對那些奉他為宗教領袖的人負有責任。他閱讀過守望台社出版的《從樂園的失落到樂園的復得》一書之後，看出教會欺騙了他。他和手下的宗教導師傾聽耶和華見證人跟他們所作的討論，提出問題及查閱經文。然後他們一致同意，他們要成為耶和華見證人，於是將屬下28個鄉村中的教堂改為王國聚會所。

非洲的真理洪流

特別從1920年代的早期開始，社方作了很大努力，要使非洲各地的人都有機會認識真神耶和華及從他的仁愛安排得益。第二次世界大戰結束之後，非洲大陸的14個國家有耶和華見證人從事傳道活動。另外14個非洲國家則曾有機會聽見王國的信息，但在1945年尚未有見證人報告在當地從事傳道工作。在接著的30年，直至1975年，宣揚好消息的工作伸展到非洲的另外19個國家。在差不多所有這些國家裡，以及在沿岸的海島上，會眾紛紛成立起來。在有些國家，會眾的數目不算太多；在贊比亞，會眾的數目超過一千；在尼日利亞，會眾的數目則接近兩千。這一切是怎樣發生的呢？

散播王國信息的工作好像一道洪流一般。以大部分而言，河水沿著河道奔流，但有時水勢卻漲溢而流進鄰近的地區裡。水流若遇到障礙物，便會找著其他渠道，或增加水量和壓力，直至衝破障礙為止。

守望台社運用正規的組織管道，派出全時的服事者——先驅、特別先驅和海外傳道員——到一些以前很少有人傳道或甚至沒有人傳道的地方。無論他們到什麼地方，他們都邀請人「白白取生命的水喝」。（啟示錄22:17）且舉個例，在北非洲，四位來自法國的特別先驅在1952年向阿爾及利亞的人民發出這項邀請。不久之後，當地一個行占卜的女子接受了真理。她看出自己必須捨棄以前的職業才能取悅耶和華，於是開始對她以前的顧客作見證。（申命記18:10-12）先驅們有效地運用《「以上帝為真實」》 這本書去幫助誠懇的人看出聖經和宗教傳統之間的分別。由於這本書在幫助人擺脫偽宗教的習俗方面甚有效力，以致一個牧師將這本書放在講壇上，公開加以咒詛，並且咒詛那些分發這本書的人和閱讀這本書的人。

1954年，一位海外傳道員由於未經教士允准便教導人認識聖經，結果被信奉天主教的西班牙當局驅逐出境。翌年，他和他的先驅同伴轉移到摩洛哥傳道。不久之後，一個一家五口的耶和華見證人家庭加入他們的行列；這個家庭在較早時候遭突尼斯政府驅逐出境。由於該地有一對猶太夫婦接受耶穌為彌賽亞，並且很快便開始將自己的新信仰與別人分享，結果在當地造成了很大的衝擊。在較南部，1962年社方差了加納的幾位先驅前往馬里工作。後來社方也請一對在阿爾及利亞服務的法國先驅夫婦前往馬里，協助當地的傳道工作進行。結果該國有許多人成為見證人，而且其中有相當大的數目投入全時服務。1966年，八位尼日利亞的特別先驅奉派到尼日爾工作；這個人口稀少的國家包括撒哈拉沙漠的一部分在內。1963年，社方從北羅得西亞（現今的贊比亞）派了兩位特別先驅前往布隆迪，使當地居民有機會聽見王國的信息；後來有四位曾在基列學校受訓的海外傳道員也接踵抵達。

1950年代早期，埃塞俄比亞也有些海外傳道員在國內工作。埃塞俄比亞政府要求海外傳道員成立一個正規的佈道會，並且開辦學校，他們便遵囑而行。但除此之外，他們也忙於教導人明白聖經。不久便不斷有人來到海外傳道員之家向他們請教；事實上，每天都有新人上門請求有人幫助他們明白聖經。在第二次世界大戰之後的三十年間，非洲大陸有39個國家從基列培訓出來的海外傳道員獲得幫助。

與此同時，真理之水也透過見證人流到一些在靈性上十分乾渴的地區；這些見證人所從事的世俗工作使他們得以和別人接觸。例如，1950年，埃及一對見證人夫婦由於工作所需而遷往利比亞去，他們便在工餘的時間熱心向人傳道。在同一年，一位從事羊毛生意的見證人攜同家人從埃及遷往蘇丹的喀土穆。他習以為常地先向顧客作見證，然後才作生意交易。在塞內加爾（當時是法屬西非洲的一部分），該國最早期的見證人之一在1951年以一間商行代表的身分抵達。他也深深體會到自己有責任要作至高者的見證人。1959年，一位見證人由於世俗工作的關係前往後來稱為乍得的地區，他在拉密堡（現今的恩賈梅納）利用機會散播王國的信息。在與尼日爾毗鄰的國家裡，有些商人是耶和華見證人；因此，雖然自從1966年以來有些特別先驅開始在尼日爾傳道，經商的見證人每逢有來自尼日爾的人與他們有生意往來，他們便向對方傳道。1966年，兩位見證人女子的丈夫需要前往毛里塔尼亞工作，她們便把握機會在該國向人作見證。

受到「生命水」滋潤的人很樂意將其與別人分享。例如，1947年，一個曾參加若干聚會、但本身尚未是耶和華見證人的男子從喀麥隆遷到烏班吉沙里（現今的中非共和國）。他聽聞班吉有一個男子對聖經深感興趣，於是便請守望台社的瑞士分社寄一本書給這個男子。艾蒂安·恩孔科收到這本書之後，其中所含的有益靈糧令他喜出望外，於是他便每週將書的內容向一群感興趣的人誦讀出來。他們後來與社方的總部取得聯絡。隨著他們的知識日增，這個研讀小組也成為一個傳道小組。後來，由於教士所施的壓力，政府下令禁止守望台的書刊流通，這些新見證人便僅用聖經繼續向人傳道。由於該國的人很喜歡傾聽聖經討論，到政府在1957年取消對社方書刊的一部分禁制時，該國的見證人已超過500人了。

面對阻撓

有時各種障礙阻止予人生命的水暢流，但不久這水便以其他方法繼續奔流了。阿伊特·塞西，一位來自達荷美（現今的貝寧）的先驅，1949年曾在法屬多哥（現今的多哥）傳道了一段短時期，接著政府便迫他離去。但在次年，阿卡波·阿貝托，一位原籍多哥的前任拳師，與他的弟弟一同返回祖國。由於這是他的祖家，他能夠很自由地向人作見證，甚至舉行聚會。大約在1950年，有些先驅奉派到費爾南多波島（現今屬於赤道幾內亞）工作，但只逗留了一段短時期之後，便由於宗教逼迫而被驅逐出境。可是後來卻有其他見證人簽訂了工作合同而能夠在該地住下來。當然，他們也遵照耶穌的命令向人傳道。——馬可福音13:10。

1959年，加納的環務監督伊曼紐爾·馬馬奉派到上沃爾特（現今稱為布基納法索）幾個星期，他能夠在首都瓦加杜古作了很多見證工作。但當時沒有任何見證人住在該國。四年後，七位來自多哥、達荷美（現今的貝寧）和剛果的見證人遷到瓦加杜古，設法在當地找著工作，以求能夠在這個地區服務。數月後，有幾位特別先驅從加納抵達。可是，由於教士向政府官員大施壓力，因此在1964年，當時見證人抵達該國尚不及一年，他們便被逮捕，監禁了13日，然後被逐出境。他們所作的努力是否值得呢？伊曼紐爾·約翰遜，該國的一個居民，從見證人獲悉在什麼地方可以尋得聖經真理。他繼續藉著通信與耶和華見證人研讀聖經，後來在1969年受了浸。不錯，王國工作又得以在另一個國家建立起據點來。

社方曾為基列派出的海外傳道員申請簽證在象牙海岸服務，但當地的法國官員不肯批准。後來在1950年，社方把來自黃金海岸（現今的加納）的艾爾弗雷德·舒特派往象牙海岸的首都作先驅。他一在當地定居下來，他的妻子便與他會合；幾個月之後，一對海外傳道員夫婦，加布里埃爾和弗洛倫斯·佩特森，也接踵抵達。可是後來有難題發生。一天，他們的書刊因為未獲得政府認可而被充公，弟兄們則被罰款。但他們後來發覺，有人把這些書在市場上出售，於是他們便將書買回而善加運用。

與此同時，弟兄們去見政府許多部門的官員，希望獲得永久簽證。後來成為象牙海岸總統的烏弗埃－博瓦尼同意予以協助。他評論說：「真理是沒有疆界的。真理好像一條壯闊的河流；若築堤將水擋住，水就會越過堤壩繼續奔流。」一個天主教教士和一個循道會牧師試圖干預這件事，但政府代表韋津·庫利巴利說：「我代表這個國家的人民。我們是這國的人民，我們喜歡耶和華見證人，因此我們要他們留在本國。」

幫助門徒真正明白

耶穌吩咐人『使萬民作他的門徒』；他也同時表示，成為門徒的人——那些相信基督的教訓而將其切實遵行的人——都應當受浸。（馬太福音28:19,20）有鑑於此，在耶和華見證人定期舉行的大會裡，設有為新門徒施浸的安排。在各個大會裡受浸的人數也許並不很多。但1970年在尼日利亞的一個大會裡，卻總共有3775個新見證人受浸。可是，龐大的數字並不是見證人的目標。

1956年，社方察覺到黃金海岸有些受浸的人並沒有將信心建在適當的基礎上，於是作出安排把打算受浸的人加以審查。社方要黃金海岸各會眾的監督們親自審查每個打算受浸的人，以確保他們對基本的聖經真理具有清楚認識，在生活上與聖經的標準一致，並且清楚明白獻了身、受了浸的耶和華見證人負有什麼責任。過了相當時候，社方在普世均實施一項類似的安排。1967年，社方在《「你的道是我腳前的燈」》這本書裡提供詳細的大綱，供長老與打算受浸的人溫習基本的聖經教訓之用。有了多年經驗之後，1983年社方在《組織起來完成我們的傳道職分》一書裡提供一個受到進一步精煉的大綱。

這樣的安排有沒有考慮到許多教育程度有限或甚至完全沒有受過學校教育的人的需要呢？

處理文盲的難題

1957年，聯合國教育、科學及文化組織估計，在15歲以上的世界人口中，大約有百分之44不識字或沒有書寫能力。據報在非洲有42個國家，美洲有2個國家，亞洲有28個國家，大洋洲有4個國家，國內有百分之75的成年人是文盲。可是，這些人也需要有機會認識上帝的律法以準備成為王國的臣民。許多不識字的人其實有聰敏的頭腦，能夠記得很多資料，但他們卻無法親自閱讀上帝寶貴的話語，也無法運用助人明白聖經的讀物。

有多年時間，個別的見證人對一些想識字的人提供個人的幫助。可是，在1949年和1950年，在許多非洲國家裡，耶和華見證人在每群會眾中均設立識字班。這些班通常在王國聚會所裡舉行。在有些地方，整個村落的人都受到邀請從這項計劃得益。

在有些國家裡，政府實施識字計劃，耶和華見證人很樂於與這樣的安排合作。可是，在許多地區，見證人不得不採用自己編寫的教材。有數以萬計的人，包括數以千計的婦女和老人，獲得幫助，透過耶和華見證人所舉辦的識字班學會讀寫。這些課程被設計成不但教導人學會讀寫，同時也得以認識上帝的神聖話語的基本真理。這幫助他們取得資格參與耶穌所指派的工作，使人成為他的門徒。由於渴望以有效的方式參與這件工作，許多人受到激勵努力學會識字。

在西非的達荷美（現今的貝寧），一位新見證人由於不識字而受住戶所峻拒，見證人於是決心克服這個難題。他除了參加識字班之外，更作出額外努力。六週後，他探訪同一位住戶；對方見到這個在不久之前尚是文盲的人，現今竟能夠向他讀出上帝話語的經文來，不禁大感驚訝，以致對見證人所講的道理也表現興趣。有些在識字班學會讀寫的人，過了相當時間之後甚至成為周遊監督而教導他們所探訪的會眾。尼日利亞的伊齊基爾·奧比亞基里便是這樣的例子之一。

藉著電影和幻燈片施行教導

為了幫助許多對聖經表現興趣的人體會到耶和華的顯形組織的龐大規模，社方在1954年推出了一部電影。這部稱為《新世界社會的活動》的影片也有助於消除社區對見證人所懷的偏見。

在現今的贊比亞，弟兄們時常需要有一台輕便的發電機才能放映影片。掛在兩棵樹之間的白色帆布則權充銀幕。在巴羅策省，大酋長和他的家人看過影片之後，要弟兄放映給公眾人士看。結果第二天晚上有2500人在場觀看。在一段17年的時期中，贊比亞境內看過這部電影的人數目超過一百萬。觀眾在電影上見到的事令他們大感喜悅。在鄰近的坦噶尼喀（現今坦桑尼亞的一部分），據報在放映完影片之後，觀眾紛紛喊道，「恩達卡，恩達卡」（謝謝你們，謝謝你們）。

推出了《新世界社會的活動》這部影片之後，社方陸續拍攝其他影片，包括《新世界社會的快樂》、《環球宣布「永遠的好消息」》、《上帝是無法說謊的》以及《產業》。此外，社方也準備了一些配合幻燈片講出的演講，論及在我們這時代聖經如何切合實際、基督教國各種道理和習俗的異教根源，和聖經預言顯示世界情形具有什麼意義等。此外，也有些幻燈片演講介紹耶和華見證人的組織，報導他們的世界總部和他們在一些以前禁止見證人活動的國家裡舉行的大會，以及回顧見證人的現代歷史。所有這些影片和幻燈片均有助於使人看出，耶和華在地上的確有一群百姓，而聖經則是他所感示的話語。

辨明真正的羊

在某些國家裡，人們僅是擁有守望台的若干書刊，便以耶和華見證人自居，或者擅自運用守望台這個名字。但他們已經改變了自己的信仰和生活方式，以求符合聖經所定的標準嗎？獲得了所需的教導之後，他們會證明自己真正與綿羊相若，樂於聽從主人耶穌基督的聲音嗎？——約翰福音10:4,5。

1954年，南非的守望台社分社辦事處接獲一封令人吃驚的信；這封信是一群被囚禁在安哥拉南部蒂格雷斯港勞工營的非洲人寄來的。執筆寫信的若昂·曼科卡說：「安哥拉的耶和華見證人總共有1000個成員。這些人的領袖是西芝·貢薩爾維斯·托科。」托科究竟是誰？他的跟從者真的是耶和華見證人嗎？

社方於是安排約翰·庫克，一個能說葡萄牙語的海外傳道員，前往安哥拉探察詳情。庫克弟兄與當地一位殖民地官員作了悠長的商談之後，獲准前往探訪曼科卡。庫克弟兄獲知，在1940年代，當時托科隸屬於比屬剛果（現今的扎伊爾）一個浸信佈道會。托科獲得若干守望台書刊，並且將他所獲悉的事與他的親密同工分享。但後來這群人卻受到通靈術士所影響；過了一段時間之後，托科甚至完全不再使用聖經和守望台的書刊。反之，他通過靈媒尋求指引。政府將他的跟從者遣散到安哥拉去，於是他們便散布到國內各地。

曼科卡一度是托科的同工，但曼科卡試圖勸別人不要行通靈術，並且鼓勵他們緊守聖經的教訓。托科有些跟從者對此感覺不悅，於是向葡萄牙當局誣告曼科卡。結果曼科卡和一些意見與他相同的人被送到一個充軍地服刑。他在那裡與守望台社取得接觸，並且獲得更多聖經書刊。曼科卡這個人虛懷若谷，以屬靈的事為念，並且很願意與引導他認識真理的組織通力合作。庫克弟兄花了許多小時與這群人討論聖經的真理，他深信若昂·曼科卡的確是主的羊。多年來，曼科卡弟兄一直在最艱辛的環境下證明自己真正是基督的門徒。

庫克弟兄也與托科和他的一部分跟從者會談。可是，除了少數例外，他們都沒有表現與羊相若的特質，而這乃是基督門徒所應具有的。因此，當時在安哥拉並沒有1000個耶和華見證人，實際的數目只是25個左右。

與此同時，在比屬剛果（現今的扎伊爾），有另一種身分混淆的情況形成。當地有一個宗教兼政治性的運動，稱為基塔瓦拉；這個團體不時使用守望台這個名字。他們有些成員在家裡擁有耶和華見證人的書刊，是他們從郵購得來的。但基塔瓦拉的信仰和行為（包括種族歧視、推翻權威以期促成政治或社會改變、奉崇拜之名耽於嚴重的性不道德等）與耶和華見證人有天淵之別。可是，有些發表的報告卻企圖將耶和華見證人的守望台社與基塔瓦拉扯上關係。

耶和華見證人曾屢次設法派一些受過訓練的監督進入該國，但卻被比利時官員所峻拒。當地的天主教和基督新教團體都額手稱慶。特別從1949年開始，當局採取嚴厲的鎮壓措施去對付比屬剛果境內一切藉守望台書刊之助研讀聖經的人。但是，正如當地一位忠貞的見證人說：「我們好像一袋非洲玉米。無論他們將我們帶到什麼地方，上帝的話語都會逐一撒下；雨季一來臨，他們便會看見我們像雨後春筍一般到處茁起。」由於這緣故，雖然見證人的處境非常艱難，從1949年至1960年，以耶和華見證人的身分報告參與傳道的人從48人增至1528人。

政府官員逐漸看出，耶和華見證人其實與基塔瓦拉截然不同。後來，見證人獲准享有若干程度的集會自由。旁觀的政府官員時常稱讚他們的良好品行和秩序。每逢有要求政治獨立的暴烈遊行發生，一般人都知道耶和華見證人絕沒有參與其事。1961年，一位具備資格的見證人監督（來自比利時的小歐內斯特·厄茲）終於得以進入該國。他作出很大努力去幫助弟兄，逐漸使他們的會眾和個人生活與上帝的話語更為一致。他們還有很多事需要學習，這要有很大耐心才行。

有些地區的基塔瓦拉信徒以為，加入見證人的行列會加強他們自己的勢力，於是將很多人的名字交給弟兄，聲稱這些人要成為耶和華見證人。厄茲弟兄明智地差遣一些具備資格的弟兄到這些地區去，以便探知這些人的內心情況。他們並沒有容許大群人加入組織，反之他們與個別的人主持聖經研究。

過了相當時候，真正以耶穌基督為牧人的羊終於顯明出來。他們紛至沓來，並且進一步教導別人。有多年的時間，不少守望台的海外傳道員從外國抵達，與當地的見證人一起工作，幫助他們對上帝的話語獲得較確切的認識，也予以所需的訓練。到1975年，扎伊爾總共有1萬7477個耶和華見證人，組織成526群會眾；他們都忙於傳道和教導別人認識上帝的話語。

擊破物神的勢力

貝寧（以前稱為達荷美）這個國家位於尼日利亞之西，國內人口分為60個不同的族群，分別講約50種不同的語言和方言。像非洲許多地區的情形一樣，傳統的宗教相信萬物有靈的主張，並且也崇拜祖先。這種宗教環境使人們的生活受到迷信和恐懼所支配。許多自稱為基督徒的人也同時相信萬物都有靈魂。

從1920年代後期至1940年代，尼日利亞的耶和華見證人不時前往達荷美探訪，以便向人分發聖經書刊。他們藉此撒播了許多聖經真理的種子。這些種子當中，有許多只需稍作澆灌便產生了豐富的果實。許多種子在1948年獲得了所需的澆灌，因為當時努魯·埃金通德，一個在尼日利亞居住多年的達荷美人，返回祖國從事先驅工作。僅在四個月內，便有300人對真理迅速作出響應，與他一同參加外勤傳道工作。這樣的反應超越了一切合理的期望。

這樣的活動不久便引起了基督教國教士們的忿怒，同時也令相信萬物有靈的人感覺不安。後來，波多諾伏物神教修道院的書記對真理發生了興趣，物神教的領袖便宣布這個書記會在七日內死去。但修道院的這位前任書記堅決地說：「如果耶和華是物神造的，我就會死去；但如果耶和華是至高的上帝，他便會消滅物神。」（可參閱申命記4:35；約翰福音17:3。）為了使自己的預言能夠實現，物神教的領袖在第六天的晚上施行各種各式的巫術，然後宣布修道院的這位前任書記已死去了。可是次日，書記活生生的在科托努的市場上出現，使物神教的信徒大感震驚。後來，一位弟兄租了一輛汽車，載著她行遍波多諾伏各處；這樣，人人都可以親自看見她仍然活著。在此之後，物神教的其他許多信徒也紛紛採取堅定立場擁護真理。——可參閱耶利米書10:5。

不久，由於從宗教受到極度壓力，政府下令禁止守望台的書刊在達荷美流通。但是，見證人卻服從耶和華上帝，繼續向人傳道，並且時常僅以聖經為工具。有時他們帶著各種各色的貨物，以「小販」的身分從事逐戶探訪。談話若順利，他們便會將對方的注意力引到聖經之上，甚至可能從一個貼身的大口袋裡拿出一份寶貴的聖經書刊來。

有時警察在城市裡給他們許多麻煩，他們便轉移陣地，到鄉村地區傳道。（可參閱馬太福音10:23。）他們若被捕下獄，便在監裡向人傳道。1955年間，阿波美監獄裡的見證人在囚犯和監獄官員當中至少找著了18位感興趣人士。

上文提及的達荷美先驅弟兄返回祖國傳道之後僅十年，該國已經有1426人參加傳道工作——即使見證人的工作受到政府明令禁止！

更多工人投入收割工作

顯然，在非洲各地有許多人渴慕真理。要收的莊稼的確很多，工人卻很少。因此，弟兄們禱告求上帝派出更多工人去幫助他們執行屬靈的收割工作。他們目擊莊稼的主耶和華上帝回應這個禱告，從而受到很大鼓勵。——馬太福音9:37,38。

在1930年代，周遊各地的先驅在肯尼亞分發了很多書刊，但卻很少人進一步培養別人的興趣。可是在1949年，瑪麗·惠廷頓跟她的丈夫帶著三個年幼的兒女從英國遷到內羅畢居住，因為她的丈夫受雇於當地的機構。惠廷頓姊妹受浸才一年，但卻具有強烈的先驅精神。她在肯尼亞並不認識任何見證人，卻毅然著手在這個龐大的地區裡幫助別人認識真理。雖然她遭遇各種障礙，她絕沒有退縮。後來有其他的見證人抵達——來自澳大利亞、英國、加拿大、南非、瑞典、美國和贊比亞。他們都自行作出安排，遷到該國以求將王國的希望與當地的人分享。

此外，社方派出幾對海外傳道員夫婦去協助收割工作進行。起初弟兄們必須從事世俗工作才能繼續留在該國，因此他們能夠向人傳道的時間頗有限。但他們的妻子卻能夠作先驅。過了相當時候，有一百多位曾在基列受訓的海外傳道員來到肯尼亞。隨著獨立的日子臨近，英國殖民統治所執行的種族隔離政策行將終止，歐洲裔的見證人便學會斯瓦希里語，並且迅速擴大他們的服務，將土生的非洲人包括在內。見證人的數目在世上的這塊田地增加得很快。

1972年，博茨瓦納也在屬靈的收割上獲得幫助；當時有見證人從英國、肯尼亞和南非抵達，遷到國內較大的城市去。三年後，有些曾在基列受訓的海外傳道員也加入他們的陣營。可是，大部分人口都散居在鄉間的村落裡。為了接觸到他們，來自南非的見證人越過稱為卡拉哈里的沙漠地帶。他們在與外界隔絕的社區裡對村長和學校教師作見證，時常有10至20個人聚集起來傾聽他們說話。一位年長的男子說：「你們走了這麼遠的路來對我們談及這些事嗎？你們真是十分仁慈。」

1920年代，「聖經布朗」曾在利比里亞各處作了許多有力的聖經演講，但也遭遇頗大的反對。當地的屬靈收割工作起初沒有什麼進展，直至後來有基列培訓出來的海外傳道員抵達，情形才大為改觀。哈里·貝漢南是在1946年抵達當地的第一位海外傳道員。在其後數年，有許多人接踵抵達。當地的利比里亞人也逐漸加入工作；到1975年，耶和華的讚美者的數目超過了一千人。

「聖經布朗」在尼日利亞作了更多傳道工作。這個國家劃分為多個王國、城邦和社會制度，國內的居民分別說250多種語言和方言。宗教是另一個造成分裂的因素。早期的見證人雖然不十分機巧，卻以有力的聖經論據將教士和他們的謬誤主張揭發出來。第二次世界大戰期間，見證人的書刊受政府禁止，弟兄們便僅用聖經向人傳道。許多愛好真理的人懷著體會之心踴躍響應。他們毅然脫離教會，捨棄多妻制度，拋去他們的符咒，而這些事都是受各教會所寬容的。到1950年，尼日利亞參與宣揚王國信息工作的耶和華見證人共有8370人。到1970年，傳道員的數目增至超過這個數字十倍。

為了對南羅得西亞（現今稱為津巴布韋）的感興趣人士提供屬靈的協助，弟兄們必須克服持續的法律障礙。弟兄們在1920年代中期便試圖取得法律上的認可。1932年，政府將一些來自南非的先驅驅逐出境，並且專橫地聲稱不准他們上訴。但弟兄們仍然提出上訴。反對者聲稱守望台的書刊意圖傾覆政府，弟兄們不得不在法庭上駁斥這樣的指控。在1940年代早期，弟兄們曾由於分發解釋聖經的書刊而繫身囹圄。在津巴布韋，直至1966年，法律才正式承認耶和華見證人是個宗教團體。有40多年之久，屬靈的收割工作在十分困難的情形之下進行；但在這段時間之內，勇敢的工人幫助了超過1萬1000人成為耶和華上帝的僕人。

對統治者和君王作見證

耶穌深知他的門徒會在服事職務上遭遇反對。他告訴門徒，他們會被『帶上法庭』，甚至被帶到「統治者和君王」面前，以便『向他們和外邦人作見證』。（馬太福音10:17,18，《新譯》）耶和華見證人的確經歷到耶穌所預言的事；像他所說一樣，他們努力把握機會向人作見證。

有些官員由於恐懼而不敢善待基督的跟從者。（約翰福音12:42,43）盧埃林·菲利普斯在1948年曾見到這種情形的證據。當時他私下約見比屬剛果的若干政府官員，希望消除當地見證人所受的逼迫。他向這些官員解釋耶和華見證人的信仰和活動。但在會談期間，當地的總督憂鬱地問道：「如果我幫助你，我會有什麼遭遇呢？」他深知羅馬天主教會在當地操有很大勢力。

可是，斯威士的大酋長索布扎二世卻不擔心教士們的想法。他時常與耶和華見證人談話，擁有很多由見證人出版的書刊，並且對他們甚有好感。在每年復活節前的星期五，他將非洲的教士邀請到他的皇家村來。他會讓他們大發議論，但同時也邀請一位耶和華見證人發言。1956年，見證人談及靈魂不死的道理以及宗教領袖們所採用的漂亮頭銜。見證人講完之後，大酋長問教士們說：「耶和華見證人在這裡所說的事究竟對不對？如果不對，請解釋他們怎樣不對。」教士們無法駁倒見證人的話。有一次，一個見證人所說的話令教士們張皇失措，以致大酋長不禁捧腹大笑。

警察時常奉命要求見證人解釋他們正在做著什麼事。摩洛哥丹吉爾會眾裡的見證人經常到休達傳道；這是個受西班牙管理、但卻位於摩洛哥海岸的港口。1967年，有幾位見證人被警察扣留，盤問了兩小時，當其時他們作了一個極佳的見證。在盤問期間，兩個警察巡官問見證人是否相信「童貞聖母瑪利亞」。見證人告訴他們，福音的記載透露馬利亞生耶穌時是處女，但在此之後馬利亞還生了其他兒女；這些都是耶穌的同母異父弟妹。巡官們大感驚訝，說聖經裡根本不會有這樣的記載。見證人將約翰福音7:3-5打開給他們看，一位巡官看了很久，卻不發一言，於是另一個巡官便說：「把聖經給我。我能夠解釋這節經文！」第一位巡官回答說：「你不用試了。這節經文根本不可能有其他意思。」接著，他們在輕鬆的氣氛下提出了許多問題，見證人一一加以回答。在此之後，見證人在那個地區傳道時，就很少受到當局干涉了。

政府裡有些顯要人物對耶和華見證人和他們的服事職務相當熟識。其中有些甚至很賞識見證人的工作，認為對人民真正有所造益。1959年年尾，當時尼日利亞政府正為尼日利亞的獨立作準備，總督恩南迪·阿西基韋博士邀請W.R.布朗作耶和華見證人的代表。他對他的內閣閣員說：「如果所有教派都像耶和華見證人一樣，我們就不會有殺人、偷竊、罪行、罪犯和原子彈了。我們也無需整天鎖上門。」

當時在非洲的確有一場巨大的屬靈收割在進行。到1975年，非洲大陸的44個國家裡，總共有31萬2754位見證人宣揚好消息。在其中九個國家，採取立場擁護聖經真理及參加傳福音工作的人尚不及50人。但是見證人把每個人的生命都看為寶貴。在其中19個國家，以耶和華見證人身分參加逐戶傳道工作的人達數千之多。有些地方則有戲劇性的增長。例如在安哥拉，從1970年至1975年，見證人的數目從355人激增至3055人。1975年，尼日利亞總共有11萬2164個耶和華見證人。這些並非僅是喜歡閱讀守望台書刊的人而已，也不是僅偶爾到王國聚會所參加聚會的人。相反，他們都是積極宣揚上帝王國的傳道員。

東方產生耶和華的讚美者

第二次世界大戰之後，像在其他許多地方一樣，耶和華見證人在菲律賓的活動迅速擴展。約瑟夫·多斯·桑托斯在1945年3月13日從監獄獲釋，便立即與紐約的守望台社辦事處取得聯絡。他想獲得菲律賓的弟兄們在大戰期間所錯過的一切聖經研讀資料和組織訓示。接著，他親自前往探訪各地的會眾，以求統一和強化他們。同一年，弟兄們在邦阿西楠省的林加延舉行全國大會。社方在大會中提出訓示，說明怎樣藉著家庭聖經研究的安排教導渴慕真理的人。在接著幾年，弟兄們作出特別努力將更多資料譯成當地的各種語文——他加錄文、伊魯高文和宿霧文——然後加以印行。他們為未來的擴展奠下基礎，而擴展亦很快便來到。

大戰結束之後不及十年，菲律賓見證人的數目從大約2000人增至超過2萬4000人。再過20年，當地耶和華讚美者的數目已遠超過7萬8000人。

社方派出一些在基列學校受過訓練的海外傳道員前往東方幾個國家；最先受到留意的國家之一是中國。金海露和鍾志丹在1947年抵達上海；劉德謙則隨後在1949年抵達。有三位德國先驅從1939年便開始在當地工作，他們在場迎接這些海外傳道員。在這個國家裡，大部分人都信奉佛教，對於討論聖經，反應並不迅速。他們在家裡設有神龕和祭壇，門上則掛著鏡子以求將惡靈嚇走。許多人的門上貼著紅色的『吉祥』語和面目猙獰的佛教神祇圖像。但當時中國正經歷巨大的改變。在共產統治之下，人人都需要學習『毛澤東思想』。人們在放工之後還得花很多時間出席共產主義的研習班。在這種環境之下，我們的弟兄繼續忙於向人宣揚上帝王國的好消息。

在願意與耶和華見證人研讀的人當中，有許多以前曾透過基督教國的各教會與聖經有若干接觸。這些人之一是袁迺慰。她是個參與教會工作的家庭主婦，她很感激見證人在聖經裡向她指出的真理。不久之後，她便熱心參與逐戶的傳道工作了，並與別人主持聖經研究。其他聽到見證人傳道的人則具有典型的中國佛教背景，以前對聖經一無所知。1956年，當地的傳道員達到57人的高峰。可是在同一年，袁迺慰再次因傳道被捕；以前六次被捕，她均獲得釋放，但這次她卻被投入監裡。其他的傳道員若非被捕，便是被迫離境。1958年10月14日，鍾志丹和金海露也被政府逮捕。他們在受審之前被囚禁了兩年，當其時他們不斷受到盤問。最後他們在1960年正式受審，法庭將他們判處長期徒刑。因此，到1958年10月，耶和華見證人在中國的公開傳道活動已被迫停頓下來。但他們的傳道工作卻從未完全停止過。甚至在監獄和勞工營裡，他們也有辦法向人作見證。在這個龐大的國家裡，將來還會有進一步的傳道工作進行嗎？這要到以後才得知曉。

與此同時，在日本有什麼事發生呢？第二次世界大戰之前，該國只有大約一百個耶和華見證人積極向人傳道。在戰爭期間，他們受到殘暴的逼迫，結果有許多人妥協屈服。雖然有少數人保持忠貞，有組織的公開傳道工作卻被迫停頓下來。可是後來，基列所培訓的海外傳道員唐·哈斯利特在1949年1月抵達東京，於是宣揚耶和華的王國的工作得以在世界的這個部分再次展開。兩個月後，他的妻子梅寶爾與他會合。在這塊田地上有許多人渴慕真理。當時天皇已宣布自己不是神。神道教、佛教、天主教和日本基督教團都曾大力支持國家發動戰爭，但結果日本卻一敗塗地而令他們面目無光。

到1949年年底，已有13位來自基列學校的海外傳道員忙碌地在日本展開工作。後來有更多海外傳道員抵達——總數超過160人。當時他們只有很少書刊可供運用。有些海外傳道員雖然懂一點日文，但他們所說的卻是夏威夷的舊式日語，因此他們必須學習現代的語文。其他人則學會幾句基本會話，但卻不得不時常查閱他們的日英詞典，直至他們對這種新語言比較熟悉為止。不久之後，在戰爭期間沒有捨棄信仰的石井和三蒲家庭與組織取得聯絡，於是恢復從事公開傳道工作。

社方逐步在神戶、名古屋、大阪、橫濱、京都和仙台設立海外傳道員之家。從1949年至1957年，社方將注意力集中在使王國工作在日本主島的各大城市確立起來。然後工作人員才進一步發展到其他城市。田地非常廣大。顯然，如果全日本都要獲得一個徹底的見證，就需要有許多先驅傳道員才行。社方強調這件事，有許多人踴躍響應，結果這些勤奮的傳道員所作的共同努力引起了令人驚訝的響應！第一個十年產生了1390名耶和華的讚美者。到1970年代中期，日本全國各地共有3萬3480位熱心的耶和華讚美者。召集的工作正在加速進行。

唐·哈斯利特抵達日本的同一年（1949年），王國工作在大韓民國也受到很大的激勵。在世界大戰期間，韓國受日本所統治，當地的見證人遭受到殘酷無情的逼迫。大戰結束之後，雖然有一小群人聚集起來研讀聖經，他們卻沒有與見證人的國際組織取得聯絡。後來在1948年，崔永元在美軍出版的《星條旗報》上讀到一則有關耶和華見證人的報導，於是當地的見證人才與總部取得聯絡。次年，有一群包括12位傳道員的會眾在漢城成立起來。該年稍後的時間，社方從基列學校派出的第一對海外傳道員，唐和厄爾蓮·斯蒂爾，抵達韓國。七個月後，另有六位海外傳道員也陸續抵達。

他們獲得極佳的結果——每人平均主持20個聖經研究，聚會人數高達336人。不久之後，韓戰爆發了。最後一批海外傳道員抵達之後尚不及三個月，他們被迫全部撤退到日本去。直到一年多之後，唐·斯蒂爾才得以返回漢城；再過一年之後，厄爾蓮才能夠與他會合。與此同時，韓國的弟兄保持堅定忠貞；雖然許多人失去家園而成為難民，他們卻繼續熱心傳道。韓戰結束之後，社方開始留意提供更多韓文的書刊。社方也舉行大會及派出更多海外傳道員，使工作受到很大的激勵。到1975年，大韓民國總共有3萬2693位耶和華見證人——幾乎像日本一樣多。由於當時他們主持超過3萬2000個家庭聖經研究，進一步增長的前景極佳。

歐洲的情形如何？

第二次世界大戰雖已在歐洲結束，卻沒有為當地的耶和華見證人帶來完全的自由，使他們能夠不受反對地執行他們的聖經教育工作。在有些地方，官方由於見證人在戰爭期間採取的堅定立場而尊重他們。但在其他地方，國家主義和宗教仇視的強大浪潮卻為他們帶來進一步的逼迫。

在比利時，有些見證人是從德國前往該國宣揚好消息的。由於他們不願支持納粹政權，蓋世太保無情地追捕他們，彷彿他們是野獸一般。但現今比利時的官員卻指控同一批見證人的某些分子是納粹黨徒，將他們囚禁一段時期之後驅逐出境。即使如此，在戰後五年之間，比利時參與外勤服事職務的見證人增至相當於以前的三倍有餘。

有很多逼迫是由誰在幕後促成的呢？羅馬天主教會。在教會得勢的地方，教會千方百計要消滅耶和華見證人。

天主教的教士們深知西方有許多人恐懼共產主義。1948年，在愛爾蘭的科克市，教士們不斷將耶和華見證人稱為「共產魔鬼」，希望藉此唆使人反對他們。由於這緣故，有一天，當弗雷德·梅特卡夫從事外勤傳道工作時，一群暴民將他包圍起來，對他拳打腳踢，並且將他的聖經書刊拋散在街上。幸好當時恰好有一位警察經過，便挺身將暴民驅散。見證人雖受到這一切無理反對，卻仍然堅忍不拔。但並非所有愛爾蘭人都贊成以暴力對待見證人。甚至有些曾這樣行的人也在後來表示懊悔。愛爾蘭的大部分天主教徒都從未見過聖經。但憑著見證人表現愛心和忍耐，有些天主教徒受到幫助而毅然接受使人得以自由的真理。——約翰福音8:32。

雖然意大利在1946年只有大約一百個見證人，三年後他們卻建立了64群會眾——人數雖不多，工作卻十分勤懇。教士們深感憂慮。意大利的天主教教士無法駁倒耶和華見證人所傳講的聖經真理，於是向政府當局大施壓力，以圖將見證人消滅。結果，政府在1949年下令將見證人的海外傳道員驅逐出境。

羅馬天主教的教士屢次試圖擾亂見證人的大會，或制止這些大會在意大利舉行。1948年，他們在蘇爾莫納派出一些搗亂分子，試圖打斷在當地舉行的大會。1950年，他們在米蘭迫使警察局長取消見證人在藝術劇場舉行大會的許可。後來在1951年，他們再次迫使警察取消見證人在卡里諾拉舉行大會的許可。但在1957年，當警方下令見證人在米蘭停止舉行他們的大會時，意大利的報界表示反對，並且有議員在議會裡提出質問。1957年7月30日的羅馬《世界》週刊毫不猶豫地指出，警方採取這樣行動是要「滿足大主教」喬瓦尼·巴蒂斯塔·蒙蒂尼的要求；這人後來成為教皇保祿六世。有多個世紀之久，天主教教會一直禁止聖經以大眾人士所熟識的語文譯本流通，這是人所共知的事實。但耶和華見證人堅持要讓誠懇的天主教徒親自看看聖經的教訓是什麼。聖經與天主教教義之間的差別十分顯著。雖然天主教會大力制止事情發生，數以千計的教徒卻毅然脫離教會；到1975年，意大利總共有5萬1248名耶和華見證人。所有這些人都是活躍的傳福音者，而且他們的數目正與日俱增。

1946年之後，在信奉天主教的西班牙，耶和華見證人逐漸恢復有組織的活動。不足為奇的是，教士們隨即向世俗官員大施壓力，試圖制止見證人的活動。耶和華見證人所舉行的會眾聚會受到干擾。海外傳道員被迫離境。見證人僅由於擁有聖經和聖經書刊而被捕。他們時常被拘留在污穢不堪的監獄裡一至三日，然後才獲得釋放——但不久警方又再次將他們逮捕、盤問及關在監裡。有許多人被判入獄一個月或更長的時間。教士們慫恿世俗權威追查任何與耶和華見證人研讀聖經的人。雖然該國在1967年通過了宗教自由法案，情形卻改變得很緩慢。即使如此，到耶和華見證人最後在1970年獲得法律認可時，西班牙已有超過1萬1000名見證人了。五年之後，他們的數目增至3萬人，其中每一個都是活躍的傳福音者。

葡萄牙又如何？在這個國家，海外傳道員也被逐出境。在天主教教士慫恿之下，警察搜查耶和華見證人的住所，充公他們的書刊，禁止他們舉行聚會。1963年1月，卡爾達什－達賴尼亞的公安局局長甚至頒布手令，禁止見證人『從事閱讀聖經的活動』。但見證人並沒有停止事奉上帝。到他們在1974年在葡萄牙獲得法律認可時，他們的數目已超過1萬3000人。

在歐洲的其他部分，世俗權威把分發聖經書刊視為一種需受商法管制的商業活動；這種看法對宣揚好消息的工作造成了不少障礙。在瑞士的好幾個州，當局將管制售賣的法例應用在耶和華見證人分發書刊時收取自願捐款一事上。見證人在從事傳道活動之際，曾多次遭逮捕及解上法庭。可是，在審訊案件時，有些法庭，包括1953年沃州的高等法院在內，宣判耶和華見證人的活動不應被視為兜售。與此同時，丹麥當局試圖限制見證人向人介紹書刊的時間，將他們的活動僅限於法律授權給商店營業的時間。見證人也不得不為這件事在法庭上據理力爭。雖然遇到許多障礙，耶和華見證人仍向人宣揚上帝的王國是人類的惟一希望。

在歐洲及世上的其他地方，影響到耶和華見證人的另一個爭論是基督徒的中立。由於見證人的基督徒良心不容許他們參與世上各派系之間的鬥爭，他們在一國復一國被判處徒刑。（以賽亞書2:2-4）這使許多青年男子無法繼續從事通常的逐戶傳道工作。但這件事所造成的有益結果之一是，他們得以對律師、法官、軍官和監獄守衛作一個徹底的見證。甚至在監獄裡，見證人也有辦法向人傳道。雖然在有些監獄裡，被囚的人受到殘暴不仁的待遇，被囚禁在西班牙加的斯聖卡塔利娜監獄裡的見證人，卻能夠運用他們的一部分時間，通過書信向人作見證。在瑞典，由於當局未能以適當方式處理若干與耶和華見證人的中立有關的案件，結果事情變成廣為人知。這樣，耶和華以許多不同的方式使世人意識到，他的確在地上有他的見證人，而且這些人都緊守聖經的原則。

除此之外，還有一件事也使見證人受到公眾的注意。這件事同時對他們的傳福音工作產生了有力的激勵作用。

大會有助於作見證

1955年，耶和華見證人在法國巴黎舉行國際大會，電視的新聞報導使全國得以目睹大會進行的經過。1969年，另一個大會在巴黎附近舉行，當時事實表明，耶和華見證人的服事職務產生了豐盛的成果。大會裡的受浸者高達3619人，相當於平均出席人數百分之10左右。論到這件事，擁有廣大讀者的巴黎報章《法蘭西晚報》在1969年8月6日說：「使其他宗教的教士們擔心的並不是耶和華見證人用來分發巨量書刊的方法，而是他們吸收了許多信徒。每個耶和華見證人都有義務要向人作見證，運用聖經逐戶向人宣揚自己的信仰。」

1969年，在同一個夏季的三週期間，有其他四個規模龐大的國際大會在歐洲舉行——在倫敦、哥本哈根、羅馬和紐倫堡。紐倫堡的大會有15萬零645人出席，來自78個國家。除了搭乘飛機和輪船之外，代表們使用了大約2萬輛汽車、250輛公共汽車和40列特別火車前往出席大會。

這些大會不但強化和裝備耶和華見證人執行他們的服事職務，也使公眾人士有機會親自看看耶和華見證人是怎樣的人。1965年，社方計劃在愛爾蘭的都柏林舉行國際大會，有關方面受到強大的宗教壓力要取消這項安排。但大會卻得以如期舉行，而且都柏林的許多居民都願意向大會代表提供住宿。結果如何呢？大會之後有些房東評論說：「別人並沒有將你們的真相告訴我們。教士們對我們說謊，但現在我們已知道你們是怎樣的人了，我們很歡迎你們再來。」

幫助說其他語言的人

在過去幾十年間，歐洲的耶和華見證人發覺，由於他們經常會遇到其他國籍的人，跟這些人溝通便成了一項特別的挑戰。有大批的人從一國遷往另一國以尋找就業機會。有些歐洲城市成為許多大國際機構的所在地，這些機構的職員並非全都能夠說當地的語言。

當然，在有些地方，許多世紀以來地區裡的人均說多種語言。例如在印度，國內有14種主要語言，此外也許還有1000種較次的語言和方言。巴布亞新幾內亞則有超過700種語言。但特別在1960年代和1970年代，盧森堡的見證人發覺，他們的地區裡有來自超過30個不同國家的人——除此之後還至少有分別屬於另外70個不同國家的人抵達。此外，瑞典報導以前該國差不多人人都說同一種語言，但現在當地的人卻說100種不同的語言。耶和華見證人怎樣應付這種情勢呢？

起初他們時常試圖找出住戶所說的語言，然後提供一些對方能夠閱讀的書刊。在丹麥，他們預備了一些錄音帶，讓誠懇的土耳其人能夠以自己的語言聽見王國的信息。瑞士有數目頗大的外籍工人，分別來自意大利和西班牙。魯道夫·維德克爾的經歷便是個典型例子；他的事例足以說明，見證人用什麼方法激發外籍人士的興趣。他試圖向一位意大利男子作見證，但雙方均不通曉對方的語言。怎樣解決這樣的難題呢？弟兄留下一本意大利文的《守望台》給對方。雖有語言的障礙，維德克爾弟兄卻回去探訪這人。他與這個男子、後者的妻子和他們那12歲的兒子開始了一個聖經研究。維德克爾弟兄使用德文的課本，但他提供意大利文的課本給這家人。若無法以言語表達意思，他們便使用手勢。既然男孩正在學校裡學習德文，有時他便請男孩作傳譯。整家人都接受了真理，並且很快便開始將王國信息與別人分享。

但是，實際有數以百萬計的工人從希臘、意大利、葡萄牙、西班牙、土耳其和南斯拉夫遷到德國和其他國家去。若以他們本國的語言向他們提供屬靈的幫助，這無疑會更為有效。不久，有些當地的見證人便開始學習外籍工人的語言。在德國，分社辦事處舉辦外語班以幫助人學習土耳其文。在其他國家，有些通曉所需的語文的見證人獲邀遷往需要特別幫助的地方服務。

有些外國工人以前從未遇見過耶和華見證人，然而他們卻對屬靈的事物懷有真正的渴慕。他們很感激見證人作出努力去幫助他們。結果，有許多外語會眾紛紛建立起來。過了相當時候，這些外籍工人有一部分返回本國。在他們的國家裡，有些地區是以前未有人為上帝的王國作過徹底見證的，他們便遷到這些地區發動傳道工作。

克服障礙，獲得豐富的收成

在全球各地，耶和華見證人均採用同一的傳道方法。在北美洲，他們活躍地傳講福音已逾一個世紀。因此，難怪他們在這個國家獲得豐富的屬靈收成。到1975年，美國大陸和加拿大總共有62萬4097個活躍的耶和華見證人。可是，這並不是由於他們在北美洲傳道沒有遭遇反對的緣故。

雖然加拿大政府在1945年取消了對耶和華見證人和他們的法人團體所下的禁令，但魁北克省的見證人卻沒有立即感受到這項決定的裨益。1945年9月，天主教的暴民在沙托蓋和拉欣襲擊耶和華見證人。由於見證人分發一些批評羅馬天主教會的書刊，他們受到逮捕和被控以煽動叛亂的罪名。另一些見證人則由於分發未經警察局長批准的聖經書刊而被投入獄中。到1947年，魁北克的法院有1700宗控訴見證人的案件待審。

社方作出特別努力使法庭審查若干宗具有代表性的案件。與此同時，見證人遵囑繼續用口頭向人傳講福音，並在傳道時僅運用聖經——若是可能則使用天主教的《杜亥譯本》。加拿大其他部分有許多全時傳道員自告奮勇學習法文，然後遷到魁北克去，以便在當地推廣純真的崇拜。

不少誠懇的天主教徒邀請見證人進家裡，向他們提出許多問題。這些人時常說：『我是個羅馬天主教徒，我是永不會改信其他宗教的。』但有數以萬計的人一旦親自見到聖經的主張，由於他們愛好真理和渴望取悅上帝，便毅然作出改變。

在美國，耶和華見證人也不得不在法庭面前提出申辯，以求確立他們公開及逐戶向人傳道的權利。從1937年至1953年，有59宗牽涉到見證人的案件被提交給美都華盛頓的最高法院裁決。

留意未經委派的地區

耶和華見證人的目標不是僅在宣揚好消息方面盡一點力而已；反之，他們要盡可能使人人都聽見王國的信息。為了達到這個目標，耶和華見證人的治理機構作出安排，要每個分社辦事處負責照料世界田地的某個部分。隨著各會眾在分社的地區內建立起來，每群會眾均獲得分社地區的一部分，以便在其中傳道。然後會眾將地區分成若干部分，分派給會眾裡的各小組及個別的傳道員。傳道員會設法經常探訪地區裡的每家人。但是，還未委派給會眾的地區又如何？

1951年，社方作了一項調查，看看美國的各縣有哪些是沒有耶和華見證人定時前往探訪的。當時差不多有百分之50的縣沒有人或僅有很少人在其中工作。社方於是作出安排，在夏季的月份或其他適合的時間，差派見證人到這些地區執行服事職務，目的是要在當地建立會眾。見證人上門時，別人若不在家，他們有時會留下一份載有信息的單張，連同一份聖經書刊。他們也藉著書信與感興趣的人主持聖經研究。後來，社方差派特別先驅到這些地區，以便進一步幫助感興趣的人。

這項活動並非僅限於1950年代。在環球各地，許多國家的大城市正獲得一個見證，但還有好些未經委派的地區存在，見證人便繼續作出熱切的努力，去接觸一些並非經常有機會聽見真理的人。在1970年代，阿拉斯加大約有百分之20的人口住在僻遠的鄉村裡。在這些人當中，有許多要到冬天才有較多時候在家，因為當時的捕魚工作差不多完全停頓下來。但在嚴冬，由於嚴重的結冰情況和大雪紛飛，飛行是相當危險的事。可是，愛斯基摩人、印第安人和阿留特人都需要有機會獲知在上帝王國治下享永生的希望。為了接觸這些人，11位見證人在兩年間駕駛小型飛機，探訪散布在84萬4000平方公里的廣大地區中的200多條鄉村。這一切活動均由當地見證人所作的自願捐獻去維持。

除了這些傳道旅行之外，成熟的見證人也受到鼓勵，考慮遷往國內一些對王國宣揚者需要較殷的地區去。有數以千計的人踴躍作出響應。美國有許多見證人毅然離鄉背井，其中一對夫婦是尤金和迪莉亞·舒斯特；他們在1958年離開伊利諾伊州，前往阿肯色州的霍普服務。他們在當地逗留了超過30年之久；他們尋得許多感興趣的人，將這些人組織起來成為會眾，然後幫助他們進至基督徒的成熟地步。

1957年，亞歷山大·B·格林和他的妻子受到環務監督鼓勵，毅然離開俄亥俄州的代頓，前往密西西比州服務。起初他們被派到傑克遜，兩年之後遷往克拉克斯代爾。後來格林弟兄相繼在其他五個地方服務。這些地方均有一些人數不多而需要協助的會眾。他做過清潔、園藝、翻新傢具、修理汽車等工作來維持生活，但他的精神主要集中於宣揚好消息的工作之上。他幫助當地的見證人在靈性上長進，與他們一同向地區裡的人傳道，並且時常協助他們建築王國聚會所，然後才遷往其他地區。

1967年，杰拉爾德·卡安在美國西部成為見證人，他和家人深深感到傳福音工作的緊急性。他們甚至尚未受浸便已作出安排，前往需要較大的地方服務。有四年的時間，他們與加利福尼亞州的尼德爾斯會眾一同工作。這群會眾要負責照料一片廣大的地區，包括美國西部三個州的部分區域在內。當他們由於健康問題需要遷往別地時，他們再次揀選一個特別需要幫助的地區，並將住所的一部分改為王國聚會所。後來他們數度搬遷，但總是考慮到前往一個他們能夠對見證工作有最大幫助的地區。

隨著會眾的數目繼續增加，有些地區亟需具備資格的長老。為了應付這項需要，數以千計的長老自告奮勇經常自費前往位於他們所居地區以外的會眾服務。他們一週往來三、四、五次，或甚至更多次——參加會眾的聚會和外勤服務，同時也為了牧養羊群。不但美國的弟兄們如此行，薩爾瓦多、日本、荷蘭、西班牙和其他許多國家的弟兄也同樣行。在有些事例上，長老們和他們的家庭毅然遷往別地，以求照料這些地區的需要。

結果如何呢？請考慮一個國家。早在1951年，社方初次宣布作出安排，要派人前往未經委派的地區工作，當時美國大約有3000群會眾，平均每群會眾有45位傳道員。到1975年，美國總共有7117群會眾，每群會眾屬下活躍的見證人的平均數目升至差不多80人。

從1945年至1975年，為耶和華的聖名和王國所作的見證比這段時期之前所作的見證大得多。

環球各地的見證人數目從1945年的15萬6299人增至1975年的217萬9256人。他們每個人都親自參加公開傳道工作，向人傳講上帝的王國。

1975年，耶和華見證人在212個國家地區（按照1990年代早期的地圖劃分計算）忙於向人傳道。在美國大陸和加拿大，有62萬4097名見證人執行他們的服事職務。在歐洲，在當時的蘇聯境外，另有61萬4826名見證人。非洲則有31萬2754名見證人參與工作，使人得以聽見聖經的真理信息。墨西哥、中美洲和南美洲共有31萬1641名見證人；亞洲有16萬1598名；澳大利亞和世界各地的許多海島則有13萬1707名見證人。

在直至1975年的30年間，耶和華見證人用了46億3526萬5939小時從事公開傳道和教人的工作。他們也分發了39億1497萬1158本精裝書、冊子和雜誌給感興趣的人士，藉此幫助後者體會他們能夠怎樣從耶和華的仁愛旨意得益。為了遵從耶穌的命令，使人作他的門徒，見證人對感興趣人士作了17億8814萬7329個回訪。在1975年，他們與個別的人和家庭平均主持了141萬1256個免費的家庭聖經研究。

到1975年，宣揚好消息的工作實際伸展到225個國家地區。在1945年，有超過80個國家地區有人在其中宣揚好消息，但卻尚未有會眾成立。到1975年，這些國家地區均有許多由熱心的見證人組成的會眾散布境內各處。這些國家地區包括大韓民國，當時有470群會眾，西班牙有513群會眾，扎伊爾有526群會眾，日本有787群會眾，意大利則有1031群會眾。

從1945年至1975年，大部分成為耶和華見證人的人並不自稱曾受上帝的靈所膏而懷有屬天的希望。1935年春天，在主的晚餐中領食象徵物的人佔當時參加外勤服事職務的人的百分之93。（在同一年的較後時期，見證人看出啟示錄7:9所說的『大群人』是由一些會《永遠生活》在地上的人所組成的。）到1945年，期望在地上樂園裡享永生的見證人數目大為增加，佔參與宣揚好消息工作的人的百分之86。到1975年，自稱是受靈所膏的基督徒的人，在耶和華見證人的普世組織中所佔的數目尚不及百分之0.5。雖然當時這些受膏者分布在115個國家地區中，他們卻繼續在耶穌基督領導之下，以一個合一的團體的身分為上帝服務。

［第463頁的精選語句］

「自從你們抵達之後，人人都在談論聖經」

［第466頁的精選語句］

「你剛剛告訴我的事，正是我許多年前在聖經裡讀到的」

［第470頁的精選語句］

有數以千計的人遷到自己國內對見證人需要較殷的地方去

［第472頁的精選語句］

「一項無價的獎賞」

［第475頁的精選語句］

社方派出具備資格的見證人到一些有特別需要的地方服務

［第486頁的精選語句］

尼日利亞早期的見證人以有力的聖經論據將教士和他們的謬誤主張揭發出來

［第497頁的精選語句］

若無法以言語表達意思，他們便使用手勢

［第499頁的精選語句］

社方有什麼目標？目標便是：盡可能使人人都聽見王國的信息

［第489頁的地圖或圖片］

見證人作出很大努力，使中國人民得以聽見耶和華王國的好消息

1891年至1900年間，有數以千計的信件、單張及精裝書由芝罘寄出

1912年，C.T.羅素在上海發表演講，並探訪15個城市和鄉村

1912-18年，派書者在中國海岸各處工作，分發了大量書刊；他們也不時前往內地傳道

1930-31年曾有日本的派書者在這裡服務

在1930年代，社方把電台廣播節目製作成中文，從上海、北京、天津播放出去；結果，社方從中國多處地方收到來信索取書刊

在1930年代和1940年代，來自澳大利亞和歐洲的先驅在上海、北京、天津、青島、北戴河、芝罘、威海衛、廣州、汕頭、廈門、福州、漢口和南京等地向人作見證。有些先驅從緬甸公路進入中國，在寶山、重慶、成都等地作見證。此外也有本地的先驅傳道員在陝西和寧波服務

［圖片］

從1947年到1958年，基列培訓出來的海外傳道員，例如鍾志丹（圖左）和金海露（圖右），在這裡跟當地熱心的見證人並肩工作

［地圖］

中國

［第462頁的地圖或圖片］

「錫比亞號」在西印度群島成為一個流動的海外傳道員之家

G.梅基

S.卡特

R.帕金

A.沃斯利

［地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

巴哈馬

背風群島

維爾京群島（美屬）

維爾京群島（英屬）

向風群島

［第477頁的地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

在非洲，予人生命的真理之水越過國家疆界向許多方向奔流

埃及

塞內加爾

肯尼亞

南非

加納

肯尼亞

馬拉維

尼日利亞

塞拉利昂

贊比亞

［第464頁的圖片］

愛德華·米哈萊（左方）和哈羅德·莫里斯（右方）奉派在玻利維亞作海外傳道員，他們首先在拉巴斯展開傳道

［第465頁的圖片］

祕魯見證人所建造的船「埃爾·雷富希奧號」被用來將王國信息帶給亞馬遜河上游沿岸地區的居民

［第467頁的圖片］

墨西哥見證人舉辦的識字班曾幫助數以萬計的人學會閱讀上帝的話語

［第468頁的圖片］

諾爾弟兄（前排右方）在阿根廷的農場和山中舉行的小型大會中與見證人會面，當時見證人在該國並不享有公開集會的自由

［第469頁的圖片］

有數以千計的見證人遷到其他國家，以便在需要較大的地方服務，有些甚至攜同整家人到海外服務；圖示哈羅德和安妮·齊默爾曼及他們四個年幼的兒女（哥倫比亞）

［第471頁的圖片］

湯姆和羅恩娜·基托響應呼籲，自告奮勇遷往巴布亞教導人認識聖經真理

［第471頁的圖片］

約翰和艾倫·赫布勒遷到新喀里多尼亞服務，有其他31位見證人步他們後塵。在他們被迫離去之前，當地已有一群會眾建立起來

［第473頁的圖片］

西薩摩亞的青年男子福阿尤波盧·佩萊，他決定成為耶和華見證人時遭遇極大的家庭壓力和社區壓力

［第474頁的圖片］

謝姆·伊羅法亞盧和他的同工確信耶和華見證人所提倡的教訓確是真理之後，所羅門群島28個鄉村裡的教堂均被改為王國聚會所

［第476頁的圖片］

1950年代早期，為了在埃塞俄比亞傳道，見證人不得不建立一個佈道會和開辦學校

［第478頁的圖片］

有一次，政府恐嚇要將加布里埃爾·佩特森（見圖）驅逐出境，當時一位顯要的官員安慰他說：『真理像一條壯闊的河流；若築堤將它擋住，水就會越過堤壩繼續奔流』

［第479頁的圖片］

1970年，尼日利亞的一個大會裡有3775位新見證人受浸；社方作了安排，留意使每個受浸者都真正具備資格

［第481頁的圖片］

放映電影（圖示在非洲和環球各地映出）使觀眾有機會見到耶和華的顯形組織規模多麼龐大

［第482頁的圖片］

若昂·曼科卡（圖示他與妻子瑪麗）曾在極為艱難的情況下忠貞地事奉耶和華達數十年之久

［第483頁的圖片］

1961年，小歐內斯特·厄茲得以攜同家人進入扎伊爾（當時稱為剛果），向當地真正渴望事奉耶和華的人提供屬靈的指導

［第485頁的圖片］

雖然瑪麗·惠廷頓受浸僅一年，並且在肯尼亞不認識任何見證人，她卻自行開始幫助別人認識真理

［第487頁的圖片］

瑪麗·尼斯比特（前排中央）和她的兒子羅伯特與喬治；1930年代，他們在東非洲作先驅；（後排）她的兒子威廉和媳婦穆里爾則從1956年至1973年在東非洲服務

［第488頁的圖片］

1945年，在菲律賓舉行的一個大會裡，社方提出訓示怎樣通過家庭聖經研究施行教導

［第490頁的圖片］

戰後社方派往日本的第一對海外傳道員，唐和梅寶爾·哈斯利特，在街頭作見證

［第491頁的圖片］

勞埃德·巴雷（圖右）在日本服務了25年，起初作海外傳道員，後來作分社監督

［第491頁的圖片］

有許多海外傳道員曾在大韓民國服務，唐和厄爾蓮·斯蒂爾是開路先鋒

［第492頁的圖片］

在以往，當弗雷德·梅特卡夫在愛爾蘭試圖用聖經向人傳道時，他有時會被暴民追趕；但後來人們開始停下來聆聽，結果有數以千計的人成為耶和華見證人

［第493頁的圖片］

雖受到教士反對，有數以千計的人出席見證人在意大利舉行的大會（羅馬，1969年）

［第494頁的圖片］

在見證人受禁制期間，正如這幅在葡萄牙拍攝的圖片顯示，會眾的聚會時常在鄉間以野餐的形式舉行

［第495頁的圖片］

被囚在西班牙加的斯獄中的見證人繼續通過書信向人傳道

［第496頁的圖片］

規模龐大的大會使公眾人士有機會親自耳聞目睹見證人是怎樣的人

法國巴黎（1955年）

德國紐倫堡（1955年）

［第498頁的圖片］

為了使盧森堡的所有居民都能夠聽見好消息，耶和華見證人不得不採用至少以一百種文字印成的書刊

第22章

第5部——作見證直到地極

1975年，耶和華見證人的世界總部在有關督導見證人活動的方式上作了一些重大決定。當時他們並不知道，在現今的世界制度遭遇末日之前，還有些什麼田地會向他們開放，讓他們有機會作一個廣泛的見證；他們也不知道在有見證人公開傳道多年的國家裡，工作還要進行到多大程度。但他們決心要盡量運用每個機會。第502至520頁的資料敘述這些令人振奮的發展的一部分。

在南美洲有些重大改變發生。不多年前，厄瓜多爾的耶和華見證人時常面對天主教暴民的襲擊；在墨西哥的許多村落裡，天主教的教士作威作福，彷彿是帝王一般；在阿根廷和巴西，政府明令禁止耶和華見證人活動。但環境已發生了重大改變。有許多人雖然曾一度受到教導要害怕或憎恨見證人，現在他們本身已成為耶和華見證人。其他許多人則在見證人上門與他們分享聖經的和平信息時樂意聆聽。耶和華見證人現已廣為人知，並且深受尊重。

見證人所舉行的集會的龐大規模，以及與會者的基督徒品行，吸引了外界不少注意。1985年，在巴西聖保羅和里約熱內盧同時舉行的兩個大會，最高出席人數達24萬9351人。後來，在巴西的其餘部分有其他23個大會陸續舉行，以造益國內其他地方的感興趣人士。結果這一系列大會的出席總人數高達38萬9387人。耶和華見證人在巴西致力於教導人認識上帝的話語；這件工作成效卓著，從這系列大會中總共有4825人受浸象徵他們獻身給耶和華一事足以見之。僅五年後，在1990年，巴西不得不在全國各地舉行110個大會，以造益出席的54萬8517人。這次總共有1萬3448人受浸。在全國各地，數以十萬計的個別人士和家庭都歡迎耶和華見證人教導他們認識上帝的話語。

阿根廷又如何？耶和華見證人在該國受政府限制達數十年之久，但在1985年得以再次自由聚集起來。該年舉行的第一系列大會有9萬7167人出席，為見證人帶來了莫大的欣喜！當地的報章《現代報》刊出一篇報導，題名為「一個正在大事擴張的王國——耶和華見證人的王國」。文章提及出席布宜諾斯艾利斯的群眾秩序井然，他們當中全無種族和社會歧見，大家都能和睦共處、相親相愛；作者對此大感驚訝！文章在結論中說：「無論我們是否同意見證人的見解和主張，這群人的確配受我們最大的尊重。」可是，許多阿根廷人並非僅是尊重耶和華見證人而已。他們開始與見證人研讀聖經，並且前往王國聚會所參加聚會，以便看看見證人怎樣將聖經原則應用在生活上。然後這些旁觀者作出決定。在接著七年，他們當中有數以萬計的人將生命呈獻給耶和華，結果阿根廷的見證人數目增加了百分之71！

在墨西哥，人們對上帝王國好消息的響應甚至更異乎尋常。在過去多年，該國的耶和華見證人時常由於教士的唆使而受暴民襲擊。但見證人並沒有試圖報復，這件事令心地忠實的人深受感動。（羅馬書12:17-19）他們也留意到，見證人的一切信仰都基於上帝所感示的話語聖經，而非基於人為的傳統。（馬太福音15:7-9；提摩太後書3:16,17）他們看出，見證人所具有的信心的確能夠在逆境下屹立不移。在耶和華見證人提議與別人主持免費的家庭聖經研究時，有越來越多家庭欣然接受。事實上，在1992年，普世見證人所主持的聖經研究，有百分之12在墨西哥舉行，而且這些研究有頗大數目是成員眾多的家庭。結果，墨西哥耶和華見證人的數目——不是僅指參加他們聚會的人，而是指活躍地公開宣揚上帝王國的人——從1975年的8萬零481人激增至1992年的35萬4023人！

在歐洲，異乎尋常的事件也大大有助於王國信息的散播。

波蘭的驚人發展

從1939年至1945年（在納粹和蘇聯佔領期間），耶和華見證人在波蘭的工作受到禁止。後來，從1950年7月開始（在蘇聯控制之下），政府再度禁止耶和華見證人活動，但他們卻絕沒有因此就在該國停止傳道。雖然他們在1939年只有1039個傳道員，到1950年卻有1萬8116名王國宣揚者；這些人繼續作熱心（但卻謹慎）的傳福音者。（馬太福音10:16）可是，他們的大會必須在不受大眾注意的地方舉行——在鄉下、在穀倉裡或樹林中。但從1982年開始，波蘭政府允准見證人在租來的場地舉行人數不多、為期一日的大會。

後來在1985年，政府容許耶和華見證人租用波蘭幾個最大的運動場，在8月舉行四個規模龐大的大會。奧地利的一位代表乘飛機抵達時，他聽到有人用揚聲器宣布歡迎耶和華見證人前來參加大會。這令他大感意外。在場迎接訪者的一位年長波蘭見證人意識到，這件事顯示政府的態度已大為改變，他不禁喜極而泣。總共有9萬4134位代表出席這些大會，包括來自16個國家的代表團。公眾人士知道當時有什麼事發生嗎？的確知道！在大會期間和之後，他們在各大報章中讀到有關的報導，也在電視上見到出席大會的群眾，同時透過全國的無線電廣播聽到節目的一部分。有許多人對於所見所聞大有好感。

1989年5月12日，波蘭政府正式認可耶和華見證人是個宗教團體。當時見證人正計劃在波蘭舉行規模甚至比以前更大的集會。在三個月期間，三個國際大會分別在霍茹夫、波茲南和華沙舉行，出席人數共達16萬6518人。令人驚奇的是，有數以千計的見證人從當時的蘇聯和捷克斯洛伐克獲准前來參加。在這些國家裡，有數十年之久政府大力提倡無神主義。在這時期裡，耶和華見證人所致力的使人作基督門徒的工作有產生成果嗎？這個問題從以下的事實獲得清楚答覆：在這些大會中，總共有6093人受浸，包括許多青年人在內。

公眾人士無法不留意到，見證人的確以一種非常健全的方式與眾不同。他們在報章中讀到以下一類的評論：「自稱崇拜耶和華上帝的人十分重視他們的聚會，這些集會無疑將他們當中的團結表露無遺。……在秩序、和平和整潔方面，參加大會的人實在可堪效法。」（《華沙生活報》）有些波蘭人不是僅觀察大會的代表而已，他們更決定採取進一步的行動。他們要耶和華見證人與他們研讀聖經。由於努力教導別人認識上帝的話語，波蘭耶和華見證人的數目從1985年的7萬2887人增至1992年的10萬7876人；在1992年，他們總共用了1680萬小時將聖經提出的奇妙希望告訴別人。

可是，並非僅在波蘭才有令人興奮的改變發生。

東歐有更多國家打開門戶

1989年，匈牙利在法律上認可耶和華見證人。1990年，在柏林圍牆開始拆除之後僅四個月，當時的德意志民主共和國取消了政府在40年間一直加於見證人身上的禁制。次月，新的羅馬尼亞政府正式承認耶和華見證人在羅馬尼亞設立的基督徒協會。1991年，莫斯科的司法部宣布，「蘇聯耶和華見證人宗教團體」的章程已正式登記。同一年，保加利亞在法律上認可耶和華見證人的工作。1992年，耶和華見證人也在阿爾巴尼亞取得合法地位。

耶和華見證人怎樣運用新近獲得的自由呢？一位記者問德意志民主共和國的耶和華見證人統籌者赫爾穆特·馬丁說：「你們會參與政治嗎？」畢竟，當時基督教國的許多教士都紛紛如此行。馬丁弟兄回答說：「不會。耶穌在聖經裡授予門徒一項任務，我們把這項任務視為我們的主要工作。」——馬太福音24:14；28:19,20。

耶和華見證人絕不是僅開始在世界的這個地區履行傳道的責任。雖然多年來他們不得不在非常困難的環境下從事活動，這些國家的大部分均有會眾存在（分別以人數不多的小群聚集起來），而且見證人也盡力向人傳道。但現今有一項新的機會打開了。他們能夠公開舉行聚會，並且能夠隨意邀請公眾人士參加。他們能夠公開逐戶向人傳道而無需恐懼被捕入獄。這些國家的人口總數超過3億9000萬人；在這片廣大的地區裡，無疑有許多工作要做。耶和華見證人深深體會到，我們正生活在目前這個世界事物制度的最後階段，因此需要迅速採取行動。

甚至在見證人未獲得法律認可之前，治理機構的成員已探訪過若干國家，看看可以採取什麼行動去幫助當地的基督徒弟兄。禁令解除之後，他們前往更多這樣的地區，以便協助弟兄將工作組織起來。在過去幾年，他們曾親自與波蘭、匈牙利、羅馬尼亞、捷克斯洛伐克、俄羅斯、烏克蘭、愛沙尼亞和白俄羅斯的見證人會談。

為了強化住在這些國家裡的見證人，以及喚起大眾對上帝王國信息的注意，社方安排了若干大會。在當時的德意志民主共和國取消禁令之後不及五個月，有一個這樣的大會在柏林的奧林匹克運動場舉行。來自64個其他國家地區的見證人很樂意應邀出席。在這個場合，他們有機會與許多在過去數十年來不顧猛烈逼迫、對耶和華忠貞不二的弟兄姊妹歡聚一堂。他們將此視為一項寶貴的特權。

1990年和1991年，東歐各地有其他大會舉行。1990年，匈牙利舉行了四個當地的大會；此後，社方作了安排在1991年於布達佩斯的尼普運動場舉行國際大會。有來自35個國家的4萬零601人出席。1990年，耶和華見證人得以在羅馬尼亞舉行公開的大會，這是40多年來的首次。在同一年，該國各地有一系列的大會舉行，後來更有兩個規模較大的集會舉行。1991年，另外有八個大會舉行，出席人數達3萬4808人。1990年，在當時的南斯拉夫，有大會在該國屬下的每個共和國中舉行。次年，雖然該國深受內戰所威脅，卻有1萬4684名耶和華見證人在克羅地亞的首府薩格勒布舉行國際大會。當地的警察見到克羅地亞人、黑山人、塞爾維亞人、斯洛文尼亞人和其他人士和平地共聚一堂，均大感驚訝。

社方也在前捷克斯洛伐克迅速安排大會。1990年，在布拉格舉行的全國大會有2萬3876人參加。運動場的管理階層對於所見到的情形印象極佳，於是同意讓見證人租用該國最大的運動場舉行下一個大會。1991年，在這個歷史性的場合，總共有7萬4587位興高采烈的大會代表，坐滿了布拉格的斯特拉賀夫運動場。社方在大會中宣布發行整本《聖經新世界譯本》的捷克文和斯洛伐克文版，給弟兄們在公開服事職務中使用，同時也供個人和會眾研讀之用。弟兄們都喜出望外，熱烈鼓掌。

在1991年間，耶和華見證人有史以來首次能夠在當時的蘇聯境內各處公開舉行大會。大會在愛沙尼亞的塔林舉行之後，另一個大會接著在西伯利亞舉行。另外四個大會分別在烏克蘭的各大城市舉行，還有一個則在哈薩克斯坦舉行。各大會的出席人數共達7萬4252人。耶和華見證人在這些地區致力於使人作基督門徒的工作，新近結出的果子是，在這些大會中總共有7820人受浸。這絕不是僅因為他們在大會中受到激勵，一時感情衝動而作出的決定。相反，受浸的人都曾預先作過仔細準備，經過幾個月的時間——在有些事例上甚至經過幾年的時間——才採取這個步驟。

這些人來自什麼地方呢？顯然耶和華見證人的工作並非剛在地球的這部分展開。早在1887年，已有守望台的書刊寄到俄國一位感興趣人士手上。1891年，守望台社的第一任社長曾親自探訪基什尼奧夫（在現今的摩爾多瓦）。1920年代，有些聖經研究者前往俄國傳道，但受到官方的強烈抗拒。雖有幾群人對聖經的信息表現興趣，但他們的人數並不多。可是，在第二次世界大戰期間及之後，情形卻改變了。國家的疆界重新規劃，有巨量人口被遷往別地。結果，有一千多個說烏克蘭語的見證人以前是住在波蘭東部的，後來卻發現他們的地區被劃入蘇聯版圖之內。其他住在羅馬尼亞和捷克斯洛伐克的見證人則發覺，他們所居住的地方變成了蘇聯的一部分。除此之外，有好些在德國集中營裡成為耶和華見證人的俄國人被遣回本國，於是將上帝王國的好消息也帶返蘇聯去。到1946年，蘇聯境內總共有4797名活躍的見證人。在多年期間，這些見證人有許多被政府從一個地方遣送到另一個地方，有些則被囚在勞工營裡。但無論他們在什麼地方，他們都向人作見證。他們的數目逐漸增加。甚至在政府予以法律認可之前，已有許多群見證人散布在蘇聯各地；從西方的利沃夫到蘇聯東部與日本隔海相望的海參威，均有見證人在當地努力向人傳道。

現在有許多人樂意聆聽

1991年，見證人在當時的蘇聯舉行大會，公眾人士遂有機會仔細觀察他們。外界人士的反應如何？在烏克蘭的利沃夫，一位警官告訴大會的一個代表說：「你們擅長於教導別人行善；你們談論上帝，並且不參與暴力。我們前些時候討論為什麼我們以前逼迫你們，結論是我們以前沒有聽你們說話，因此其實對你們一無所知。」現在許多人都願意聆聽了，而耶和華見證人亦很樂於幫助他們。

為了在這些國家裡以最有效的方法執行傳道工作，見證人需要有聖經書刊。社方作了很大努力，迅速將所需的書刊提供給他們。在德國的塞爾特斯/陶努斯，耶和華見證人將分社的印刷設備差不多擴大了一倍。在前東德取消禁令之後大約兩個星期，雖然當時分社的擴充計劃尚未完成，塞爾特斯的印刷廠已運了21公噸的書刊到以前的東德去。自從東歐的禁令取消以來，直至1992年，德國總共運出了以14種主要文字印成的9100公噸書刊前往東歐各國；此外，意大利運出了633公噸，還有更多書刊則從芬蘭運出。

由於多年來與外界相當隔絕，有些國家的見證人也需要在督導會眾和管理組織方面受到幫助。為了滿足這項緊急需要，社方在德國、美國、加拿大和其他國家找出一些經驗豐富的長老——若是可能，更找出一些能說當地語言的長老。他們願意遷到東歐的這些國家去，以便照料當地的急切需要嗎？反應的確令人十分欣慰！只要是方便，社方也派出一些曾在基列學校或服事訓練學校受過培訓的長老前往各地。

後來，在1992年，社方在俄羅斯的第二大城市聖彼得堡舉行了一個傑出的國際大會。與會的代表大約有1萬7000人來自俄羅斯以外的27個國家地區。大會作了廣泛的宣傳。有些出席的人以前從未聽聞過耶和華見證人。出席人數達到4萬6214人的高峰。大會的代表來自俄羅斯全國各地，有些甚至來自東部近日本的庫頁島。有人數眾多的代表團來自烏克蘭、摩爾多瓦和以前蘇聯屬下的其他國家。他們帶來了好消息。報告表明，在諸如基輔、莫斯科和聖彼得堡等大城市中，在有些會眾裡，參加聚會的平均人數比見證人的數目多一倍或甚至更多。許多想耶和華見證人與他們研讀聖經的人不得不輪候等待。有600個來自拉脫維亞的代表出席大會，來自愛沙尼亞的與會者甚至更多。在聖彼得堡，一群會眾有超過一百人在大會中打算受浸。在表現興趣的人當中，有許多是年輕人或飽受教育的人。的確，在這個很久以來一直被世人視為無神主義大本營的廣大地區裡，一項規模龐大的屬靈收割工作正在進行！

莊稼已熟，可以收割了

隨著世人對宗教自由的態度逐漸改變，有些很久以來一直不肯給予耶和華見證人法律認可的國家，也解除了對他們的禁令。在許多這樣的地方，有豐盛的屬靈收割正待執行。情形正如耶穌對門徒所描述一般，他說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」（約翰福音4:35）請考慮一下非洲幾個有這種情形出現的國家。

1969年，贊比亞政府下令禁止耶和華見證人從事逐戶傳道。結果，當地的見證人將較多時間用來與感興趣人士主持家庭聖經研究。有些當地居民則開始找出見證人來，要受他們所教導。政府加於見證人身上的限制逐漸緩和，聚會人數不斷增加。1992年，贊比亞出席主的晚餐的人數高達36萬5828人，相當於在該國的人口中，每23人便有一個出席！

在贊比亞以北的扎伊爾，有數以千計的人渴望受耶和華見證人所教導，以求獲知基督徒的生活標準和上帝對人類所定的旨意。1990年，環境容許見證人重新開放他們的王國聚會所；在有些地區，參加聚會的人數多達500人。不及兩年之後，扎伊爾的6萬7917名見證人與感興趣的人主持了14萬1859個家庭聖經研究。

近年來向耶和華見證人開放的國家，數目實在令人驚訝。1990年，14年前被貝寧政府驅逐出境的守望台海外傳道員得以返回該國，而且門戶也向其他的人打開。同一年，佛得角共和國的司法部長簽署法令，宣布政府認可當地耶和華見證人團體的章程，從而給予他們法律上的認可。後來在1991年，以下幾個國家的耶和華見證人也獲得官方認可：莫桑比克（以前的統治者曾猛烈逼迫他們）、加納（以前他們的活動受政府所限制）、埃塞俄比亞（在此之前有34年之久，見證人無法公開傳道，也不可舉行大會）。在該年結束之前，尼日爾和剛果也對見證人作出法律上的認可。1992年初，乍得、肯尼亞、盧旺達、多哥和安哥拉的耶和華見證人也蒙政府解除禁令或獲得法律的認可。

這些田地均十分宜於從事屬靈的收割。例如在安哥拉，見證人迅速經歷到百分之31的增長；再者，當地大約1萬9000位王國宣揚者一共主持差不多5萬3000個家庭聖經研究。社方在安哥拉和莫桑比克（當地許多人都說葡萄牙語）展開一項龐大的聖經教育計劃。為了給予弟兄們在行政方面所需的幫助，社方邀請葡萄牙和巴西一些具備資格的長老遷到非洲去執行他們的服事職務。社方同時派出說葡語的海外傳道員到新近開放的幾內亞比紹工作。此外，社方也邀請法國和其他國家一些能幹的見證人前往貝寧、乍得和多哥（當地有許多人都說法語），以便協助當地的見證人完成傳道和使人作基督門徒的緊急工作。

有些地區在產生耶和華的讚美者方面收成特別豐富；在這些地區中，有許多以前是羅馬天主教的重要基地。除了拉丁美洲之外，這種情形也見於法國（1992年的報告顯示該國有11萬9674個見證人傳福音者）、西班牙（有9萬2282個見證人）、菲律賓（有11萬4335個見證人）、愛爾蘭（每年見證人的增長率達百分之8至10）以及葡萄牙。

1978年，有3萬7567人出席見證人在葡萄牙里斯本舉行的大會。新聞雜誌《抉擇》評論說：「任何曾在朝聖時節到過法蒂瑪的人，都可以清楚看出這是個迥然不同的場合。……在這裡［耶和華見證人的大會］你不會見到神祕的氣氛；反之，所見到的是大群信仰相同的人，聚集起來討論他們的難題、他們的信仰和屬靈觀點。他們彼此對待的方式清楚顯示，他們具有一種相親相愛的關係。」在隨後十年，葡萄牙的見證人數目增加了差不多百分之70。

意大利又如何？由於嚴重缺少願作教士的人，有些神學院被迫關閉。許多教堂不再設有教區教士。不少以前的教堂現已變成商店或辦公室。即使如此，教會仍然力圖制止耶和華見證人傳道。在以往，他們曾迫使政府官員將見證人的海外傳道員驅逐出境，並且要求警察制止見證人舉行聚會。1980年代，有些地區的教區教士在每家人（甚至包括一些是耶和華見證人的人家）的門口貼上印有以下字句的標籤：「不要敲門。我們是天主教徒。」報章登出大字標題說：「教會大聲疾呼，警告人提防耶和華見證人」、「對耶和華見證人發動聖戰」等。

第一世紀的猶太教士曾試圖制止使徒們傳道，律法師迦瑪列明智地規勸他們說：「他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於上帝，你們就不能敗壞他們。」（使徒行傳5:38,39）20世紀的羅馬天主教教士則試圖制止耶和華見證人傳道。這導致什麼結果呢？1946年，在意大利只有120個見證人，但他們的工作並沒有冰消瓦解。相反，到1992年，在意大利全國各地的2462群會眾裡，總共有19萬4013位活躍的見證人。他們使意大利實際充滿了他們所傳講的上帝話語。自1946年以來，他們用了超過5億5000萬小時向國人談論上帝的王國，分發了數以百萬計的聖經和超過4億本解釋聖經的書籍、冊子和雜誌。他們決心要讓意大利的人民，在哈米吉多頓來到之前有充分機會採取立場擁護耶和華。他們一方面努力這樣行，同時也將使徒保羅在哥林多後書10:4,5所說的話緊記在心：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了。」

耶和華見證人並非僅是留意到以前的天主教大本營而已。他們深知耶穌基督曾說：「福音必須先傳給萬民。」（馬可福音13:10）這正是見證人所致力的工作。到1992年，有1萬2168個見證人在印度忙於將上帝的王國告訴人。另外有7萬1428名見證人在大韓民國向人傳道。日本有17萬1438個見證人，而且他們的數目每個月均不斷增加。見證人繼續將工作伸展到一些尚未有人傳福音或只有很少機會聽見福音的地方去。

例如，在1970年代後期，見證人首次能夠將王國信息帶給太平洋上馬克薩斯群島和科斯拉伊島的居民。他們也將信息傳到與中國南部邊界毗鄰的不丹和非洲東岸的科摩羅。1980年代，耶和華見證人首次報告有人在西南太平洋的瓦利斯群島、富圖納群島、瑙魯島和羅塔島傳道。這些島嶼有一部分相當細小；但只要有人居住，見證人便樂意前往探訪，因為生命是寶貴的。耶和華見證人深深意識到，耶穌預言在末日來到之前，王國的信息必定要傳遍「有人居住的大地」。——馬太福音24:14，《新世》。

隨時隨地向人作見證

雖然逐戶傳道仍然是耶和華見證人用來與別人取得接觸的主要方法，他們卻意識到，甚至藉著這種有系統的方法，他們也無法接觸到所有的人。他們懷著緊急之感，繼續設法在所有地區裡找出感興趣的人。——可參閱約翰福音4:5-42；使徒行傳16:13,14。

當船隻在德國和荷蘭的港口停泊時，即使僅作短暫的停留，耶和華見證人也設法探訪船上的人。他們會首先對船長作見證，然後向船員傳道。他們攜帶多種文字的聖經書刊供這些人閱讀。在中非洲乍得的土著市場中，人們不時會看見15至20個人圍著一位耶和華見證人，聽後者談論上帝王國的希望。在新西蘭奧克蘭的舊貨市場，見證人輪流分批向售貨的小販和數以千計在星期六早上光顧這市場的人傳道。在厄瓜多爾瓜亞基爾的公共汽車總站，候車的人——其中有許多來自國內僻遠的地區——時常見到見證人上前向他們介紹一份合時的冊子，或介紹《守望台》和《儆醒！》雜誌。那些在紐約市通宵營業的食品市場從事夜間工作的人，也見到有見證人前來探訪，使他們有機會聽見好消息。

在乘搭飛機、火車、公共汽車和地下火車時，許多耶和華見證人把握機會與其他乘客分享寶貴的聖經真理。在從事世俗工作的地方進午膳時、在學校裡，以及有人為了業務理由上門探訪時，見證人也把握機會向人傳道。他們深知在這些人當中，有許多在見證人平時上門探訪時可能不在家。

見證人努力向別人傳道，但也沒有忘記自己的家人和其他親屬。馬麗亞·卡馬尼奧，阿根廷的一位見證人，告訴家人她從聖經獲知的真理令她深受感動，但他們卻取笑她，或表示不感興趣。可是她並沒有因此就氣餒。相反，她不惜長途跋涉，走了1900公里的路程，向她的其他親屬作見證。有些反應頗好；逐漸，其他的親屬也開始聆聽。結果，現今在她的親屬中，有超過80個成年人和超過40個兒童接受了聖經真理，並且將其與別人分享。

另一個例子是邁克爾·里甘。為了幫助自己的親屬，他遷回他在愛爾蘭羅斯康芒郡博伊爾的故鄉居住。他對當地的所有親屬作見證。邁克爾的兒女所表現的快樂精神和健全生活方式使他的姪女獲得深刻印象。不久這個姪女與她丈夫同意有一個聖經研究。當他們受浸時，她的父親禁止她步入家門。可是，逐漸她父親的態度軟化了，於是接受了一些書刊，但用意是要揭發見證人的「謬誤」。可是，他不久便意識到，他所讀到的乃是真理。後來他也受了浸。現在這家人有20多個成員與會眾經常聯絡，其中大部分已受了浸。

監獄裡的人又如何？他們能夠從上帝王國的信息得益嗎？耶和華見證人並沒有忽視他們。在北美洲的一個監獄裡，見證人與囚犯研讀聖經，囚犯也經常參加耶和華見證人在監獄裡主持的聚會；這項安排所產生的良好結果促使監獄管理處容許見證人在獄中舉行大會。出席大會的不僅限於囚犯，還包括數以千計來自外界的見證人。在其他國家，見證人也作出熱切的努力，對監獄中的男女囚犯作見證。

耶和華見證人並不相信聖經研究會改造所有囚犯。但他們從經驗知道，有些囚犯是他們可以幫助的；他們要這些人也有機會接受上帝王國的希望。

再三努力以求打動人心

耶和華見證人再三上門探訪人。像耶穌的早期門徒一樣，他們『繼續到』地區的人那裡去，以求激發別人對上帝王國的興趣。（馬太福音10:6,7，《新世》）在有些地方，他們只能一年探訪地區裡的所有居民一次；在其他地方，他們每幾個月便上門探訪。在葡萄牙的里斯本，每160個居民便有一個是見證人，人們大約每個星期便有見證人上門探訪一次。在委內瑞拉的若干城市，地區裡的人甚至不及一個星期便有見證人上門探訪一次。

耶和華見證人再三上門探訪，但目的並不是要強迫別人接受聖經的信息。他們只是盡力讓人有機會作明智的決定而已。今日，有些人說他們不感興趣；但由於在生活上經歷劇烈的改變，或鑑於世界情勢的變動，他們也許在另一個時候較樂於接受王國的信息。有許多人對見證人懷有偏見，或由於太忙而沒有時間聆聽，以致從未真正獲知見證人的主張。但傳道員再三上門作友善的探訪卻可能促使他們留意見證人所傳的信息。人們時常由於見到鄰里中的見證人，或他們的見證人同事，為人忠實正直而獲得深刻印象。結果，後來有些人產生了足夠興趣，想知道見證人的信息究竟內容如何。委內瑞拉有一位這樣的女子欣然接受見證人的書刊，並同意與他們有一個免費的家庭聖經研究；她說：「以前從沒有人將這些事解釋給我聽。」

見證人以仁慈的方式試圖打動與他們交談的人的心。1992年，瓜德羅普島每57個居民便有一個是見證人；住戶時常對見證人說：「我沒有興趣。」埃里克·多多蒂會回答這樣的人說：「我明白你的處境和你的感受。」然後他會補充說：「但是我想問你，你會喜歡生活在比現今較好的環境裡嗎？」聽過對方的評論之後，他接著用聖經表明上帝會怎樣在新世界裡帶來這樣的環境。

甚至更徹底地在地區裡作見證

近年來，在有些國家裡，見證人越來越難找著別人在家。時常夫妻雙方都出外工作，週末則出去消遣。為了應付這種情勢，在許多國家裡，耶和華見證人用越來越多時間在晚間從事逐戶傳道。在英國，有些見證人在晚間六至八時之間回去探訪那些不在家的人，另一些傳道員則設法在別人上班之前找著他們，因此在早上八時以前便上門探訪。

即使別人在家，由於罪行猖獗，許多地方設有嚴密的保安措施，因此見證人很難在未經預先邀請的情況下上門探訪別人。但在巴西，有些平時很難接觸到的人，清晨會到科帕卡瓦納海灘的木板路上散步；他們可能在這裡遇到一個熱心的見證人。見證人清晨到這地方試圖與別人攀談，指出上帝的王國會怎樣解決人類的種種難題。在法國巴黎，人們在傍晚回到住所時，可能見到一對態度友善的見證人夫婦站在樓宇入口附近，等待任何願意停下來幾分鐘的住戶，向他們談及上帝會用什麼方法為人帶來真正的安全。在檀香山、紐約市和其他許多地方，見證人也設法藉著電話與住在設有嚴密保安措施的樓宇裡的住戶取得接觸。

即使見證人在每一家都接觸到某個人，他們仍然不覺得自己的工作已經完成了。他們希望盡可能在每個家庭裡接觸到多些人。有時他們會嘗試在不同的日子或不同的時候上門探訪。在波多黎各，一個住戶說她不感興趣，見證人便問她家裡是否有其他任何人能夠跟她談談。結果她得以和這戶人家的家主談話；後者已患病14年，大部分時間均躺在床上。上帝的話語所提出的希望令他感到衷心振奮。由於對生活恢復興趣，不久他便能夠離開病榻，到王國聚會所參加聚會，並且將他新近獲得的希望與別人分享。

隨著末日臨近，加緊向人作見證

近年來，另一個因素也大大有助於加強見證工作的進行。這個因素便是：作先驅的見證人數目激增。這些人渴望盡量撥出多些時間為上帝服務，並對同胞表現仁愛的關注。因此他們安排自己的事務，每個月用60、90、140小時或甚至更多時間從事外勤服事職務。投入先驅服務的人好像使徒保羅在希臘哥林多傳道時一樣「為道迫切」，他們盡力設法對多些人談及彌賽亞的王國。——使徒行傳18:5。

1975年，世界各地總共有13萬零225名先驅。到1992年，平均每個月有60萬5610位先驅（包括正規、輔助和特別先驅）。在這段時期內，世界各地見證人的數目增加了百分之105，但那些撥出時間參與全時服事職務的人的數目卻增加了百分之365！結果，實際用來向人作見證的時間從大約一年3億8200萬小時激增至一年超過10億小時！

『至小的族已加增千倍』

耶穌基督吩咐跟從者要作他的見證，直到地極。（使徒行傳1:8）耶和華則通過以賽亞先知預言說：「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我——耶和華要按定期速成這事。」（以賽亞書60:22）記錄清楚顯示，耶和華見證人正在從事耶穌所預言的工作，因此他們經歷到上帝親自應許的驚人增長。

第二次世界大戰結束時，見證人主要分布在北美洲和歐洲；在非洲也有若干見證人，此外還有人數較少的多個群體散布在環球各地。當時他們尚未使王國信息傳到每個國家；在有見證人傳道的國家裡，他們也沒有使信息伸展到全國各地。可是，他們卻以驚人的速度使情形大為改觀。

請想想北美洲。北美大陸從北部的加拿大伸展到南部的巴拿馬，兩者之間有九個國家地區。到1945年，在這片廣大的地區裡有8萬1410名見證人。有四個國家，國內的見證人尚不及20個；在一個國家裡，傳道工作甚至還沒有組織起來。自那時以來，見證人在所有這些國家地區均作了一項廣泛而持續的見證。到1992年，地上的這部分已有144萬零165個耶和華見證人。在這些國家地區中，以大部分而言，平均每個見證人的傳道對象只有幾百人。人口中有頗大部分，每幾個月就有見證人上門探訪；有許多甚至每週都有見證人探訪。有不少人表示對好消息感興趣，因此見證人得以和個別的人或群體主持超過124萬個經常的家庭聖經研究。

歐洲又如何？地球的這部分從斯堪的納維亞半島向南伸展到地中海。第二次世界大戰之前，在前蘇聯以外的大部分地區，見證人已在歐洲作了一個廣泛的見證。自那時以來，新的一代已長成，見證人也根據聖經向他們表明，上帝的王國不久便會取代所有的人為政府。（但以理書2:44）在大戰期間，歐洲的幾千個見證人在極為嚴厲的管制下執行他們的傳道活動。時至1992年，見證人的報告透露，在47個國家裡有王國宣揚者從事活動，他們的數目激增至117萬6259人，包括許多居住在前蘇聯歐亞兩洲國境裡的人在內。英國、法國、德國、意大利和波蘭這五個國家，每個都擁有遠超過10萬個熱心的見證人。這些見證人致力於什麼活動呢？1992年的報告表明，他們在這一年用了超過2億3000萬小時公開向人傳道、從事逐戶的探訪及主持家庭聖經研究。見證人努力將福音廣傳出去，甚至像細小的共和國聖馬力諾、安道爾和列支敦士登公國或直布羅陀這樣的地方，他們也沒有忽視。的確，聖經所預言的見證工作正在進行得如火如荼。

非洲也正獲得一項廣泛的見證。記錄顯示，到1945年，好消息已散布到這個大洲的28個國家；但在這些國家裡，以大部分而言，實際執行的見證工作卻並不多。可是，自那時以來，傳道工作已有了很大的進展。到1992年，非洲大陸總共有54萬5044個熱心的見證人，在45個國家裡宣揚好消息。那年的耶穌受難紀念總共有183萬4863人出席。因此，非洲不但有驚人的增長，而且未來進一步擴充的潛質也異乎尋常！

南美洲的報告也同樣令人驚訝。第二次世界大戰之前，南美洲的13個國家，除了一個之外，都已有機會聽到聖經的信息；但是當時在整個大洲只有29群會眾，在有些國家裡甚至還未有傳道活動組織起來。大部分宣揚王國的工作在當時尚未展開。自那時以來，當地的見證人很努力工作。從生命的水獲得舒解的人也欣然向別人發出邀請說：『來吧，白白取生命的水喝。』（啟示錄22:17）1992年，耶和華手下有68萬3782個僕人散布在南美洲的1萬零399群會眾裡，快樂地參與這件工作。其中有些人毅然前往一些尚未獲得徹底見證的地區向人傳道。其他的人則在已作了充分見證的地方再三上門探訪別人，鼓勵人「要親自體驗，便知道耶和華是美善的」。（詩篇34:8，《新譯》）他們經常與90萬5132人主持家庭聖經研究，藉此幫助感興趣的人以耶和華的道路為生活方式。

請也想想亞洲和環球各地的許多海島及群島。見證人在這些地方成就了多少工作呢？直至第二次世界大戰結束，這些地方有許多幾乎全未聽過王國的信息。但耶穌基督預言，王國的信息必定會傳遍「有人居住的大地，對萬國作一個見證」。（馬太福音24:14，《新世》）正如耶穌所預言，在第二次世界大戰以來的幾十年間，宣揚好消息的工作除了達到以前的76個國家、地區、海島和群島之外，更伸展到其他40個國家、地區和海島，並且在那些已聽過好消息的地方以更大規模加緊進行。在這個廣大的地區裡，1992年有62萬7537個忠貞的見證人欣然向人傳講耶和華「大能的作為，並［他］國度威嚴的榮耀」。（詩篇145:11,12）他們所執行的服事職務並不容易。在有些地方，他們需要花許多時間乘搭船隻或飛機，才能抵達地區裡僻遠的島嶼。但在1992年期間，他們用了超過2億小時從事傳福音的工作，並主持68萬5211個經常的家庭聖經研究。

上帝應許「至小的族要加增千倍」，這個預言無疑已應驗了，而且達到驚人的地步！有50多個國家和地區，在1919年甚至連「至小的族」也沒有——當時這些國家裡還沒有耶和華見證人，他們也完全沒有在這些國家裡做過傳道工作——但現今在每個這樣的國家地區，耶和華的讚美者已超過一千人。在有些這樣的國家裡，現今有數以萬計，不錯，甚至有超過十萬個耶和華見證人，正在熱心地向人宣揚上帝的王國！在普世各地，耶和華見證人已成為一個『強盛的國』——他們形成一個團結一致的全球會眾，在人數方面超過現今世上至少80個獨立國家的個別人口。

在「其他國家」作了多大的見證？

時至1992年，仍然有24個「其他國家」是社方沒有發表詳細報告的；這些國家的政府對耶和華見證人嚴加限制。在一些這樣的國家裡，見證人作了很多傳道工作。可是，在有些國家裡，見證人的數目仍然頗有限。當地還有許多人尚未聽見王國的信息。但是耶和華見證人堅信，他們必定能夠作出所需的見證。為什麼呢？

因為聖經表明，耶穌基督正從他屬天的寶座上親自督導這件工作進行。（馬太福音25:31-33）在他指揮之下，一位『飛在空中的天使』奉派向「各國、各族、各方、各民」宣布永遠的好消息，促請人「敬畏上帝，將榮耀歸給他」。（啟示錄14:6,7）天上地上絕沒有任何勢力能夠阻止耶和華把「宜於得永生的人」吸引到他那裡去。——使徒行傳13:48，《新世》；約翰福音6:44。

地上沒有任何部分僻遠到令王國信息無法抵達的地步。親屬會探訪。電話和郵件會傳播消息。商人、勞工、學生和遊客會接觸到其他國家的人。耶和華已使他所立的君王登基掌權、統管萬國。像以往一樣，現今這個重大的消息繼續以各種方式傳播出去。天使們會留意使一切渴慕真理、公義的人都有機會聽見。

在有些地區，政府直到如今仍然阻止人傳播王國信息。如果主的旨意是要在這些地方將王國信息更直接地廣傳出去，上帝必定能夠促成某些情況，使政府改變他們的政策。（箴言21:1）只要機會之門向耶和華見證人打開，他們便會欣然獻出自己，使人能夠獲得所需的協助去認識耶和華的仁愛旨意。他們決心要繼續鍥而不舍地從事這件工作，直至耶和華通過耶穌基督說工作已大功告成為止！

1992年，耶和華見證人在229個國家地區裡忙於向人傳道。到這年，上帝王國的好消息已以各種方法傳到235個國家和地區。這些國家中，有十個是在1975年之後才首次有人宣揚好消息的。

所作的見證徹底到什麼程度呢？請想想，在第二次世界大戰之後的最初30年，全世界的耶和華見證人總共用了46億3526萬5939小時向人宣揚和教導人認識耶和華的聖名和王國。可是，隨著見證人的數目繼續增加，而且他們當中有更多人投入全時服務，在接著的15年間（只及上一段時期的一半），他們總共用了78億5867萬7940小時逐戶地公開向人作見證及主持家庭聖經研究。在1990⁄91年間，他們用了另外9億5187萬零21小時從事這項活動；在接著一年，所花的時間甚至超過10億小時。由此可見他們正孜孜不倦地加緊執行這件工作。

見證人在宣揚王國方面所分發的聖經書刊數量之巨，以及所運用的文字之多，是人在其他任何活動範疇內所作的努力均無法望其項背的。在這件事上，社方的記錄並不完整；但現有的記錄表明，在1920年至1992年間，見證人總共把以294種文字印成的101億零756萬5269本書本、小冊、冊子和雜誌，以及難以勝數的億萬單張，分發到感興趣的人士手裡。

在撰寫本文時，普世的見證工作尚未完成。但業已完成的工作，以及見證人執行這件工作時面對的環境，有力地表明這乃是上帝的靈所發揮的作用。

［第502頁的精選語句］

規模龐大的集會和與會者的基督徒品行，吸引了外界不少注意

［第505頁的精選語句］

「在秩序、和平和整潔方面，參加大會的人實在可堪效法」

［第507頁的精選語句］

社方在一些曾禁止見證人工作達數十年之久的地方舉行歷史性的大會

［第508頁的精選語句］

社方運出數以千噸計的聖經書刊前往東歐各國

［第509頁的精選語句］

有些具備資格的長老甘願遷到有特別需要的地方

［第516頁的精選語句］

他們希望盡可能在每個家庭裡接觸到多些人

［第518頁的精選語句］

驚人的增長和未來進一步擴展的潛質

［第513頁的圖表或圖片］

（排版後的式樣，見出版物）

王國宣揚者在東方的增長

印度

10,000

5,000

1950 1960 1970 1980 1992

大韓民國

60,000

30,000

1950 1960 1970 1980 1992

日本

150,000

100,000

50,000

1950 1960 1970 1980 1992

［第503頁的圖片］

1985年，社方需要同時租用巴西聖保羅的莫拉姆比運動場（下圖所示）和里約熱內盧的馬拉卡南運動場，才能容納參加耶和華見證人大會的群眾

［第504頁的圖片］

1989年在波蘭霍茹夫受浸的一部分人

［第506頁的圖片］

1991年舉行的若干個歷史性大會

捷克斯洛伐克的布拉格

愛沙尼亞的塔林（右圖）

克羅地亞的薩格勒布（右圖）

匈牙利的布達佩斯（上圖）

羅馬尼亞的巴亞馬雷（右圖）

俄羅斯的烏索利耶（下圖）

哈薩克斯坦的阿拉木圖（上圖）

烏克蘭的基輔（左圖）

［第511頁的圖片］

1992年在俄羅斯聖彼得堡舉行的耶和華見證人國際大會

瀰漫著溫暖的國際精神

來自俄羅斯

來自摩爾多瓦

來自烏克蘭

有許多青年人出席大會

M.G.韓素爾（左方）透過傳譯員與斯捷潘·科熱亨巴（圖中央）討論大會的節目

外國代表帶來許多俄文聖經，供俄羅斯各地的見證人使用

［第512頁的圖片］

在1980年代，據以下的意大利剪報透露，天主教會向見證人全面宣戰

［第514頁的圖片］

船隻在荷蘭的鹿特丹停泊時，見證人向船上的人員談及上帝的王國

［第515頁的圖片］

即使見證人在地區裡探訪得很頻密，正如瓜德羅普島的情形一般，他們仍繼續設法以好消息打動鄰人的心

第23章

海外傳道員帶動普世的擴展

海外傳道員甘願在任何需要他們的地方服務；在普世宣揚上帝王國的工作上，海外傳道員的熱心活動是成功的一項重要因素。

在守望台聖經書社設立海外傳道訓練學校之前很久，社方已將海外傳道員派到其他國家服務。社方的第一任社長C.T.羅素看出需要有具備資格的人在國外發動和帶頭宣揚好消息。他派出一些男子去執行這項任務——差遣阿道夫·韋伯到歐洲、E.J.科沃德到加勒比海地區、羅伯特·霍利斯特到東方、約瑟夫·布思到非洲南部。不幸的是，證據顯示布思對自己的大計更感興趣；因此社方在1910年將威廉·約翰斯頓從蘇格蘭派到尼亞薩蘭（現今的馬拉維），因為這個地方特別受到布思的不利影響。在此之後，社方指派約翰斯頓弟兄在南非的德班設立一個守望台分社辦事處；後來他奉派在澳大利亞作分社監督。

第一次世界大戰之後，J.F.盧述福派出更多海外傳道員——例如，他將英國的托馬斯·瓦爾德和喬治·菲利普斯派到南非；將W.R.布朗從特尼立達派到西非；將加拿大的喬治·揚格派到南美洲和歐洲；將胡安·穆尼斯首先派到西班牙，然後調往阿根廷；將喬治·賴特和埃德溫·斯金納派到印度，後來更派遣格羅第·高特文、羅恩·蒂平和更多人到這個地區來。他們都是名副其實的先驅，毅然去到一些很少聽到或完全沒有聽過好消息的地方傳道，為組織的未來擴展奠下穩固的基礎。

此外也有些人受到海外傳道的精神所推動，離鄉背井到外地傳道。這些人包括凱特·戈斯和她的女兒馬莉恩，她們花了多年時間在哥倫比亞和委內瑞拉熱心傳道。另一個人是約瑟夫·多斯·桑托斯；他毅然離開夏威夷，展開一項傳道旅行，結果花了15年的時間在菲律賓傳道。此外還有弗蘭克·賴斯，他乘搭貨船從澳大利亞到遠東去，在爪哇（即現今的印度尼西亞）展開宣揚好消息的工作。

可是，社方在1942年擬訂計劃設立一間學校，課程是特別為了訓練男女從事海外傳道工作而設的；這些人甘願在普世的田地中任何需要他們的地方從事海外傳道活動。

基列學校

當世界大戰仍在進行之際，從屬人的觀點看來，計劃在海外擴展宣揚王國的活動也許並不切合實際。可是在1942年9月，懷著對耶和華的全心信賴，耶和華見證人所運用的兩個主要法人團體的董事們接納了N.H.諾爾的提議，決定設立一間學校，專門訓練海外傳道員和其他人從事特別服務。這所學校名為守望台基列聖經學院。後來這個名字改為守望台基列聖經學校。這所學校是不收費的；在學生受訓期間，社方會供給他們住宿和膳食。

社方邀請幾位弟兄協助編訂教學課程。艾伯特·D·史勞德便是其中一位；在此之前，他在社方布洛克林總部的服務部任職，並曾擔任英國的分社監督。他從這些工作委派獲得了很多經驗。史勞德弟兄擔任基列學校的教務長和指導員達17年之久，當其時他那積極的看法、忘我的精神和對學生的親切關注贏得了他們的愛戴。他在1974年成為治理機構的成員，次年奉派在教導委員會任職。

史勞德弟兄和其他的指導員（馬克斯韋爾·弗蘭德、愛德華多·凱勒和維克托·布萊克韋爾）編訂了一項為期五個月的教學課程。課程所強調的是鑽研聖經本身和熟悉神治組織，此外科目也包括聖經教義、公眾演講技巧、外勤服事職務、海外傳道員服務、宗教歷史、上帝的律法、怎樣對待政府官員、國際法、保存記錄和外國語文等。在過去多年來，學校的課程曾作過若干修訂，但研讀聖經本身和傳福音工作的重要性一向均居於首位。課程的目的是要強化學生的信心，幫助他們培養各種必需的屬靈特質，以求成功地應付海外傳道服務的挑戰。課程也強調，完全仰賴耶和華和絕對忠於他乃是至為重要的事。（詩篇146:1-6；箴言3:5,6；以弗所書4:24）課程的目的不是要在凡事上都給學生現成的答案，供他們背念；反之，課程是要訓練學生從事研究，並且幫助他們體會何以耶和華見證人具有他們的信仰，以及何以他們緊守某些行事方式。他們學會辨別能夠指引他們的原則。這樣，組織便奠下了進一步擴展的基礎。

社方在1942年12月14日向第一屆學生發出邀請。組成該屆的100個學生在紐約州北部南蘭星鎮的校舍報名入學時是仲冬。他們都充滿了甘心樂意的熱切精神，但卻感到有點緊張。雖然他們需要立即專心應付學校的功課，他們卻不禁納罕自己畢業後會被派到世上的什麼地方去。

在1943年2月1日開學的日子，諾爾弟兄對第一屆學生發表演講。他說：「你們正受到進一步的訓練去從事一件工作。這件工作與使徒保羅、馬可、提摩太和其他人所致力的類似；當時他們前往羅馬帝國各處，努力向人宣講王國的信息。他們必須受到上帝的話語所強化。他們必須對上帝的旨意有清楚的認識。在許多地方，他們必須單獨與世俗有權勢的人對抗。你們的情形可能會一樣；但上帝必定會賜給你們所需的力量。

「世上有許多地方還未有人為王國作一項廣泛的見證。住在這些地方的人生活在黑暗裡，受宗教所轄制。在有些這樣的國家裡，見證人的數目寥寥可數；但我們留意到，有許多善意的人若受到適當教導，便會很樂意與主的組織聯絡交往。只要我們有更多工人到田地裡工作，就必然會有盈千累萬的人獲得幫助。憑著主的恩典，我們必定會有更多工人。

「這所學院的目的並不是要裝備你們成為受任命的服事者。你們已經是服事者了，並且積極執行服事職務已有多年之久。……這所學院的課程的惟一目的是：要裝備你們在奉派前往的地區裡成為更有效能的服事者。……

「你們的主要工作是像耶穌和使徒一樣逐戶向人宣揚王國的福音。在城市或城鎮裡，你們找著願意聆聽的人，約定時間回去探訪，開始一個家庭研究，然後將所有這樣的人組織成一個連［會眾］。你們不但要將他們組織成一個連，同時也必須幫助他們明白上帝的話語，強化他們，不時與他們傾談，在他們的服務聚會和組織方面予以協助。一旦他們壯大起來，能夠照顧自己和地區，你們便可以到其他城市去宣揚王國。你們需要不時回去鞏固他們的神聖信仰，糾正他們在教義上的偏差；因此你們的工作是要照料主手下『另外的羊』，而非撇下他們。（約翰福音10:16）你們的真正工作是要幫助善意的人。你們必須採取主動，但卻同時仰賴上帝的指引。」a

五個月之後，第一屆學生完成了他們的特別訓練。社方為他們取得入境簽證和作出舟車的安排之後，他們便開始前往九個拉丁美洲國家。在畢業之後三個月，基列培訓出來的第一批海外傳道員離開美國前往古巴。時至1992年，有超過6500名來自110多個國家和地區的學生受過訓練，畢業後在200多個國家、地區和海島服務。

諾爾弟兄在基列學校開辦了34年之後去世；他生前一直對海外傳道員的工作表現深切的個人關注。只要是可能，每個學期他都撥出時間探訪基列幾次，在學校裡發表演講，並且攜同總社的其他人員對學生提出勸勉。基列畢業生到海外服務之後，諾爾弟兄更親自前往各地探訪海外傳道員，幫助他們解決各種難題，並給予他們所需的鼓勵。隨著海外傳道員數目漸增，諾爾弟兄安排讓其他具備資格的弟兄也作這樣的探訪，使所有的海外傳道員，無論在什麼地方服務，都獲得經常的個別留意。

這些海外傳道員的確與眾不同

基督教國的傳教士曾設立醫院、難民中心和孤兒院去照料人們的物質需要。他們以窮人的維護者自居，同時也發動革命和參與游擊戰。基列學校培訓出來的海外傳道員卻與此截然不同；他們致力於教導人認識聖經。他們沒有設立教堂，期望別人到他們那裡去。反之，他們逐戶探訪當地的居民，以求尋得和教導那些渴慕公義的人。

耶和華見證人的海外傳道員緊守上帝的話語，向人指出何以上帝的王國才是能夠真正解決人類種種難題的恆久方法。（馬太福音24:14；路加福音4:43）1951年，當彼得·范德黑根奉派前往印度尼西亞工作時，在途中發生的一件事使他更清楚體會到見證人的工作和基督教國傳教士的活動多麼截然不同。當時貨輪上只有另一位乘客，他是浸信會屬下的傳教士。雖然范德黑根試圖向傳教士談及上帝王國的好消息，後者卻清楚表示，他最大的興趣是支持一位政治領袖重掌政權。

可是，其他許多人卻得以認識聖經教訓的價值。在哥倫比亞的巴蘭基亞，奧拉夫·奧爾森向安東尼奧·卡瓦哈利諾作見證；以前這人一向大力支持國內的某項政治運動。奧爾森弟兄並沒有附和他，也沒有提倡其他的政治理念。相反，奧爾森建議免費與安東尼奧和他的幾個妹妹研讀聖經。不久安東尼奧便看出，上帝的王國才是哥倫比亞以及世界其他地方所有窮人的惟一希望。（詩篇72:1-4,12-14；但以理書2:44）就這樣，安東尼奧和他的妹妹們都成為上帝手下的熱心僕人。

見證人的海外傳道員與基督教國的宗教制度迥異而彼此保持分離，這項事實也從羅得西亞（現今的津巴布韋）發生的一件事足以見之。唐納德·莫里森上門探訪基督教國的一個傳教士，傳教士埋怨見證人對劃定的疆界毫不尊重。什麼疆界？原來基督教國的各教派將這個國家分為若干區域，每個教派有自己的活動範圍而互不侵犯。耶和華見證人無法附和這樣的安排。耶穌曾說，王國的信息要傳遍普天下。基督教國無疑並沒有這樣行。但基列培訓出來的海外傳道員卻決心要服從基督的命令，徹底執行這件工作。

海外傳道員奉差出去不是要受人服事，而是要服事人。別人可以從許多方面看出他們真正努力這樣行。人若感激所受的屬靈幫助，自願作出物質的饋贈（不是由於對方請求的緣故），接受這樣的饋贈並沒有什麼不對。但是，為了打動阿拉斯加居民的心，約翰·埃里切蒂和赫蒙·伍達德發覺，他們像使徒保羅一樣，至少用一點時間親手工作去供給自己的物質需要，的確是有益之舉。（哥林多前書9:11,12；帖撒羅尼迦後書3:7,8）他們的主要活動是宣揚好消息。但他們受到別人慷慨接待時，他們也投桃報李，幫助別人做一些需要有人做的工作——例如，他們替一個男子的屋頂塗上柏油，因為他們看出這個男子需要有人幫忙。他們乘船從一個地方前往另一個地方時，他們幫助船員卸下貨物。別人很快便看出，這些海外傳道員與基督教國的教士的確大異其趣。

在有些地方，見證人的海外傳道員必須暫時從事世俗工作，以便在當地取得定居權而能夠執行他們的服事職務。例如，當杰西·坎特韋爾被派到哥倫比亞去時，他起初在當地大學的醫學院教授英文，直至後來該國的政治情勢發生改變，政府下令取消對宗教的限制為止。在此之後，他能夠運用自己在從事全時服事職務期間所獲得的經驗，作耶和華見證人的周遊監督。

在許多地方，海外傳道員起初只能取得旅遊簽證；這樣的簽證僅容許他們在國家裡逗留一個月或也許幾個月。然後他們就必須離境而再次申請入境。但他們鍥而不舍地屢次重複這樣的程序，直至取得所需的居留證件為止。他們既奉派到這些國家服務，就決心要盡力幫助當地的居民。

海外傳道員並沒有認為自己比當地的人優越。例如約翰·卡福爾思本來是加拿大的一位教師，後來奉派以周遊監督的身分探訪巴布亞新幾內亞各處的會眾和孤立的見證人小組。他與當地居民一同席地而坐，與他們一同進食，也接受邀請到他們家裡，睡在地面的草蓆上。他們在外勤服事職務上一同步行時，他很喜歡與他們交談。一般觀察到這種情形的非見證人都對此頗感驚訝，因為基督教國各佈道會的歐裔牧師一向都與當地居民保持距離，惟獨在舉行某些聚會時才與屬下教友作短暫的交往，但從不與當地的教友一同進食。

獲得見證人幫助的人意識到，這些海外傳道員和差遣他們前來的組織對當地的人懷有仁愛的關注。有一次，社方收到若昂·曼科卡的來信，當時這個卑微的非洲人正被囚禁在葡屬西非（即現今的安哥拉）一個流放地裡。於是社方派了一位守望台海外傳道員前往當地給他屬靈的幫助。曼科卡後來回顧這次探訪說：「這個組織的確是受上帝所支持的，我對此毫無疑問。我從沒有想過，也無法相信，有其他任何宗教團體會做這樣的一件事：只因為有一個微不足道的人寫了一封信，便派一位海外傳道員不憚煩地從這麼遠的地方前來探訪，而且絕沒有收取任何費用。」

生活情況與習俗

在海外傳道員奉派去服務的國家，生活水準時常並不像他們本國那麼先進。羅伯特·柯克在1947年年初抵達緬甸時，戰爭的痕跡仍然隨處可見。很少住家有電燈。在許多國家裡，海外傳道員發覺人們洗衣並不是用電動洗衣機，而是逐件衣服用洗衣板搓揉，或在河邊的石塊上敲打。但他們來到當地，目的是要教導人認識聖經的真理，因此他們作出調整去適應當地的情況，同時忙於執行他們的服事職務。

在早期的日子，當海外傳道員抵達時，常常沒有人在場迎接他們。他們必須自己找地方住。查爾斯·艾森豪威爾和其他11位海外傳道員在1943年抵達古巴時，第一晚他們都睡在地板上。第二日他們才買了床，他們也用蘋果箱權充衣櫃和櫥櫃。藉著運用他們從分發書刊所獲得的捐款，以及守望台社發給特別先驅的小量補貼，每組海外傳道員都仰賴耶和華祝福他們的努力，使他們有能力繳交房租，購買食物和支付其他必需的開銷。

預備膳食有時需要海外傳道員調整自己的思想。當地若沒有冰箱，他們就必須天天上市場買食物了。在許多國家裡，人們煮食時不是用煤氣爐或電爐，而是用炭爐或燒柴。喬治和威拉·梅·沃特金斯奉派到利比里亞工作，他們發覺，原來他們的「火爐」只是用三塊石頭砌成，用來承著鐵壺。

水又如何？露斯·麥凱論及她在印度的新家說：『這個家和我以前見過的完全不同。廚房裡根本沒有洗滌槽，只在牆角處設有一個水龍頭，地上有一條微微隆起的混凝土坎，防止水流滿地。不是24小時都有自來水供應，因此我們必須預先貯備一些水，以便在沒有自來水時使用。』

由於有些海外傳道員不習慣當地的情況，他們在抵達工作地區的最初幾個月飽受疾病折磨。拉塞爾·耶茨在1946年抵達庫拉索島後就曾屢次患上痢疾。但是，由於當地一位弟兄為海外傳道員的抵達一事對耶和華作了一個十分熱切的感謝禱告，以致海外傳道員覺得實在無法考慮離去。布賴恩和愛爾克·懷斯抵達上沃爾特（現今的布基納法索）時，他們發覺當地的酷熱氣候使他們的健康大受影響。他們不得不學會適應日間高達攝氏43度的高溫。在他們抵達後的第一年，酷熱的天氣和瘧疾使愛爾克多次患病，每次要好幾個星期才痊愈。次年布賴恩染上嚴重的肝炎，以致需要臥病在床五個月。但不久他們便發覺自己有許多優良的聖經研究，甚至達到無法應付的地步。對感興趣人士所懷的摯愛幫助海外傳道員堅忍不拔。除此之外，他們也把工作委派視作一項特權；海外傳道工作向他們提供優良的訓練，使他們能夠接受耶和華在未來授予他們的任何委派。

隨著時間過去，有更多海外傳道員在抵達工作地區時已有其他海外傳道員或當地的見證人在場歡迎他們。有些人被派往的國家擁有一些相當現代化的大城市。從1946年開始，守望台社也設法供給每組海外傳道員一個適當的住所、基本的傢具和適當的伙食費，使他們無需為生活憂慮，從而能夠將較多精神用在傳道工作之上。

在若干地區，往來各地是一項考驗人耐力的艱苦經歷。在下過雨之後，巴布亞新幾內亞的海外傳道員姊妹發覺，她們必須背著載有供應品的背囊，沿著一條滑溜溜的小徑穿越樹叢，有時地上又黏又濕的泥濘還會將她們的鞋子扯脫。在南美洲，不少海外傳道員有過驚心動魄的經驗——在安第斯山高處狹窄的公路上乘搭汽車。試想想，你所乘坐的公共汽車在公路上靠外的一邊行駛時，在拐彎的地方有一輛大型汽車迎面而來。當你的車子在沒有欄杆的路上與對方擦身而過時，你覺得車輛開始向車外的懸崖傾側——你無疑不會很快就忘記如此驚險的經驗！

在某些地方，政治革命看來是生活上定期發生的事，但見證人的海外傳道員將耶穌的話緊記在心。耶穌說他的門徒會「不屬世界」，因此海外傳道員對這些衝突嚴守中立。（約翰福音15:19）他們學會壓抑任何可以將他們暴露在不必要的危險之下的好奇心。時常，最佳的做法就是留在家裡，直至局勢平靜下來為止。在越南，當戰火迫近西貢市（現今稱為胡志明市）之際，當地的九位海外傳道員就住在市中心區。他們見到飛機投擲炸彈，城中各處發生大火，數以千計的人倉皇逃命。但海外傳道員體會到，耶和華將他們派到當地，是要把賜人生命的知識傳授給渴慕真理的人，因此他們仰賴耶和華給予他們保護。

在亞洲城市的某些部分，甚至在局勢比較平靜的時候，海外傳道員執行服事職務也相當困難。在巴基斯坦拉合爾貧民區的狹窄街道上，每逢有外國人出現，便會吸引一大群蓬首垢面、大小不一的兒童。他們高聲嚷叫、彼此推擠，在海外傳道員逐戶探訪時尾隨不捨，時常更在傳道員入屋後擅自闖進別人家裡。不久他們使整條街的人都知道雜誌的價格，並且告訴人陌生人來到是要『招收基督徒』。在這種情形之下，通常海外傳道員不得不離開工作地區。他們離去時，街上的孩童時常高聲喊叫、鼓掌喝采，有時甚至用石頭投擲他們。

當地的習俗時常需要海外傳道員作出若干調整。在日本，海外傳道員學會在進入房屋時，將鞋子脫下放在進屋處。若是可能，他們也必須習慣在主持聖經研究時坐在地板上一張低矮的桌子前。在非洲某些地區，海外傳道員獲悉用左手將東西遞給別人，便會被視為侮辱對方。他們也發覺在世上的這些地區，他們在解釋來意之前必須作點閒談——彼此問及對方的健康，回答關於他們從什麼地方來，有多少兒女等一類的問題，不然就會被視為沒有禮貌。在巴西，海外傳道員發覺他們在別人門口需要大聲拍掌，請住戶出來而非自行敲門。

可是，海外傳道員在黎巴嫩卻面對另一種習俗。很少弟兄攜同妻子和女兒參加聚會。參加聚會的婦女總是坐在禮堂的後部而從不與男子同坐。海外傳道員起先不知道這個習俗，結果在他們參加第一個聚會時使當地人士大為吃驚。一對夫婦坐在聚會所的前排，獨身的海外傳道員姊妹則隨便揀選空位坐下。但在聚會之後，他們與當地的弟兄討論事情所牽涉到的基督教原則，從而有助於清除一切誤解。（可參閱申命記31:12；加拉太書3:28。）在此之後，會眾不再男女分坐了。有更多妻子和女兒參加聚會。他們也與海外傳道員姊妹一起逐戶向人傳道。

面對學習新語言的挑戰

在1949年抵達馬提尼克島的小群海外傳道員只能夠說很少法語，但他們知道當地的人需要聽見王國信息。他們懷著堅強的信心開始逐戶向人傳道，嘗試從聖經讀出幾節經文，或從他們所介紹的書刊中讀出一段資料。憑著耐心學習，他們的法語逐漸有所改善。

雖然海外傳道員渴望幫助當地的見證人和其他感興趣人士，他們自己時常需要首先獲得幫助——學習當地的語言。奉派到多哥服務的海外傳道員發覺，當地的主要土語埃維語的文法與一般歐洲語言的文法大為不同，而且一個字的音調高低也會改變字的意思。例如，由兩個字母拼成的字詞托(to)以高音調說出時，意思可以是耳朵、山、岳父或部落；以低音調說出，意思則是水牛。在越南服務的海外傳道員需要學習一種十分注重音調的語言；每個字均有六種不同的音調，每個音調都有不同的意思。

埃德娜·沃特福爾奉派到祕魯服務，她首次嘗試用西班牙語向人作見證時，所獲得的經驗令她頗難忘記。她遇到一位年長的女士，於是結結巴巴地將背熟的介紹詞說出來，並且緊張得冷汗直流。她介紹了書刊之後，便約定時間與對方研究聖經。然後這位女士以流利的英語說：「很好，我會跟你研讀聖經。我們會用西班牙文研讀，好幫助你學會西班牙文。」埃德娜大吃一驚，她回答說：「原來你是懂英語的？你竟然讓我這麼吃力用西班牙話向你傳道？」對方回答說：「這對你是有好處的。」的確有好處！埃德娜不久便體會到，實際講一種語言乃是學習這種語言的重要步驟。

在意大利，喬治·弗雷迪亞內利試圖說當地的語言，但他發覺別人並不明白他所說的意大利話（其實只是意大利化的英語而已）。為了應付這個難題，他決定把他在會眾裡所作的演講完全寫下來，在講台上讀出。但聽眾裡有許多人卻打瞌睡。於是他乾脆不用講稿，即席發言，遇到不知道怎樣說的地方，便請聽眾幫助他。這個方法一方面使聽眾保持醒覺，同時也幫助他自己進步。

為了幫助海外傳道員學習語言，早期的基列課程包括學習諸如西班牙語、法語、意大利語、葡萄牙語、日語、阿拉伯語和烏爾都語等。在一段多年的時期，基列學校曾教授過30多種語文。但既然同一屆的畢業生並非全被派到說同一種語言的地區，這些語言班後來被另一項安排取而代之。安排便是，學生在抵達工作地區之後才花一段時間在督導之下學習當地的語言。在第一個月，新抵達的海外傳道員每天花11小時專心學習新的語言；次月，他們用一半時間在家裡學習語言，另一半時間則在外勤服事職務上將所學得的語文知識運用出來。

可是社方留意到，在外勤服事職務上實際使用語言乃是進步的重要因素，因此便作出調整。在新海外傳道員抵達工作地區的頭三個月，他們若不懂當地的語言，就會每天用四小時跟一位具備資格的教師學習，並且從起頭便將所學到的知識運用出來，到地區裡對當地居民談論上帝的王國。

許多海外傳道員小組一起努力改善他們對當地語言的認識。他們每天在進早餐時討論幾個或多至20個生字，然後在從事外勤服事職務時設法加以運用。

學會當地語言是贏得居民信任的一項重要因素。在有些地方，居民對外國人懷有若干程度的懷疑。休和卡蘿爾·考密坎在獨身時和婚後曾在非洲五個國家服務。他們深深意識到非洲人和歐洲人時常彼此互不信任。但他們說：「說當地語言能夠很快消除這種感覺。再者，有些不願聽自己的同胞傳講好消息的人，卻很樂於聽我們傳道，接受書刊和研讀，因為我們作出努力，用他們的語言對他們說話。」為了這樣行，考密坎弟兄除了英語之外還學會說五種語言，考密坎姊妹則學會說六種語言。

當然，在學習新語言的時候可能遭遇難題。在波多黎各，一位弟兄向住戶表示，他希望把一張錄有聖經信息的唱片播放給住戶聽。對方回答說，「科莫諾！」弟兄便把唱機闔起來，到下一戶去。在他聽來，住戶對他說「不」；但過了一段時間之後，他發覺原來住戶所說的話的意思是「好吧！」在另一方面，有時住戶對海外傳道員說他不感興趣，但海外傳道員卻不明白他的話而繼續說下去。有些富於同情心的住戶結果因此而得益。

有時這也造成詼諧的情況。萊斯利·弗蘭克斯在新加坡工作時留意到，他必須小心不要把頭（凱帕拉）說成椰子（凱拉帕），把頭髮（蘭比特）說成草（朗皮特）。薩摩亞的一位海外傳道員由於發音錯誤，對一位土著說，「你的鬍子怎樣？」（那位土著並沒有鬍子）其實他只想禮貌地問候對方的妻子。在厄瓜多爾，公共汽車的司機突然開車，以致當時在車裡站著的素拉·霍夫曼站得不穩，一歪身坐在一個男子的膝上。她感到很難為情，便急忙道歉，但當時她所說的話是「康絮佩米索」（意思是，請准許我）。那男子和氣地說，「女士，儘管自便好了。」車上的其他乘客都禁不住捧腹大笑。

可是，由於海外傳道員繼續努力，他們在傳道工作上獲得良好的成果。在1950年抵達日本的洛伊絲·戴爾回憶諾爾弟兄向她提出的勸告：「盡力而為好了。即使你犯錯誤，也要繼續努力！」她遵囑而行，其他許多海外傳道員也一樣。在接著的42年，奉派到日本服務的海外傳道員見到當地王國宣揚者的數目從寥寥無幾的一小撮人增至超過17萬人，而且還在繼續增長。由於他們仰賴耶和華去指引他們，並且甘願繼續努力，他們獲得了多麼豐盛的獎賞！

開拓新田地，同時繼續耕耘

在許多國家、地區和海島上，基列培訓出來的海外傳道員若非帶頭展開宣揚王國的工作，便是在有人作了有限的見證之後，予以所需的推動。在索馬里、蘇丹、老撾和環球各地許多海島上，海外傳道員看來是最先在當地宣揚好消息的耶和華見證人。

在有些國家和地區，諸如玻利維亞、多米尼加共和國、厄瓜多爾、薩爾瓦多、洪都拉斯、尼加拉瓜、埃塞俄比亞、岡比亞、利比里亞、柬埔寨、香港、日本和越南，早年曾有一點傳道工作進行。但是當第一批從基列畢業的海外傳道員抵達時，這些國家還沒有任何耶和華見證人報告從事傳道活動。在可能範圍內，海外傳道員以有系統的方式在地區裡作見證，首先將注意力集中在較大的城市之上。他們不像以往的派書者一樣僅是分發許多書刊，然後轉移陣地。相反，他們耐心地回去探訪感興趣的人，與他們主持聖經研究，訓練他們從事外勤服事職務。

在其他一些國家和地區，從基列學校畢業的海外傳道員未抵達之前，當地只有大約十個王國宣揚者（在許多事例上，數目甚至更少）。這些國家包括哥倫比亞、危地馬拉、海地、波多黎各、委內瑞拉、布隆迪、象牙海岸、肯尼亞、毛里求斯、塞內加爾、西南非洲（現今的納米比亞）、錫蘭（現今的斯里蘭卡）、中國、新加坡和許多群島。海外傳道員在服事職務上立下熱心的榜樣，幫助當地的見證人改善他們的傳道效能，建立會眾和協助弟兄養成適當資格，以便在工作上帶頭。許多時，他們也在一些以前從未有人作過見證的地區發起傳道活動。

憑著這項幫助，見證人的數目開始增長。在這些國家裡，以大部分而言，現今都有數以千計的活躍耶和華見證人。在其中一些國家，讚美耶和華的人現今已有數以萬計，甚或超過十萬人。

有些人渴望聆聽

在有些地區，海外傳道員發覺有許多人樂意和渴望學習。當特德和多麗絲·克賴恩——基列第一屆的畢業生——在1947年抵達維爾京群島時，要研讀聖經的人十分眾多，以致他們時常工作到午夜才停止。克賴恩弟兄在夏洛特阿馬利亞的馬基特廣場初次發表公眾演講時，有一千人在場聆聽。

1949年，社方將麥約瑟和查理士派到台灣的阿美族當中工作。他們抵達之後住在簡陋的泥地茅舍裡。但他們來到當地，目的是要幫助人。有些阿美族人曾獲得守望台社出版的若干書刊；他們很喜歡書裡的資料，於是開始將好消息與別人分享。現在有海外傳道員來到他們當中，要幫助他們在靈性上進步。他們獲知有600人對真理感興趣，但他們在各村落舉行聚會時，卻總共有1600人出席。這些謙卑的人願意學習，但卻對許多事缺乏正確的認識。弟兄們耐心地教導他們，每次討論一個題目，時常用八小時或甚至更長的時間，在每個村中以問答方式討論聖經題目。有140人表示願意參加逐戶的見證工作。海外傳道員也給予他們適當的訓練。對海外傳道員來說，這是個多麼喜樂的經驗！但當地的人若要在靈性上有穩定的長進，還需獲得很多幫助才行。

大約12年後，一對曾在基列受訓，並在日本服務了一段時期的海外傳道員夫婦，羅根和羅凱琳，奉派對阿美族的弟兄提供進一步的協助。羅根弟兄花了很多時間幫助他們明白基本的聖經道理和原則，也教導他們一些與組織有關的事項。羅凱琳姊妹則每天與阿美族的姊妹一起從事外勤服務，然後與她們研讀基本的聖經真理。後來在1963年，在舉行環球大會期間，守望台社作了安排，讓來自28個國家地區的代表與當地的見證人一起在壽豐村參加大會。這一切安排為進一步的擴展奠下了穩固的基礎。

1948年，兩位海外傳道員，哈利·阿諾特和伊恩·弗格森，抵達北羅得西亞（現今的贊比亞）。當時該國已有252群非洲見證人的會眾，但海外傳道員也開始留意許多為了開採銅礦而移居該國的歐洲人。這些人的響應十分令人鼓舞。傳道員分發了很多書刊；與見證人研讀聖經的人也有迅速的進步。結果在那一年，參加外勤服事職務的見證人數目增加了百分之61。

在許多地方，想與海外傳道員研讀聖經的人多到需要輪候才行。這種情形並非罕見。海外傳道員主持聖經研究時，有時聖經學生的親戚、鄰人和朋友也會在場。有些人甚至尚未能有個人的聖經研究，便已經常上王國聚會所參加聚會了。

可是，在其他地方，海外傳道員雖然作出很大努力，成果卻十分有限。早在1953年，守望台社已派出海外傳道員到東巴基斯坦（現今的孟加拉）。該國的人口現已超過1億1500萬，大部分是回教徒和印度教徒。見證人作了很大努力去幫助這些人。然而到1992年，在這個國家裡只有42位敬拜耶和華的人。可是，在奉派到這些地方服務的海外傳道員看來，每個接受純真崇拜的人都特別可貴——由於他們如此稀罕的緣故。

對見證人同工提出仁愛的幫助

海外傳道員的基本工作是要傳福音，以便將上帝王國的好消息廣傳出去。但是當他們親自參與這項活動之際，他們也能夠對當地的見證人提出很大幫助。海外傳道員邀請他們一同從事外勤服事職務，並且向他們提出建議怎樣應付困難的情況。藉著觀察海外傳道員的工作，當地的見證人時常學會怎樣以較有組織的方式執行自己的服事職務，以及怎樣作更有效的教師。海外傳道員則從當地的見證人獲得幫助去適應本地的習俗。

約翰·庫克在1948年抵達葡萄牙時，他立即著手將工作組織起來，以便有系統地從事逐戶傳道。雖然當地有些人願意參加，但他們卻需要訓練。約翰後來說：「我永不會忘記我在阿爾馬達第一次與姊妹們一同參加傳道工作的情景。不錯，有六位姊妹一起到同一戶人家去。試想像一下，六個女人圍住住戶，其中一個在作傳道演講！但情形逐漸踏上軌道，繼續有所改善。」

海外傳道員所立的勇敢榜樣幫助背風群島的見證人表現無畏的精神，不害怕那些試圖干擾工作的反對者。一位海外傳道員所表現的信心幫助西班牙的弟兄們，不顧當時他們所受的天主教法西斯獨裁統治，毅然開始從事逐戶傳道。第二次世界大戰之後，在日本服務的海外傳道員在機巧方面立下榜樣——在日本天皇承認自己不是神之後，海外傳道員並沒有老是指出日本國教的失敗；反之，他們提出令人信服的證據，幫助人相信造物主。

當地的見證人留意到海外傳道員的言行，他們所受的影響時常是海外傳道員當時不察覺的。在特立尼達，有些事件顯出海外傳道員虛懷若谷，甘願忍受各種艱難的情況，不顧炎熱的氣候，辛勤為耶和華服務。許多年後，當地的見證人仍然談及這些事。韓國的見證人深受海外傳道員表現的自我犧牲精神所感動。由於政府除了少數基於「人道」理由的緊急事例之外，不肯頒發簽證讓人再次入境，結果有十年之久，該國的海外傳道員沒有離境返國探視家人。

在基列受訓期間和其後，大部分海外傳道員都能夠仔細觀察耶和華的顯形組織的總部如何操作。他們時常有很多機會與治理機構的成員交往。抵達海外傳道地區之後，他們能夠就組織的操作方式，以及他們本身對事情的體會，向當地的見證人和新近感興趣的人士作出翔實的報導。關於組織的神治安排，他們所表達的深刻體會時常是促使工作進展的重要因素。

在海外傳道員奉派前往的地區中，有許多在他們抵達時尚未有會眾的聚會舉行。因此他們作出所需的安排去主持聚會，擔任大部分節目，直至有其他人具備資格分享這些特權為止。他們不斷訓練其他弟兄，使這些人能夠具備資格，負起責任。（提摩太後書2:2）初次舉行聚會的地點通常是海外傳道員之家。後來弟兄們才作出安排在當地設立王國聚會所。

當地若已有會眾設立，海外傳道員有助於使聚會更富於趣味和教導性。他們那作過良好準備的評論深受別人賞識，不久便成為別人加以效法的榜樣。弟兄們運用在基列受到的訓練，在公眾演講和教導方面立下優良榜樣。他們很樂意花時間幫助當地的弟兄學會教導的藝術。在有些地方，當地的人慣於悠閒的生活而不十分注意時間，海外傳道員也耐心幫助他們體會到準時開始聚會的價值，並且鼓勵人人都準時到達。

在有些地方，海外傳道員發覺當地的情形顯示弟兄姊妹需要獲得幫助，使他們更深切體會到緊守耶和華的公義標準是多麼重要。例如在博茨瓦納，他們發覺有些姊妹仍然給嬰兒戴上珠鏈，以求保護孩子免受傷害；她們不意識到，這個習俗其實是根源於迷信和巫術的。在葡萄牙，海外傳道員發覺有些情況在弟兄當中造成不和。憑著予人耐心、仁愛的幫助，但在有必要時也提出嚴正的勸戒，海外傳道員使弟兄們的靈性健康得以改善。

奉派在芬蘭擔任督導職位的海外傳道員花了很多時間精神，訓練當地的弟兄在遭遇難題時按照聖經原則而推理，從而獲致與上帝的想法一致的結論。在阿根廷，他們幫助弟兄看出按時間表做事的價值，教他們怎樣保存記錄，以及體會檔案的重要性。在德國，當地的忠貞弟兄由於曾在集中營裡艱苦奮鬥，以致在觀點上有時頗為嚴厲。海外傳道員幫助這些忠貞弟兄在牧養上帝的羊群方面更努力效法耶穌基督那性情溫和的行事方式。——馬太福音11:28-30；使徒行傳20:28。

有些海外傳道員的工作牽涉到與政府官員接觸，回答後者的問題，請求政府對耶和華見證人的工作予以法律認可等。例如，在一段差不多四年的時間，與妻子一同奉派到喀麥隆服務的若利弟兄屢次試圖使見證人的工作獲得法律認可。他曾多次與法國和非洲的官員會談。最後，在新政府上台之後，見證人終於取得法律的認可。到這時候，見證人已在喀麥隆工作了27年之久，而且數目已超過6000人。

應付周遊服務的挑戰

有些海外傳道員奉派作周遊監督。澳大利亞曾有一項特別需要，因為在第二次世界大戰期間，有些弟兄不智地將他們的注意力從王國事務轉移到世俗工作之上。後來這種事態獲得糾正。1947年，在諾爾弟兄探訪期間，他強調必須將宣揚王國的工作置於首位，這乃是至為重要的事。在此之後，在澳大利亞作環務和區務監督的基列畢業生所表現的工作熱誠，所立的良好榜樣和使用的教導方法，進一步幫助當地的見證人在他們當中培養一種真正的屬靈氣氛。

從事周遊服務時常需要人作出很大努力和面對各種危險。華萊士·利夫倫斯發覺，為了探訪玻利維亞博爾坎一個孤立的傳道員家庭，惟一的方法是來回步行90公里。他必須攜帶睡袋、糧食、水和聖經書刊，在大約3400米的高度，在灼熱的陽光曝曬之下穿越荒蕪多石的高原。為了探訪菲律賓各地的會眾，尼爾·卡拉韋時常乘坐擁擠的鄉村公共汽車，車上不但擠滿了人，同時也載滿各種動物和農作物。理查德·科特里爾開始在印度從事周遊監督的工作時，有數以千計的人正由於宗教仇恨而被殺。有一次他按原定的時間前往探訪一個暴動地區的弟兄，鐵路的售票員試圖勸阻他。對大部分乘客來說，這次旅程有如噩夢一般；但科特里爾弟兄的感受卻完全不同，因為他對自己的屬靈弟兄，不論他們住在什麼地方或說什麼語言，懷有深摯的愛。他對耶和華充滿信心；他的想法是：「只要是耶和華的旨意，我就會設法到那裡去。」——雅各書4:15。

鼓勵別人投入全時服務

由於海外傳道員所表現的熱心精神，在他們所教導的人當中，有許多受到感動，效法他們的榜樣投入全時服務。曾有168個海外傳道員奉派在日本服務；1992年，該國總共有7萬5956位先驅。日本的傳道員當中，有超過百分之40從事某種形式的全時服務。大韓民國的比率也與此類似。

在有些國家，見證人與國內人口的比率頗理想，於是社方邀請這些國家的許多全時傳道員前往基列學校受訓，然後將他們派到其他國家服務。有相當大數目的海外傳道員來自美國和加拿大；大約有400個來自英國；超過240個來自德國；150多個來自澳大利亞；100多個來自瑞典；除此之外還有相當數目來自丹麥、芬蘭、夏威夷、荷蘭、新西蘭和其他國家。有些國家起初受到海外傳道員的幫助，後來轉而提供傳道員前往其他國家從事海外傳道工作。

滿足一個欣欣向榮的組織的需要

隨著組織逐漸增長，海外傳道員本身也負起進一步的責任。有相當多數目的海外傳道員在他們協助成立的會眾裡作長老或服事僕人。在許多國家裡，他們是最早的環務監督和區務監督。隨著進一步的發展，社方需要建立更多新的分社辦事處，若干海外傳道員被授予各項與分社工作有關的責任。在有些事例上，精通當地語言的海外傳道員奉派擔任翻譯和校對聖經書刊的工作。

可是，海外傳道員特別感到欣慰的是，他們見到一些曾跟他們學習上帝話語的人，或從他們獲得若干幫助而在靈性上有長進的弟兄，取得資格負起這些責任。例如，祕魯的一對夫婦很高興見到一些以前跟他們學習聖經的人成為特別先驅，協助強化新的會眾及開發新的地區。斯里蘭卡的一位海外傳道員曾與一個家庭研讀聖經，後來這個家庭的一分子成為該國分社委員會的成員。其他許多海外傳道員也經歷過類似的喜樂。

但他們也曾遭遇反對。

遭遇反對

耶穌告訴他的跟從者，他們必定會像他一樣受人逼迫。（約翰福音15:20）既然海外傳道員通常來自外國，當有猛烈逼迫在一個國家裡爆發時，這時常導致他們被驅逐出境。

1967年，素娜·海多斯強和她的父母在敘利亞的阿勒頗被捕。他們在監獄裡被囚禁了五個月，然後政府將他們驅逐出境，並且不准他們攜帶任何行李。來自德國的瑪格麗塔·柯尼格爾被派往馬達加斯加服務，但她卻被當局驅逐出境；在此之後，她在一個復一個國家遭遇同樣的對待，以致她曾相繼在肯尼亞、達荷美（貝寧）和上沃爾特（布基納法索）等地服務。多梅尼克·皮科尼和他的妻子埃爾莎在1957年由於傳道而被西班牙政府驅逐出境，然後在1962年被迫離開葡萄牙，1969年則從摩洛哥被逐。可是，在每個國家裡，當他們設法制止政府下驅逐令之際，他們有機會對政府官員作見證而達成了若干好處。例如在摩洛哥，他們有機會對國家安全部的官員、最高法院的法官、丹吉爾的警察局長以及丹吉爾和拉巴特的美國領事作見證。

雖然有些官員以為，將海外傳道員驅逐出境便可以終止耶和華見證人的活動，他們卻未能如願以償。已經撒下的真理種子時常繼續生長。例如在1964年，有四位海外傳道員在布隆迪只工作了幾個月，便被政府強迫離境。但其中一位海外傳道員繼續與一個感興趣人士通信；後者在信中告訴海外傳道員，他正與26個人研讀聖經。一位新近遷往布隆迪的坦桑尼亞籍見證人也積極在當地傳道。傳道員的數目逐漸增加，直至當地有數百人將王國信息努力與別人分享。

在其他地方，當地官員在頒布驅逐令之前試圖用暴力強迫每個人順應他們的要求。1963年，在利比里亞的邦加地方，兵士圍捕了400名在當地參加基督徒大會的男女和兒童。兵士將他們押到軍營，恐嚇和毆打他們，並且要求每個人——不論國籍或宗教信仰——都向利比里亞的國旗敬禮。來自美國的米爾頓·韓素爾當時正好在場，此外還有些海外傳道員，包括來自加拿大的約翰·乍魯。當時有一位基列畢業生屈膝妥協。他其實在一個較早的場合已如此行（雖然他沒有將事情向別人透露）；這無疑影響到參加大會的其他人也屈膝妥協。這件事清楚表明誰真正畏懼上帝，誰落入恐懼人的陷阱中。（箴言29:25）在此之後，政府下令所有來自外國的見證人海外傳道員都必須離境；但在同一年稍後的時間，該國的總統卻下令容許他們回來。

政府官員對海外傳道員採取的不利行動時常是由於教士向政府大施壓力所促成的。有時這種勾當在暗中進行；在其他時候，則人人都知道誰在背後興風作浪。喬治·科伊維斯托永不會忘記他在哥倫比亞麥德林首次從事外勤服務的那個早上。當時突然有一大群高聲嚷叫的學童出現，向他投擲石頭和泥塊。與他素未謀面的戶主急忙將他拉進家裡，關上木百葉窗，並且不住為屋外暴民的惡行向他道歉。警察抵達時，有些人責怪教師放學生出外。但有一個聲音喊道：「不是教師！是教士！他用擴音器宣布放所有學生出去，好『向基督新教徒擲石頭』。」