Миссионеры — служители света или тьмы? Часть 2
На запад, в Европу
ВЫПОЛНЕНИЕ миссионерского поручения Иисуса означало бы, что весть христианства достигла всех людей в мире (Матфея 28:19; Деяния 1:8). Необходимость этого была подчеркнута, когда во время второго из трех миссионерских путешествий апостолу Павлу было дано видение, в котором его умоляли: «Приди в Македонию и помоги нам» (Деяния 16:9, 10).
Павел принял это приглашение и примерно в 50 году н. э. отправился проповедовать в европейский город Филиппы. В результате Лидия и ее семья стали верующими, и было основано собрание. Но это было только началом победоносного шествия христианства по Европе. И сам Павел впоследствии проповедовал в Италии, а возможно, даже в Испании (Деяния 16:9—15; Римлянам 15:23, 24).
Но Павел был не единственным христианским миссионером. Писатель Херберт Кейн замечает: «Вероятно было и множество других, чьи имена не сохранила история. [...] Книга Деяния апостолов рассказывает далеко не полную историю» («Всемирный обзор христианской миссионерской деятельности от Пятидесятницы до наших дней», англ.).
Однако мы не знаем, в какой мере миссионерское служение других последователей Иисуса распространилось в других странах. Не подтвердились и общепринятые представления о том, что Фома пошел в Индию, а евангелист Марк — в Египет. Нам известно лишь то, что у всех истинных учеников Христа был миссионерский дух, и что все они занимались этой работой, по крайней мере, у себя на родине. Кейн замечает: «Это историческое событие [Пятидесятница] обозначило появление христианской церкви и начало миссионерского движения, которое в те дни было опознавательным знаком церкви».
В дальние уголки Европы
Евреи верили, что поклоняться следует одному истинному Богу. Они возлагали свои надежды на обещанного Мессию. Они считали Еврейские Писания Божьим Словом истины. Следовательно, жители тех стран, в которые евреи были расселены, возможно, имели какое-то представление об этих верованиях. Поскольку в поклонении христиан и евреев эти понятия были одинаковы, то появившаяся весть христианства не была совершенно новой. По словам Кейна, «все это чрезвычайно помогло христианским миссионерам, когда, путешествуя по римскому миру, они проповедовали евангелие и основывали церкви».
Таким образом, расселение евреев подготовило путь для христианства. Оно распространялось так быстро потому, что у христиан был миссионерский дух. «Евангелие проповедовалось простыми людьми,— говорит Кейн, отмечая:— И, куда бы ни шли, они с радостью рассказывали о своей новообретенной вере друзьям, соседям и незнакомым людям». Историк Уилл Дюрант объясняет: «Почти каждый новообращенный христианин со рвением революционера принимал на себя обязанность рассказывать о своей вере».
К 300 году н. э. по всей Римской империи широко распространилась искаженная форма христианства. Такое искажение и отступление от чистого поклонения было предсказано (2 Фессалоникийцам 2:3—10). По сути, началось оступничество. Дюрант объясняет: «Христианство не уничтожило язычество, а приняло его».
Поскольку христиане все дальше отходили от истинного христианства, большинство из них утратило миссионерский дух. Но все же был тот, кто им обладал; он родился в Великобритании, в католической семье, примерно в конце четвертого столетия. Его звали Патрик, и он сейчас известен благодаря тому, что донес весть Христа до западной границы Европы — до Ирландии — где, согласно легенде, он обратил в христианство тысячи людей и основал сотни церквей.
Вскоре Ирландия стала заметно выделяться своей миссионерской деятельностью. По словам Кейна, «ее миссионеры с пламенным рвением бросались в сражение с язычеством». Одним из таких миссионеров был Колумба, который по-видимому сыграл важную роль в обращении Шотландии. Примерно в 563 году н. э. на острове Айона, расположенном на западном побережье Шотландии, он и его 12 спутников основали монастырь, который стал центром миссионерской деятельности. Колумба умер незадолго до 600 года н. э., но на протяжении следующих 200 лет с Айоны во все концы Европы и Британских островов продолжали посылать миссионеров.
После того как христианское вероисповедание распространилось в Англии, некоторые обращенные англичане, подражая миссионерскому духу ирландцев, сами становились миссионерами. Например, в 692 году н. э. Виллиброрд из Нортумбрии, древнего королевства англо-саксов в северной Англии, и его 11 спутников стали первыми английскими миссионерами в Нидерландах, Бельгии и Люксембурге.
В начале восьмого века Германия привлекла внимание Бонифация, английского бенедиктинского монаха. Кейн говорит, что «блистательное миссионерское служение на протяжении более чем сорока лет принесло ему титул апостола Германии» и помогло стать «величайшим миссионером раннего средневековья». Когда Бонифацию было уже за 70 лет, он и его 50 сподвижников были убиты фризскими язычниками.
В «Энциклопедии религии» (англ.) описывается метод, который Бонифаций успешно использовал, чтобы обратить людей в католицизм: «В Гайсмаре [неподалеку от Геттингена, Германия] он срубил священный дуб Тора. [...] И, когда он не получил никакого возмездия от почитаемого германского бога, стало ясно, что Бог, которого он проповедовал — истинный, и единственный, кто достоин почитания и поклонения».
Некоторые миссионеры пользовались другими методами, очевидно, предполагая, что цель оправдывает средства. По мнению Кейна, обращение германских саксов «было скорее результатом военного успеха, чем морального или религиозного убеждения». Он добавил: «Порочный союз между церковью и государством... подтолкнул церковь пустить в ход плотские „средства“ для достижения духовных „целей“. Такая политика нигде не была более губительной, чем в деятельности христианских миссий, особенно среди саксов. [...] Было совершено немало злодеяний». Также есть сведения, что когда миссионеры шли в Скандинавию, «большинство походов были мирными; только в Норвегии была применена сила».
Применение силы? Совершение злодеяний? Плотские средства для достижения духовных целей? Следовало бы нам ожидать этого от миссионеров — служителей света?
Миссионеры в разделившемся доме
Независимые миссионерские кампании проводились двумя направлениями, исповедующими христианство: одно из Рима, а другое из Константинополя. Их попытки обратить в христианство Болгарию привели к замешательству, которое свойственно религиозно разобщенному дому. Болгарский правитель Борис I был обращен в греческое православие. Однако заметив, что Константинополь слишком ограничил независимость Болгарской церкви, он обратился к Западу, разрешив германским миссионерам, представлявшим Рим, принести свое понимание христианства. К 870 году н. э. стало очевидно, что Западная церковь еще более нетерпима, чем Восточная, поэтому немцы были изгнаны, и Болгария «возвратилась в объятия» Восточного православия; и в религиозном отношении она так и остается в этих объятиях.
Примерно в то же самое время западные миссионеры вводили христианство в Венгрии. Тем временем, оба направления «христианства» нашли поддержку в Польше. Согласно «Энциклопедии религии», «польская церковь обычно была под контролем Запада, хотя в то же самое время было заметно сильное восточное влияние». Литва, Латвия и Эстония также были «зажаты в тиски соперничества восточных и западных сил, со всеми их церковными влияниями». И Финляндия, после принятия «христианства» в конце XI, начале XII веков, оказалась втянутой в ту же самую восточно-западную борьбу за первенство.
В девятом веке два брата из знатной греческой семьи из Фессалоник принесли византийское «христианство» славянскому населению Европы и Азии. Кирилл, которого также звали Константином, и Мефодий стали известны как «апостолы славян».
Одна из заслуг Кирилла состояла в том, что он создал славянскую письменность. Ее алфавит, состоявший из еврейских и греческих букв, известный как кириллица, до сих пор используется в таких языках как русский, украинский, болгарский и сербский. Оба брата переводили части Библии на этот новый письменный язык, а также ввели богослужение на славянском языке. Это противоречило политике Западной церкви, которая хотела оставить богослужения на латинском, греческом и еврейском языках. Писатель Кейн говорит: «Идея использования национальных языков в поклонении поддерживалась Константинополем, но отвергалась Римом, и была новым отступлением, подав пример для подражания, который достиг своего расцвета в современном миссионерском направлении девятнадцатого и двадцатого веков».
К концу X века номинальное христианство было также введено на тех территориях, которые входили в состав бывшего Советского Союза. По преданию, Владимир, князь Киевской Руси, крестился в 988 году н. э. Как говорят, он избрал византийскую форму «христианской» религии, предпочтя ее иудаизму и исламу из-за впечатляющих ритуалов, а не из-за какой-либо обнадеживающей и истиннной вести.
В книге «Поддержание веры: Религия и идеология в Советском Союзе» (англ.) говорится, что фактически «время для обращения Владимира, по-видимому, было выбрано им, чтобы приспособить новую религию для достижения своих политических целей; таким образом было положено начало традиции, которая, в сущности, неизменно проходит через всю историю Русской православной церкви». Затем в этой книге приводится следующая отрезвляющая мысль: «Церковь, как правило, охотно служила интересам правительства, даже когда оно ущемляло ее интересы».
Владимир приказал своим подданным принять христианское крещение; другого выбора у них не было. «Приняв православие как государственную религию,— говорит Пол Стивз,— он занялся искоренением традиционных религиозных обрядов у местных славянских племен». Например, в тех местах, где люди прежде поклонялись языческим идолам, он строил церкви. Стивз продолжает: «Остатки язычества тем не менее сохранялись на протяжении нескольких веков, и, в конце концов, не только не были устранены, но даже укоренились в русской религиозной жизни».
Несмотря на свое шаткое основание, Русская православная церковь ревностно поддерживала миссионерскую деятельность. Фома Гопко из православной богословской семинарии святого Владимира говорит: «По мере того как заселялись и обращались в христианство восточные регионы империи, писания и службы в церквах переводились на многие языки и диалекты народов Сибири и Аляски».
Усиленная миссионерская деятельность
В XVI столетии костры Реформации разгорелись по всей Европе. Протестантские руководители заложили основание для усиленной миссионерской деятельности, и каждый из них по-своему возрождал интерес народа к религии. Заслуживает внимания Библия в переводе Лютера на немецкий язык, а также переводы Уильяма Тиндаля и Майлса Ковердаля на английский.
Затем в XVII веке в Германии зародилось движение, известное как пиетизм. Оно сосредоточивалось в основном на изучении Библии и нравственном самоусовершенствовании. «Энциклопедия религии» уточняет: «Его осознание того, что человечество нуждается в евангелии Христа, положило начало и способствовало быстрому распространению миссионерской деятельности за рубежом и у себя на родине».
К сожалению, сегодня очевидно, что христианские миссионеры не смогли внушить своим европейским приверженцам такую сильную христианскую веру и надежду, которая бы преодолела подъем атеистического коммунизма и других тоталитарных идеологий XX века. После того как коммунизм в некоторых странах потерпел крах, миссионеры возобновили свою деятельность, но приверженцы римско-католической, православной и протестантской церквей не объединяются в христианской вере, которую они исповедуют.
Хорваты-католики и сербы-православные — это лишь некоторые плоды христианского миссионерства. Не является ли это очевидным позорным признаком разобщенности, которую вызывают религии христианского мира? Что это за христианские «братья», которые сначала поднимают оружие друг против друга, а потом вместе обращают его против соседей-нехристиан? Только ложные христиане могут быть виновны в таком нехристианском поведении (Матфея 5:43—45; 1 Иоанна 3:10—12).
Но все ли миссионеры христианского мира оказались такими? Давайте продолжим наше исследование и посмотрим, чего же они достигли в Азии. Читайте следующую статью под названием «Христианские миссионеры возвращаются к истокам».
[Иллюстрация, страница 23]
Говорят, что Бонифаций показал бессилие языческих богов.
[Сведения об источнике]
Иллюстрация из книги Die Geschichte der deutschen Kirche und kirchlichen Kunst im Wandel der Jahrhunderte