“大君米迦勒”——他是誰？
聖經並沒有時常提及稱為米迦勒的靈體，但每逢提及他時，場合總是十分富於戲劇性。在但以理書我們見到他為上帝的百姓與邪惡的天使作戰。在猶大書他為了摩西的屍首與撒但爭辯。在啟示錄他將撒但及其手下的鬼靈從天上逐到地上來。顯然米迦勒在天上擔任一個重要角色。因此，我們有理由想知道，米迦勒究竟是誰？
多年來耶和華見證人一直主張米迦勒便是上帝的獨生子在天上的名字，他在地上則稱為耶穌。可是，大部分其他的宗教均將米迦勒視為幾位天使長之一，彷彿天使長有超過一位似的。有鑑於此，耶和華見證人的主張正確嗎？關於米迦勒，聖經究竟怎樣説？
“你們的大君”
但以理書首次向我們提及名叫米迦勒的靈體。上帝的一位天使論及他説：“但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我。……現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘的魔君必來。但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。”——但以理書10:13,20,21。
我們在這裏對靈界獲得引人入勝的一瞥。我們見到靈體——良善的和邪惡的——均被牽涉在世事中。有一個稱為“波斯國的魔君”的靈體反對上帝的天使的活動。在波斯之後會有一個“希臘的魔君”推廣這個世界霸權的事務。在這些靈體中，米迦勒是“大君”之一。他引導和保護哪一個國家呢？顯然是但以理的百姓猶太人。
“米迦勒”這個名字的意思是“誰像上帝？”由此表明這位大君擁護耶和華的至高統治權。既然米迦勒也是上帝的百姓的維護者，我們有理由認為他便是上帝在此之前數百年派去走在以色列人前頭的不具名天使：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所豫備的地方去。他是奉我名來的，你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯。”——出埃及記23:20,21。
我們可以合理的認為這位天使便是將許多重要信息傳給上帝百姓的天使。（使徒行傳7:30,35；士師記2:1-3）他持有上帝所賜的權柄去奉他的名行事，正如古代的國王將印章戒指交給可靠的臣民，藉此授權給他們奉國王之命行事一般。——出埃及記3:2,3；4:10。
在這方面有任何理由使我們相信米迦勒和耶穌基督是同一位個體嗎？請想想，耶穌稱為“道”。（約翰福音1:1）他是上帝的代言者。米迦勒這位特别的天使則顯然是上帝對以色列人的主要發言者。
米迦勒“站起來”
米迦勒是“你們的大君”。但是他還會接獲其他的權柄。我們下一次見到他是在但以理書的最後一章。“那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時沒有這樣的。”——但以理書12:1。
但以理書第11章剛描述過從但以理自己的日子到未來各世界霸權的興衰。他準確地描述波斯的傾倒及希臘帝國的興起。然後希臘帝國被人瓜分。接着産生的國家中有兩個——北方王和南方王——會彼此角逐爭奪對上帝百姓的控制權。在這場角逐的最高潮，米迦勒會“站起來”。這是甚麽意思呢？
在同一個預言的其他部分，“站起來”一詞意指當事人執掌大權作王統治。（但以理書11:3,4,7,20,21）因此，當米迦勒‘站起來’時，他亦開始作王統治。請考慮一下這件事的含意。
在但以理去世之前，猶大國的最後一個國王西底家被推翻，在隨後的許多世紀中不會再有猶大的國王。但以理的預言表明有一天上帝的百姓會再次有一位君王——米迦勒。
與但以理同時的以西結預言會有一位“持有合法權”的人來到再次作王統治上帝的百姓。（以西結書21:25-27，《新世》）這個王並不是在一段頗短的獨立時期中操有若干權柄的利未人麥克比阿斯。由於這些人不是大衛王的後代，他們並不持有作王的“合法權”。反之，耶穌則受上帝所膏要在一個屬天的王國裏作王統治。（路加福音1:31-33；22:29,30；詩篇110:1）他是唯一這樣受膏的人。因此認為耶穌和米迦勒是同一位乃是合乎邏輯的結論。
在但以理書第7章有另一個關於世界霸權興衰的預言與但以理書11章頗相似。可是，在這個預言的最高潮，我們讀到有一位“像人子的”接獲“權柄、榮耀、國度”。（但以理書7:13,14）一般人均承認這位“像人子的”乃是耶穌。（馬太福音10:23；26:64；啟示錄14:14）因此，在一個預言的最高潮耶穌成為君王。在但以理書的另一個預言中，米迦勒成為君王。既然兩個預言均論及同一段時間和同一件事，認為它們論及同一位人物無疑是合理的想法。
天使長
然後我們在基督教希臘文聖經中讀到米迦勒。猶大書告訴我們：“天使長米迦勒為了摩西的屍體興魔鬼爭論的時候，還不敢用毁謗的話定他的罪，只説：‘主責備你！’”（猶大書9，《新譯》）這件事有助於表明米迦勒與上帝古代的百姓有密切的關係。因此，這進一步支持我們的論據，表明他便是行在以色列人前頭保護他們的天使。
我們從猶大書獲悉米迦勒持有天使長的職位。事實上，他乃是唯一的天使長，因為聖經並沒有提及其他的天使長，也沒有使用“天使長”一詞的複數。“天使長”的意思是“天使的首長”。（《泰雅希英新約辭典》）在上帝手下的靈體臣僕中，唯獨有兩個名字與管理天使的權柄有關：米迦勒和耶穌基督。（馬太福音16:27；25:31；帖撒羅尼迦後書1:7）這也表示耶穌和米迦勒是同一位個體。
饒有趣味地，保羅在一封信中將耶穌的名字與“天使長”一詞相提並論。使徒寫道：“因為主［耶穌］必親自從天降臨，那時，有發令的聲音，有天使長的呼聲，還有上帝的號聲。”（帖撒羅尼迦前書4:16，《新譯》）經文的上下文透露這件事發生於‘主的臨在’期間，當其時耶穌已開始作王統治。——帖撒羅尼迦前書4:15；馬太福音24:3；啟示錄11:15-18。
耶和華的旨意和所作的安排是要耶穌復活死者。（約翰福音6:38-40）上帝的號角響起將死者喚醒活過來，正如上帝在古代吩咐人吹起號角將人民召集起來一般。（民數記10:1-10）耶穌發出“發令的聲音”將死者召出來，正如他在地上時所為一般。（約翰福音11:43）但現在他所發出的不是人的聲音而是“天使長的呼聲”（希臘文en pho·neʹ arkh·ag·geʹlou）。可是，唯獨天使長才能發出天使長的呼聲！除了耶穌之外沒有人蒙上帝授權將死者復活過來。因此，這個令人振奮的預言提出進一步的有力理由表明耶穌便是天使長米迦勒。
天上的戰爭
米迦勒這個名字在聖經裏最後一次出現是在啟示錄一書中。我們在那裏讀到：“在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝。”（啟示錄12:7,8）我們在這裏見到米迦勒以上帝的天使長的身分採取行動。他和“他的使者”戰敗了撒但，並將後者驅逐到地上來。
這乃是撒但的邪惡制度完全遭受毁滅之前的‘不多時候’的開始。在大巴比倫被列國毁滅之後，列國本身亦會被耶穌和他手下的天使衆軍所毁滅。（啟示錄12:12；17:16,17；19:11-16）最後，撒但會被囚禁一千年，在此之後他會在“火湖”裏遭受徹底的毁滅。（啟示錄20:1,2,10）這件事——上帝在許久之前所應許的‘將撒但的頭擊傷’——也會由耶穌負責執行；他會與他那些復活了的屬靈弟兄一同如此行。——創世記3:15；加拉太書3:16；羅馬書16:20。
既然耶穌是聖經預言會擊碎撒但的頭的一位，而且其他一切審判行動均由他執行，認為他帶領天軍將撒但逐出天上乃是合乎邏輯的結論。因此，啟示錄12章所提及的戰勝仇敵的米迦勒必然是耶穌，而耶和華亦曾吩咐耶穌“在仇敵中進行征服。”——詩篇110:1,2，《新世》；使徒行傳2:34,35。
啟示錄12章提及米迦勒這個名字而非耶穌，由此將我們的注意引到較早時候我們在但以理書12章所讀到的預言之上。在但以理書我們讀到米迦勒站起來。（但以理書12:1）在啟示錄第12章，米迦勒像一位百戰百勝的君王一般將撒但驅逐到地上來。結果是：“地與海有禍了。”——啟示錄12:12。
耶穌是一位天使？
有些人不同意耶穌便是希伯來文聖經所提及的耶和華的天使。當然，對主張三位一體的人來説，這樣的見解造成了一個難題，因為這肯確地表明耶穌並不是與耶和華上帝同等的。但甚至有些並不接受三位一體的教義的人也覺得認為耶穌是一位天使會有損他的尊嚴。
可是請記得，“天使”（希伯來文，mal·’akhʹ；希臘文agʹge·los）一詞的基本意思是‘使者’。身為上帝的“道”（希臘文lo’gos），耶穌是上帝最傑出的使者。請也記得，身為天使長以及“在一切受造物中是首生的，”耶穌甚至在降世之前已在天使當中居於最高的地位。——歌羅西書1:15，《新世》。
誠然，使徒保羅在寫給希伯來人的信中説：“［耶穌］成為比天使更優越，因為他所承受的名比他們的名更尊貴。”（希伯來書1:4，《新世》；腓立比書2:9,10）可是，這段話所描述的乃是耶穌來過地上之後的情形。他仍然是天使長和“上帝創造之物的開始。”（啟示錄3:14，《新世》）但是他成為比天使更優越。他在降世之前並不持有那‘更尊貴的名’或地位。（這些經文與主張三位一體的人的見解有所抵觸，因為後者認為子一向在每一方面均與父同等。）
因此，既然米迦勒是天使長，他站起來作王統治，並且在上帝的王國誕生時帶頭將撒但逐出天上，這一切將我們引到一個結論：“大君米迦勒”便是耶穌基督本身。——但以理書12:1。
［第27,28頁的精選語句］
米迦勒是成為君王的天使長……
……他也帶頭將撒但從天上逐出