《傳道與生活聚會手冊》參考資料——2019年6月
6月3-9日
上帝話語的寶藏 | 加拉太書4-6章
〈一個有象徵意義的重要記載〉
(加拉太書4:24,25)這些事都是有象徵意義的。這兩個婦人象徵兩個約,一個出於西奈山,所生的兒女都是奴隸,這個約由夏甲所象徵。25 夏甲象徵阿拉伯的西奈山,相當於今天的耶路撒冷,因為她和她的兒女都是奴隸。
夏甲
使徒保羅指出,這些記載有象徵意義。夏甲象徵血統上的以色列人,這族人在西奈山跟耶和華訂立律法之約,歸他所有;這個約之下「所生的兒女都是奴隸」。由於以色列人有罪,這族人無法完全謹守律法之約。結果,以色列人沒有在律法之約下成為一群自由的人,反而被定了罪,受死的懲罰,因此都是奴隸。(約8:34;羅8:1-3)夏甲所象徵的,相當於保羅日子的耶路撒冷。作為首都,耶路撒冷代表血統上的以色列人,這族人和兒女都是受奴役的。但從聖靈而生的基督徒卻是「在上的耶路撒冷」的兒女,這個耶路撒冷象徵上帝的女人。像自由的婦人撒拉一樣,「在上的耶路撒冷」從未受過奴役。「在上的耶路撒冷」的兒女藉著上帝的愛子獲得自由,卻在為奴的耶路撒冷的兒女手中遭受迫害,就如以撒受以實瑪利迫害一樣。不過,夏甲和她的兒子被趕出去了,這象徵耶和華拋棄了血統上的以色列人,不再以他們為子民。(加4:21-31;另見約8:31-40)
(加拉太書4:26,27)在上的耶路撒冷卻是自由的,她是我們的母親。27 經上記著說:「沒有生養的不育婦人啊,你要歡樂!未經歷過分娩痛楚的婦人啊,你要放聲歡呼!因為本來孤苦的婦人,竟比有丈夫共處的婦人生下更多兒女。」
〈要對上帝的王國有堅定的信心〉
11 上帝跟亞伯拉罕立的約在亞伯拉罕後代身上實現了,他們得到了應許之地。但聖經表明,這個約還會在另一個層面實現。(加拉太書4:22-25)使徒保羅在上帝啟示下說,亞伯拉罕的苗裔主要是指基督,其次也包括14萬4000個受膏基督徒。(加拉太書3:16,29;啟示錄5:9,10;14:1,4)產生「苗裔」的「女人」是指「在上的耶路撒冷」,也就是上帝組織在天上的部分,由忠貞的靈體組成。(加拉太書4:26,31)上帝跟亞伯拉罕立的約提到,「女人的苗裔」會造福人類。
(加拉太書4:28-31)弟兄們,我們是靠著應許而生的兒女,像以撒一樣。29 當時,那靠著肉體生下來的兒子,迫害那靠著聖靈生下來的兒子。現在也是這樣。30 可是聖經怎麼說呢?「把女僕和她的兒子趕出去,因為女僕的兒子決不可跟自由婦人的兒子一同承受產業。」31 因此,弟兄們,我們不是女僕的兒女,而是自由婦人的兒女。
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(加拉太書4:6)既然你們是兒子,上帝就使他兒子的靈進入我們的心,喊叫:「爸爸,父親!」
〈你知不知道?〉
為什麼耶穌在禱告裡稱耶和華為「爸爸,父親」?
譯做「爸爸」的阿拉米詞語意思是「父親」或「父親啊」。這個詞語在聖經裡出現了三次,而每一次都是出現在禱文裡,所指的對象也都是天父耶和華。那麼,「爸爸」這個詞到底有什麼含義呢?
《國際標準聖經百科全書》(英語)寫道:「在耶穌的日子,孩子會在日常說話的時候叫父親做『爸爸』。這個叫法主要顯出父子之間的親密關係,同時也表達了孩子對父親的尊重。」這是一種親切的稱呼,也是孩子牙牙學語時最先學會的詞彙之一。有一次,耶穌也稱呼天父做爸爸,並向天父作了一個特別熱切的禱告。那是他死前幾個小時,他在客西馬尼園裡禱告時對耶和華說:「爸爸,父親啊」。(馬可福音14:36)
《國際標準聖經百科全書》也指出,在希臘羅馬時期的猶太著作中,用「爸爸」這個詞來稱呼上帝是非常罕見的。這無疑是由於人們認為,用這麼親切的稱呼跟上帝說話看來是不敬的。可是,耶穌在禱告裡用了這個稱呼,這無形中證實了他跟上帝的關係非常親密。「爸爸」這個詞還在保羅的書信中出現了兩次。這足以表明1世紀的基督徒也在禱告中使用這個稱呼。(羅馬書8:15;加拉太書4:6)
(加拉太書6:17)從今以後,誰也不要攪擾我,因為我身上帶著烙印,表明我是耶穌的奴隸。
〈你知不知道?〉
使徒保羅說自己「身上帶著烙印,表明[他]是耶穌的奴隸」。他所說的「烙印」是指什麼?(加拉太書6:17)
▪ 1世紀的基督徒對於保羅所說的「烙印」,也許會有好幾個不同的聯想。在古代,人們會給戰俘、搶劫殿宇的人和曾經出逃的奴隸烙上印記。人得了這類印記通常會被視為一種恥辱。
然而,有些烙印卻被人視為光榮的記號。許多古代的民族都用烙印來標明一個人屬於某個部族或宗教。例如,《新約神學詞典》(英語)指出,「敘利亞人把自己獻給哈達德神或阿塔迦蒂斯神的時候,會讓人在他們的手腕或頸項上烙印。……崇拜狄俄尼索斯神的人,就會在身上烙上常春藤葉子形狀的印記」。
許多現代的評注家認為,保羅說自己身上有烙印,是指他在執行傳道職務期間,因為多次受到身體上的傷害,身上留下了若干傷疤。(哥林多後書11:23-27)可是,保羅的意思或許是指他的生活方式就像烙印一樣,能夠標明他是一個基督徒。
經文朗讀
(加拉太書4:1-20)再說,承受產業的雖然是全部產業的主人,但他還是嬰孩的時候,同奴隸沒有分別。2 他要在主管和管家手下,直到他父親事先指定的日子。3 同樣,我們還是嬰孩的時候,也一直受世間的膚淺觀念所奴役。4 期限一到,上帝就差他的兒子來,由女子所生,而且生在律法之下,5 好叫他把律法之下的人救贖出來,讓我們蒙收納為兒子。6 既然你們是兒子,上帝就使他兒子的靈進入我們的心,喊叫:「爸爸,父親!」7 這樣,你不再是奴隸,而是兒子了;既然是兒子,就靠著上帝承受產業了。8 可是,從前你們不認識上帝的時候,為那些根本稱不上神的做奴隸。9 現在你們既然認識上帝,或者說,已經是上帝所認識的,怎麼又回頭採納軟弱貧乏的膚淺觀念,甘願從頭做這些事的奴隸呢?10 你們墨守日子、月份、時節、年份。11 我真替你們擔心,恐怕我為你們勞碌,到頭來卻是徒然的。12 弟兄們,我求你們像我一樣,因為我以往也像你們一樣。你們並沒有對不起我。13 你們知道,由於我身體有病,我頭一次才有機會向你們宣揚好消息。14 我身體的病況考驗你們,但你們沒有厭煩,也沒有唾棄我,反而接待我,像接待上帝的天使,像接待基督耶穌一樣。15 當時你們很歡樂,現在又怎樣呢?我可以為你們作證,當時如果可能,你們就是把眼睛挖出來給我也是願意的。16 現在我把真理告訴你們,就成了你們的仇敵嗎?17 那些人熱心拉攏你們,並不是出於好意,而是想使你們跟我隔絕,要你們熱心歸順他們。18 他們熱心取悅你們如果是出於好意,而且不限於有我在你們那裡的時候,而是任何時候都這樣做,那當然對你們有好處。19 我的孩子,我為你們再受分娩的痛苦,直到基督在你們裡面成形為止。20 我巴不得現在就跟你們在一起,用另一種語氣說話,因為我為你們感到迷惘。
6月10-16日
上帝話語的寶藏 | 以弗所書1-3章
〈耶和華的管理安排及其成就〉
(以弗所書1:8,9)上帝把豐盛的恩典賜給我們,叫我們充滿智慧,通達事理,9 讓我們知道他旨意的神聖秘密。這個秘密就是,上帝照著他心裡所定的美意,
神聖秘密
彌賽亞王國 保羅曾全面講述跟基督有關的神聖秘密究竟是怎麼回事。在以弗所書1:9-11,保羅指出上帝揭開他旨意的「神聖秘密」,說:「上帝照著他心裡所定的美意,等期限一到,就設立管理安排,把一切召集起來,使天上的和地上的都由於基督而重歸一體。上帝隨自己所定的旨意,能使萬物發揮作用。他按照自己的諭旨,預先決定了我們跟基督聯合,一同承受產業」。換言之,這個「神聖秘密」涉及一個管理安排或政府,就是上帝的彌賽亞政府。經文中「天上的」是指將來在天上跟基督一同承受王國的人;「地上的」則指王國在地上的臣民。既然耶穌對門徒說「上帝王國的神聖秘密是讓你們知道的」,可見這個神聖秘密肯定跟上帝的王國有關。(可4:11)
(以弗所書1:10)等期限一到,就設立管理安排,把一切召集起來,使天上的和地上的都由於基督而重歸一體。
〈耶和華召集他的家人〉
3 耶和華的行動總是配合他的旨意。因此,「等期限一到」,上帝就實施「管理安排」,使他創造的眾生合成一個大家庭。(請讀以弗所書1:8-10)這個管理安排有兩個階段。第一階段是召集受膏基督徒,讓他們日後在天上得享生命,在屬靈的元首耶穌基督手下服務。公元33年五旬節,耶和華著手召集那些將在天上跟基督一起統治的人,管理安排的第一階段就開始了。(使徒行傳2:1-4)由於基督犧牲生命,獻出贖價,上帝已經讓受膏基督徒稱義,可以得享生命。他們知道自己已經蒙上帝收納,是「上帝的孩子」。(羅馬書3:23,24;5:1;8:15-17)
4 管理安排的第二階段,是召集那些將在地上樂園裡生活的人,他們會接受基督的彌賽亞王國統治。最先在樂園裡生活的是「大群人」。(啟示錄7:9,13-17;21:1-5)在基督的千年統治期間,億萬的死者會復生,跟大群人一起在地上生活。(啟示錄20:12,13)有復活的人加入,我們的團結就更明顯了!那一千年結束時,「地上的」人會經受最後的考驗。忠心到底的人會蒙上帝收納,成為上帝在地上的兒女。(羅馬書8:21;啟示錄20:7,8)
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(以弗所書3:13)所以,請你們不要由於我為你們受患難就灰心放棄,因為這都是為你們帶來榮耀的。
〈克服障礙,贏得上帝所賜的榮耀〉
15 我們堅持遵行耶和華的旨意,也能夠幫助別人得榮耀。保羅在寫給以弗所會眾的信裡說:「請你們不要由於我為你們受患難就灰心放棄,因為這都是為你們帶來榮耀的。」(以弗所書3:13)為什麼保羅說,他受患難能為以弗所的基督徒「帶來榮耀」呢?保羅儘管飽受考驗,仍然甘心樂意、堅持不懈地為以弗所的基督徒服務。他的行動表明,做基督徒有莫大價值,非常重要。要是保羅遇到患難就放棄,其他基督徒不就會以為跟耶和華的關係、傳道工作和基督徒的希望都無關緊要嗎?保羅在逆境中一直忍耐,彰顯了基督教的價值,表明為了做基督徒,任何犧牲都是值得的。
(以弗所書3:19)並且認識基督那超越知識的愛,好叫你們充滿上帝所賜的一切完備特質。
〈認識基督的愛〉
21 在聖經原文裡,譯作「認識」的希臘詞語包含「通過實際的經歷去體驗」某件事的意思。如果我們能像耶穌一樣,無私地為他人獻出自己,憐恤地關心別人的需要,從心裡寬恕人,就真的可說是明白基督的感覺了。通過自己的實際經歷,我們就能「認識基督那超越知識的愛」。耶穌以完美的方式效法上帝。千萬不要忘記,我們跟基督越相似,就意味著我們跟仁愛的上帝耶和華越親近。
經文朗讀
(以弗所書1:1-14)憑著上帝的旨意,做基督耶穌使徒的保羅,寫信給以弗所的聖民,就是跟基督耶穌聯合的忠心的人。2 願我們的父上帝和主耶穌基督,把分外恩典與平安賜給你們。3 願稱頌歸於我們主耶穌基督的父上帝,因為他使我們跟基督聯合,好把天上各種屬靈的福分賜給我們,4 正如他在世界奠基以前,就揀選了我們,使我們跟基督聯合,好叫我們因為愛,在他面前聖潔無瑕。5 他按著自己所喜悅的旨意,預先決定通過耶穌基督收納我們做他的兒子,6 讓人讚美他榮耀的分外恩典,就是他通過愛子賜給我們的。7 我們藉著這位愛子,靠著他的血獲得救贖,過犯得蒙寬恕,都是由於上帝富足的分外恩典。8 上帝把豐盛的恩典賜給我們,叫我們充滿智慧,通達事理,9 讓我們知道他旨意的神聖秘密。這個秘密就是,上帝照著他心裡所定的美意,10 等期限一到,就設立管理安排,把一切召集起來,使天上的和地上的都由於基督而重歸一體。11 上帝隨自己所定的旨意,能使萬物發揮作用。他按照自己的諭旨,預先決定了我們跟基督聯合,一同承受產業,12 好讓我們這些最先指望基督的人,能使上帝的榮耀得著讚美。13 你們聽見了真理的話語,知道了你們能得救的好消息,也指望基督。你們信了以後,還靠他得了主所應許的聖靈作為印記。14(聖靈就是我們承受產業之前的信物。)這樣,上帝的子民就可以獲得救贖,使上帝得著榮耀的讚美。
6月17-23日
上帝話語的寶藏 | 以弗所書4-6章
〈「要穿戴上帝所賜的全副盔甲」〉
(以弗所書6:11-13)要穿戴上帝所賜的全副盔甲,好叫你們能站穩,可以抵抗魔鬼的奸計。12 因為我們有一場角鬥,不是對抗血肉之軀,而是對抗那些執政的、當權的、統治這個黑暗世界的,對抗天上的邪靈。13 所以,要穿起上帝所賜的全副盔甲,好叫你們在險惡的日子能抵擋得住,在徹底做好一切之後,還能站穩。
〈年輕人要站穩抵抗魔鬼〉
使徒保羅將基督徒的生活比作士兵與敵人近距離打鬥。雖然我們的戰爭是屬靈的,不是實際的,但仇敵卻是真實存在的。撒但和邪靈都是身經百戰、能力高強的戰士,看來我們要擊敗他們並不容易,對年輕的基督徒來說就更難了。年輕人能夠打敗這些強大的邪靈嗎?他們不但能夠打敗邪靈,而且快要獲勝了!年輕人能戰勝敵人是因為耶和華給他們力量。他們不但倚靠上帝,還為上陣做好準備,像訓練有素的士兵一樣,他們穿上了「上帝所賜的全副盔甲」。(請讀以弗所書6:10-12)
(以弗所書6:14,15)因此,你們要站穩,用真理束腰,用正義當做胸甲穿上,15 又用和平的好消息當做鞋子穿在腳上,預備走路。
〈年輕人要站穩抵抗魔鬼〉
4 我們學到的真理像腰帶一樣,能在屬靈方面保護我們不受錯誤道理傷害。(約翰福音8:31,32;約翰一書4:1)就像腰帶能固定厚重的胸甲,我們越喜愛聖經真理,就容易穿戴「胸甲」,也就是遵守上帝的正義標準。(詩篇111:7,8;約翰一書5:3)不僅如此,我們清楚了解上帝話語的真理就能堅定不移,勇敢地與反對的人作戰。(彼得前書3:15)
7 耶和華的正義標準就像胸甲一樣,能保護我們的內心。(箴言4:23)古代士兵絕不會用比較脆弱的金屬製成的胸甲來取代鐵製胸甲,我們也絕不會以自己的是非標準取代耶和華的正義標準。我們的判斷力有限,根本無法保護自己。(箴言3:5,6)因此,我們要經常留意自己有沒有穿戴好屬靈胸甲,才能保護內心。
10 正如士兵作戰時需要一雙好軍鞋,基督徒穿上比喻的鞋子也有助於傳揚和平的信息。(以賽亞書52:7;羅馬書10:15)不過,要向人傳道還是需要有勇氣。20歲的小博說:「我以前不敢向同學作見證,覺得很尷尬,回想起來,還真不知道那時候為什麼尷尬。不過,現在向同學和朋友傳道讓我很開心。」
(以弗所書6:16,17)此外,還要用信心當做大盾牌,好讓你們能熄滅惡者的一切火箭,17 又要用救恩當做頭盔,拿著聖靈的劍,就是上帝的話語。
〈年輕人要站穩抵抗魔鬼〉
13 撒但射向我們的一些「火箭」是與耶和華有關的謊言,例如耶和華不愛你,沒有人關心你。19歲的伊達曾覺得自己一無是處,她說:「那時我常認為耶和華離我很遠,不想跟我做朋友。」有這種感覺時,伊達怎麼辦呢?她說:「聚會大大增強了我的信心。以前我參加聚會時就只是坐在那裡,從不回答問題,總覺得沒有人在乎我怎麼想。不過,現在我會預習聚會資料,聚會時努力回答問題兩三次。這對我來說並不容易,但這樣做讓我覺得好多了,弟兄姐妹也很鼓勵我。每次聚會後,我都感覺耶和華很愛我。」
16 就像頭盔可以保護士兵的頭部,「得救的希望」也可以保護我們的內心和思想。(帖撒羅尼迦前書5:8;箴言3:21)「得救的希望」使我們一心注視上帝的承諾,也讓我們以正確的觀點看自己面對的問題。(詩篇27:1,14;使徒行傳24:15)不過,如果我們想讓「頭盔」發揮作用,就一定要戴在頭上,而不是拿在手上。
20 保羅將上帝的話語比作耶和華給我們的劍。不過,我們必須學會用劍的技巧,才能用聖經維護信仰或調整自己的想法。(哥林多後書10:4,5;提摩太後書2:15)我們可以怎樣提升技巧呢?21歲的塞巴斯帝安說:「我研讀聖經時,會寫下每章裡我最喜歡的一節經文,做成一個我最愛的經文表。我這樣做,就覺得自己的想法與耶和華的更接近了。」本文前面提到的丹尼爾說:「我讀聖經時,會選出對傳道地區的人有幫助的經文。我發現,傳道時對方看出我熱愛這些經文,又努力幫助他們,反應就特別好。」
挖掘屬靈寶石
(以弗所書4:30)此外,不要令上帝的聖靈憂愁。你們已經得了聖靈作為印記,指望獲得救贖的日子。
聖潔
聖靈 聖靈是耶和華發出的動力,總是按耶和華的意思發揮作用,好實現耶和華的一切旨意。聖靈是潔淨的、純潔的、神聖的,分別開來專供上帝所用,因此稱為「聖靈」或「聖潔的靈」。(詩51:11;路11:13;羅1:4;弗1:13)聖靈能對人發揮重要的作用,包括推動人保持潔淨,保持聖潔。誰耽於不潔或不當的行為,就是抗拒聖靈,令聖靈「憂愁」了。(弗4:30)雖然聖靈本身沒有思想和感情,但聖靈的作用充分反映上帝聖潔的品格,因此被說成懂得為人而「憂愁」。人故意行惡,足以「熄滅聖靈的火」。(帖前5:19)要是他執迷不悟,使上帝的聖靈「傷心」,上帝就必跟這個悖逆的人為敵了。(賽63:10)起初令聖靈憂愁的人也許會變本加厲,進而褻瀆聖靈。耶穌說,褻瀆聖靈的罪無論在這個制度,在將來的制度,都不得寬恕。(太12:31,32;可3:28-30;見靈體,聖靈,生命力,精神)
(以弗所書5:5)你們自己清楚知道,凡淫亂的、不潔的、貪心的,也就是拜偶像的,這樣的人都絕對不能進基督和上帝的王國承受產業。
貪心
顯示貪慾的行為 人有錯誤的慾望和貪念,早晚會從他所做的事顯露出來。聖經執筆者雅各說,私慾一旦懷胎,就生下罪來。(雅1:14,15)因此,一個人的所作所為足以把他貪婪的本性顯露無遺。使徒保羅說,貪心等於拜偶像。(弗5:5)人有貪慾,就會把貪求的東西奉若神明,看得比崇拜造物主更為重要。(羅1:24,25)
經文朗讀
(以弗所書4:17-32)所以,我在主裡這樣說,又這樣作證:你們行事不要像列國的人,存著無益的思想行事;18 他們思想昏暗,跟上帝所賜的生命疏遠,因為他們內心無知,心裡麻木。19 他們既然喪盡道德感,就耽於無恥的行為,貪行各樣不潔的事。20 可是,你們所學的基督並不是這樣的。21 其實,只要你們聽過他的話,受過他的教導,也就是學了耶穌的真理,22 就該除掉舊品格。這舊品格根據你們以往的行為,隨著騙人的慾望而漸漸腐化。23 要更新你們思想背後的動力,24 並且穿上新品格。這新品格是按照上帝的旨意創造的,體現真實的正義和忠貞。25 所以,你們棄絕了謊言,各人就要對人說實話,因為我們大家都是手足,互相依存。26 你們發怒,卻不要犯罪;不要到日落還在動怒,27 也不要讓魔鬼有機可乘。28 偷竊的,不要再偷,倒要勤勞,親手做正當的工作,就可有東西分給窮乏的人。29 污穢的話一句也不可出口,倒要看情況說強化人的好話,叫聽見的人得益。30 此外,不要令上帝的聖靈憂愁。你們已經得了聖靈作為印記,指望獲得救贖的日子。31 一切惡毒、怒氣、憤恨、尖叫、詆毀,連同一切惡念,都該從你們當中除掉。32 你們要以仁慈相待,存慈憐的心,彼此甘心寬恕,就像上帝藉著基督甘心寬恕了你們一樣。
6月24-30日
上帝話語的寶藏 | 腓立比書1-4章
〈「什麼事都不要憂慮」〉
(腓立比書4:6)什麼事都不要憂慮,只要凡事藉著禱告和懇切祈求,連同感謝,把你們所請求的告訴上帝。
〈上帝賜的平安超越人的理解〉
10 我們怎麼做才不會過度憂慮並且體驗到上帝所賜的平安呢?保羅寫給腓立比會眾的書信表明,克服憂慮最佳的方法就是禱告。所以,當我們感到憂心忡忡時,應該通過禱告傾訴心中的煩憂。(請讀彼得前書5:6,7)我們可以懷著信心向耶和華禱告,因為他關心我們。我們也可以在禱告裡感謝上帝賜給我們福分。上帝能夠做到的事「遠遠超過我們一切所求所想的」,我們謹記這點就能強化我們對上帝的信心。(以弗所書3:20)
(腓立比書4:7)這樣,上帝就必賜你們平安,超越人所能理解的。這種平安藉著基督耶穌,可以守護你們的內心和頭腦。
〈上帝賜的平安超越人的理解〉
7 腓立比的弟兄讀出保羅所寫的信時,一定還記得保羅和西拉的經歷,也記得當時耶和華用出乎意料的方式幫助了他們。保羅想要通過書信教導腓立比的基督徒什麼呢?就是不要憂慮,要禱告,這樣就能得到上帝所賜的平安。請留意,保羅說:「上帝就必賜你們平安,超越人所能理解的。」這是什麼意思呢?有些人將這節經文翻譯成「超乎人所想像的」或是「勝過人所計劃的」。其實,保羅的意思是,上帝所賜的平安遠比我們想像的更加美好。所以,雖然有時我們會用人的觀點來看自己的難題,覺得似乎沒有任何解決方法,但是耶和華一定有辦法,而且能以我們意料之外的方式幫助我們。(請讀彼得後書2:9)
〈上帝賜的平安超越人的理解〉
16 上帝所賜的平安是超越人所能理解的。保有這種平安對我們有什麼幫助呢?腓立比書4:7說:「這種平安藉著基督耶穌,可以守護你們的內心和頭腦。」在聖經原文裡,「守護」是個軍事用語,指一支軍隊奉派守衛堅固城。古代的腓立比城也有士兵守衛城門,所以城裡的居民可以在夜裡安然入睡。類似地,我們保有上帝所賜的平安,就能使內心和頭腦保持安寧,因為我們知道耶和華關心我們,希望我們能成功。(彼得前書5:10)我們明白這點,就不至於被憂慮和灰心的感覺壓垮。
挖掘屬靈寶石
(腓立比書2:17)就算我現在像澆祭一樣,澆在你們憑信心而獻的祭物和為眾人所作的服務上,我也喜樂,並且跟你們所有人一同歡喜。
祭,祭物
澆祭 以色列人在應許之地定居後,澆祭大都跟別的祭同獻(民15:2,5,8-10)。澆祭用的是酒,獻祭的人把酒倒在壇上(民28:7,14;另見出30:9;民15:10)。使徒保羅寫信給腓立比的基督徒說:「就算我現在像澆祭一樣,澆在你們憑信心而獻的祭物和為眾人所作的服務上,我也喜樂」。(腓2:17)保羅以澆祭為喻去說明他甘願為其他信徒獻出自己。他去世前不久寫信給提摩太說:「我現在已經像澆祭一樣澆出來,我得釋放的時候近了。」(提後4:6)
(腓立比書3:11)或者我可以在那場較早的復活有分,擺脫死亡。
〈第一種復活已經開始了!〉
5 接著,「上帝的以色列」的受膏成員也必須到天上去,跟主耶穌基督會合,得享榮耀,「永遠跟主在一起」。(加拉太書6:16;帖撒羅尼迦前書4:17)他們得到的復活稱為「較早的復活」或「第一種復活」。(腓立比書3:10,11;啟示錄20:6)「第一種復活」完成以後,千百萬有希望在樂園裡享永生的人就會在地上復活。所以,我們希望到天上去也好,在地上永遠生活也好,都很想多認識「第一種復活」。究竟這是怎樣的復活呢?在什麼時候開始?
經文朗讀
(腓立比書4:10-23)我靠著主大大喜樂,因為你們終於又顧念我了。其實你們一向都顧念我,只是沒有機會表示罷了。11 我並不是說自己缺乏什麼,因為我已經學會了,無論在什麼情況下都能知足。12 我知道怎樣處貧困,也知道怎樣處豐裕。飽足也好,飢餓也好,豐裕也好,匱乏也好,無論什麼事、什麼情況,我都學會秘訣,懂得應付。13 我靠著那賜給我力量的,凡事都能應付。14 然而,你們分擔了我的患難,實在做得好。15 事實上,你們腓立比人也知道,在宣揚好消息的初期,我離開馬其頓的時候,除了你們以外,沒有別的會眾跟我彼此施與。16 我在帖撒羅尼迦的時候,你們也一次兩次把我所需要的送來。17 我現在渴望得到的,並不是禮物,而是使你們有更多進賬的那種果實。18 我樣樣都有,而且有餘。我已經很充裕了,因為我從以巴弗提收到你們的禮物。那些禮物好像一股香氣,是上帝所接納所喜悅的祭物。19 我的上帝必照他在榮耀裡的屬靈財富,藉著基督耶穌,把你們所需要的一切充足地供給你們。20 願榮耀永永遠遠歸於我們的父上帝。阿們。21 請代我向所有跟基督耶穌聯合的聖民問好。我這裡的弟兄都向你們問好。22 所有聖民,尤其是凱撒家裡的人,都向你們問好。23 願主耶穌基督悅納你們的精神,常賜分外恩典給你們。